A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo XXl

Enseñanzas de Maharaja Prthu

VERSO 1 maitreya uvaca mauktikaih kusuma-sragbhir dukulaih svarna-toranaih maha-suraabhibhir dhupair manditam tatra tatra vai

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; mauktikaih—con perlas; kusuma—de flores; sragbhih—con guirnaldas; dukulaih—telas; svarna—de oro; toranaih—con puertas; maha-surabhibhih—muy perfumadas; dhupaih—con incienso; manditam—adornada; tatra tatra—aquí y allí; vai—ciertamente. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Al entrar en su ciudad, el rey vio que ésta le recibía maravillosamente adornada con perlas, guirnaldas de flores, hermosas telas y puertas de oro; un aromático perfume de incienso se extendía por toda la ciudad. SIGNIFICADO La verdadera opulencia viene de los dones de la naturaleza, como el oro, la plata, las perlas, piedras preciosas, flores frescas, árboles y telas de seda. De modo que la civilización védica recomienda la opulencia de esos dones naturales de la Suprema Personalidad de Dios como elementos decorativos. Ante esa opulencia, la condición de la mente cambia, y toda la atmósfera se espiritualiza. La capital del rey Prthu estaba engalanada con adornos opulentos de ese tipo. VERSO 2 candanaguru-toyardra- rathya-catvara-margavat puspaksata-phalais tokmair lajair arcirbhir arcitam

candana—pasta de sándalo; aguru—un tipo de hierba aromática; toya—el agua de; ardra—rociados con; rathya—un sendero para cuadrigas; catvara—pequeños parques; margavat—caminos; puspa—flores; aksata—enteras; phalaih—con las frutas; tokmaih—minerales; lajaih—cereales humedecidos; arcirbhih—con lámparas; arcitam—adornados. TRADUCCIÓN Por todas partes, en los caminos, las carreteras y los pequeños parques de la ciudad, se había rociado agua con esencia de sándalo y de hierba aguru; por todas partes había adornos hechos con frutas enteras, flores, cereales humedecidos, minerales de distintas clases y lámparas, ofrecidos en calidad de artículos auspiciosos. VERSO 3 savrndaih kadali-stambhaih puga-potaih pariskrtam taru-pallava-malabhih sarvatah samalankrtam

sa-vrndaih—junto con frutas y flores; kadali-stambhaih—con las columnas hechas con plataneros; puga-potaih—con grupos de animales jóvenes y procesiones de elefantes; pariskrtam—muy limpia; taru—plantas jóvenes; pallava—hojas de mango tiernas; malabhih—con guirnaldas; sarvatah—por todas partes; samalankrtam—muy bien adornada. TRADUCCIÓN En los cruces de caminos había racimos de frutas y flores, y columnas hechas con plataneros y ramas de betel. Todos esos adornos, repartidos por todas partes, tenían un aspecto muy atractivo. VERSO 4 prajas tam dipa-balibhih sambhrtasesa-mangalaih abhiyur mrsta-kanyas ca mrsta-kundala-manditah

prajah—ciudadanos; tam—a él; dipa-balibhih—con lámparas; sambhrta—teniendo; asesa—infinidad de; mangalaih—artículos auspiciosos; abhiyuh—salieron a recibir; mrsta—de hermoso brillo corporal; kanyah ca—y muchachas solteras; mrsta—entrechocando; kundala—con pendientes; manditah—estar adornadas con. TRADUCCIÓN Al paso del rey por las puertas de la ciudad, los ciudadanos le recibieron con muchos artículos auspiciosos, como lámparas, flores y yogur. Salieron también a recibirle muchas jóvenes solteras; eran muy hermosas y sus cuerpos estaban adornados con alhajas; llevaban pendientes que chocaban entre sí. SIGNIFICADO En la civilización védica, los productos naturales que los ciudadanos ofrecían y que estaban esparcidos por toda la ciudad, como nueces de betel, plátanos, trigo nuevo, arroz, yogur y bermellón, son artículos auspiciosos idóneos para recibir a un huésped importante, como un novio, un rey o un maestro espiritual. De manera similar, también es auspicioso un recibimiento ofrecido por muchachas solteras, limpias tanto interna como externamente y engalanadas con alhajas y hermosos vestidos. Esas kumari, las muchachas solteras que nunca han tenido contacto con ningún varón, son miembros auspiciosos de la sociedad. Incluso en la actualidad, en las familias más conservadoras de la sociedad hindú no se permite que las muchachas solteras salgan con jóvenes o se relacionen libremente con ellos. Sus padres se esmeran en protegerlas mientras están solteras; cuando se casan, son sus jóvenes esposos quienes las protegen, y de mayores cuentan con la protección de los hijos. Gracias a esa protección, las mujeres son siempre una auspiciosa fuente de energía para el hombre. VERSO 5 sankha-dundubhi-ghosena brahma-ghosena cartvijam vivesa bhavanam virah stuyamano gata-smayah

sankha—caracolas; dundubhi—timbales; ghosena—con el sonido de; brahma—védicos; ghosena—cantos; ca—también; rtvijam—de los sacerdotes; vivesa—entró; bhavanam—en el palacio; virah—el rey; stuyamanah—adorado; gata-smayah—sin orgullo. TRADUCCIÓN Cuando el rey entró en palacio, sonaron caracolas y timbales, los sacerdotes cantaron mantras védicos y los recitadores profesionales ofrecieron oraciones. Sin embargo, toda esa ceremonia de bienvenida no afectó al rey en lo más mínimo. SIGNIFICADO El rey, a pesar de la opulenta recepción que se le había brindado, no se sintió envanecio. Por eso se dice que las personalidades grandes en poder y en fuerza nunca se envanecen, y se da el ejemplo del árbol lleno de frutos y flores, que se dobla hacia el suelo mostrando sumisión, en lugar de erguirse con orgullo. Es un signo del maravilloso carácter de las grandes personalidades. VERSO 6 pujitah pujayam asa tatra tatra maha-yasah paurañ janapadams tams tan pritah priya-vara-pradah

pujitah—siendo adorado; pujayam asa—ofrecieron adoración; tatra tatra—aquí y allí; maha-yasah—con un pasado de grandes actividades; pauran—los hombres nobles de la ciudad; jana-padan—los ciudadanos comunes; tan tan—de esa manera; pritah—satisfecho; priya-vara-pradah—estaba dispuesto a ofrecerles toda bendición. TRADUCCIÓN Todos los ciudadanos, desde el más sencillo al más importante, dieron la bienvenida al rey de todo corazón, y él, por su parte, les concedió las bendiciones que deseaban. SIGNIFICADO Un rey siempre es accesible a sus súbditos. Por lo general, todos los ciudadanos, tanto los nobles como el pueblo en general, sentían el deseo de ver al rey para recibir su bendición. El rey lo sabía, y por consiguiente, en cada encuentro con los súbditos, de inmediato satisfacía sus deseos o aliviaba sus penas. En cuanto a esto se refiere, un monarca responsable es mjor que lo se ha dado a llamar gobierno democrático, en el que nadie asume la responsabilidad de aliviar de sus penas a los ciudadanos, y en el que éstos no pueden entrevistarse personalmente con el jefe ejecutivo supremo. En una monarquía responsable, los ciudadanos no tenían quejas contra el gobierno, y en caso de tenerlas, podían acudir directamente al rey para verlas resueltas de inmediato. VERSO 7 sa evam adiny anavadya-cestitah karmani bhuyamsi mahan mahattamah kurvan sasasavani-mandalam yasah sphitam nidhayaruruhe param padam

sah—el rey Prthu; evam—de ese modo; adini—desde el mismo principio; anavadya—magnánimo; cestitah—llevando a cabo diversas actividades; karmani—actividad; bhuyamsi—repetidamente; mahan—grande; mahat-tamah—el más grande de los grandes; kurvan—realizar; sasasa—gobernó; avani-mandalam—la superficie de la Tierra; yasah—fama; sphitam—amplia; nidhaya—obtener; aruruhe—se elevó; param padam—a los pies de loto del Señor Supremo. TRADUCCIÓN El rey Prthu era la más grande de las grandes almas, y por lo tanto, era digno de la adoración de todos. Llevó a cabo muchas actividades gloriosas en el gobierno del mundo, y siempre fue magnánimo. Después de obtener ese gran éxito y una fama que se extendía por todo el universo, finalmente alcanzó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Un rey o jefe ejecutivo responsable tiene muchos deberes importantes que atender en el gobierno de sus súbditos. El más importante de esos deberes es celebrar los diversos tipos de sacrificios que se ordenan en las Escrituras védicas. Su siguiente deber es velar porque todos los ciudadanos cumplan con los deberes prescritos correspondientes a sus respectivas comunidades. El rey tiene el deber de comprobar que todas cumplen a la perfección con los deberes prescritos para las divisiones sociales de varna y asrama. Además, tiene que dar el mayor auge posible a la producción de cereales, siguiendo el ejemplo del rey Prthu. Hay distintos tipos de grandes personalistas: unas lo son en grado positivo, otro en grado comparativo, y también hay grandes personalidades en grado superlativo, pero Maharaja Prthu estaba por encima de todas ellas. Por esa razón, en este verso se le descrie con la palabra mahattamah, «el más grande de los grandes». Maharaja Prthu era un ksatriya, y cumplió sus deberes de ksatriya a la perfección. De la misma manera, los brahmanas, vaisyas y sudras pueden desempeñar a la perfección sus respectivos deberes, y de esa forma, al final de la vida, elevarse al mundo trascendental, que recibe el nombre de param padam. Ese param padam, los planetas Vaikunthas, sólo se puede alcanzar por medio del servicio devocional. La región del Brahman impersonal también recibe el nombre de param padam, pero alguien que no está apegado a la Personalidad de Dios tendrá que caer de nuevo al mundo material desde la situación param padam impersonal. Por consiguiente, está escrito: aruhya krcchena param padam tatah: Los impersonalistas se esfuerzan hasta el agotamiento por alcanzar el param padam, es decir, el brahmajyoti impersonal; sin embargo, por carecer de relación con la Suprema Personalidad de Dios, descienden otra vez al mundo material. Volando por el espacio exterior se puede ir muy lejos, pero de llegar a ningún planeta, hay que volver otra vez a la Tierra. De manera similar, los impersonalistas que alcanzan el param padam del brahmajyoti impersonal, como no entran en los planetas Vaikunthas, vuelven de nuevo al mundo material y reciben refugio en uno de los planetas materiales. Aunque quizás alcancen Brahmaloka, tambien llamado Satyaloka, todos esos planetas están en el mundo material. VERSO 8 suta uvaca tad-adi-rajasya yaso vijrmbhitam gunair asesair gunavat-sabhajitam ksatta maha-bhagavatah sadaspate kausaravim praha grnantam arcayam sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; tat—a ese; adi-rajasya—del rey original; yasah—fama; vijrmbhitam—muy cualificado; gunaih—con cualidades; asesaih—infinidad de; guna-vat—oportunamente; sabhajitam—ser alabado; ksatta—Vidura; maha-bhagavatah—el gran devoto santo; sadah-pate—líder de los grandes sabios; kausaravim—a Maitreya; praha—dijo; grnantam—mientras hablaba; arcayan—ofreciendo reverencias respetuosas. TRADUCCIÓN Suta Gosvami continuó: ¡Oh, Saunaka, líder de los grandes sabios!, el gran devoto Vidura, después de escuchar a Maitreya, que habló acerca de las actividades del rey Prthu, el rey original, que era plenamente cualificado y a quien se alaba y glorifica ampliamente por todo el mundo, adoró a Maitreya Rsi con gran sumisión y le hizo la siguiente pregunta. VERSO 9 vidura uvaca so’bhisiktah prthur viprair labdhasesa-surarhanah bibhrat sa vaisnavam tejo bahvor yabhyam dudoha gam

vidurah uvaca—Vidura dijo; sah—él (el rey Prthu); abhisiktah—cuando fue sentado en el trono; prthuh—el rey Prthu; vipraih—por los grandes sabios y brahmanas; labdha—obtuvo; asesa—infinidad; sura-arhanah—obsequio de los semidioses; bibhrat—en aumento; sah—él; vaisnavam—que ha recibido a través del Señor Visnu; tejah—fuerza; bahvoh—brazos; yabhyam—con los cuales; dudoha—explotó; gam—la Tierra. TRADUCCIÓN Vidura dijo: Mi querido brahmana Maitreya, es muy instructivo saber que dueron los grandes sabios y brahmanas quienes sentaron en el trono al rey Prthu. Todos los semidioses le obsequiaron con infinidad de regalos; además, él aumentó su influencia con la fuerza que recibió personalmente del Señor Visnu. De esa forma hizo que la Tierra prosperase muchísimo. SIGNIFICADO Prthu Maharaja era una encarnación dotada con el poder del Señor Visnu; por esa razón, y de modo natural, era un gran vaisnava devoto del Señor, con el que todos los semidioses se sentían complacidos y a quien obsequiaron con diversos regalos para ayudarle a ejercer su poder real; también los grandes sabios y personas santas participaron en su coronación. Con sus bendiciones, el rey gobernó la Tierra y explotó sus recursos, haciendo que la gente se sintiese muy satisfecha. Esto se ha explicado ya en los capítulos anteriores, que trataron de las actividades del rey Prthu. Como se verá en el verso siguiente, todo jefe ejecutivo del estado debe seguir los pasos de Maharaja Prthu en el gobierno de su reino. No importa si el jefe ejecutivo es un rey o un presidente, o si el gobierno es monárquico o democrático: el proceso es tan perfecto que, si se pone en práctica, todo el mundo será feliz, y de ese modo será muy fácil para todos ejecutar servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 10 ko nv asya kirtim na srnoty abhijño yad-vikramocchistam asesa-bhupah lokah sa-pala upajivanti kamam adyapi tan me vada karma suddham

kah—quien; nu—pero; asya—el rey Prthu; kirtim—gloriosas actividades; na srnoti—no escucha; abhijñah—inteligente; yat—sus; vikrama—caballerescos; ucchistam—remanentes; asesa—infinidad de; bhupah—reyes; lokah—planetas; sa-palah—con sus semidioses; upajivanti—procurar el sustento; kamam—objetos deseados; adya api—hasta ese; tat—ese; me—a mí; vada—por favor, di; karma—actividades; suddham—auspiciosas. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja era tan grande y magnánimo en sus actividades y en su sistema de gobierno, que todos los reyes y semidioses de todos los planetas siguen todavía sus pasos. ¿Quién no trataría de escuchar sus gloriosas actividades? Yo deseo escuchar cada vez más acerca de Prthu Maharaja, pues sus actividades son muy piadosas y auspiciosas. SIGNIFICADO El propósito que movía al santo Vidura a escuchar una y otra vez acerca de Prthu Maharaja era dar ejemplo a los reyes y jefes de estado comunes, quien deben sentirse inclinados a escuchar con asiduidad las actividades de Prthu Maharaja, para, de ese modo, poder también ellos gobernar sus reinos y estados, fieles a la causa de la paz y la prosperidad de la gente. Por desgracia, en la actualidad a nadie le interesa escuchar acerca de Prthu Maharaja o seguir sus pasos; debido a ello, no hay ninguna nación en el mundo que sea feliz o que esté progresando en la comprensión espiritual, a pesar de que ése es el objetivo último y exclusivo de la vida humana. VERSO 11 maitreya uvaca ganga-yamunayor nadyor antara ksetram avasan arabdhan eva bubhuje bhogan punya-jihasaya

maitreyah uvaca—el gran santo Maitreya dijo; ganga—el río Ganges; yamunayoh—del río Yamuna; nadyoh—de los dos ríos; antara—entre; ksetram—las tierras; avasan—vivir allí; arabdhan—destinados; eva—como; bubhuje—disfrutó; bhogan—fortunas; punya—actividades piadosas; jihasaya—a fin de disminuir. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, el rey Prthu vivió en las tierras comprendidas entre el Ganges y el Yamuna, los dos grandes ríos. Era tan opulento que parecía querer disfrutar de la fortuna que tenía destinada y disminuir los resultados de sus acividades piadosas pasadas. SIGNIFICADO «Piadoso» e «impío» son términos que sólo pueden aplicarse con relación a las actividades de un ser vivo corriente. Maharaja Prthu, sin embargo, era una encarnación dotada directamente con el poder del Señor Visnu; por lo tanto, no estaba expuesto a las reacciones de actividades piadosas e impías. Como ya antes hemos explicado, el ser vivo que recibe del Señor el poder específico para actuar con un determinado objetivo, recibe el nombre de saktyavesa-avatara. Prthu Maharaja, además de ser un saktyavesa-avatara, era también un gran devoto. El devoto no está expuesto a las reacciones derivadas de sus actos pasados. En la Brahma-samhita se dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: la Suprema Personalidad de Dios anula los resultados de las actividades pasadas de los devotos, tanto de las piadosas como de las impías. Las palabras arabdhan eva significan «como su fuesen resultado de actividades pasadas», pero en el caso de Prthu Maharaja no tenía sentido hablar de reacciones a actividades pasadas, de forma que en este verso se emplea la palabra eva para indicar que se trata de una comparación con las personas corrientes. En la Bhagavad-gita, el Señor dice: avajananti mam mudhah. Esto significa que a veces la gente confunde a una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios con un hombre corriente. Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Sus encarnaciones o Sus devotos pueden presentarse como hombres corrientes, nunca se debe considerar que lo sean, ni tampoco se debe considerar como encarnación o como devoto a un hombre común que no cuente con el respaldo de los sastras y los acaryas autorizados. Basándose en el sastra como evidencia Sanatana Gosvami pudo ver que el Señor Caitanya Mahaprabhu era una encarnación directa de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que el Señor Caitanya nunca reveló ese hecho. Por esa razón, generalmente se recomienda no ver al acarya o guru como un hombre común. VERSO 12 sarvatraskhalitadesah sapta-dvipaika-danda-dhrk anyatra brahmana-kulad anyatracyuta-gotratah

sarvatra—por todas partes; askhalita—irrevocable; adesah—orden; sapta-dvipa—siete islas; eka—uno; danda-dhrk—el gobierno que sostiene el cetro; anyatra—excepto; brahmana-kulat—brahmanas y personas santas; anyatra—excepto; acyuta-gotratah—descendiente de la Suprema Personalidad de Dios (vaisnavas). TRADUCCIÓN Maharaja Prthu no tenía rival como rey, y con su cetro gobernó las siete islas que hay sobre la superficie del globo. Sus órdenes eran irrevocables, y nadie podía desobedecerlas, a excepción de las personas santas, los brahmanas y los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios [los vaisnavas]. SIGNIFICADO Sapta-dvipa se refiere a las siete grandes islas o continentes que hay sobre la superficie del globo: (1) Asia, (2) Europa, (3) África, (4) América del Norte, (5)Sudamérica, (6) Australia, y (7) Oceanía. En la actualidad suele creerse que durante el período védico o las épocas prehistóriccas, América y muchas otras partes del mundo todavía no habían sido descubiertas, pero no es asó. Prthu Maharaja gobernó el mundo muchos miles de años antes de la supuesta época prehistórica, y en este verso se menciona claramente que en aquellos días ya se conocían todas las partes del mundo, que además eran gobernadas por un solo rey, Maharaja Prthu. El país de residencia de Prthu Maharaja debe de haber sido la India, según se desprende del verso once de éste capítulo, donde se dijo que esa extensión de tierra recibe le nombre de Brahmavarta, y comprende partes de lo que en la actualidad es la región de Punjab y el norte de la India. Está claro que hubo una época en que los reyes de la India gobernavan el mundo entero y seguían la cultura védica. La palabra askhalita indica que nadie en el mundo entero podía desobedecer las órdenes del rey. Sin embargo, esas órdenes nunca iban dirigidas a controlar a las personas santas o a los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. El Señor Supremo recibe el nombre de Acyuta, y Arjuna, en la Bhagavad-gita se dirige al Señor Krishna con ese nombre (senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me´cyuta). Acyuta se refiere a aquel que no cae porque nunca está bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente que cae de su posición original y viene al mundo material es cyuta, lo cual significa que olvida su relación con Acyuta. En realidad, toda entidad viviente es una parte integral, un hijo de la Suprema Personalidad de Dios. Bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente olvida esa relación y piensa en función de la diversidad de especies de vida; sin embargo, cuando recupera su conciencia original, deja de tener en cuenta esas designaciones corporales. Esto se indica en la Bhagavad-gita (5.18) con las palabras panditah sama-darsinah. Las designaciones materiales crean diferencias que se basan en la casta, el color de la piel, el credo, la nacionalidad, etc. Los diversos gotras, es decir, las designaciones familiares, son distinciones que se basan en el cuerpo material, pero la persona que se vuelve consciente de Krishna para a ser de imediato un Acyuta-gotra, es decir, un descendiente de la so, de manera que se vuelve trascendental a toda consideración de casta, credo, color y nacionalidad. Los brahmana-kula, es decir, los eruditos doctos en el conocimiento védico, y los vaisnavas, que están por encima de las consideraciones del conocimiento védico, no estaban bajo el control de Prthu Maharaja. Por esa razón, las Escrituras dicen: arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhir visnor va vaisnavanam kali-mala-mathane pada-tirthe’mbhu-buddhih sri-visnor namni mantre sakala-kalusa-he sabda-samanya-buddhir visnau sarvesvarese tad-itara-sama-dhir yasya va naraki sah «La persona que piensa que la Deidad del templo está hecha de piedra o de madera, que el maestro espiritual que representa a la sucesión discipular es un hombre corriente, que el vaisnava situado en el Acyuta-gotra pertenece a una determinada casta o credo, o que el caranamrta y el agua del Ganges no son más que agua,deber ser considerada un habitante del infierno» (Padma Purana). De los hechos que en este verso se exponen se desprende que la gente en general debe estar bajo el control de un rey hasta que lleguen al plano de los vaisnavas o los brahmanas, que no están bajo el control de nadie. Brahmana se refiere a la persona que conoce el Brahman, es decir, el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, y el vaisnava es aquel que sirve a la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 13 ekadasin maha-satra- diksa tatra divaukasam samajo brahmarsinam ca rajarsinam ca sattama

ekada—en cierta ocasión; asit—hizo un voto; maha-satra—gran sacrificio; diksa—iniciación; tatra—en aquella ceremonia; diva-okasam—de los semidioses; samajah—asamblea; brahma-rsinam—de grandes brahmanas santos; ca—también; raja-rsinam—de grandes reyes santos; ca—también; sat-tama—los más grandes devotos. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, el rey Prthu dio comienzo a la celebración de un gran sacrificio en el que se congregaron grandes sabios y santos, brahmanas, semidioses de los sistemas planetarios superiores y grandes reyes y santos, conocidos con el nombre de rajarsis. SIGNIFICADO Lo más significativo de este verso es que en el sacrificio del rey Prthu participaban también los semidioses, a pesar de que el rey tenía su residencia en la India, entre los ríos Ganges y Yamuna. Esto indica que en el pasado los semidioses solían venir a este planeta. De manera similar, las grandes personalidades, como Arjuna, Yudhisthira y muchos otros, solían visitar los sistemas planetarios superiores. Así pues, había comunicaciones interplanetarias que se llevaban a cabo por medio de aviones y vehículos espaciales adecuados. VERSO 14 tasmin arhatsu sarvesu sv-arcitesu yatharhaatah uttitah sadaso madhye taranam udurad iva

tasmin—en aquella gran reunión; arhatsu—de todos los que son dignos de adoración; sarvesu—todos ellos; su-arcitesu—ser adorados conforme a sus respectivas posiciones; yatha-arhatah—como merecían; utthitah—se levantó; sadasah—de entre miembros de la asamblea; madhye—en medio; taranam—de las estrellas; udu-rat—la Luna; iva—como. TRADUCCIÓN En aquella gran asamblea, Maharaja Prthu en primer lugar adoró a todos sus respetables visitantes conforme a sus respectivas posiciones. Después se puso de pie en medio de la asamblea; parecía que la Luna llena hubiera surgido en medio de las estrellas. SIGNIFICADO En el sistema védico es muy importante recibir a las personalidades grandes y excelsas de la forma en que lo hizo Prthu Maharaja en aquella gran ceremonia de sacrificio. Cuando se reciben invitados, lo primero que se hace es lavarles los pies; Las Escrituras védicas nos muestran que, con ocasión del rajasuya-yajña que Maharaja Yudhisthira celebró, Krishna Se encargó de lavar los pies de los visitantes. De manera similar, Maharaja Prthu también organizó una recepción adecuada para los semidioses, los sabios santos, los brahmanas y los grandes reyes. VERSO 15 pramsuh pinayara-bhujo gaurah kañjaruneksanah sunasah sumukhah saumyah pinamsah sudvija-smitah

pramsuh—muy alto; pina-ayata—robustos y amplios; bhujah—brazos; gaurah—de tez clara; kañja—como el loto; aruna-iksanah—con ojos cuyo brillo recordaba al Sol naciente; su-nasah—nariz recta; su-mukhah—de hermoso rostro; saumyah—de estatura imponente; pina-amsah—hombros altos; su—hermosos; dvija—dientes; smitah—sonriente. TRADUCCIÓN El rey Prthu tenía un cuerpo alto y fuerte; su tez era clara. Tenía los brazos amplios y robustos, y los ojos tan brillantes como el Sol naciente. Su naríz era recta, su rostro, muy hermoso, y su personalidad, grave. Sus dientes resaltaban hermosos en su sonriente rostro. SIGNIFICADO De las cuatro órdenes sociales (brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras), los hombres y mujeres ksatriyas suelen ser muy hermosos. Como se verá en los siguientes versos, Maharaja Prthu, además de contar con los atractivos rasgos físicos que aquí se describen, mostraba también en su constitucional corporal signos específicos sumamente auspiciosos. Se dice que la cara es el espejo del alma. La mentalidad de una persona se pone de relieve en los rasgos de la cara. La persona manifiesta unos determinados rasgos corporales conforme a sus actos pasados, pues son los actos pasados lo que determina el aspecto del siguiente cuerpo, bien sea un cuerpo humano, animal o de semidiós. Ésa es la prueba de la transmigración del alma por distintos tipos de cuerpos. VERSO 16 vyudha-vaksa brhac-chronir vali-valgu-dalodarah avarta-nabhir ojasvi kañcanorur udagra-pat

vyudha—ancho; vaksah—pecho; brhat-sronih—gruesa cintura; vali—arrugas; valgu—muy hermoso; data—como una hoja de árbol de los banianos; udarah—abdomen; avarta—espiral; nabhih—ombligo; ojasvi—lustrosos; kañcana—dorados; uruh—muslos; udagra-pat—empeine arqueado. TRADUCCIÓN El pecho de Maharaja Prthu era muy ancho, su cintura, muy gruesa, y su abdomen, marcado con varios pliegos, tenía la misma construcción que una hoja de árbol de los banianos. Su ombligo era una profunda espiral; tenía los muslos de color dorado, y el empeine de sus pies formaba un arco. VERSO 17 suksma-vakrasita-snigdha- murdhajah kambu-kandharah maha-dhane dukulagrye paridhayopaviya ca

suksma—muy fino; vakra—ondulado; asita—negro; snigdha—sedoso; murdhajah—cabello; kambu—como una caracola; kandharah—cuello; maha-dhane—muy valioso; dukula-agrye—vestido con un dhoti; paridhaya—en la parte superior de su cuerpo; upaviya—puesto como un cordón sagrado; ca—también. TRADUCCIÓN Tenía el cabello negro y sedoso, muy fino y ondulado; su cuello era como una caracola adornada con líneas auspiciosas. Vestía un dhoti muy valioso, y en la parte superior del cuerpo llevaba un hermoso manto. VERSO 18 vyanjitasesa-gatra-srir niyame nyasta-bhusanah krsnajina-dharah sriman kusa-panih krtocitah

vyañjita—indicando; asesa—ilimitada; gatra—corporal; srih—belleza; niyame—regulado; nyasta—abandonadas; bhusanah—ropas; krsna —negra; ajina—piel; dharah—ponerse; sriman—hermoso; kusa-panih—con hierba kusa en los dedos; krta—celebró; ucitah—como está indicado. TRADUCCIÓN En la ceremonia de iniciación al sacrificio que se celebraba, Maharaja Prthu tuvo que quitarse sus valiosas ropas, revelando así la belleza natural de su cuerpo. Fue muy agradable verle ponerses la piel de ciervo negra y el anillo de hierba kusa en el dedo, pues esto aumentaba la belleza natural de su cuerpo. Según parece Maharaja Prthu obervó todos los principios regulativos previos a la celebración del sacrificio. VERSO 19 sisira-snigdha-taraksah samaiksata samantatah ucivan idam urvisah sadah samharsayann iva

sisira—rocío; snigdha—húmedo; tara—estrellas; aksah—ojos; samaiksata—miró a; samantatah—alrededor; ucivan—comenzó a hablar; idam—este; urvisah—muy elevados; sadah—entre los miembros de la asamblea; samharsayan—realzando su placer; iva—como. TRADUCCIÓN Con la sola intención de animar a los miembros de la asamblea y realzar su placer, el rey Prthu les miró con ojos que parecían estrellas en un cielo húmedo de rocío y les habló con poderosa voz. VERSO 20 caru citra-padam slaksnam mrstam gudham aviklavam sarvesam upakarartham tada anuvadann iva

caru—hermoso; citra-padam—florido; slaksanam—muy claro; mrstam—muy grande; gudham—lleno de significado; aviklavam—sin dudas; sarvesam—para todos; upakara-artham—simplemente para beneficiarles; tada—en aquella ocasión; anuvadan—comenzó a repetir; iva—como. TRADUCCIÓN El discurso de Maharaja Prthu fue muy hermoso: estaba lleno de lenguaje metafórico, se entendía con claridad y era muy agradable al oído. Todas sus palabras eran graves y precisas. Al hablar, parecía exponer su experiencia personal de la Verdad Absoluta para beneficio de todos los allí presentes. SIGNIFICADO Los rasgos corporales externos de Maharaja Prthu eran muy hermosos, y sus palabras también fueron gloriosas en todos los aspectos. Sus palabras, compuestas en un lenguaje adornado con metáforas muy hermosas, eran agradables al oído y, además de dulces, podían entenderse con toda claridad y sin dar lugar a ningún tipo de dudas o ambigüedades. VERSO 21 rajovaca sabhyah srnuta bhadram vah sadhavo ya ihagatah satsu jijñasubhir dharmam avedyam sva-manisitam

raja uvaca—el rey comezó a hablar; sabhyah—dirigiéndose a las damas y caballeros; srnuta—por favor, escuchad; bhadram—buena fortuna; vah—vosotros; sadhavah—todos grandes almas; ye—quien; iha—a quien; agatah—presentes; satsu—a los hombres nobles; jijñasubhih—el que es inquisitivo; dharmam—principios religiosos; avedyam—se deben exponer; sva-manisitam—conclusiones de alguien. TRADUCCIÓN El rey Prthu dijo: ¡Oh, nobles miembros de la asamblea! ¡Que toda buena fortuna descienda sobre vosotros! ¡Oh, vosotros, grandes almas que habéis venido a participar en esta reunión!, por favor, escuchad atentamente mi oración. La persona verdaderamente inquisitiva debe exponer sus decisiones ante una asamblea de almas nobles. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra sadhavah («todos grandes almas»). Cuando aguien es muy eminente y famoso, se gana la enemistad de muchas personas sin escrúpulos, pues los materialistas son envidiosos por naturaleza. En toda reunión hay distintas clases de hombres; por lo tanto, como Prthu Maharaja era muy eminente, era de esperar que en aquella asamblea hubiese algunos enemigos suyos, aunque no pudieran expresarse. Maharaja Prthu, sin embargo, sólo mostraba interés por las personas nobles, y por lo tanto se dirigió en primer lugaar a todas las personas honestas, sin preocuparse de las envidiosas. Con todo, no se presentó como un monarca con autoridad sobre todos, pues quería hacer su exposición ante la asamblea de grandes sabios y personas santas en un tono humilde y sumiso. Era el gran rey del mundo entero, y podría haberles dado órdenes, pero era tan humilde, manso y honesto que, después de tomar una madura decisión, la sometió a la aprobación de los sabios. En el mundo material, todos estamos bajo el condicionamiento que nos imponen las modalidades de la naturaleza, y en consecuencia, tenemos cuatro defectos. Prthu Maharaja estaba por encima de esos defectos, pero aun así, como un alma condicionada corriente, expuso sus conclusiones ante las grandes almas, sabios y personas santas allí presentes. VERSO 22 aham danda-dharo raja prajanam iha yojitah raksita vrttidah svesu setusu sthapita prthak

aham—yo; danda-dharah—portador del cetro; raja—rey; prajanam—de los ciudadanos; iha—en este mundo; yojitah—ocupados; raksita—protector; vrttidah—que da empleo; svesu—en sus propias; setusu—órdenes sociales respectivas; sthapita—establecido; prthak—de distintas maneras. TRADUCCIÓN El rey Prthu continuó: Por la gracia del Señor Supremo, he sido designado rey de este planeta, y llevo el cetro para gobernar a los ciudadanos, protegerles de todo peligro y ocuparles según sus respectivas posiciones en el orden social establecido en los mandamientos védicos. SIGNIFICADO Se considera que el rey ha sido designado por la Suprema Personalidad de Dios para velar por los intereses de su planeta en particular. Cada planeta tiene una persona regente, de la misma manera que ahora vemos que cada país tiene un presidente. Cuando una persona es presidente o rey, debe entenderse que lo es porque el Señor Supremo le ha dado esa oportunidad. En el sistema védico se considera que el rey es el representante de Dios, y sus súbditos le ofrecen respeto debido a Dios en la forma humana de vida. En realidad, según la información de los Vedas, el Señor Supremo mantiene a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos, para elevarles hasta el más elevado nivel de perfección. Cuando la entidad viviente, después de muchísimas vidas en especies inferiores, evoluciona hasta alcanzar la forma humana de vida, y en particular, hasta alcanzar la forma civilizada de vida humana, su sociedad debe estar dividida en cuatro niveles, tal y como ordena la Suprema Personalidad de Dios en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya-srstam, etc). Las cuatro órdenes sociales, es decir, los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y sudras, son divisiones naturales de la sociedad humana, y como Prthu Maharaja explica, todo hombre debe tener un empleo apropiado para ganarse el sustento dentro de la orden social que le corresponde. El rey, el gobierno, tiene el deber de asegurarse de que la gente observa el orden social, y de que estén ocupados en realizar sus deberes respectivos. En la actualidad, como los reyes y gobernantes ya no protegen a sus súbditos de esa forma, el orden social prácticamente se ha venido abajo. Nadie sabe quién es brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, y la gente pretende pertenecer a una determinada orden social tan sólo por derecho de nacimiento. El gobierno tiene el deber de restablecer el orden social basado en los deberes característicos de cada ocupación y en las modalidades de la naturaleza material, pues así es como la población del mundo llegará a ser verdaderamente civilizada. Si no se observan las reglas instituidas para las cuatro órdenes sociales, la sociedad humana no es mejor que cualquier sociedad animal, en el sentido de que en ella no se puede encontrar tranquilidad, paz y prosperidad, sino únicamente caos y confusión. Maharaja Prthu, como rey ideal, veló estrictamente por el mantenimiento del orden social védico. Prajayate iti praja. La palabra praja se refiere a «todo el que nace». Así pues, Maharaja Prthu está garantizando la protección de prajanam, es decir, de todas las entidades vivientes nacidas en su reino. Praja no se refiere únicamente a los seres humanos, sino también a los animales, árboles y demás entidades vivientes. El deber del rey es proporcionar alimento y protección a todas las entidades vivientes. Los necios y sinvergüenzas de la sociedad actual no conocen el ámbito de la responsabilidad de los gobiernos. Los animales también son habitantes de la tierra en que les ha tocado nacer, y también tienen derecho a continuar con su existencia a expensas del Señor Supremo. Perturbar a la población animal con mataderos desencadena un futuro de reacciones catastróficas para el carnicero, su país y su gobierno. VERSO 23 tasya me tad-anusthanad yan ahur brahma-vadinah lokah syuh kama-sandoha yasya tusyati dista-drk

tasya—sus; me—mis; tat—eso; anusthanat—con la ejecución; yan—lo que; ahuh—dicho; brahma-vadinah—por los expertos en conocimiento védico; lokah—planetas; syuh—se vuelve; kama-sandohah—cumpliendo los objetivos deseados; yasya—cuyos; tusyati—se satisface; dista-drk—el observador de todo destino. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu dijo: Creo que con la ejecución de mis deberes como rey podré obtener los atractivos resultados que describen los expertos en conocimiento védico. Ciertamente, ese objetivo se obtiene al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, que es quien observa los destinos de todos. SIGNIFICADO Maharaja Prthu subraya especialmente la palabra brahma-vadinah («por los expertos en conocimiento védico»). Brahma se refiere a los Vedas, que también se denominan sabda-brahma, es decir, «sonido trascendental». El sonido trascendental no es un lenguaje corriente, aunque parezca estar escrito en lenguaje corriente, aunque parezca estar escrito en lenguaje corriente. Las afirmaciones de las Escrituras védicas, que contienen mucha información, también informan, por supuesto, acerca del cumplimiento del deber por parte del rey. El rey responsable que cumple con el deber que le corresponde, brindando a todas las entidades vivientes de su planeta la debida protección, se eleva hasta el sistema planetario celestial. Eso también depende del placer del Señor Supremo. Esa elevación no se obtiene directamente por cumplir con los propios deberes a la perfección, sino que también depende de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En definitiva, se debe entender que para obtener el resultado que se desea de las propias actividades, es necesario complacer al Señor Supremo. Esto se confirma también en el Capítulo Segunfo del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam. atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam ¢a realización de los deberes prescritos alcanza su perfección cuando el Señor Supremo se siente satisfecho. La palabra kama-sandohah significa «logro del resultado apetecido». Todo el mundo desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, pero los grandes científiccos de la civilización actual piensan que no hay plan alguno tras la vida humana. Esa torpe ignorancia es muy peligrosa, y supone un gran riesgo para la civilización. La gente no conoce las leyes de la naturaleza, que son las reglas establecidas por la Suprema Personalidad de Dios. Como son completamente ateos, no tienen fe en la existencia de Dios, ni en Sus leyes: por lo tanto, ignoran cómo funciona la naturaleza. Esa torpe ignorancia de las masas, entre las que también se incluyen los supuestos científicos y filósofos, crea una situación muy peligrosa, en la que los seres humanos no saben si están progresando hacia la región más oscura de la existencia material: adanta-gobhir visatam tamisram. Por esta razón, el movimiento para la conciencia de Krishna se ha fundado con la finalidad de dar a los filósofos, los científicos y la gente en general el conocimiento correcto acerca del destino de la vida. Todo el mundo debe beneficiarse de este movimiento y aprender cuál es el verdadero objetivo de la vida. VERSO 24 ya uddharet karam raja prajaa dharmesv asiksayam prajanam samalam bhunkte bhagam ca svam jahati sah

yah—todo aquel (rey o gobernador); uddharet—recaude; karam—impuestos; raja—rey; prajah—los súbditos; dharmesu—en la realización de sus respectivos deberes; asiksayam—sin enseñarles a realizar sus respectivos deberes; prajanam—de los súbditos; samatam—impía; bhunkte—disfruta; bhagam—fortuna; ca—también; svam—propia; jahati—abandona; sah—ese rey. TRADUCCIÓN Todo rey que no instruya a sus súbditos en sus respectivos deberes conforme al varna y al asrama, y que se limite a cobrarles impuestos y tributos, se condena a sufrir por las actividades impías que ellos hayan realizado. Además de esa degradación, pierde también su propia fortuna. SIGNIFICADO Los reyes, gobernadores o presidentes no deben caer en la tentación de aprovecharse de los puestos que ocupan y no cumplir con su deber. Tienen que enseñar a los habitantes del estado a seguir las divisiones de varna y asrama. Si el rey deja de impartir esa enseñanza y se limita a recaudar impuestos, todos los implicados en esa recaudación, es decir, tanto el jefe del estado como los funcionarios del gobierno, se exponen a recibir también parte de las reacciones de las actividades impías de las masas. Las leyes de la naturaleza son muy sutiles. Por ejemplo, si se come en un lugar muy pecaminoso, se comparte la reacción resultante de las actividades pecaminosas realizadas en ese lugar. Por esa razón, en el sistema védico, el hombre casado invita a comer a los brahmanas y vaisnavas, ya que éstos pueden inmunizarle contra las actividades pecaminosas. Pero los brahmanas y vaisnavas estrictos no tienen obligación de aceptar todas las invitaciones que les hagan. Pero, por supuesto, no hay el menor inconveniente en participar en festines en que se reparta prasada. Hay muchas leyes sutiles, prácticamente desconocidas para la generalidad de la gente, pero el movimiento para la conciencia de Krishna está difundiendo científicamente todo ese conocimiento védico para beneficio de la gente del mundo. VERSO 25 tat praja bhartr-pindartham svartham evanasuyavah kurutadhoksaja-dhiyas tarhi me’nugrahah krtah

tat—así pues; prajah—mis queridos súbitos; bhartr—del amo; pinda-artham—bien después de la muerte; sva-artham—interés personal; eva—ciertamente; anasuyavah—sin ser envidiosos; kuruta—realizad; adhoksaja—la Suprema Personalidad de Dios; dhiyah—pensando en Él; tarhi—por lo tanto; me—a mí; anugrahah—misericordia; krtah—hecha. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja continuó: Así pues, mis queridos súbditos, por el bien de vuestro rey después de su muerte, debéis realizar vuestros deberes como es debido, conforme a las posiciones de varna yasrama que ocupáis, y en vuestro corazón siempre debéis llevar el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. De esta forma, velaréis por vuestros propios interes, y seréis misericordiosos con vuestro rey, considerando su bienestar después de la muerte. SIGNIFICADO Las palabras adhoksaja-dhiyah, que significan «conciencia de Krishna», son muy importantes en este verso. Tanto el rey como los súbitos deber ser conscientes de Krishna; de lo contrario, uno y otros se condenarán a especies inferiores de vida después de morir. Un gobierno responsable debe eseñar el proceso de conciencia de Krishna con gran vigor, para el beneficio de todos. Sin ser conscientes de Krishna, ni el estado ni los habitantes del estado pueden ser responsables. Por esa razón, Prthu Maharaja rogó especialmente a sus súbditos que fuesen conscientes de Krishna en sus obras; él, por su parte, estaba muy deseoso de enseñarles a ser conscientes de Krishna. En la Bhagavad-gita (9.27) se resume el proceso de conciencia de Krishna: yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que des como caridad, y todas las penitencias que realices, debes hacerlo siendo consciente de Krishna, es decir, para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios». Si todos los habitantes del estado, y entre ellos los sirvientes del gobierno, son educados en las técnicas de la vida espiritual, no se verán enredados en los castigos que las estrictas leyes de la naturaleza material imponene a todos. VERSO 26 yuyam tad anumodadhvam pitr-devarsayo’malah kartuh sastur anujñatus tulyam yat pretya tat phalam yuyam—todos vosotros, respetables personas aquí presentes; tat—esa; anumodadhvam—por favor, aprobad mi propuesta; pitr—personas que vienen de Pitrloka; deva—personas que vienen de los planetas celestiales; rsayah—grandes sabios y personas santas; amalah—los que estan limpios de toda acción pecaminosa; kartuh—el ejecutor; sastuh—el que da la orden; anujñatuh—del que apoya; tulyam—igual; yat—lo cual; pretya—tras la muerte; tat—ese; phalam—resultado. TRADUCCIÓN Ruego a todos los semidioses, que son puros de corazón, a los antepasados y a las personas santas que apoyen mi propuesta, ya que, después de la muerte, el resultado de una acción lo comparte tante quien la realizó, como quien la dirigió y quien la apoyó. SIGNIFICADO El de Prthu Maharaja fue un gobierno perfecto porque su adminnistración se regía estrictamente por las órdenes de los mandamientos védicos. Prthu Maharaja ya ha explicado que el deber principal de un gobierno es velar por que todo el mundo cumpla con su deber y se eleve al plano de conciencia de Krishna. Por lo tanto, el rey Prthu quería que sus súbditos colaborasen emteramente con él, pues si accedian a hacerlo, después de morir disfrutarían de los mismos beneficios que él. Si Prthu Maharaja, como rey perfecto, se elevaba a los planetas celestiales, los ciudadanos que hubieran respaldado sus métodos, colaborando con él, también lograrían el mismo resultado. El presente movimiento para la conciencia de Krishna es un movimiento fidedigno, perfecto y autorizado, y está siguiendo los pasos de Prthu Maharaja; por lo tanto, todo el que colabore con este movimiento o aceptes sus principios obtendrá el mismo resultado que los miembros activos que trabajn en la propagación del proceso de conciencia de Krishna. VERSO 27 asti yajña-patir nama kesañcid arha-sattamah ihamutra ca laksyante jyotsnavatyah kvacid bhuvah

asti—debe existir; yajña-patih—el disfrutador de todos los sacrificios; nama—de nombre; kesañcit—en opinión de algunos; arha-sattamah—¡oh, muy respetable!; iha—en este mundo materieal; amutra—tras la muerte; ca—también; laksyante—es visible; yjotsna-vatyah—poderosos, hermosos; kvacit—en algún lugar; bhuvah—cuerpos. TRADUCCIÓN Mis queridos y respetables ciudadanos, según las afirmaciones autoritativas del sastra, debe existir una autoridad suprema que pueda otorgar los resultados corresopndientes a nuestras actividades presentes. De no ser así, ¿por qué habrá personas excepcionalmente hermosas y poderosas tanto en esta vida como en la siguiente? SIGNIFICADO Prthu Maharaja perseguía su único objetivo en el gobierno de su reino: elevar a sus súbditos hasta el nivel de conciencia de Dios. En el recinto del sacrificio se había dormado una gran asamblea, y por consiguiente había distintas clases de hombres; sin embargo, él sólo tenía interés en hablar a los que no eran ateos. En los versos anteriores se ha explicado ya que Prthu Maharaja había aconsejado a sus súbditos que fuesen adhoksaja-dhiyah, que significa «conscientes de Dios» o «conscientes de Krishna»; en este verso presenta específicamente la autoridad del sastra, a pesar de que su padre, que había sido un gran ateo, no sólo no se había guiado por los mandamientos de los sastras védicos, sino que acabó prácticamente con las celebraciones de sacrificio e incomodó tanto a los brahmanas que éstos, ademñas de destronarle, le maldijeron y le dieron muerte. Los ateos no creen en la existencia de Dios; de modo que para ellos todo lo que tiene lugar en nuestra vida de cada día se debe a las disposiciones de la naturaleza física y al azar. Los ateos creen en la filosofía sankhya atea basada en la combinación de prakrti y purusa. Sólo creen en la materia, y sostienen que, en determinadas circunstancias, la amalgama de materia da origen a la fuerza viviente, que se manifiesta entonces como purusa o disfrutador; la posterior combinación de la materia y la fuerza viviente provoca la existencia de la gran diversidad de manifestaciones materiales. Además, los ateos no creen en las afirmaciones de los Vedas. Para ellos, esas afirmaciones védicas son simples teorías sin aplicación práctica en la vida. Teniendo todo eso en cuenta, Prthu Maharaja sugirió que los teístas deberían rechazar de plano los puntos de vista ateos, basándose en el hecho de que la gran diversidad en que se manifiesta la existencia no podría existir no podría existir sin el plan de una inteligencia superior. Los ateos explican de un modo muy vago esa diversidad de la existencia, que atribuyen simplemente al azar, pero los teístas, que creen en las afirmaciones de los Vedas, deben establecer sus conclusiones siguiendo las directrices de los Vedas. En el Visnu-Purana se dice que la institución varnasrama, en su conjunto, tiene como finalidad satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Todas las reglas y regulaciones fijadas para la puesta en práctica de los deberes de los brahmanas, ksatryas, vaisyas, y sudras y de los brahmacaris‚ grhasthas, vanaprasthas y sannyasis, tienen como finalidad la satisfacción del Señor Supremo. Los supuestos brahmanas, ksatryas, vaisyas y sudras han perdido su cultura original, pero, a pesar de ello, pretenden que son brahmanas, ksatryas, vaisyas o sudras por nacimiento, mientras, por otra parte, rechazan la idea de que esas órdenes sociales y espirituales tengan por finalidad la adoración del Señor Visnu. La peligrosa teoría mayavada de Sankaracarya, quien presentó la idea de que Dios es impersonal, no concuerda con las afirmaciones de los Vedas. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu ha calificado a los filósosfos mayavadis como los peores ofensores contra la Suprema Personalidad de Dios. En el sistema védico, cuando una persona no se rige por las órdenes de los Vedas se dice que es un nastika, un ateo. Cuando predicó su teoría de la no violencia, el Señor Buddha se vio obligado a negar la autoridad de los Vedas; por esa razón, los seguidores de los Vedas le consideraron nastika. Sri Caitanya Mahaprabhu, a pesar de afirmar claramente que los seguidores de la filosofía del Señor Buddha son nastikas, ateos, debido a que niegan la autoridad de los Vedas, consideró que los sankaritas, que querían establecer la autoridad védica de una forma engañosa, mientras que en realidad seguían la filosofía mayavada de la escuela de Buddha, eran aun más peligrosos que los propios budistas. La teoría de los filósofos sankaritas de que tenemos que imaginar una forma de Dios, es más peligrosa que la propia negación de la existencia de Dios. A pesar de todas las teorías de los ateos y los mayavadis, los seguidores del proceso de conciencia de Krishna siguen estrictamente en sus vidas los mandamientos de la Bhagavad-gita, que se considera la esencia de todas las Escrituras véducas. En la Bhagavad-gita (18.46) se dice: yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah «Por adorar al Señor, que es la fuente de todos los seres y es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección mediante el desempeño de sus propios deberes». Esto indica que la Suprema Personalidad de Dios es la duente original de todo, como se ecplica en el Vedanta-sutra (janmady asya yatah). En la Bhagavad-gita, el propio Señor nos confirma también: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy el origen de todo». La Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todas las emanaciones, y al mismo tiempo, como Paramatma, Se difunde en todas las existencias. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, y toda entidad viviente está destinada a satisfacer al Dios Supremo con la ejecución del deber que le corresponda (sva-karmana tam abhyarcya). Maharaja Prthu deseó establcer esa fórmula entre sus súbditos. Lo más importante en la civilización humana es que el hombre debe tratae de satisfacer al Señor Supremo con la ejecución de los distintos deberes en que se ocupa. Ésa es la perfección más elevada de la vida. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam: Se puede lograr que la vida sea un gran éxito simplemente con satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante el desempeño de los deberes prescritos. El de Arjuna es un clarísimo ejemplo de esto. Como ksatriya que era, Arjuna tenía el deber de luchar. Arjuna satisfizo al Señor Supremo con el desempeño de su deber prescrito, y por consiguiente, alcanzó la perfección. Todo el mundo debe seguir el mismo principio. A los ateros, que no lo siguen, se les condena en la bBhagavad-gita (16.19) con la siguiente afirmación: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman. En ese verso se dice claramente que las personas que sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios son los más bajos de la humanidad, y son muy malvadas. Los principios regulativos del Supremo establecen que esas personas sean arrojadas a la región oscura e la existencia material y que nazcan de padres asuras, o ateos. Vida tras vida, los asuras, descienden a formas cada vez más bajas, hasta llegar a formas de animales como el tigre y bestias feroces por el estilo. De esa forma, tienen que permanecer miles de años en la oscuridad, sin conocer a Krishna. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Purusottama, «la principal de las entidades vivientes». Como todas las entidades vivientes, Él también es una persona, pero es el líder, el principal de todos los seres vivos, lo cual también se afirma en los Vedas: nityo nityanam cetanas cetananam: Él es el principal entre todos los eternos, las más importante de todas las entidades vivientes, Él es pleno y completo. Él no gana nada interviniendo en los asuntos de las demás entidades vivientes, pero como sustentador de todos, tiene derecho a corregirlas y llevarlas a una situación en que puedan ser felices. Toda padre desea orientar a sus hijos para que sean felices. De la misma manera, Dios, es decir, Krishna, la so, tiene el derecho de velar por la felicidad de todas las entidades vivientes. En el mundo material no hay ninguna posibilidad de alcanzar la felicidad. Padre e hijos son eternos, pero mientras la entidad vivientes no se eleve hasta el plano de la vida eterna, llena de felicidad y conocimiento, no se puede hablar de felicidad. La principal de las entidades vivientes, Purusottama, no tiene nada que conseguir de las entidades vivientes comunes, pero aun así tiene derecho a hacer diferencias entre lo correcto y lo incorrecto. El sendero correcto son las actividades destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como ya hemos comentado (svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam). Sin que importe cuál sea el deber en que se ocupe, la entidad viviente que desee alcanzar la perfección en sus deberes tiene que satisfacer al Señor Supremo. De esa forma, el que Le complace tiene mejores condiciones de vida, pero quien Le disgusta se enreda en condiciones indeseables. Por consiguiente, podemos concluir que hay dos tipos de deberes, los deberres mundanos y los deberes que se realizan como yajña, como sacrificio (yajñarthat karma). Toda actividad (karma) que no se realice por yajña es causa de cautiverio. Yajñartha karmano’nyatra loko’yam karma bandhanah: Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues de lo contrario, nos encadena al mundo material». (Bg. 3.9). Las estrictas leyes de la naturaleza material se encargan de regular la administración de karma-bandhanah, el cautiverio del karma. La existencia material es una lucha por superar los obstáculos que nos presenta la naturaleza material. Los asuras están siempre luchando por superar esos obstáculos, y las necias entidades vivientes, en virtud de la potencia ilusoria de la naturaleza material, trabajan arduamente en el mundo material pensando que eso es felicidad. Eso se denomina maya. En esa ardua lucha por la existencia, niegan la existencia de la autoridad suprema, Purusottama,la Suprema Personalidad de Dios. Dios ha dictado códigos de leyes a fin de regular las actividades de las entidades vivientes, de la misma forma que un rey dicta códigos de leyes para su estado, y todo el que quebranta esas leyes es castigado. De manera similar, el Señor ha dado el infalible conocimiento de los Vedas, que están libres de la contaminación de los cuatro defectos de la vida humana, es decir, las tendencias a cometer errores, caer en ilusión y engañar, y el tener sentidos imperfectos. Si no seguimos las directrices de los Vedas, sino que actuamos de manera caprichosa, guiándonos por nuestro propio criterio, tenemos asegurado el castigo de las leyes del Señor, que ofrece distintas clases de cuerpos en las 8.400.000 formas de vida. La dirección que tome la existencia material, es decir, el proceso de complacencia de los sentidos, depende del tipo de cuerpo que prakrti, la naturaleza material, nos haya dado. Por consiguiente, se debe distinguir entre actividades piadosas y actividades impías (punya y papa). En la Bhagavad-gita (7.28) se afirma claramente: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquel que haya superado por completo las actividades resultantes del sentido de la vida impía [lo cual sólo es posible para quien se ocupa exclusivamente en actividades piadosas] podrá entender su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, ocupándose de esa dorma en el servicio amoroso trascendental del Señor». Esa vida de ocupación constante en el servicio amoroso del Señor se denomina adhoksaja-dhiyah, «vida consciente de Krishna», que es la vida que el rey Prthu quería que llevasen sus súbditos. Las diversidades de la vida y de la existencia material no son producto del azar y de la necesidad; el Señor las ha dispuesto en función de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes. Las actividades piadosas pueden llevarnos a nacer dentro de una buena familia en un país aventajado, pueden proporcionarnos un cuerpo hermoso, una muy buena educación o grandes riquezas. Por eso vemos que el nivel de vida, la calidad de la educación y el aspecto físico de las personas varían de un lugar a otro y de un planeta a otra; la Suprema Personalidad de Dios los determina en función de las actividades piadosas o impías. Por consiguiente, las diversidades de la vida obedecen, no al azar, sino a un plan predeterminado, cuyas líneas generales se esbozan en el conocimiento védico. Debemos sacar partido de ese conocimiento, especialmente en la vida humana, y regular nuestras vidas de tal forma que, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krishna, finalmente podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Con las palabras ajñata-sukrti, que se refieren a actividaes piadosas realizadas sin tener conocimiento de ello, las Escrituras védicas dan la mejor explicación de la teoría del azar. Con todo, esas actividades también obedecen a un plan. Por ejemplo, Krishna viene como un ser humano corriente, o puede venir con la forma de un devoto, el Señor Caitanya; también puede enviar a Su representante, el maestro espiritual, el devoto puro. Todos ellos vienen a hacer propaganda y a educar, dando a las personas que están bajo la influencia de la energía ilusoria del Señor Supremo la oportunidad de estar en su compañía, hablar con ellos y recibir sus enseñanzas. Toda esa actividad también obedece al plan de la Suprema Personalidad de Dios. De una u otra forma, puede ocurror que un alma condicionada, se entregue a esas personalidades, y relacionándose estrechamente con ellas, se vuelva consciente de Krishna y se salve del condicionamiento de la vida material. Por eso Krishna nos da la siguiente instrucción: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). La palabra sarva-papebhyah significa «de todas las actividades pecaminosas». Krishna salva a la persona que se entrega a Él y aprovecha la oportunidad de relacionarse con el devoto puro, el maestro espiritual u otras encarnacioness autorizadas de Dios, como Prthu Maharaja. En ese momento, su vida alcanza el éxito. VERSOS 28-29 manor uttanapadasya dhruvasyapi mahipateh priyavratasya rajaser angasyasmat-pituh pituh

idrsanam athanyesam ajasya ca bhavasya ca prahlasadya bales capi krtyam asti gadabhrta

manoh—de Manu (Syayambhuva Manu); uttanapadasya—de Uttanapada, el padre de Dhruva Maharaja; dhruvasya—de Dhruva Maharaja; api—ciertamente; mahi-pateh—del gran rey; priyavratasya—de Priyavrata, en la familia de Maharaja Dhruva; rajarseh—de grandes reyes santos; angasya—de nombre Anga; asmat—mí; pituh—de mi padre; pituh—del padre; idrsanam—de esas personalidades; atha—también; anyesam—de otros; ajasya—del inmortal supremo; ca—también; bhavasya—de las entidades vivientes; ca—también; prahladasya—de Maharaja Prahlada; baleh—de Maharaja Bali; ca—también; api—ciertamente; krtyam—reconocido por ellos; asti—hay; gada-bhrta—la Suprema Personalidad de Dios, el portador de la maza. TRADUCCIÓN Esto lo confirman, no sólo el testimonio de los Vedas y el comportamiento de grandes personalidades como Manu, Uttanapada, Dhruva, Priyavrata y Anga, mi abuelo, sino también muchas otras grandes personalidades y entidades vivientes comunes, como por ejemplo Maharaja Prahladha y Bali, que eran teistas y creían en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, el portador de la maza. SIGNIFICADO Narottama dasa Thakura explica que para determinar el curso de acción coorrecto hay que seguir los pasos de las grandes personas santas y los libros de conocimiento bajo la guóa de un maestro espiritual (sadhu-sastra-guru-vakya). Una persona santa es aquella que sigue los mandamientos de los Vedas, que son las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra guru se refiere a la persona que orienta en la dirección correcta siguiendo la autoridad de los mandamientos védicos y conforme al ejemplo que las grandes personalidades establecieron con sus vidas. La mejor manera de ordenar la propia vida consiste en seguir los pasos de personalidades autorizadas como las que Prthu Maharaja menciona en este verso, comenzando por Svayambhuva Manu. Seguir a grandes personalidades, y en especial a las que se mencionan en el Srimad-Bhagavatam, es el sendero más seguro de la vida. Los mahajanas, las grandes personalidades, son Brahma, el Señor Siva, Narada Muni, Manu, los Kumaras, Prahlada Maharaja, Bali Maharaja, Yamaraja, Sukadeva Gosvami y Kapila Muni. VERSO 30 dauhitradin rte mrtyoh socyan dharma-vimohitan varga-svargapavarganam prayenaikatmya-hetuna

dauhitra-adin—nietos como mi padre, Vena; rte—excepto; mrtyoh—de la personificación de la muerte; socyan—abominables; dharma-vimohitan—confundidas con respecto al sendero de la religión; varga—religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; svarga—elevación a los planetas celestiales; apavarganam—liberadas de la contaminación material; prayena—casi siempre; eka—uno; atmya—la Suprema Personalidad de Dios; hetuna—a causa de. TRADUCCIÓN A pesar de la confusión en que se encuentran con respecto al sendero de la religión, personas abominables como mi padre, Vena, el nieto de la personificación de la muerte, todas las grandes personalidades, como las que he mencionado, están de acuerdo en que sólo la Suprema Personalidad de Dios puede conceder en este mundo las bendiciones de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, la liberación o la elevación a los planetas celestiales. SIGNIFICADO El rey Vena, padre de Prthu Maharaja, fue condenado por los brahmanas y personas santas debido a que negó la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y rechazó el método de satisfacerle, es decir, la celebración de sacrificios védicos. En otras palabras, era un ateo; no creía en la existencia de Dios, y en consecuencia, prohibió que en su reino se celebrasen ceremonias rituales védicas. Prthu Maharaja consideró que la personalidad del rey Vena era abominable porque Vena se había comportado como un necio en lo tocante a la celebración de funciones religiosas. Los ateos opinan que para obtener el éxito en la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación no es necesario aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Según ellos, la finalidad de los principios religiosos (dharma) es establecer un Dios imaginario para inspirar a las personas en la moralidad, la honestidad y la justicia, de modo que se pueda mantener la paz y la tranquilidad del orden social. Dicen además que, para cumplir con estos fines, de hecho no se necesita aceptar a Dios, pues es suficiente con seguir los principios de moralidad y honestidad. De manera similar, unos planes inteligentes y un trabajo intenso traerán como resultado natural el crecimiento económico. La complacencia de los sentidos tampoco dependería de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; si ganamos dinero, no importa por qué medios, tendremos ocasiones más que suficientes de complacer los sentidos. En cuanto a la liberación, dicen que no hay necesidad de plantearse la cuestión, pues todo se termina con la muerte. Prthu Maharaja, sin embargo, no aceptó la autoridad de esos ateos, el principal de los cuales había sido su padre, el nieto de la personificación de la muerte. Por lo general, la hija hereda las cualidades del padre, y el hijo las de la madre. Por consiguiente, Sunitha, la hija de Mrtyu, adquirió todas las cualidades de su padre, y a través de ella las heredó Vena. Una persona constantemente sometida a las reglas y regulaciones del ciclo de nacimientos y muertes no puede concebir nada que esté fuera del alcance del pensamiento materialista. El rey Vena era una de esas personas, y por lo tanto, no creía en la existencia de Dios. La civilización actual comparte los principios del rey Vena; pero si de hecho estudiamos minuciosamente todos los pormenores relativo a la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, tendremos que aceptar los principios de la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Según las Escrituras védicas, la religión consiste únicamente en los códigos de leyes dados por Dios. Quien no acepte la autoridad del Dios Supremo en cuestiones religiosas y morales, debería poder explicar la razón de que dos personas, aunque sigan las mismas normas de moralidad, obtengan resultados distintos. Solemos encontrarnos con que dos personas que siguen idénticas pautas morales en los campos de la ética, la honestidad y la moralidad, no están, a pesar de ello, en la misma posición. Lo mismo ocurre en el terreno del crecimiento económico: dos hombres trabajan intensamente día y noche, pero aun así, no obtienen el mismo resultado. Una persona goza de grandes opulencias aun sin trabajar, mientras que otra, a pesar de sus arduos esfuerzos, no gana lo suficiente para comer dos veces al día. Y, en el campo de la complacencia sensorial, vemos como a veces una persona, a pesar de contar con suficientes alimentos, no es feliz en su vida familiar, o ni siquiera está casado, mientras que otro goza de mayores facilidades para la complacencia de los sentidos a pesar de que su situación económica deja mucho que desear. Incluso un animal como el cerdo o el perro puede tener más posibilidades de complacer los sentidos que un ser humano. Dejando aparte la liberación y ciñendonos únicamente a las necesidades básicas de la vida (dharma, artha y kama: religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos), veremos que no son las mismas para todos. Por lo tanto, debe aceptarse que existe alguien que determina los distintos niveles. La conclusión es que no sólo para la liberación debemos depender del Señor, sino incluso para las necesidades elementales del mundo material. Prthu Maharaja indicó que a veces el hijo no es feliz a pesar de que sus padres son ricos; hay pacientes que mueren a pesar de que un médico competente les administra valiosas medicinas; y uno puede morir ahogado a pesar de tener un enorme bote salvavidas. Podemos, pues, luchar contra los obstáculos que nos pone la naturaleza material, pero no tendremos éxito en nuestros intentos a no ser que nos favorezca la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 31 yat-pada-sevabhirucis tapasvinam asesa-janmopacitam malam dhiyah sadyah ksinoty anvaham edhati sati yatha padangustha-vinihsrta sarit

yat-pada—cuyos pies de loto; seva—servicio; abhirucih—inclinación; tapasvinam—personas que se someten a rigurosas penitencias; asesa—incontables; janma—nacimientos; upacitam—adquiere; malam—suciedad; dhiyah—mente; sadyah—de inmediato; ksinoti—destruye; anvaham—día tras día; edhati—aumentando; sati—estar; yatha—como; pada-angustha—los dedos de Sus pies de loto; vinihsrta—que emana de; sarit—agua. TRADUCCIÓN La inclinación a servir los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios puede limpiar de inmediato de las mentes de la sufriente humanidad la suciedad acumulada a lo largo de incontables nacimientos. Como el agua del Ganges, que emana de los dedos de los pies de loto del Señor, ese proceso limpia de inmediato la mente; de esa forma, la conciencia espiritual o conciencia de Krishna va aumentando gradualmente. SIGNIFICADO En la India, la persona que se baña todos los días en las aguas del Ganges está prácticamente libre de toda clase de enfermedades. En Calcuta había un brahmana muy respetable que nunca tomó ninguna medicina. Incluso si se encontraba enfermo, en lugar de tomar la medicina que le había dado el doctor, simplemente bebía agua del Ganges, y al cabo de muy poco tiempo se curaba. Los indios conocen las glorias del agua del Ganges, y nosotros también. El río Ganges pasa por Calcuta. Sus aguas a veces bajan llenas de excrementos y otras porquerías, desechos de fábricas e industrias cercanas. Aun así, en sus aguas se bañan diariamente miles de hombres, que se conservan muy sanos y con inclinaciones espirituales. Ése es el efecto del agua del Ganges. Se glorifica al Ganges porque sus aguas emanan de los dedos de los pies de loto del Señor. Cuando una persona emprende el servicio de los pies de loto del Señor, adoptando el proceso de conciencia de Krishna, inmediatamente queda limpio de las muchas cosas sucias que ha ido acumulado durante incontables vidas. Hemos visto a personas que, a pesar de las manchas heredadas de sus vidas pasadas, al adoptar el proceso de conciencia de Krishna han quedado perfectamente limpias de toda suciedad y hacen rápidos progresos en el sendero espiritual. Por consiguiente, Prthu Maharaja señala que sin la bendición del Señor Supremo no se puede progresar, ni en lo que se considera moralidad, ni en el crecimiento económico, ni en la complacencia de los sentidos. En consecuencia, se debe adoptar el servicio del Señor, el proceso de conciencia de Krishna, y así, en poco tiempo, llegar a ser un hombre perfecto, como se confirma en la Bhagavad-gita (ksipram bhavati dharmatma sasvac chantim nigacchati). Como rey responsable que es, Prthu Maharaja aconseja a todos que se refugien en la Suprema Personalidad de Dios, para de esa forma purificarse de inmediato. El Señor Sri Krishna dice también en la Bhagavad-gita que por el simple hecho de entregarse a Él, no libraremos de inmediato de toda reacción pecaminosa. De la misma forma que Krishna aparta todas las reacciones pecaminosas de una persona tan pronto como ésta se entrega a Él, la manifestación externa de Krishna, el representante de Krishna que encarna la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, elimina del discípulo todas las reacciones producto de la vida pecaminosa inmediatamente después de que éste recibe la iniciación. De esta forma, el discípulo que sigue los principios en que el maestro espiritual le ha instruido, se mantiene puro y libre de la contaminación de la infección material. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu declaró que el maestro espiritual que actúa como representante de Krishna tiene que consumir todas las reacciones pecaminosas de su discípulo. A veces un maestro espiritual asume el riesgo de que la carga de las reacciones pecaminosas de sus discípulos sea excesiva, y tiene que padecer entonces algún tipo de sufrimiento por haberles aceptado. Sri Caitanya Mahaprabhu, en consecuencia, aconseja no aceptar muchos discípulos. VERSO 32 vinirdhutasesa-mano-malah puman asanga-vijñana-visesa-viryavan yad-anghri-mule krta-ketanah punar na samsrtim klesa-vaham prapadyate

vinirdhuta—estando específicamente limpio; asesa—ilimitada; manah-malah—especulación mental, o el polvo acumulado en la mente; puman—la persona; asanga—a disgusto; vijñana—científicamente; visesa—en particular; virya-van—fortalecida en el bhakti-yoga; yat—cuyos; anghri—pies de loto; mule—en la raíz de; krta-ketanah—habiéndose refugiado; punah—de nuevo; na—nunca; samsrtim—existencia material; klesa-vaham—llena de circunstancias miserables; prapadyate—emprende. TRADUCCIÓN El devoto que se refugia a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se limpia por completo de todos los conceptos erróneos y especulaciones mentales, y manifiesta la cualidad de la renunciación. Esto sólo es posible para el que se ha fortalecido mediante la práctica del bhakti-yoga. Una vez que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, el devoto nunca regresa a la existencia material, en la que reinan las tres miserias. SIGNIFICADO Tal como el Señor Caitanya Mahaprabhu explica en las enseñanzas del Siksastaka, el canto del santo nombre del Señor, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es decir, el proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor, poco a poco limpia la mente de toda suciedad. Estamos en contacto con la materia desde tiempo inmemorial, y debido a ello, en nuestras mentes se han acumulado montones de basura. El efecto de esto se manifiesta en plenitud cuando la entidad viviente se identifica con su cuerpo, quedando de esa forma atrapada en las estrictas leyes de la naturaleza material y sometida al ciclo de nacimientos y muertes, bajo la falsa impresión de que es el cuerpo. Cuando se fortalece mediante la práctica del bhakti-yoga, su mente se limpia de ese erróneo concepto, y pierde todo interés en la existencia material y en la complacencia de los sentidos. Las características del bhakti, el servicio devocional, son vairagya y jñana. El jñana se refiere a entender que no somos el cuerpo, y vairagya significa falta de interés en la complacencia de los sentidos. Con la ayuda del bhakti-yoga se pueden comprender estos dos principios fundamentales del proceso que nos liberará del cautiverio material. De esa forma, el devoto firmemente establecido en el servicio amoroso de los pies de loto del Señor, no regresará a la existencia material después de abandonar el cuerpo, tal como el Señor confirma en la Bhagavad-gita (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). En este verso tiene una especial importancia la palabra vijñana. En la Bhagavad-gita se explica que jñana, el conocimiento de la identidad espiritual que alcanza la persona que ya no se considera el cuerpo, es brahma-bhuta, el despertar de la percepción espiritual. En el estado condicionado de la existencia material no se puede estar espiritualmente iluminado, debido a la identificación con la materia. Entender la diferencia entre la existencia material y la existencia espiritual se denomina jñana. Finalmente, después de alcanzar el plano de jñana, es decir, la etapa brahma-bhuta, se comienza la práctica de servicio devocional; y en esa etapa, la persona entiende perfectamente su propia posición y la posición de la Suprema Personalidad de Dios, lo cual se explica en este verso con las palabras vijñana-visesa. El Señor, por lo tanto, dice que conocerle a Él es vijñana, ciencia. En otras palabras, la persona fortalecida con el conocimiento científico de la Suprema Personalidad de Dios tiene garantizada su liberación. En la Bhagavad-gita (9.2) se explica que la ciencia del servicio devocional es pratyaksavagamam dharmyam, una comprensión de los principios de la religión basada en la percepción directa. El practicante de bhakti-yoga puede percibir directamente su avance en la vida espiritual. En otras prácticas, como el karma-yoga, el jñana-yoga y el dhyana-yoga, no se puede estar seguro del progreso realizado, pero el practicante de bhakti-yoga puede tener constancia directa de su progreso en la vida espiritual, de la misma manera que la persona que come puede entender que su hambre ha quedado satisfecha. Nuestro falsos apetitos de disfrute y de enseñoreamiento del mundo material se deben al predominio de la pasión y la ignorancia. El bhakti-yoga disminuye esas dos cualidades y nos sitúa en el plano de la modalidad de la bondad; superando gradualmente esa modalidad, nos situamos en el plano de la bondad pura, que está libre de la contaminación de las cualidades materiales. En esa situación, el devoto deja de tener dudas; sabe que no va a regresar a este mundo material. VERSO 33 tam eva yuyam bhajatatma-vrttibhir mano-vacah-kaya-gunaih sva-karmabhih amayinah kama-dughanghri-pankajam yathadhikaravasitartha-siddhayah

tam—a Él; eva—ciertamente; yuyam—todos vosotros, súbditos; bhajata—adorar; atma—propio; vrttibhih—deber prescrito; manah—mente; vacah—palabras; kaya—cuerpo; gunaih—con las cualidades particulares; sva-karmabhih—con los deberes particulares; amayinah—sin reservas; kama-dugha—cumpliendo todos los deseos; anghri-pankajam—los pies de loto; yatha—tanto como; adhikara—capacidad; avasita-artha—plenamente convencidos del propio interés; siddhayah—satisfacción. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja aconsejó a sus súbditos: Debéis ofrecer servicio devocional al Señor, con una actitud liberal y ocupando en ello la mente, las palabras, el cuerpo y los resultados de vuestros deberes prescritos. Debéis dedicar vuestro servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios con plena confianza y sin reservas, conforme a vuestras capacidades y a vuestras ocupaciones. Con ello, tenéis asegurado el éxito en el logro del objetivo supremo de vuestras vidas. SIGNIFICADO Como se explica en el Capítulo Dieciocho de la Bhagavad-gita: sva-karmana tam abhyarcya: Se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios con los deberes de la propia ocupación. Esto implica aceptar el principio de los cuatro varnas y los cuatro asramas. Por consiguiente, Prthu Maharaja dice: gunaih sva-karmabhih, frase que se explica en la Bhagavad-gita: catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: «La Suprema Personalidad de Dios crea las cuatro castas —brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras— conforme a las modalidades materiales de la naturaleza y los deberes particulares desempeñados bajo la influencia de esas modalidades». No cabe duda de que la persona situada bajo la influencia de la modalidad de la bondad es más inteligente que las demás. Por lo tanto, puede practicar las actividades brahmínicas, a saber: hablar la verdad, controlar los sentidos y la mente, mantenerse siempre limpio, practicar la tolerancia, tener conocimiento completo de la propia identidad, y entender el servicio devocional. De esa forma, si se ocupa en el servicio amoroso del Señor como un verdadero brahmana, alcanzará su objetivo de lograr el interés supremo de la vida. De manera similar, el ksatriya tiene los deberes de proteger a los ciudadanos, dar todas sus posesiones como caridad, ser estrictamente védico en la administración de los asuntos de estado, y no tener miedo de luchar cuando se produce un ataque enemigo. Ésa es la manera en que el ksatriya puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con los deberes propios de su ocupación]. Un vaisya, por su parte, puede satisfacer al Dios Supremo ejecutando sus deberes adecuadamente, que son: ocuparse en la producción de alimentos, proteger a las vacas, y comerciar con los excedentes de la producción agrícola, si fuera necesario. Los sudras, cuya inteligencia no es demasiado amplia, sencillamente deben ocuparse como obreros al servicio de los estratos superiores de la vida social. Todo el mundo debe tener el objetivo de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con la mente, ocupándola siempre en pensar en Krishna, con las palabras, ofreciendo constantes oraciones al Señor y predicando Sus glorias, y con el cuerpo, realizando el servicio que sea preciso para satisfacer al Señor. Las mismas divisiones que hay en el cuerpo, es decir, la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas, se encuentran en el conjunto de la sociedad humana, que puede dividirse en cuatro clases de hombres, conforme a sus cualidades materiales y sus deberes prescritos. Los hombres brahmínicos, que son inteligentes, tienen que cumplir el deber de la cabeza; los ksatriyas deben cumplir el deber de los brazos, la clase vaisya, el del estómago, y los sudras deben cumplir el deber de las piernas. En la ejecución de los deberes prescritos de la vida, nadie es superior ni inferior; esas divisiones de «superior» e «inferior», existen, pero como de hecho todas las partes tienen un interés común, la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, no hay diferencias entre ellas. Podría plantearse la siguiente pregunta: Si el Señor es el objeto de la adoración de grandes semidioses, como el Señor Brahma, el Señor Siva y otros, entonces, ¿cómo va a poder servirle un ser humano en este planeta? Esto lo explica claramente Prthu Maharaja empleando la palabra yathadhikara, «conforme a la propia capacidad». Bastará con ejecutar el propio deber prescrito con sinceridad. No es necesario llegar a ser como el Señor Brahma, el Señor Siva, Indra, el Señor Caitanya o Ramanujacarya, cuyas capacidades sin duda están muy por encima de las nuestras. Incluso un sudra, que está en la etapa más baja de la vida en cuanto a cualidades materiales, puede obtener el mismo éxito. Todo el mundo puede alcanzar el éxito en el servicio devocional, siempre y cuando no manifieste duplicidad. En este verso se explica que hay que ser muy franco y liberal (amayinah). Estar en una etapa inferior de la vida no descalifica a nadie para el éxito en el servicio devocional. Sólo hay una cualidad necesaria, tanto para los brahmanas, como para los ksatriyas, los vaisyas y los sudras: ser francos y abiertos, sin guardar ningún tipo de reservas. Con ello, y mediante la ejecución de los propios deberes prescritos bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, se puede obtener el éxito más elevado en la vida. Esto lo confirma el propio Señor: striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim (Bg. 9.32). No importa si somos un brahmana, un ksatriya, un vaisya, un sudra, o una mujer degradada; si nos ocupamos en servicio devocional trabajando con sinceridad con el cuerpo, la mente y la inteligencia, tenemos asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. En este verso se describen los pies de loto del Señor con las palabras kama-dughanghri-pankajam, ya que poseen en plenitud la potencia de satisfacer los deseos de todos. El devoto es feliz incluso en esta vida porque, a pesar de las muchas necesidades que tenemos en la existencia material, él ve satisfechas todas sus necesidades, y finalmente, cuando abandona el cuerpo, tiene asegurado, sin la menor duda, el regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 34 asav ihaneka-guno 'guno 'dhvarah prthag-vidha-dravya-guna-kriyoktibhih sampadyate 'rthasaya-linga-namabhir visuddha-vijñana-ghanah svarupatah

asau—la Suprema Personalidad de Dios; iha—en el mundo material; aneka—diversas; gunah—cualidades; agunah—trascendentales; adhvarah—yajña; prthak-vidha—diversidad; dravya—elementos físicos; guna—componentes; kriya—ejecuciones; uktibhih—con el canto de diversos mantras; sampadyate—es adorado; artha—interés; asaya—objetivo; linga—forma; namabhih—nombre; visuddha—sin contaminación; vijñana—ciencia; ghanah—concentrada; sva-rupatah—en Su propia forma. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es trascendental, y está libre de la contaminación de este mundo material. Pero a pesar de ser alma espiritual concentrada, sin diversidad material, acepta, para beneficio del alma condicionada, las distintas clases de sacrificios que se ejecutan con diversos elementos materiales, mantras y rituales, y que sus ejecutores ofrecen invocando los nombres de diversos semidioses, conforme a sus objetivos e intereses. SIGNIFICADO En los Vedas se dan indicaciones para la ejecución de diversos tipos de yajñas (sacrificios) destinados al logro de prosperidad material. En la Bhagavad-gita (3.10) se confirma que el Señor Brahma creó a todas las entidades vivientes, y entre ellas a los seres humanos y semidioses, y les indicó que ejecutasen yajña de acuerdo con sus deseos materiales (saha-yajñah prajah srstva). Esas celebraciones reciben el nombre de yajñas porque su objetivo final es la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Esos yajñas se celebran con objeto de obtener beneficios materiales, pero como al mismo tiempo buscan la satisfacción del Señor Supremo, en los Vedas se recomienda su práctica. Esas ceremonias, por supuesto, entran en la categoría de karma-kanda, es decir, son actividades materiales, y como tales están, sin duda alguna, contaminadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Generalmente, esas ceremonias rituales karma-kanda se ejecutan bajo la influencia de la modalidad de la pasión; sin embargo, las almas condicionadas, tanto seres humanos como semidioses, están obligadas a realizar esos yajñas, pues sin ellos no se puede ser feliz. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que en esas ceremonias rituales karma-kanda, aunque contaminadas, hay trazas de servicio devocional, porque cuando se ejecuta un yajña, la posición central Le corresponde al Señor Visnu. Esto es muy importante, ya que incluso el más pequeño esfuerzo por complacer al Señor Visnu es bhakti, y tiene un gran valor. Ese leve matiz de bhakti purifica la naturaleza material de esas ceremonias, que poco a poco, mediante el servicio devocional, llegan a ser trascendentales. Por lo tanto, aunque en apariencia se trate de actividades materiales, sus resultados son trascendentales. Esos yajñas, como los Surya-yajñas, Indra-yajñas y Candra-yajñas, se celebran en nombre de los semidioses, que son partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses no pueden aceptar ofrendas de sacrificio para sí mismos, pero pueden aceptarlas para la Suprema Personalidad de Dios, de la misma forma que un recaudador de impuestos del gobierno no puede cobrar tasas por su propia cuenta, aunque sí puede hacerlo para el gobierno. El yajña que se celebra con esa plenitud de conocimiento y de comprensión, se describe en la Bhagavad-gita con la palabra brahmarpanam, «sacrificio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios». Como nadie sino el Señor Supremo puede disfrutar de los resultados del sacrificio, el Señor dice que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios (bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram). Esto debe tenerse siempre presente en la ejecución de sacrificios. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.24): brahmarpanam brahma havir brahmagnau brahmana hutam brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina «La persona que está completamente absorta en el estado de conciencia de Krishna tiene asegurado el reino espiritual en virtud de su plena contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual». El ejecutor de sacrificios siempre debe tener presente que la finalidad de los sacrificios que se mencionan en los Vedas es la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Visnur aradhyate panthah (Visnu Purana 3.8.9). Todo lo que se haga para satisfacer al Señor Supremo, sea material o espiritual, debe considerarse un verdadero yajña; la celebración de esos yajñas permite alcanzar la liberación del cautiverio material. El método directo para obtener la liberación del cautiverio material es el servicio devocional, que comprende los nueve métodos que a continuación se enumeran: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam (Bhag. 7.5.23) En este verso se dice que estos nueve procesos son visuddha-vijñana-ghanah, es decir, la satisfacción directa de la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento trascendental concentrado en la forma de Visnu, el Señor Supremo. Ésa es la mejor manera de satisfacer al Señor Supremo. Sin embargo, el que no pueda emprender ese proceso directo, debe emprender el indirecto, es decir, la celebración de yajñas para satisfacer a Visnu, que es Yajña. Por consiguiente, Visnu recibe el nombre de yajña-pati. Sriyah patim yajña-patim jagat-patim (Bhag. 2.9.15). En la Suprema Personalidad de Dios se da una concentración en un grado sumo de profundo conocimiento científico. La ciencia medica, por ejemplo, tiene un cierto conocimiento superficial, pero los médicos no saben con exactitud cómo funciona el cuerpo. El Señor Krishna, sin embargo, conoce hasta los menores detalles. Por lo tanto, Su conocimiento es vijñana-ghana, porque no tiene ninguno de los defectos de la ciencia material. La Suprema Personalidad de Dios es visuddha-vijñana-ghana, conocimiento trascendental concentrado; por consiguiente, siempre permanece en una posición trascendental, a pesar de aceptar los yajñas materialistas karma-kandiya. La mención de aneka-guna, se refiere, entonces, a las muchas cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, pues Él no Se ve afectado por las cualidades materiales. Poco a poco, también los utensilios y elementos materiales se transforman en comprensión espiritual, pues en última instancia no existe diferencia alguna entre las cualidades materiales y las espirituales, ya que todo emana del Espíritu Supremo. Esto se percibe mediante un proceso gradual de purificación e iluminación. El de Dhruva Maharaja es un claro ejemplo de esto; aunque lo que le llevó a meditar en el bosque fue el deseo de obtener beneficios materiales, finalmente logró avanzar en la senda espiritual y no quiso ninguna bendición material. Estar en presencia del Señor Supremo le bastaba y le llenaba de satisfacción. asaya significa «determinación». Por lo general, el alma condicionada está determinada a obtener ganancias materiales, pero cuando esos deseos de ganancia material los satisface mediante la ejecución de yajña, gradualmente llega al nivel espiritual. Entonces alcanza la perfección de la vida. Por esta razón el Srimad-Bhagavatam (2.3.10) aconseja: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param Todos, tanto los que son akamas (los devotos), como los sarva-kamas (los karmis) y los moksa-kamas (jñanis y yogis), deben adorar a la Suprema Personalidad de Dios con el método directo del servicio devocional. De ese modo se pueden obtener beneficios materiales y espirituales al mismo tiempo. VERSO 35 pradhana-kalasaya-dharma-sangrahe sarira esa pratipadya cetanam kriya-phalatvena vibhur vibhavyate yathanalo darusu tad-gunatmakah

pradhana—la naturaleza material; kala—el tiempo; asaya—el deseo; dharma— los deberes prescritos; sangrahe—el agregado; sarire—cuerpo; esah—este; pratipadya—aceptar; cetanam—conciencia; kriya—actividades; phalatvena—con el resultado de; vibhuh—la Suprema Personalidad de Dios; vibhavyate— manifestado; yatha—tanto como; analah—fuego; darusu—en la leña; tat-guna- atmakah—según la forma y la calidad. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios lo penetra todo, pero, al mismo tiempo, Se manifiesta en distintos tipos de cuerpos, que surgen de la combinación de la naturaleza material, el tiempo, los deseos y los deberes prescritos. De esa forma se originan distintos tipos de conciencias; es como el fuego, que aunque básicamente es siempre el mismo, arde de distintas maneras según la forma y el tamaño de la leña. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, en forma de Paramatma, vive constantemente con el alma individual. La conciencia del alma individual depende de su cuerpo material, que obtiene de prakrti, la naturaleza material. La fuerza del tiempo activa los elementos materiales; de esa forma se manifiestan las tres modalidades materiales de la naturaleza. El tipo de cuerpo en particular que la entidad viviente adquiera depende de su relación con esas tres modalidades. En la vida animal, la modalidad material de la ignorancia es tan relevante que hay muy pocas posibilidades de percibir a Paramatma, que también se encuentra en el corazón del animal; sin embargo, en la forma humana de vida, la conciencia evolucionada (cetanam) permite el paso sucesivo de la ignorancia a la pasión y de ésta a la bondad, en virtud de los resultados de las propias actividades (kriya-phalatvena). Por esta razón, al ser humano se le aconseja que se relacione con personalidades espiritualmente avanzadas. Los Vedas (Mundaka Up. 1.2.12) dan la siguiente directriz: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Para alcanzar la perfección de la vida o entender la verdadera posición constitucional de la entidad viviente, es necesario acudir al maestro espiritual. Gurum evabhigacchet: es necesario; no es algo opcional. Es indispensable acudir al maestro espiritual, pues la conciencia evoluciona hacia la Suprema Personalidad de Dios en proporción a esa relación con el guru. Cuando esa conciencia llega a su grado máximo de perfección, se denomina conciencia de Krishna. La conciencia depende del cuerpo que obtenemos de prakrti, la naturaleza; las actividades dependen de la evolución de la conciencia; y según la pureza de esas actividades podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. En el verso se da un ejemplo muy acertado. El fuego siempre es el mismo, pero unas veces parece recto, otras curvo, o pequeño, grande, etc., según el tamaño del combustible, es decir, la leña en que arde. La percepción de Dios depende de la evolución de la conciencia. Por esa razón, en la forma humana de vida se recomienda emprender la práctica de los distintos tipos de penitencias que se describen en la Bhagavad-gita (karma-yoga, jñana-yoga, dhyana-yoga y bhakti-yoga). El yoga es como una escalera con una serie de peldaños por medio de los cuales se llega al piso más alto, y según en qué parte de la escalera nos encontremos, se entiende que estamos en el plano del karma-yoga, del jñana-yoga, del dhyana-yoga o del bhakti-yoga. El bhakti-yoga, por supuesto, es el peldaño más alto de la escalera de la percepción de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la percepción de la propia identidad espiritual depende del grado de evolución de nuestra conciencia; de esa forma, cuando nuestra posición existencial se purifica por completo, nos situamos en el nivel de brahmananda, que, en definitiva, es ilimitado. Tenemos entonces que el movimiento de sankirtana, que es una aportación de la Suprema Personalidad de Dios en la forma del Señor Caitanya, es el proceso más fácil y directo para llegar a la forma más pura de conciencia, el estado de conciencia de Krishna, el plano desde el cual se percibe en plenitud a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo confirma personalmente en la Bhagavad-gita que Él dicta las directrices específicas para la ejecución de distintas clases de yajñas. Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham (Bg. 4.11). Podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios en proporción a nuestra entrega. Sin embargo, la entrega plena tiene lugar cuando la persona posee conocimiento perfecto. Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate (Bg. 7.19). VERSO 36 aho mamami vitaranty anugraham harim gurum yajña-bhujam adhisvaram sva-dharma-yogena yajanti mamaka nirantaram ksoni-tale drdha-vratah

aho—¡oh, vosotros todos!; mama—a mí; ami—todos ellos; vitaranti—repartiendo; anugraham—misericordia; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; gurum—al maestro espiritual supremo; yajña-bhujam—a todos los semidioses dignos de aceptar ofrendas de yajña; adhisvaram—al amo supremo; sva-dharma—deberes prescritos; yogena—mediante; yajanti—adorar; mamakah—estando relacionados conmigo; nirantaram—sin cesar; ksoni-tale—en la superficie del globo; drdha-vratah—con firme determinación. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es el amo y disfrutador de los resultados de todo sacrificio, y es, además, el maestro espiritual supremo. Todos vosotros, habitantes de la superficie del globo que estáis relacionados conmigo y que Le adoráis a Él con vuestros deberes prescritos, me estáis concediendo vuestra misericordia. Por eso, ¡oh, súbdito míos!, os lo agradezco. SIGNIFICADO Después de aconsejar a sus súbditos la práctica del servicio devocional, Maharaja Prthu establece dos pautas a seguir. Ya ha aconsejado varias veces a los neófitos que se ocupen en servicio devocional conforme a las capacidades que ofrecen las distintas órdenes de la vida social y espiritual, pero en este verso manifiesta su especial agradecimiento a los que ya están ocupados en ese servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, que es el verdadero disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio y que, además, en Su forma de antaryami, Paramatma, es el maestro supremo. Se menciona específicamente la palabra gurum, que se refiere a la Suprema Personalidad como caitya-guru. El Dios Supremo, en Su aspecto de Paramatma, está en el corazón de todos, tratando siempre de inducir al alma individual a que se entregue a Él y se ocupe en servicio devocional; por lo tanto, Él es el maestro espiritual original, y Se manifiesta como maestro espiritual, tanto interna como externamente, para ayudar al alma condicionada de las dos maneras. Ésa es la razón de que se Le mencione aquí con la palabra gurum. No obstante, vemos que en tiempos de Maharaja Prthu todos los habitantes de la superficie del globo eran súbditos suyos, y que la mayor parte de ellos, de hecho prácticamente todos, estaban ocupados en servicio devocional. Él, con actitud humilde, les agradeció su dedicación al servicio devocional, que era una forma de mostrarse misericordiosos con el rey. En otras palabras, si la población y el jefe del estado de un país se ocupan en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, se están ayudando mutuamente y todos salen beneficiados. VERSO 37 ma jatu tejah prabhaven maharddhibhis titiksaya tapasa vidyaya ca dedipyamane 'jita-devatanam kule svayam raja-kulad dvijanam

ma—nunca hacer; jatu—en ningún momento; tejah—poder supremo; prabhavet—exhibición; maha—gran; rddhibhih—con opulencia; titiksaya—con tolerancia; tapasa—penitencia; vidyaya—con educación; ca—también; dedipyamane—sobre aquellos que ya son glorificados; ajita-devatanam—vaisnavas, devotos de la Suprema Personalidad de Dios ; kule—en la sociedad; svayam—personalmente; raja-kulat—más grandes que la familia real; dvijanam—de los brahmanas. TRADUCCIÓN A los brahmanas y vaisnavas se les glorifica personalmente por los poderes que les caracterizan: la penitencia, el conocimiento y la educación. Debido a esas dotes espirituales, los vaisnavas son más poderosos que la realeza. Por consiguiente, a la orden principesca se le aconseja que no exhiba su poderío material ante esas dos comunidades y evite ofenderles. SIGNIFICADO En los versos anteriores, Prthu Maharaja ha explicado la importancia que tiene el servicio devocional tanto para los gobernantes como para los habitantes del estado; ahora explica la manera de establecerse firmemente en el desempeño del servicio devocional. Sri Caitanya Mahaprabhu, en Sus instrucciones a Srila Rupa Gosvami, comparó el servicio devocional del Señor a una enredadera. El tallo de la enredadera es débil, y la planta, para crecer, necesita apoyarse en otro árbol; además, mientras crece precisa de una protección adecuada para evitar que se muera. Sri Caitanya Mahaprabhu, al explicar la manera de proteger la enredadera del servicio devocional, ha dado especial importancia a las ofensas a los pies de loto de los vaisnavas. Esas ofensas se denominan vaisnava-aparadha. Aparadha significa «ofensa». Cometer vaisnava-aparadhas impide el progreso en el servicio devocional. Incluso el devoto muy avanzado verá arruinado todo su progreso si comete ofensas a los pies de un vaisnava. En los sastras tenemos el ejemplo de Durvasa Muni, un gran yogi que, por cometer vaisnava-aparadha, tuvo que viajar por todo el universo durante un año entero, llegando incluso hasta Vaikunthaloka, para protegerse de la ofensa. Por último, incluso la Suprema Personalidad de Dios, en Vaikuntha, Se negó a protegerle cuando acudió a Él. Por lo tanto, hay que poner el mayor cuidado en evitar las ofensas a los pies de los vaisnavas. La más grave vaisnava-aparadha se denomina gurv-aparadha, y se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. Gurv-aparadha se considera la ofensa más grave en el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Guror avajña sruti-sastra-nindanam (Padma Purana). De las diez ofensas contra el canto del santo nombre, las más importantes son la desobediencia al maestro espiritual y las blasfemias contra las Escrituras védicas. Sri Caitanya Mahaprabhu da una sencilla definición de vaisnava: Es un vaisnava la persona que nos hace recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. En este verso se habla de vaisnavas y de brahmanas. El vaisnava es un brahmana erudito, y por consiguiente se le designa como brahmana-vaisnava, brahmana-pandita o como vaisnava y brahmana. En otras palabras, se considera que el vaisnava es ya un brahmana, pero un brahmana puede no ser un vaisnava puro. Cuando una persona comprende su identidad pura, brahma janati, es un brahmana. En ese nivel de brahmana, la comprensión de la Verdad Absoluta se basa ante todo en el punto de vista impersonal. Sin embargo, el brahmana que se eleva hasta el plano de la comprensión personal del Dios Supremo, es un vaisnava. El vaisnava es incluso trascendental al brahmana. Desde el punto de vista material, el brahmana ocupa la posición más elevada en la sociedad humana, pero el vaisnava es trascendental incluso al brahmana. Ambos son espiritualmente avanzados. En la Bhagavad-gita se menciona que las cualidades del brahmana son la veracidad, la ecuanimidad mental, el control de los sentidos, el poder de tolerar, la sencillez, el conocimiento de la Verdad Absoluta, la fe firme en las Escrituras, y la aplicación práctica en la vida de las cualidades brahmínicas. Cuando a todas esas cualidades se añade la dedicación plena al servicio amoroso trascendental del Señor, el brahmana llega al nivel vaisnava. Prthu Maharaja previene a sus súbditos, que de hecho se ocupan en el servicio devocional del Señor, de que se cuiden de cometer ofensas contra los brahmanas y los vaisnavas. Las ofensas a sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu, que habían nacido en la familia del Señor Krishna, fueron destruidos debido a las ofensas a sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los brahmanas y vaisnavas. A veces, debido al poder con que cuentan, los príncipes y sirvientes del gobierno no respetan debidamente la posición de los brahmanas y los vaisnavas, sin saber que esa ofensa será la causa de su ruina. VERSO 38 brahmanya-devah purusah puratano nityam harir yac-caranabhivandanat avapa laksmim anapayinim yaso jagat-pavitram ca mahattamagranih

brahmanya-devah—el Señor de la cultura brahmínica; purusah—la Personalidad Suprema; puratanah—el más antiguo; nityam—eterno; harih—la Personalidad de Dios; yat—cuyos; carana—pies de loto; abhivandanat—mediante la adoración; avapa—obtuvo; laksmim—opulencias; anapayinim—perpetuamente; yasah—reputación; jagat—universal; pavitram—purificado; ca—también; mahat—gran; tama—supremo; agranih—principal. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, la ancestral Divinidad eterna que es la principal de todas las grandes personalidades, obtuvo la opulencia de Su intachable reputación, que purifica el universo entero, por adorar los pies de esos brahmanas y vaisnavas. SIGNIFICADO En este verso se describe a la Persona Suprema con la palabra brahmanya-deva. Brahmanya se refiere a los brahmanas, los vaisnavas o la cultura brahmínica, y deva significa «Señor adorable». Por consiguiente, sólo desde el plano trascendental del vaisnava o desde el plano más elevado de la bondad material (como brahmana) se puede tener conciencia de la Suprema Personalidad de Dios. En las etapas inferiores, de ignorancia y pasión, es difícil tener conciencia del Señor Supremo o entenderle. Por esa razón, en este verso se explica que el Señor es la Deidad adorable de las culturas brahmínica y vaisnava. namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah (Visnu Purana 1.19.65) El Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el principal protector de la cultura brahmínica y de las vacas. Sin conocer y respetar la cultura brahmínica y a las vacas, no se puede comprender la ciencia de Dios, y sin esa comprensión ninguna actividad benéfica o de propaganda humanitaria puede tener éxito. El Señor es purusa, el disfrutador supremo; y lo es, no sólo cuando adviene y Se manifiesta como encarnación, sino desde tiempo inmemorial, desde el mismo principio (puratanah), eternamente (nityam). Yac-caranabhivandanat: Prthu Maharaja dice que la Suprema Personalidad de Dios obtuvo esa opulencia de la fama eterna por adorar los pies de loto de los brahmanas. En la Bhagavad-gita se dice que el Señor no necesita trabajar para obtener ganancias materiales. Como es perpetua y supremamente perfecto, no necesita obtener nada; aun así, se dice que obtuvo Sus opulencias adorando los pies de loto de los brahmanas. Se trata de Sus actividades ejemplares. En Dvaraka, el Señor Sri Krishna ofreció Sus reverencias a Narada, postrándose a Sus pies de loto. Cuando Sudama Vipra fue a Su casa, el Señor Krishna personalmente le lavó los pies y le ofreció Su propia cama para sentarse. Aunque es la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna ofreció Sus reverencias a Maharaja Yudhisthira y a Kunti. El Señor Se comporta de esa forma extraordinaria para enseñarnos. De Su comportamiento personal debemos aprender a proteger a las vacas, a cultivar las cualidades brahmínicas y a respetar a los brahmanas y los vaisnavas. En la Bhagavad-gita (3.21), el Señor dice: yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah: «Si las personas importantes se comportan de determinada manera, los demás, de modo natural, les seguirán». ¿Qué persona puede ser más importante que la Suprema Personalidad de Dios? ¿Quién puede mostrar un comportamiento más ejemplar? No se trata de que Él necesitara hacer todo eso para adquirir ganancias materiales, sino que lo hizo simplemente para enseñarnos el modo correcto de comportarse en el mundo material. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra mahattama-agranih. En el mundo material, los mahattamas, las grandes personalidades, son el Señor Brahma y el Señor Siva, pero Él está por encima de ellos. Narayanah paro 'vyaktat: La Suprema Personalidad de Dios está en una posición trascendental, por encima de todo lo creado en el mundo material. Tanto Su opulencia y Sus riquezas como Su belleza, Su sabiduría, Su conocimiento, Su renunciación y Su reputación, son jagat-pavitram, universalmente purificadoras. Cuanto más hablamos de Sus opulencias, más se purifica el universo. En el mundo material, las opulencias de las personas materiales no son estables. Puede que hoy seamos muy ricos, pero es posible que mañana seamos pobres; hoy somos muy famosos y mañana tenemos mala fama. Las opulencias adquiridas por medios materiales no son estables, pero la Suprema Personalidad de Dios goza perpetuamente de las seis opulencias antes citadas, y no sólo en el mundo espiritual, sino también en el mundo material. La fama del Señor Krishna es permanente, y Su libro de sabiduría, la Bhagavad-gita, recibe honores aún en la actualidad. Todo lo relativo a la Suprema Personalidad de Dios existe eternamente. VERSO 39 yat-sevayasesa-guhasayah sva-rad vipra-priyas tusyati kamam isvarah tad eva tad-dharma-parair vinitaih sarvatmana brahma-kulam nisevyatam

yat—cuyos; sevaya—por servir; asesa—ilimitados; guha-asayah—que mora en el corazón de todos; sva-rat—aun así, con plena independencia; vipra-priyah—muy querido a los brahmanas y vaisnavas; tusyati—Se siente satisfecho; kamam—de deseos; isvarah—la Suprema Personalidad de Dios; tat—eso; eva—ciertamente; tat-dharma-paraih—por seguir los pasos del Señor; vinitaih—por humildad; sarva-atmana—en todo aspecto; brahma-kulam—los descendientes de los brahmanas y vaisnavas; nisevyatam—estando siempre ocupados en su servicio. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que es eternamente independiente y existe en el corazón de todos, está muy complacido con aquellos que siguen Sus pasos y se ocupan sin reservas en el servicio de los descendientes de los brahmanas y vaisnavas, para quienes es siempre muy querido y siempre Le son muy queridos a Él. SIGNIFICADO Se explica que el Señor está sumamente complacido cuando ve que alguien se ocupa en servir a Su devoto. Él es completo, y por lo tanto no necesita ningún servicio de nadie, pero si nosotros ofrecemos todo tipo de servicios a la Suprema Personalidad de Dios, ello redundará en nuestro propio beneficio. Esos servicios no se ofrecen directamente a la Persona Suprema, sino sirviendo a los brahmanas y vaisnavas. Srila Narottama dasa Thakura canta: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba, lo cual significa que el único modo de liberarse de las garras de la materia es servir a los brahmanas y vaisnavas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice también: yasya prasadad bhagavat-prasadah: Satisfacer los sentidos del maestro espiritual es la manera de satisfacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el comportamiento que se menciona en las Escrituras y que los acaryas han seguido también. Prthu Maharaja aconsejó a sus súbditos que siguiesen el comportamiento ejemplar que el propio Señor había mostrado, ocupándose de esa forma en el servicio de los brahmanas y los vaisnavas. VERSO 40 pumal labhetanativelam atmanah prasidato 'tyanta-samam svatah svayam yan-nitya-sambandha-nisevaya tatah param kim atrasti mukham havir-bhujam

puman—una persona; labheta—puede obtener; anati-velam—sin tardanza; atmanah—de su alma; prasidatah—estando satisfecha; atyanta—la mayor; samam—paz; svatah—de modo natural; svayam—personalmente; yat—cuya; nitya—regular; sambandha—relación; nisevaya—mediante el servicio; tatah— después de eso; param—superior; kim—qué; atra—aquí; asti—hay; mukham— felicidad; havih—mantequilla clarificada; bhujam—aquellos que beben. TRADUCCIÓN Mediante el servicio regular a los brahmanas y vaisnavas se puede limpiar la suciedad del corazón, y de esa forma, disfrutar de una paz suprema, liberarse del apego material, y obtener la satisfacción. En este mundo no hay ninguna actividad fruitiva superior al servicio a la clase brahmínica, pues ese servicio puede proporcionar placer a los semidioses, que son los destinarios de los diversos sacrificios. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (2.65), se dice: prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate. Sólo la persona que está satisfecha en sí misma puede liberarse de las miserables condiciones de la existencia material. Por eso, para alcanzar la satisfacción perfecta en el propio ser, es esencial ofrecer servicio a los brahmanas y vaisnavas. Srila Narottama dasa Thakura dice a este respecto: tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa «Vida tras vida, deseo servir los pies de loto de los acaryas y vivir en una comunidad de devotos». La única manera de mantener una atmósfera espiritual es vivir en una comunidad de devotos y servir las órdenes de los acaryas. El mejor brahmana es el maestro espiritual. En la actualidad, en la era de Kali, es muy difícil prestar servicio a la clase brahmínica, los brahmana-kulas. Según el Varaha Purana, la dificultad estriba en que los demonios han aprovechado la era de Kali para nacer en familias brahmínicas: raksasah kalim asritya jayante brahma-yonisu (Varaha Purana). En otras palabras, en esta era hay muchos supuestos brahmanas y gosvamis de casta que se aprovechan de los sastras y de la inocencia de la gente para proclamarse brahmanas y vaisnavas por derecho hereditario. Nadie obtendrá el menor beneficio por servir a esos falsos brahmana-kulas. Por lo tanto, hay que refugiarse en un maestro espiritual genuino y en quienes le rodean, y ofrecerles servicio, pues esa actividad ayudará en gran medida al neófito a obtener la satisfacción plena. Esto lo ha explicado con gran claridad Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su comentario del verso vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). Siguiendo los principios regulativos del bhakti-yoga como recomienda Srila Narottama dasa Thakura, se puede llegar muy rápido al plano trascendental de la liberación, como se explica en este verso (atyanta-samam). Es muy significativo el empleo específico de la palabra anativelam («sin tardanza»), pues por el mero hecho de servir a los brahmanas y vaisnavas se puede alcanzar la liberación. No hay necesidad de emprender rigurosas penitencias y austeridades. El ejemplo más evidente de esto es el propio Narada Muni. En su vida anterior no era más que el hijo de una sirvienta, pero recibió la oportunidad de servir a vaisnavas y brahmanas excelsos, de manera que, en su siguiente vida, además de obtener la liberación, llegó a ser famoso como maestro espiritual supremo de toda la sucesión discipular vaisnava. Por esa razón, en el sistema védico la costumbre recomienda que, después de celebrar una ceremonia ritual, se dé de comer a los brahmanas. VERSO 41 asnaty anantah khalu tattva-kovidaih sraddha-hutam yan-mukha ijya-namabhih na vai tatha cetanaya bahis-krte hutasane paramahamsya-paryaguh

asnati—come; anantah—la Suprema Personalidad de Dios; khalu—sin embargo; tattva-kovidaih—personas conocedoras de la Verdad Absoluta; sraddha—fe; hutam—ofrecer fuegos de sacrificio; yat-mukhe—cuyas bocas; ijya-namabhih—con nombres de distintos semidioses; na—nunca; vai—ciertamente; tatha—tanto como; cetanaya—por fuerza viviente; bahih-krte—privado de; huta-asane—en el fuego de sacrificio; paramahamsya—con respecto a los devotos; paryaguh—nunca se va. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Ananta, come por medio de los fuegos de sacrificio que se ofrecen en nombre de distintos semidioses; a pesar de ello, comer por medio del fuego no Le complace tanto como las ofrendas que acepta mediante las bocas de los devotos y sabios eruditos, pues de ese modo no abandona la compañia de los devotos. SIGNIFICADO Según los mandamientos védicos, la celebración de fuegos de sacrificio tiene por objeto ofrecer alimentos a la Suprema Personalidad de Dios a través de los diferentes semidioses. Durante la celebración, se repite la palabra svaha en mantras como indraya svaha y adityaya svaha, mantras que se pronuncian para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios a través de semidioses como Indra y aditya, pues la Suprema Personalidad de Dios dice: naham tisthami vaikunthe yoginam hrdayesu va tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah «Yo no estoy en Vaikuntha ni en el corazón de los yogis. Yo permanezco allí donde Mis devotos se ocupan en glorificar Mis actividades». Se debe entender que la Suprema Personalidad de Dios nunca abandona la compañía de Sus devotos. Sin menor duda, el fuego no tiene vida, pero los devotos y brahmanas son representantes vivos del Señor Supremo. Por lo tanto, dar de comer a los brahmanas y vaisnavas es dar de comer directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Podemos establecer la conclusión de que, en lugar de ofrecer sacrificios de fuego, es mejor ofrecer alimentos a los brahmanas y vaisnavas, pues ese proceso es más efectivo que el yajña de fuego. El ejemplo más claro de la aplicación de este principio lo dio Advaita Prabhu. Cuando celebraba la ceremonia sraddha por Su padre, lo primero que hizo fue llamar a Haridasa Thakura y ofrecerle alimentos. La costumbre es ofrecer alimentos a un brahmana elevado una vez terminada la ceremonia, pero Advaita Prabhu comenzó por ofrecer alimentos a Haridasa Thakura, que había nacido en una familia musulmana. Haridasa Thakura Le preguntó entonces por qué Se comportaba de aquella manera, que podía comprometer Su posición en la comunidad brahmínica. Advaita Prabhu le contestó que al ofrecerle los alimentos a él estaba alimentando a millones de brahmanas de los más cualificados. Estaba dispuesto a defender ese punto ante cualquier brahmana erudito, y a probar de modo concluyente que, al ofrecer alimentos a un devoto puro como Haridasa Thakura, recibía las mismas bendiciones que si hubiera alimentado a miles de brahmanas eruditos. En la celebración de sacrificios, se ofrecen oblaciones al fuego de sacrificio, pero esas oblaciones son, sin duda alguna, más efectivas cuando se ofrecen a los vaisnavas. VERSO 42 yad brahma nityam virajam sanatanam sraddha-tapo-mangala-mauna-samyamaih samadhina bibhrati hartha-drstaye yatredam adarsa ivavabhasate

yat—lo que; brahma—la cultura brahmínica; nityam—eternamente; virajam—sin contaminación; sanatanam—sin principio; sraddha—fe; tapah—austeridad; mangala—auspiciosa; mauna—silencio; samyamaih—controlar la mente y los sentidos; samadhina—con concentración plena; bibhrati—ilumina; ha—tal como él lo hizo; artha—el verdadero objetivo de los Vedas; drstaye—con vistas a encontrar; yatra—donde; idam—todo esto; adarse—en un espejo; iva—como; avabhasate—manifiesta. TRADUCCIÓN En la cultura brahmínica, la posición trascendental del brahmana se mantiene eternamente, pues en ella se aceptan los mandamientos de los Vedas con fe, austeridad, conclusiones de las Escrituras, pleno control de la mente y los sentidos, y meditación. De esa forma, podemos ver el verdadero objetivo de la vida con la misma claridad con que vemos nuestro rostro cuando se refleja nítidamente en un espejo limpio. SIGNIFICADO En el verso anterior se explicó que dar de comer a un brahmana vivo da mejores resultados que ofrecer oblaciones en un fuego de sacrificio; por esa razón, en este verso se explica con toda claridad qué es el brahmanismo y quién es un brahmana. Aprovechándose de que en la era de Kali dar de comer a un brahmana resulta más efectivo que la ejecución de sacrificios, hay una cierta clase de hombres que, sin poseer las cualidades brahmínicas, reclaman para sí el privilegio de comer denominado brahmana-bhojana, basándose en el hecho de haber nacido en familias de brahmanas. A fin de diferenciar a los verdaderos brahmanas de esa clase de hombres, Maharaja Prthu está dando una descripción exacta de lo que es un brahmana y de lo que es la cultura brahmínica. Nadie debe aprovecharse de su posición simplemente para vivir como un fuego que no da luz. Un brahmana debe estar plenamente versado en la conclusión de los Vedas, que se explica en la Bhagavad-gita: vedais ca sarvair aham eva vedyah (Bg. 15.15). La conclusión de los Vedas, es decir, la comprensión definitiva, la comprensión vedanta, es el conocimiento de Krishna. No cabe duda de ello, pues es suficiente entender a Krishna tal y como es, como se explica en la Bhagavad-gita (janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah), para alcanzar el nivel de perfección brahmínica. La posición del brahmana que conoce a Krishna perfectamente bien siempre es trascendental. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional y es firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano de Brahman». Por consiguiente, el devoto del Señor Krishna es un brahmana perfecto; su posición es trascendental, ya que está libre de los cuatro defectos de la vida condicionada, que son los sentidos imperfectos y las tendencias a cometer errores, a caer en ilusión y a engañar. Un vaisnava perfecto, una persona consciente de Krishna, está siempre en esa posición trascendental, porque habla de conformidad con Krishna y Su representante. Las palabras de los vaisnavas guardan una armonía perfecta con Krishna; por esa razón, todo lo que dicen está libre de esos cuatro defectos. En la Bhagavad-gita, por ejemplo, Krishna dice que todos deben pensar siempre en Él, ser devotos Suyos, ofrecerle reverencias y adorarle, y en definitiva, entregarse a Él. Esas actividades devocionales son trascendentales y están libres de errores, ilusión, engaño e imperfección. Por lo tanto, a todo devoto sincero del Señor Krishna que predique esta doctrina basando sus palabras únicamente en las enseñanzas de Krishna, se le considera virajam, libre de los defectos de la contaminación material. Es decir, el brahmana o vaisnava genuino depende eternamente de la conclusión de los Vedas y de las exposiciones védicas que vienen directamente de los labios de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo por medio del conocimiento védico podemos entender la verdadera posición de la Verdad Absoluta, quien, como se explica en el Srimad-Bhagavatam, Se manifiesta en tres aspectos, a saber: el Brahman impersonal, Paramatma localizado y, por último, la Suprema Personalidad de Dios. Este conocimiento es perfecto desde tiempo inmemorial, y la cultura brahmínica, o vaisnava, depende eternamente de ese principio. Por lo tanto, los Vedas deben estudiarse con fe, no sólo por el conocimiento que personalmente podamos obtener, sino para difundir ese conocimiento y esas actividades mediante una fe verdadera en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios y los Vedas. En este verso es muy significativa la palabra mangala («auspicioso»). Srila Sridhara Svami señala que mangala, auspicioso, es hacer lo que es bueno y rechazar lo que no lo es. Hacer lo que es bueno significa aceptar todo lo favorable para el desempeño de servicio devocional, y rechazar lo que no es bueno significa rechazar todo lo que no favorece el desempeño de servicio devocional. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna seguimos ese principio rechazando cuatro cosas prohibidas, que son la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, los juegos de azar y el comer carne; por otra parte, aceptemos cantar un mínimo de dieciséis rondas del mantra Hare Krishna cada día, y meditar tres veces al día con la recitación del mantra gayatri. De esta forma podemos mantener intactas nuestra cultura brahmínica y nuestra fuerza espiritual. Quien siga estrictamente esos principios del servicio devocional, cantando el maha-mantra —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare— las veinticuatro horas del día, hará progresos tangibles en el sendero de la vida espiritual y, finalmente será perfectamente apto para ver con sus propios ojos a la Suprema Personalidad de Dios. El objetivo que se persigue mediante el estudio y la comprensión del conocimiento védico es encontrar a Krishna; por consiguiente, aquel que siga los principios védicos antes citados podrá ver, desde el comienzo, todos los rasgos del Señor Krishna, la Verdad Absoluta, con la misma claridad con que podemos ver el reflejo nítido de nuestro propio rostro en un espejo limpio. La conclusión es que un brahmana no es brahmana por el mero hecho de ser una entidad viviente, ni por haber nacido en una familia de brahmanas; para serlo, debe poseer todas las cualidades que se mencionan en los sastras, y debe poner en práctica los principios brahmínicos en su propia vida. Finalmente, alcanzará el estado de plena conciencia de Krishna, y podrá entender quién es Krishna. El siguiente verso de la Brahma-samhita (5.38) explica que el devoto ve a Krishna directa y continuamente en su corazón: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami Mediante el cultivo del amor puro por Krishna, el devoto ve constantemente en su corazón a Syamasundara, la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la etapa de perfección de la cultura brahmínica. VERSO 43 tesam aham pada-saroja-renum arya vaheyadhi-kiritam ayuh yam nityada bibhrata asu papam nasyaty amum sarva-guna bhajanti

tesam—de todos ellos; aham—yo; pada—pies; saroja—loto; renum—polvo; aryah—¡oh, respetables personas!; vaheya—llevaré; adhi—en lo alto de; kiritam—almete; ayuh—hasta el fin de la vida; yam—que; nityada—siempre; bibhratah—llevar; asu—muy pronto; papam—actividades pecaminosas; nasyati—se destruyen; amum—todos aquellos; sarva-gunah—plenamente cualificados; bhajanti—adoran. TRADUCCIÓN ¡Oh, respetables personalidades aquí presentes! A todos vosotros os pido la bendición de poder llevar sobre mi corona, hasta el fin de mis días, el polvo de los pies de loto de esos brahmanas y vaisnavas. El que puede llevar ese polvo sobre su cabeza, pronto se libera de las reacciones que surgen de la vida pecaminosa, y, a su debido tiempo, adquiere todas las cualidades buenas y deseables. SIGNIFICADO En las Escrituras se dice que la persona que tiene una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios, lo cual significa fe inquebrantable en el vaisnava, en el devoto puro del Señor Supremo, adquiere todas las buenas cualidades de los semidioses. Yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana/ sarvair gunais tatra samasate surah (Bhag. 5.12). También Prahlada Maharaja dice: naisam matis tavad urukramanghrim (Bhag. 7.5.32). Quien no ponga sobre su cabeza el polvo de los pies de loto de un vaisnava puro, no podrá entender jamás a la Suprema Personalidad de Dios, y sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, la vida siempre es imperfecta. Una gran alma que se haya entregado plenamente al Señor Supremo después de entenderle en plenitud y de someterse a austeridades y penitencias durante muchísimas vidas, es muy poco frecuente. De hecho, sin el polvo de los pies de loto de los brahmanas y vaisnavas, la corona de un rey o de un jefe de estado no es más que una pesada carga. En otras palabras, si un rey liberal, como era Prthu Maharaja, no sigue las instrucciones de los brahmanas y vaisnavas, y no respeta la cultura brahmínica, no es más que una carga para el estado, pues no puede dar ningún beneficio a sus súbditos. Maharaja Prthu es el ejemplo perfecto de jefe ejecutivo ideal. VERSO 44 gunayanam sila-dhanam krta-jñam vrddhasrayam samvrnate 'nu sampadah prasidatam brahma-kulam gavam ca janardanah sanucaras ca mahyam

guna-ayanam—aquel que ha adquirido todas las buenas cualidades; sila-dhanam—aquel cuya riqueza es su buena conducta; krta-jñam—aquel que es agradecido; vrddha-asrayam—aquel que se refugia en los doctos; samvrnate—obtiene; anu—ciertamente; sampadah—todas las opulencias; prasidatam—se complazca con; brahma-kulam—la clase brahmínica; gavam—las vacas; ca—y; janardanah—la Suprema Personalidad de Dios; sa—con; anucarah—junto con Su devoto; ca—y; mahyam—sobre mí. TRADUCCIÓN Todo aquel que adquiera las cualidades brahmínicas, es decir, que sea agradecido, se refugie en personas experimentadas y cuya única riqueza sea su buena conducta, obtiene toda la opulencia del mundo. Por eso deseo que la Suprema Personalidad de Dios y Sus acompañantes se complazcan con la clase brahmínica, con las vacas y conmigo. SIGNIFICADO Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios se emplean las palabras namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca. De esa forma queda claro que la Suprema Personalidad de Dios respeta y protege a los brahmanas y a la cultura brahmínica, y también a las vacas; en otras palabras, donde hay brahmanas y cultura brahmínica, hay vacas y protección de la vaca. Cuando en una sociedad o civilización no hay brahmanas ni cultura brahmínica, a las vacas se las trata como animales ordinarios y se las mata, sacrificando con ello la civilización humana. Es significativo que Prthu Maharaja mencione específicamente la palabra gavam, pues el Señor siempre está en compañía de las vacas y de Sus devotos. El Señor Krishna, siempre que aparece en ilustraciones, aparece rodeado de vacas y de Sus acompañantes, como los pastorcillos de vacas y las gopis. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, nunca está solo. Por esa razón, Prthu Maharaja dijo: sanucaras ca, indicando que la Suprema Personalidad de Dios siempre está en compañía de Sus seguidores y devotos. El devoto adquiere todas las buenas cualidades de los semidioses; es gunayanam, el receptáculo de todas las buenas cualidades. Su única posesión es su buena conducta, y es agradecido. La gratitud por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios es una de las cualidades de los brahmanas y vaisnavas. Todo el mundo debería sentirse agradecido a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él mantiene a todas las entidades vivientes y las provee de todo lo que necesitan. Como se afirma en los Vedas (Katha Up. 2.2.13): eko bahunam yo vidadhati kaman: El uno supremo abastece a las entidades vivientes de todo lo que necesitan. La entidad viviente que, por ello, se siente agradecida a la Suprema Personalidad de Dios, está dotada, sin duda alguna, de buenas cualidades. La palabra vrddhasrayam es muy significativa en este verso. Vrddha se refiere a la persona avanzada en conocimiento. Hay dos tipos de ancianos: el que tiene una edad avanzada, y el experimentado en conocimiento. El que es avanzado en conocimiento es el verdadero vrddha (jñana-vrddha); nadie se vuelve un vrddha por el simple hecho de tener muchos años. Vrddhasrayam, la persona que se refugia en una persona superior avanzada en conocimiento, puede adquirir todas las buenas cualidades de los brahmanas y aprender a cómo comportarse correctamente. Cuando de hecho obtiene esas buenas cualidades, agradeciendo a la Suprema Personalidad de Dios Su misericordia y refugiándose en un maestro espiritual genuino, recibe toda clase de opulencias. Esa persona es un brahmana, un vaisnava. Por lo tanto, Prthu Maharaja invoca las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, con Sus acompañantes, devotos, vaisnavas, brahmanas y vacas. VERSO 45 maitreya uvaca iti bruvanam nrpatim pitr-deva-dvijatayah tustuvur hrsta-manasah sadhu-vadena sadhavah

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; iti—de este modo; bruvanam—mientras hablaba; nr-patim—el rey; pitr—los habitantes de Pitrloka; deva—los semidioses; dvi-jatayah—y los nacidos por segunda vez (brahmanas y vaisnavas); tustuvuh—satisfechos; hrsta-manasah—con una gran paz en la mente; sadhu-vadena—con expresiones de felicitación; sadhavah—todas las personas santas allí presentes. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Después de escuchar las sabias palabras del rey Prthu, todos los semidioses, habitantes de Pitrloka, brahmanas y personas santas presentes en la reunión, le felicitaron, expresándole su buena voluntad. SIGNIFICADO Cuando una persona habla satisfactoriamente ante una asamblea, sus oyentes le felicitan expresándole su buena voluntad con las palabras sadhu, sadhu. Eso se denomina sadhu-vada. Todas las personas santas, pitas (habitantes de Pitrloka) y semidioses que escucharon a Prthu Maharaja en la asamblea expresaron su buena voluntad con las palabras sadhu, sadhu. Todos vieron con buenos ojos la misión de Prthu Maharaja, y estaban completamente satisfechos. VERSO 46 putrena jayate lokan iti satyavati srutih brahma-danda-hatah papo yad veno 'tyatarat tamah

putrena—por el hijo; jayate—se alcanza la victoria; lokan—todos los planetas celestiales; iti—de ese modo; satya-vati—resulta cierto; srutih—los Vedas; brahma-danda—por la maldición de los brahmanas; hatah—muerto; papah—el muy pecaminoso; yat—como; venah—el padre de Maharaja Prthu; ati—gran; atarat—se liberó; tamah—de la oscuridad de la vida infernal. TRADUCCIÓN Todos ellos declararon que se había cumplido la conclusión védica que establece que es posible conquistar los planetas celestiales por las actividades de un putra [hijo], pues el muy pecaminoso rey Vena, quien había muerto por la maldición de los brahmanas, ahora se había liberado de la región más tenebrosa de la vida infernal gracias a su hijo, Maharaja Prthu. SIGNIFICADO Los Vedas nos informan de la existencia de un planeta infernal de nombre Put. El que libera de ese planeta a alguna otra persona, recibe el nombre de putra. El objeto del matrimonio es, por lo tanto, la concepción de un putra, un hijo que pueda liberar a su padre incluso si éste desciende a los tormentos del infierno Put. Vena, el padre de Prthu Maharaja, era una persona tan pecaminosa que los brahmanas le maldijeron con la muerte. Ahora, después de escuchar a Prthu Maharaja proclamar su gran misión en la vida, todos los grandes sabios, personas santas y brahmanas allí reunidos se convencieron de que la afirmación de los Vedas quedaba plenamente probada. El propósito de tomar esposa mediante el matrimonio religioso tal como se sanciona en los Vedas consiste en tener un putra, un hijo competente para liberar al padre de la región más oscura de la vida infernal. La finalidad del matrimonio no es la complacencia de los sentidos, sino la concepción de un hijo cualificado que pueda liberar a su padre. Pero, ¿cómo va a liberar de la vida infernal a su padre un hijo educado para ser un demonio sin buenas cualidades? El padre, por lo tanto, tiene el deber de ser un vaisnava y educar a sus hijos para que también lo sean; en ese caso, incluso si el padre, por algún imprevisto, cayese en una vida infernal en su siguiente vida, el hijo podría liberarle, tal como Maharaja Prthu liberó a su padre. VERSO 47 hiranyakasipus capi bhagavan-nindaya tamah viviksur atyagat sunoh prahladasyanubhavatah

hiranyakasipuh—el padre de Prahlada Maharaja; ca—también; api—de nuevo; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; nindaya—por blasfemar; tamah—en la región más oscura de la vida infernal; viviksuh—entró; atyagat—fue liberado; sunoh—de su hijo; prahladasya—de Maharaja Prahlada; anubhavatah—por la influencia de. TRADUCCIÓN Del mismo modo, Hiranyakasipu, que siempre desafiaba la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios con sus actividades pecaminosas, entró en la región más oscura de la vida infernal; sin embargo, también él se liberó por la gracia de su gran hijo, Prahlada Maharaja, y regresó al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Cuando el Señor Nrsimhadeva le ofreció una bendición, Prahlada Maharaja, llevado de su gran devoción y tolerancia, se negó a aceptar del Señor ninguna bendición pensando que no era propio de un devoto sincero el hacerlo. Prahlada Maharaja desaprueba el servicio que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios con la perspectiva de recibir una buena recompensa, considerándolo un intercambio comercial. Prahlada Maharaja, como vaisnava que era, no pidió ninguna bendición para sí mismo, pero sentía un gran afecto por su padre. Su padre le había torturado, y le habría matado si la Suprema Personalidad de Dios no le hubiese matado a él; aun así, Prahlada Maharaja pidió al Señor que le perdonase. El Señor le concedió esa gracia de inmediato, e Hiranyakasipu se liberó de la región más oscura de la vida infernal y, por la gracia de su hijo, regresó al hogar, de vuelta a Dios. Prahlada Maharaja es el ejemplo más sublime de un vaisnava, que siempre es compasivo con las personas pecaminosas que sufren una vida infernal en el mundo material. En razón de ello, Krishna recibe el nombre de para-duhkha-duhkhi krpambudhih, es decir, «el que siente compasión ante los sufrimientos ajenos y es un océano de misericordia». Al igual que Prahlada Maharaja, todos los devotos puros del Señor vienen al mundo material con gran compasión para liberar a los pecadores. Soportan todo tipo de inconvenientes, sufriéndolos con tolerancia, pues ésa es otra cualidad del vaisnava, el tratar de liberar a todas las personas pecaminosas de las infernales condiciones de la existencia material. Por eso a los vaisnavas se les ofrece la siguiente oración: vañcha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah La mayor preocupación del vaisnava es liberar a las almas caídas. VERSO 48 vira-varya pitah prthvyah samah sañjiva sasvatih yasyedrsy acyute bhaktih sarva-lokaika-bhartari

vira-varya—el mejor de los guerreros; pitah—el padre; prthvyah—el globo; samah—igual en años a; sañjiva—vivas; sasvatih—siempre; yasya—cuyo; idrsi— como este; acyute—al Supremo; bhaktih—devoción; sarva—todos; loka— planetas; eka—uno; bhartari—sustentador. TRADUCCIÓN Los santos brahmanas se dirigieron a Prthu Maharaja con las siguientes palabras: ¡Oh, tú, el mejor de los guerreros! ¡Oh, padre del globo terrestre, bendito seas! Que vivas una larga vida, pues tienes una gran devoción por la infalible Suprema Personalidad de Dios, que es el amo del universo entero. SIGNIFICADO Por su fe inquebrantable y su devoción hacia la Suprema Personalidad de Dios, Prthu Maharaja fue bendecido por las personas santas presentes en la asamblea con una larga vida. La vida está limitada a un número específico de años; sin embargo, la vida de aquel que tiene la fortuna de llegar al plano de la devoción, se alarga por encima de los años que tiene prescrito; de hecho, hay yogis que deciden su muerte a voluntad, sin tener que seguir las leyes de la naturaleza material. Otra característica del devoto es que, debido a su infalible devoción por el Señor, vive para siempre. Se dice que kirtir yasya sa jivati: «El que deja tras de sí una buena reputación, vive para siempre». En concreto, el que es famoso como devoto del Señor vive, sin duda alguna, para siempre. En Su conversación con Ramananda Raya, el Señor Caitanya Mahaprabhu preguntó acerca de cuál es la fama más grande, y Ramananda Raya Le respondió que la fama más grande es la del que es famoso como gran devoto, pues el devoto no sólo vive eternamente en los planetas Vaikunthas, sino que además, debido a su fama, vive para siempre en el mundo material. VERSO 49 aho vayam hy adya pavitra-kirte tvayaiva nathena mukunda-nathah ya uttamaslokatamasya visnor brahmanya-devasya katham vyanakti

aho—¡oh, Dios!; vayam—nosotros; hi—ciertamente; adya—hoy; pavitra-kirte—¡oh, pureza suprema!; tvaya—por ti; eva—ciertamente; nathena—por el Señor; mukunda—la Suprema Personalidad de Dios; nathah—ser el súbdito del Supremo; ye—el que; uttama-sloka-tamasya—de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con la mejor poesía; visnoh—de Visnu; brahmanya-devasya—del adorable Señor de los brahmanas; katham—palabras; vyanakti—expresadas. TRADUCCIÓN Los que estaban escuchando continuaron: Querido rey Prthu, tu fama es la más pura de todas, pues estás predicando las glorias de la persona más glorificada, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los brahmanas. Como tenemos la gran fortuna de que seas nuestro amo, creemos que vivimos directamente bajo la tutela del Señor. SIGNIFICADO Los ciudadanos declararon que, al estar bajo la protección de Maharaja Prthu, estaban directamente protegidos por la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, esta forma de entender las cosas es la situación más propicia para la estabilidad social. En los Vedas se afirma que la Suprema Personalidad de Dios es el líder y sustentador de todas las entidades vivientes; por lo tanto, el rey o jefe ejecutivo del gobierno debe ser un representante de la Persona Suprema. En ese caso, puede exigir los mismos honores que se Le ofrecen al Señor. En este verso también se indica la manera en que un rey o líder de la sociedad puede llegar ser un representante del Señor; se afirma que Prthu Maharaja estaba predicando la supremacía y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y que por lo tanto, era un representante perfecto del Señor. Vivir bajo la jurisdicción o administración de un rey o líder de esa categoría es el estado de perfección de la sociedad humana. La responsabilidad más importante de ese rey o líder es la protección de la cultura brahmínica y de las vacas en su jurisdicción. VERSO 50 natyadbhutam idam natha tavajivyanusasanam prajanurago mahatam prakrtih karunatmanam

na—no; ati—muy grande; adbhutam—maravilloso; idam—esto; natha—¡oh, señor!; tava—tu; ajivya—fuente de ingresos; anusasanam—gobernar sobre los súbditos; praja—súbditos; anuragah—afecto; mahatam—del gran; prakrtih— naturaleza; karuna—misericordioso; atmanam—de las entidades vivientes. TRADUCCIÓN Querido señor, tu deber prescrito es gobernar a tus súbditos. No es muy sorprendente que una personalidad como tú pueda llevar a cabo esa tarea, pues, como estás lleno de misericordia, sientes un gran afecto por tus súbditos y velas por sus intereses. Ésa es la grandeza de tu carácter. SIGNIFICADO El rey tiene el deber de proteger a sus súbditos y recaudar impuestos para su propio mantenimiento. La sociedad védica se divide en cuatro clases: los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y los sudras; y en las Escrituras se mencionan también sus medios de subsistencia. Los brahmanas deben vivir propagando el conocimiento, y por lo tanto, tienen que aceptar donaciones de sus discípulos, mientras que los reyes, que deben proteger a los ciudadanos para que prosperen hasta el nivel de vida más elevado, recaudan impuestos de sus súbditos; los hombres de negocios y comerciantes producen alimentos para toda la sociedad, y pueden obtener pequeños réditos de esa actividad; los sudras, por su parte, no pueden desempeñar las labores de los brahmanas, los ksatriyas o los vaisyas, y por lo tanto, deben servir a las clases superiores y recibir de ellas todo lo que necesiten para vivir. Aquí se menciona la característica que deben cumplir los reyes o líderes políticos cualificados: deben ser muy misericordiosos y compasivos con la gente, y deben velar por su interés primordial, es decir, que lleguen a ser devotos elevados de la Suprema Personalidad de Dios. La inclinación natural de las grandes almas es hacer el bien a los demás, y el vaisnava es, en especial, la persona más misericordiosa y compasiva de la sociedad. Por esa razón, a los líderes vaisnavas se les ofrecen reverencias con las siguientes palabras: vañcha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah Sólo un líder vaisnava puede satisfacer todos los deseos de la gente (vañcha-kalpataru); además es compasivo, pues es quien aporta el mayor de los beneficios a la sociedad humana. Es patita-pavana, el liberador de todas las almas caídas, pues si los reyes o jefes de gobierno siguen las huellas de los brahmanas y vaisnavas, que por naturaleza son los líderes en las obras misioneras, los vaisyas también seguirán sus pasos, y los sudras les servirán. De esa manera, la sociedad entera se convierte en una institución humana perfecta en la que todos cooperan para progresar hacia la perfección más elevada de la vida. VERSO 51 adya nas tamasah paras tvayopasaditah prabho bhramyatam nasta-drstinam karmabhir daiva-samjñitaih

adya—hoy; nah—de nosotros; tamasah—de la oscuridad de la existencia material; parah—el otro lado; tvaya—por ti; upasaditah—aumentado; prabho—¡oh, señor!; bhramyatam—que estamos vagando; nasta-drstinam—cuyas vidas carecen de objetivo; karmabhih—por las actividades pasadas; daiva-samjñitaih—por disposición de la autoridad superior. TRADUCCIÓN Los ciudadanos continuaron: Hoy nos has abierto los ojos y nos has revelado cómo pasar al otro lado del océano de oscuridad. Nuestras actividades pasadas y las disposiciones de la autoridad superior nos han enredado en un nudo de actividades fruitivas y debido a ellas hemos perdido de vista el destino de la vida; de esa forma hemos estado vagando por el universo. SIGNIFICADO En este verso son muy significativas las palabras karmabhir daiva-samjñitaih. La cualidad de nuestras acciones nos lleva a relacionarnos con las modalidades de la naturaleza material, y por disposiciones superiores, se nos da la oportunidad de disfrutar de los resultados fruitivos de esas actividades en distintos tipos de cuerpos. De esa forma, habiendo perdido de vista el destino de la vida, las entidades vivientes vagan por todo el universo en distintas especies, naciendo a veces en una especie inferior y alcanzado otras la existencia en los sistemas planetarios superiores; de esa forma, todos estamos vagando desde tiempo inmemorial. Por la gracia del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios, encontraremos el sendero de la vida devocional, lo cual es el principio del éxito y del progreso en la vida. Esto lo admiten en este verso los súbditos del rey Prthu; admiten, con plena conciencia, el beneficio que han recibido de las actividades del rey Prthu. VERSO 52 namo vivrddha-sattvaya purusaya mahiyase yo brahma ksatram avisya bibhartidam sva-tejasa

namah—toda reverencia; vivrddha—muy elevada; sattvaya—a la existencia; purusaya—a la persona; mahiyase—a aquel a quien se glorifica de esa forma; yah—quien; brahma—cultura brahmínica; ksatram—deber administrativo; avisya—entrar; bibharti—mantener; idam—esto; sva-tejasa—por su propio poder. TRADUCCIÓN Querido señor, tú estás situado en tu posición existencial pura, en el plano de la bondad; por consiguiente, eres el representante perfecto del Señor Supremo. Se te glorifica por tu poder, pues has restablecido la cultura brahmínica y proteges a todos cumpliendo con los deberes que, como ksatriya, te corresponden; de esa forma, eres el sustentador del mundo entero. SIGNIFICADO Sin la difusión de la cultura brahmínica y sin una adecuada protección por parte del gobierno, no es posible mantener de un modo apropiado ningún principio social. Eso es lo que en este verso admiten los súbditos de Maharaja Prthu, el cual, gracias a su posición en el plano de la bondad pura, pudo mantener la maravillosa situación que creó durante su gobierno. Es significativa la palabra vivrddha-sattvaya. En el mundo material hay tres cualidades, que son la bondad, la pasión y la ignorancia. Mediante el servicio devocional, hay que elevarse desde el nivel de la ignorancia hasta el nivel de la bondad. Esa práctica de servicio devocional es la única manera de elevarse desde el estado más bajo de la vida hasta el más elevado; como se aconsejó en los capítulos anteriores del Srimad-Bhagavatam, mediante el sencillo proceso de relacionarse con devotos y escuchar regularmente de ellos el Srimad-Bhagavatam, podemos elevarnos desde la posición más baja a la más elevada. srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam «Cuando el devoto se ocupa en las primeras etapas del servicio devocional, escuchar y cantar, el Señor, que está en el corazón de todos, le ayuda a purificar su corazón» (Bhag. 1.2.17). En el proceso gradual de limpieza, el devoto se libera de la influencia de la pasión y la ignorancia, y se sitúa en el plano de la bondad. El resultado del contacto con las cualidades de la pasión y la ignorancia es que la persona se llena de lujuria y de codicia. Sin embargo, quien se eleva hasta el plano de la bondad está satisfecho en toda circunstancia, y libre de codicia y de lujuria. Esa mentalidad indica que se ha situado en el plano de la bondad. El devoto debe trascender también esa bondad, y elevarse hasta el plano de la bondad pura, que se denomina vivrddha-sattva y es el estado avanzado de la bondad. En ese estado avanzado de la bondad puede volverse consciente de Krishna. Por consiguiente, en este verso se describe a Maharaja Prthu con las palabras vivrddha-sattva, es decir, «aquel que está situado en la posición trascendental». Pero Maharaja Prthu, a pesar de estar situado en la posición trascendental del devoto puro, descendió a la posición de brahmana y ksatriya para beneficio de la sociedad humana, y de esa forma protegió al mundo entero mediante su poder. A pesar de que era un rey ksatriya, como vaisnava también era brahmana, y como tal podía instruir en lo correcto a sus súbditos, mientras que, en calidad de ksatriya, podía brindarles la protección debida, de manera que los súbditos de Maharaja Prthu, el rey perfecto, estaban protegidos en todo aspecto. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Primero del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Enseñanzas de Maharaja Prthu».