A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo XX

El Señor Visnu Aparece en el Recinto de Sacrificios de Maharaja Prithu

VERSO 1 maitreya uvaca bhagavan api vaikunthah sakam maghavata vibhuh yajñair yajña-patis tusto yajña-bhuk tam abhasata

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; api—también; vaikunthah—el Señor de Vaikuntha; sakam—junto con; maghavata—el rey Indra; vibhuh—el Señor; yajñaih—con los sacrificios; yajña-patih—el Señor de todos los yajñas; tustah—satisfecho; yajña-bhuk—el disfrutador del yajña; tam—al rey Prthu; abhasata—dijo. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, muy satisfecho con la celebración de noventa y nueve sacrificios de caballo, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, apareció en el lugar en compañía del rey Indra. Una vez allí, el Señor Visnu comenzó a hablar. VERSO 2 sri-bhagavan uvaca esa te 'karsid bhangam haya-medha-satasya ha ksamapayata atmanam amusya ksantum arhasi

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, habló; esah—el Señor Indra; te—tú; akarsit—celebrados; bhangam—perturbación; haya—caballo; medha—sacrificio; satasya—de los cien; ha—en verdad; ksamapayatah—que pide perdón; atmanam—a ti mismo; amusya—a él; ksantum—perdonar; arhasi—debes. TRADUCCIÓN El Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo: Mi querido rey Prthu, Indra, el rey del cielo, ha impedido que celebraras cien sacrificios. Ahora ha venido conmigo para pedirte perdón. Por favor, discúlpale. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra atmanam. Los yogis y los jñanis, cuando hablan entre ellos, y también cuando lo hacen con personas corrientes, se dirigen al ser, pues los trascendentalistas nuncan piensan que la entidad viviente es el cuerpo. El ser individual es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, no hay diferencia cualitativa entre el ser y el Superser. Como se explicará en el próximo verso, el cuerpo no es más que una cubierta superficial; por esa razón, un trascendentalista avanzado nunca haría diferencias entre un ser y otro. VERSO 3 sudhiyah sadhavo loke naradeva narottamah nabhidruhyanti bhutebhyo yarhi natma kalevaram

su-dhiyah—las personas más inteligentes; sadhavah—con inclinación a realizar actividades benéficas; loke—en este mundo; nara-deva—¡oh rey!; nara-uttamah—el mejor de los seres humanos; na abhidruhyanti—nunca desean el mal; bhutebhyah—a otras entidades vivientes; yarhi—porque; na—nunca; atma—el ser o alma; kalevaram—este cuerpo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando alguien posee una inteligencia avanzada y está deseoso de llevar a cabo actividades benéficas, se le considera el mejor de los seres humanos. Un ser humano avanzado nunca desea el mal a los demás. Las personas de inteligencia avanzada siempre son conscientes de que el cuerpo material es diferente del alma. SIGNIFICADO En la vida cotidiana vemos que si un loco comete un asesinato, incluso el tribunal supremo le excusa. La entidad viviente siempre es pura, pues es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando cae en las garras de la energía material, pasa a ser una víctima de las tres modalidades de la naturaleza material. En verdad, todo lo que hace lo hace bajo la influencia de la naturaleza material. Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.14): na kartrtvam na karmani lokasya srjati prabhuh na karma-phala-samyogam svabhavas tu pravartate «El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a la acción, ni crea los frutos de la acción. Todo ello es obra de las modalidades de la naturaleza material». En realidad la entidad viviente, el alma, no hace nada; todo es obra de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cuando un hombre está enfermo, los síntomas de su enfermedad son fuente de toda clase de dolores. Las personas avanzadas en conciencia trascendental, o conciencia de Krishna, nunca sienten envidia, ni del alma ni de las actividades que el alma realiza bajo la influencia de la naturaleza material. Los trascendentalistas avanzados reciben el calificativo de sudhiyah. Sudhi significa tres cosas: «inteligencia», «muy avanzado» y «devoto». Cuando alguien es devoto y al mismo tiempo tiene una inteligencia muy avanzada, no hace nada que vaya en contra del alma ni del cuerpo. Si hay alguna desavenencia, perdona. El perdón es una cualidad de las personas que avanzan en el conocimiento espiritual. VERSO 4 purusa yadi muhyanti tvadrsa deva-mayaya srama eva param jato dirghaya vrddha-sevaya

purusah—personas; yadi—si; muhyanti—se confunden; tvadrsah—como tú; deva—del Señor Supremo; mayaya—por la energía; sramah—esfuerzo; eva—ciertamente; param—sólo; jatah—producido; dirghaya—durante mucho tiempo; vrddha-sevaya—por servir a los superiores. TRADUCCIÓN Si una personalidad como tú, que has cumplido las instrucciones de los acaryas anteriores y que, por lo tanto, eres muy avanzado, te ves arrastrado por la influencia de Mi energía material, todo tu avance puede considerarse una simple pérdida de tiempo. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra vrddha-sevaya. Vrddha significa «anciano». Sevaya significa «mediante el servicio». Los acaryas, las almas liberadas, son la fuente del conocimiento perfecto. Sin ser educado por el sistema de parampara, no se puede alcanzar la perfección del conocimiento. Prthu Maharaja había recibido una educación completa conforme a ese sistema; por lo tanto, no merecía ser considerado un hombre corriente, como aquellos cuya existencia se basa únicamente en el concepto corporal y siempre están confundidos por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. VERSO 5 atah kayam imam vidvan avidya-kama-karmabhih arabdha iti naivasmin pratibuddho 'nusajjate

atah—por lo tanto; kayam—cuerpo; imam—este; vidvan—quien conoce; avidya—por nesciencia; kama—deseos; karmabhih—y por actividades; arabdhah—creado; iti—de este modo; na—nunca; eva—ciertamente; asmin—a este cuerpo; pratibuddhah—el que conoce; anusajjate—se apega. TRADUCCIÓN Quienes conocen plenamente el concepto corporal de la vida, que saben que el cuerpo está compuesto de nesciencia, deseos y actividades derivadas de la ilusión, no se apegan al cuerpo. SIGNIFICADO Como se explicó en el verso anterior, las personas de intelecto despierto (sudhiyah) no se consideran el cuerpo. Como creación de la nesciencia, el cuerpo manifiesta dos tipos de actividades. Cuando, bajo la influencia del concepto corporal, pensamos que la complacencia de los sentidos puede ayudarnos, estamos en las garras de la ilusión. Otro tipo de ilusión consiste en pensar que seremos felices si tratamos de satisfacer los deseos que surgen del cuerpo ilusorio, o si logramos elevarnos hasta los sistemas planetarios superiores, o si realizamos distintas clases de rituales védicos. Todo ello es ilusión. De la misma forma, también son ilusorias las actividades materiales que buscan la emancipación política o social, y las actividades humanitarias realizadas con la idea de hacer feliz a la gente del mundo; son ilusorias porque su principio básico es el concepto corporal, que es ilusorio. Todo lo que deseemos o hagamos influenciados por el concepto corporal, es ilusorio. En otras palabras, el Señor Visnu informó a Prthu Maharaja de que, aunque la celebración de sacrificios sirve de ejemplo a la gente común, Maharaja Prthu, a nivel personal, no tenía ninguna necesidad de ocuparse en esa clase de actividades. Como se confirma en la Bhagavad-gita (2.45): traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-ksema atmavan «Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el ser». Las celebraciones rituales que se recomiendan en los Vedas dependen principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. Arjuna, en consecuencia, recibió el consejo de trascender las actividades védicas; se le aconsejó que pusiese en práctica las actividades trascendentales del servicio devocional. VERSO 6 asamsaktah sarire 'sminn amunotpadite grhe apatye dravine vapi kah kuryan mamatam budhah

asamsaktah—estando desapegada; sarire—del cuerpo; asmin—este; amuna—por ese concepto corporal; utpadite—producidos; grhe—casa; apatye—hijos; dravine—riqueza; va—o; api—también; kah—quién; kuryat—haría; mamatam—afinidad; budhah—persona erudita. TRADUCCIÓN ¿Cómo puede una persona de gran erudición, que no siente la menor afinidad por el concepto corporal de la vida, verse afectada por él en lo relativo a la casa, los hijos, la riqueza y demás productos del cuerpo? SIGNIFICADO Sin duda, las ceremonias rituales védicas tienen como propósito complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu. Sin embargo, con esas actividades no se satisface verdaderamente al Señor; más bien lo que se busca es satisfacer los propios sentidos con la aprobación del Señor. En otras palabras, con la celebración de esas ceremonias rituales, los materialistas, que tienen un especial interés en complacer sus sentidos, reciben el permiso, la licencia, para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Eso se denomina traigunya-visaya vedah. Las celebraciones védicas están basadas en las tres modalidades de la naturaleza material. Las personas que se elevan por encima de la condición material no sienten el menor interés por esas celebraciones védicas. Lo que en realidad les interesa son los deberes superiores del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Ese servicio devocional se denomina nistraigunya. El servicio devocional al Señor no tiene nada que ver con el concepto material de la comodidad del cuerpo. VERSO 7 ekah suddhah svayam-jyotir nirguno 'sau gunasrayah sarva-go 'navrtah saksi niratmatmatmanah parah

ekah—uno; suddhah—puro; svayam—ser; jyotih—refulgente; nirgunah—sin cualidades materiales; asau—ese; guna-asrayah—el receptáculo de las buenas cualidades; sarva-gah—capaz de ir a todas partes; anavrtah—sin estar cubierto por la materia; saksi—testigo; niratma—sin otro yo; atma-atmanah—al cuerpo y la mente; parah—trascendental. TRADUCCIÓN El alma individual es una, pura, inmaterial y con refulgencia propia. Es el receptáculo de todas las buenas cualidades, y está en todas partes. Carece de coberturas materiales, y es el testigo de todas las actividades. Se distingue completamente de las demás entidades vivientes, y es trascendental a todas las almas encarnadas. SIGNIFICADO En el verso anterior se han empleado dos palabras significativas: asamsaktah, que significa «sin apego», y budhah, que significa «con plena conciencia de todo». Por «conciencia plena» se entiende que hay que conocer tanto la posición constitucional propia como la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Sri Visvanatha Cakravarti Thakura explica que en este verso el Señor Visnu Se está describiendo a Sí mismo, Paramatma. Paramatma siempre se distingue del alma encarnada y del mundo material. Por esa razón se Le ha descrito con la palabra para. Ese para, la Suprema Personalidad de Dios, es eka, que significa «uno». El Señor es uno, mientras que las almas encarnadas en el mundo material existen en gran diversidad de formas. Hay semidioses, seres humanos, animales, árboles, aves, insectos, etc., de forma que las entidades vivientes no son eka, sino muchas, como se confirma en los Vedas: nityo nityanam cetanas cetananam. Las entidades vivientes, que son muchas y están enredadas en el mundo material, no son puras. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios es puro y está desapegado. Debido a que están cubiertas por el cuerpo material, las entidades vivientes no manifiestan su propia refulgencia, pero la Suprema Personalidad de Dios, Paramatma, sí la manifiesta. Las entidades vivientes, contaminadas por las modalidades de la naturaleza material, reciben el calificativo de saguna, mientras que Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, es nirguna, al no estar sometido a la influencia de las modalidades materiales. Las entidades vivientes, enjauladas en las cualidades materiales, son gunasrita, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es gunasraya. La visión del alma condicionada está cubierta por la contaminación material; por lo tanto, no puede ver ni la causa de sus acciones, ni sus vidas pasadas. La Suprema Personalidad de Dios, que no está cubierto por un cuerpo material, es el testigo de todas las actividades de la entidad viviente. Sin embargo, ambas, la entidad viviente y Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, son atma, espíritu. Cualitativamente, son una, pero entre ellas hay muchas diferencias, especialmente en lo que respecta a las seis opulencias de que goza en plenitud la Suprema Personalidad de Dios. Conocimiento completo significa que el jiva-atma, la entidad viviente, debe conocer su posición y la posición del Señor Supremo. Eso es conocimiento completo. VERSO 8 ya evam santam atmanam atma-stham veda purusah najyate prakrti-stho 'pi tad-gunaih sa mayi sthitah

yah—todo aquel que; evam—de ese modo; santam—existir; atmanam—el alma individual y Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios; atma-stham—situada en su cuerpo; veda—sabe; purusah—persona; na—nunca; ajyate—se ve afectada; prakrti—en la naturaleza material; sthah—situada; api—aunque; tat-gunaih—por las modalidades materiales de la naturaleza; sah—esa persona; mayi—en Mí; sthitah—situada. TRADUCCIÓN Aunque permanezca en la naturaleza material, aquel que goza de ese modo del conocimiento pleno sobre el atma y Paramatma, nunca se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material, pues siempre mora en Mi servicio amoroso trascendental. SIGNIFICADO Cuando viene al mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. De la misma manera, aquellos que están siempre en contacto con la Suprema Personalidad de Dios no se ven afectados por las cualidades materiales, aunque estén en un cuerpo material o en el mundo material. Esto se explica con gran claridad en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor pasa por encima de las cualidades materiales y alcanza la comprensión del Brahman». A este respecto, Sri Rüpa Gosvami dice que, si una persona se ocupa constantemente en el servicio del Señor, con el cuerpo, las palabras y la mente, aunque esté viviendo en el mundo material, debe considerarse que está liberada. VERSO 9 yah sva-dharmena mam nityam nirasih sraddhayanvitah bhajate sanakais tasya mano rajan prasidati

yah—todo el que; sva-dharmena—con los deberes de su ocupación; mam—a Mí; nityam—regularmente; nirasih—sin motivación alguna; sraddhaya—de fe y devoción; anvitah—dotado; bhajate—adora; sanakaih—gradualmente; tasya—su; manah—mente; rajan—¡oh, rey Prthu!; prasidati—alcanza plena satisfacción. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, continuó: Mi querido rey Prthu, cuando alguien cumple los deberes propios de su ocupación y se dedica a Mi servicio devocional sin buscar ganancias materiales, poco a poco alcanza una gran satisfacción interior. SIGNIFICADO En el Visnu Purana se confirman las palabras de este verso. Los deberes propios de cada ocupación reciben el nombre de varnasrama-dharma, y se aplican a las cuatro divisiones de la vida material y de la vida espiritual, a saber: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, y brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. Quien trabaje conforme al sistema de varnasrama-dharma y no desee resultados fruitivos, poco a poco llegará a alcanzar la satisfacción. El objetivo supremo de la vida es el desempeño de los propios deberes como un medio para ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el proceso de karma-yoga, que se confirma en la Bhagavad-gita. En otras palabras, sólo debemos actuar para satisfacer y servir al Señor; de lo contrario, nos enredaremos en las acciones resultantes. Todo el mundo está establecido en su propia ocupación, pero la finalidad de las ocupaciones materiales no debe ser la ganancia material. En lugar de ello, todo el mundo debe ofrecer al Señor los resultados de las actividades en que se ocupa. El brahmana, especialmente, no debe llevar a cabo los deberes propios de su ocupación en busca de ganancias materiales, sino para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ksatriyas, vaisyas y sudras también deben trabajar de ese modo. En el mundo material, todos están ocupados en diversos deberes profesionales y laborales, pero esas actividades deben tener como finalidad complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional es muy sencillo, y cualquiera puede practicarlo. Para ello, no es necesario cambiar de actividad; lo único que se necesita es instalar la Deidad del Señor Supremo en casa. Puede ser una Deidad de Radha-Krishna o de Laksmi-Narayana (hay muchas otras formas del Señor). De esta forma, los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras pueden adorar a la Deidad con los resultados de su honrado trabajo. Sin que importe cuáles sean nuestros deberes profesionales, todos debemos adoptar los métodos devocionales de escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecerlo todo al Señor y ocuparnos en Su servicio. De ese modo es muy fácil ocuparse en el servicio del Señor. Cuando el Señor Se complazca con nuestro servicio, habremos cumplido la misión de nuestra vida. VERSO 10 parityakta-gunah samyag darsano visadasayah santim me samavasthanam brahma kaivalyam asnute

parityakta-gunah—el que deja de relacionarse con las modalidades materiales de la naturaleza; samyak—ecuánime; darsanah—cuya visión; visada—libre de contaminación; asayah—cuya mente o corazón; santim—paz; me—a Mí; samavasthanam—igual situación; brahma—espíritu; kaivalyam—libertad de la contaminación material; asnute—alcanza. TRADUCCIÓN Cuando el corazón se limpia de toda la contaminación material, el devoto, con una mente más amplia y transparente, puede ver las cosas con ecuanimidad. Quien alcanza ese estado encuentra la paz, y se sitúa en una posición sac-cid-ananda-vigraha de igualdad conmigo. SIGNIFICADO El concepto mayavada de kaivalya no es el mismo que el de la comunidad vaisnava. El mayavadi cree que tan pronto como se libere de la contaminación material, se fundirá en la existencia del Supremo. El filosofo vaisnava, que entiende tanto su posición como la posición de la Suprema Personalidad de Dios, tiene otro concepto distinto de kaivalya. En el estado libre de contaminación, la entidad viviente entiende que es un servidor eterno del Supremo; ese estado recibe el nombre de comprensión del Brahman, y es la perfección espiritual de la entidad viviente. Esa armonía es muy fácil de alcanzar. Como se afirma en la Bhagavad-gita, al ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor, inmediatamente nos situamos en el plano trascendental de kaivalya, es decir, en el Brahman. VERSO 11 udasinam ivadhyaksam dravya-jñana-kriyatmanam kuta-stham imam atmanam yo vedapnoti sobhanam

udasinam—indiferente; iva—simplemente; adhyaksam—el superintendente; dravya—de los elementos físicos; jñana—sentidos para adquirir conocimiento; kriya—sentidos de trabajo; atmanam—y de la mente; kuta-stham—fija; imam—esta; atmanam—alma; yah—todo el que; veda—sabe; apnoti—obtiene; sobhanam—toda buena fortuna. TRADUCCIÓN Todo el que sabe que el cuerpo material, que está compuesto de cinco elementos densos, los órganos de los sentidos, los sentidos de trabajo y la mente, actúa simplemente bajo la supervisión del alma inmutable es un candidato para la liberación del cautiverio material. SIGNIFICADO Este verso explica cómo podemos liberarnos del cautiverio material. En primer lugar, es necesario saber que el alma es diferente del cuerpo. El alma se denomina dehi, «el propietario del cuerpo», y el cuerpo material se denomina deha «la corporificación del alma». El cuerpo cambia a cada momento, pero el alma es inmutable, razón por la cual se dice que es kuta-stham. El cambio de cuerpo se debe a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza. Aquel que ha entendido la posición inmutable del alma no se perturba con el ir y venir de las modalidades de la naturaleza material, cuyas interacciones se manifiestan en forma de felicidad y aflicción. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna también explica que la felicidad y la aflicción vienen y van debido a las interacciones de las modalidades de la naturaleza en el cuerpo, y por lo tanto nos aconseja que no nos perturbemos por esos movimientos externos. Incluso si a veces estamos absortos en ellos, tenemos que aprender a tolerarlos. La entidad viviente debe permanecer siempre indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice que el cuerpo, hecho de los elementos físicos densos (tierra, agua, fuego, aire y espacio) y de los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego), es completamente distinto del alma propiamente dicha. Por lo tanto, las acciones y reacciones de esos ocho elementos materiales densos y sutiles no deben perturbarnos. El proceso práctico para llegar a ese estado de indiferencia es la ejecución de servicio devocional. Sólo quien se ocupa constantemente en servicio devocional, las veinticuatro horas del día, puede volverse indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo. Un hombre absorto en un determinado pensamiento no escucha ni ve ninguna actividad externa, aunque se lleven a cabo en su presencia. De manera similar, los que están completamente absortos en servicio devocional no se preocupan de lo que le ocurre al cuerpo externo. Ese estado se denomina samadhi. Cuando alguien está verdaderamente en ese estado de samadhi, se entiende que es un yogi de primera categoría. VERSO 12 bhinnasya lingasya guna-pravaho dravya-kriya-karaka-cetanatmanah drstasu sampatsu vipatsu surayo na vikriyante mayi baddha-sauhrdah

bhinnasya—distinta; lingasya—del cuerpo; guna—de las tres modalidades de la naturaleza material; pravahah—el constante cambio; dravya—elementos físicos; kriya—actividades de los sentidos; karaka—semidioses; cetana—y la mente; atmanah—que consta de; drstasu—cuando se experimenta; sampatsu—felicidad; vipatsu—aflicción; surayah—los que son avanzados en conocimiento; na—nunca; vikriyante—se perturban; mayi—a Mí; baddha-sauhrdah—atados por la amistad. TRADUCCIÓN El Señor Visnu dijo al rey Prthu: Mi querido rey, los constantes cambios de este mundo material se deben a las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. El cuerpo material está constituido por el conjunto de los cinco elementos, los sentidos, los semidioses que controlan los sentidos, y la mente, cuya agitación se debe al alma espiritual. Como el alma espiritual es completamente distinta de esa combinación de elementos materiales densos y sutiles, el devoto que posee conocimiento completo y mantiene conmigo una intensa relación de amistad y afecto nunca se ve agitado por la felicidad y la aflicción materiales. SIGNIFICADO Podría surgir la siguiente pregunta: Si la entidad viviente tiene que actuar como superintendente de la combinación que es el cuerpo, ¿cómo puede entonces ser indiferente a las actividades de ese cuerpo? En este verso se da la respuesta: Esas actividades y las actividades del alma espiritual de la entidad viviente son completamente distintas. A este respecto podemos valernos de un ejemplo mundano: Un hombre de negocios, sentado en su automóvil, supervisa la marcha del vehículo y da alguna indicación al chófer. Aunque conoce la cantidad de gasolina que consume el vehículo y todo lo relacionado con él, se mantiene aparte y centra su preocupación en los negocios. Piensa en la oficina y los negocios incluso mientras viaja en el coche. Va sentado en el coche, pero a pesar de ello, no tiene relación con él. De la misma manera que este hombre de negocios está siempre absorto en pensar en sus empresas, la entidad viviente también puede estar absorta en el pensamiento de ofrecer servicio devocional al Señor. Ésa es la manera de mantenerse aparte de las actividades del cuerpo material. Sólo el devoto puede alcanzar esa posición de neutralidad. Dentro de este verso tiene un valor particular la palabra baddha-sauhrdah, «atado por la amistad». Los karmis, jñanis y yogis no pueden verse atados por el servicio devocional. Los karmis se ocupan por entero en las actividades del cuerpo. El único objetivo de sus vidas es la comodidad del cuerpo. Los jñanis tratan de liberarse del enredo por medio de la especulación filosófica, pero no pueden sostenerse en la posición liberada. Al no refugiarse bajo los pies de loto del Señor, caen de la excelsa posición de comprensión del Brahman que han alcanzado. Los yogis también tienen un concepto corporal de la vida, y piensan que con el ejercicio físico de las etapas de dharana, asana, pranayama, etc., pueden obtener algo espiritual. La posición del devoto, debido a su relación íntima con la Suprema Personalidad de Dios, siempre es trascendental. Por lo tanto, sólo a los devotos les es posible permanecer siempre aparte de las acciones y reacciones del cuerpo y centrarse en la verdadera ocupación del ser, es decir, ofrecer servicio al Señor. VERSO 13 samah samanottama-madhyamadhamah sukhe ca duhkhe ca jitendriyasayah mayopak)lptakhila-loka-samyuto vidhatsva virakhila-loka-raksanam

samah—equilibrado; samana—totalmente ecuánime; uttama—el que es más grande; madhyama—el que está en una posición intermedia; adhamah—el que está en un nivel de vida inferior; sukhe—en la felicidad; ca—y; duhkhe—en la aflicción; ca—y; jita-indriya—habiendo controlado los sentidos;asayah—y la mente; maya—por Mí; upak)lpta—dispuesto; akhila—toda; loka—la gente; samyutah—acompañado; vidhatsva—da; vira—¡oh, héroe!; akhila—a todos; loka—a los ciudadanos; raksanam—protección. TRADUCCIÓN Mi querido y heróico rey, por favor, mantente siempre equilibrado y trata a la gente con ecuanimidad, ya bien sean más grandes que tú, estén en un nivel intermedio o sean inferiores a ti. Que la felicidad y la aflicción no te perturben, pues son temporales. Controla tu mente y tus sentidos por completo. En esa posición trascendental, y en cualquier condición en que, por Mi designio, te encuentres, trata de cumplir con tu deber de rey, pues tu único deber aquí es proteger a los ciudadanos de tu reino. SIGNIFICADO Aquí encontramos un ejemplo de una instrucción recibida directamente de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu. Esa orden del Señor Visnu debe ponerse en práctica, tanto si se recibe de Él directamente como si viene de labios de Su representante genuino, el maestro espiritual. Arjuna luchó en la batalla de Kuruksetra siguiendo directamente la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. De manera similar, en este verso el Señor Visnu está dando órdenes a Prthu Maharaja acerca de la ejecución de su deber. Tenemos que seguir estrictamente los principios que se establecen en la Bhagavad-gita. Vyavasayatmika buddhih: Todo el mundo tiene el deber de recibir las órdenes del Señor Krishna o de Su representante genuino y hacer de esas órdenes su vida y su alma, sin consideraciones personales. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que no debemos preocuparnos demasiado sobre si vamos a obtener la liberación o no; en lugar de ello, simplemente debemos poner en práctica la orden directa que recibimos del maestro espiritual. Quien se ciña al principio de regirse por la orden del maestro espiritual, permanecerá siempre en una posición liberada. El hombre común debe poner en práctica las reglas y regulaciones del varnasrama-dharma cumpliendo con sus deberes prescritos conforme al sistema de castas (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y al sistema de órdenes espirituales (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa). Por el simple hecho de que pongamos en práctica de forma regulada y estricta los mandamientos que se dan para las diversas órdenes de la vida, el Señor Visnu Se siente satisfecho. En calidad de rey, Prthu Maharaja recibió del Señor Visnu la orden de mantenerse siempre apartado de las actividades correspondientes a la situación corporal, y ocuparse siempre en el servicio del Señor, para de esa forma permanecer en el estado liberado. En este pasaje se explica la palabra baddha-sauhrdah del verso anterior. La persona que permanece aparte de las actividades del cuerpo puede mantener directamente una relación íntima perfecta con el Señor Supremo, o bien, puede recibir órdenes de Su representante genuino, el maestro espiritual, y poner en práctica esas órdenes con sinceridad. El Señor nos ayuda indicándonos cómo actuar en el plano del servicio devocional para, de esa forma, avanzar en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Desde fuera nos instruye en la forma del maestro espiritual. Por lo tanto, el maestro espiritual no debe ser tenido por un ser humano corriente. El Señor dice: acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit: No se debe tratar al maestro espiritual como a un ser humano corriente, pues él es el sustituto de la Suprema Personalidad de Dios (Bhag. 11.17.27); se le debe tratar como a la Suprema Personalidad de Dios, y nunca se debe sentir envidia de él o considerar que es un ser humano corriente. Si seguimos la instrucción del maestro espiritual y ejecutamos servicio devocional para el Señor, siempre estaremos libres de la contaminación de las actividades corporales y materiales, y nuestra vida será un éxito. VERSO 14 sreyah praja-palanam eva rajño yat samparaye sukrtat sastham amsam hartanyatha hrta-punyah prajanam araksita kara-haro 'gham atti

sreyah—auspicioso; praja-palanam—gobernar al pueblo; eva—sin duda; rajñah—para el rey; yat—puesto que; samparaye—en la siguiente vida; su-krtat—de las actividades piadosas; sastham amsam—una sexta parte; harta—recaudador; anyatha—por el contrario; hrta-punyah—verse despojado de los resultados de las actividades piadosas; prajanam—de los ciudadanos; araksita—aquel que no protege; kara-harah—recaudador de impuestos; agham—pecado; atti—recibe o sufre. TRADUCCIÓN El deber prescrito para un rey es proteger a los ciudadanos del estado. El rey que actúa de esa forma, en su siguiente vida recibe la sexta parte de los resultados de las actividades piadosas de los ciudadanos. Pero al rey o jefe ejecutivo del estado que se limite a recaudar impuestos de sus súbditos sin darles una protección digna de seres humanos, los ciudadanos le despojarán de los resultados de sus propias actividades piadosas, y por no haberles protegido, tendrá que padecer el castigo correspondiente a las actividades impías de sus súbditos. SIGNIFICADO Ahora podría plantearse la pregunta de que, si todos se ocupasen en actividades espirituales para alcanzar la salvación y se volviesen indiferentes a las actividades del mundo material, ¿cómo podría seguir adelante el curso normal de la existencia? Y, si las cosas deben seguir su curso normal, ¿cómo puede un jefe de estado ser indiferente a esas actividades? Para responder a esta pregunta, en este verso se emplea la palabra sreyah, «auspicioso». Al organizar la distribución de las actividades sociales, la Suprema Personalidad de Dios no lo hizo a ciegas o de un modo accidental, como dicen los necios. El brahmana debe cumplir correctamente con su deber, y lo mismo deben hacer el ksatriya, el vaisyas, e incluso el sudra. Al mismo tiempo, cada uno de ellos puede alcanzar la perfección más elevada de la vida: la liberación del cautiverio material. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (18.45): sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah: «Con el desempeño de los propios deberes prescritos, se puede alcanzar la perfección más elevada». El consejo del Señor Visnu a Maharaja Prthu es que al rey no se le recomienda abandonar su reino y la responsabilidad de proteger a los prajas, los ciudadanos, para retirarse a los Himalayas en busca de la liberación. El rey puede alcanzar la liberación mientras ejecuta sus deberes como rey. El deber del rey o jefe del estado es velar por que los prajas, la generalidad de la gente, cumplan con sus respectivos deberes en el sendero de la salvación espiritual. Un estado laico no necesita ningún rey o jefe de estado indiferente a las actividades de los prajas. En el estado moderno, el gobierno tiene muchas reglas y regulaciones para dirigir los deberes de los prajas, pero no presta atención al avance de los ciudadanos en conocimiento espiritual. Si el gobierno se despreocupa de eso, los ciudadanos actuarán de forma caprichosa, sin prestar la menor atención a la vida espiritual, a la comprensión de Dios, y de este modo se enredarán en actividades pecaminosas. El jefe ejecutivo no debe ser insensible al bienestar de la gente y simplemente limitarse a recaudar impuestos. El verdadero deber del rey es velar porque los ciudadanos alcancen plena conciencia de Krishna. Ser consciente de Krishna significa estar completamente libre de actividades pecaminosas. Cuando en el estado se erradican por completo las actividades pecaminosas, desaparecen la guerra, la peste, el hambre y los trastornos de la naturaleza. De hecho, durante el reinado de Maharaja Yudhisthira, ésa fue la situación predominante. El rey o jefe del estado que pueda inducir a los ciudadanos a que se vuelvan conscientes de Krishna, es digno de gobernar al pueblo; de lo contrario, no tiene derecho a recaudar impuestos. El rey que vele por los intereses espirituales de los ciudadanos no tendrá dificultad en recaudar impuestos. De esa forma, tanto él como sus súbditos vivirán una vida feliz, y en su siguiente vida, el rey podrá difrutar de una sexta parte de las actividades piadosas de los ciudadanos. Si, por el contrario, recauda impuestos de sus pecaminosos súbditos, tendrá que compartir con ellos las reacciones de sus pecados. Este mismo principio se puede aplicar también a los padres y maestros espirituales. Unos padres que engendren hijos como perros y gatos, pero no puedan salvarles de la amenaza de la muerte, son responsables de las actividades animales de sus hijos. Hoy en día, esos hijos se hacen hippies. De la misma manera, un maestro espiritual que no pueda dirigir a sus discípulos de forma que se liberen de las actividades pecaminosas, tiene que responder por sus pecados. Los actuales líderes de la sociedad no conocen esas sutiles leyes de la naturaleza. Como los líderes de la sociedad no poseen el suficiente conocimiento, y los ciudadanos en general son ladrones y maleantes, la situación de la sociedad humana no puede ser auspiciosa. En la actualidad, esa incompatible combinación de jefes de gobierno y ciudadanos predomina en todo el mundo; por lo tanto, como resultado inevitable de esas condiciones sociales, la guerra, la tensión y la ansiedad son constantes. VERSO 15 evam dvijagryanumatanuvrtta- dharma-pradhano 'nyatamo 'vitasyah hrasvena kalena grhopayatan drastasi siddhan anurakta-lokah

evam—de este modo; dvija—de los brahmanas; agrya—por los principales; anumata—aprobados; anuvrtta—recibidos a través de la sucesión discipular; dharma—principios religiosos; pradhanah—aquel cuyo interés principal está en; anyatamah—desapegado; avita—el protector; asyah—de la Tierra; hrasvena—breve; kalena—en tiempo; grha—a tu hogar; upayatan—habiendo venido personalmente; drastasi—verás; siddhan—personalidades perfectas; anurakta-lokah—amado por los ciudadanos. TRADUCCIÓN El Señor Visnu continuó: Mi querido rey Prthu, si continúas protegiendo a los ciudadanos conforme a las enseñanzas de las eruditas autoridades brahmínicas, que se reciben de maestro a discípulo por vía auditiva a través de la sucesión discipular, y si sigues los principios religiosos que esas autoridades han establecido, sin apego a ideas producto de la invención mental, todos tus súbditos serán felices y te amarán, y muy pronto podrás ver a personalidades ya liberadas de la talla de los cuatro Kumaras [Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara]. SIGNIFICADO El Señor Visnu indicó al rey Prthu que todo el mundo debe seguir los principios del varnasrama-dharma; de esa forma, todo el mundo se asegura la salvación después de la muerte, sea cual sea la posición que ocupe en el mundo material. Sin embargo, en esta era el sistema de varnasrama-dharma está muy desvirtuado, por lo cual resulta muy difícil seguir estrictamente todos sus principios. El único método para llegar a ser perfecto en la vida es el cultivo de conciencia de Krishna. De la misma forma que distintas clases de personas pueden poner en práctica el varnasrama-dharma desde sus respectivas posiciones, cualquier persona de cualquier parte del mundo puede seguir también los principios del proceso de conciencia de Krishna. En el verso se menciona que hay que seguir a los dvijagryas, los brahmanas más importantes, como Parasara y Manu. Esa mención tiene una finalidad específica. Esos grandes sabios nos han dado ya instrucciones acerca de cómo vivir conforme a los principios del varnasrama-dharma. De manera similar, Sanatana Gosvami y Rüpa Gosvami nos han dado reglas y regulaciones para que lleguemos a ser devotos puros del Señor. Por consiguiente, es esencial seguir las instrucciones de los acaryas del sistema parampara, que han recibido el conocimiento que se trasmite de maestro espiritual a discípulo. De esta manera, a pesar de vivir en las circunstancias materiales que ahora nos rodean, podemos liberarnos del enredo de la contaminación material sin abandonar la posición que ahora ocupamos. Por consiguiente, el Señor Caitanya Mahaprabhu no nos aconseja que cambiemos nuestra posición actual. Se trata, simplemente, de escuchar de la fuente perfecta (lo que se denomina parampara), y seguir los principios de aplicación práctica en la vida; de ese modo se puede alcanzar la perfección más elevada de la vida, la liberación, e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En otras palabras, el cambio que se precisa es un cambio en la conciencia, no en el cuerpo. Por desgracia, en esta era degradada, la gente no se preocupa del alma, sino sólo del cuerpo. Han inventado muchos «ismos» que pertenecen al cuerpo, y no al alma. En la actual era de democracia hay muchísimos representantes del gobierno que votan para promulgar leyes. Sacan una ley nueva cada día, pero esas leyes, que no son más que invenciones mentales, obra de inexpertas almas condicionadas, no pueden proporcionar ningún alivio a la sociedad humana. En el pasado, los reyes eran autócratas, pero a pesar de ello, seguían estrictamente los principios formulados por los grandes sabios y personas santas. Gobernaban el país sin cometer errores, y todo iba perfectamente. Los ciudadanos eran completamente piadosos, el rey recaudabaimpuestos legítimos, y, en consecuencia, la situación en general era de gran felicidad. En la actualidad, los supuestos jefes ejecutivos son más o menos elegidos de entre personas materialmente ambiciosas que sólo buscan la satisfacción de sus propios intereses personales; no tienen conocimiento de los sastras. En otras palabras, los jefes ejecutivos son necios y sinverg$üenzas en el estricto sentido de esas palabras, y la gente en general son sudras. La combinación de sudras con necios y sinverg$üenzas no puede traer paz y prosperidad al mundo. Ésa es la razón de que periódicamente se produzcan agitaciones políticas en la sociedad, en forma de guerras, levantamientos civiles y luchas fraticidas. En estas circunstancias, los líderes no sólo no pueden conducir a la gente hacia la liberación, sino que ni siquiera pueden darles paz mental. En la Bhagavad-gita se afirma que cuando alguien vive apoyándose en ideas inventadas, que no tienen relación con los sastras, nunca obtiene el éxito, ni alcanza la felicidad y la liberación después de la muerte. VERSO 16 varam ca mat kañcana manavendra vrnisva te 'ham guna-sila-yantritah naham makhair vai sulabhas tapobhir yogena va yat sama-citta-varti

varam—bendición; ca—también; mat—de Mí; kañcana—la que quieras; manava-indra—¡oh, líder de los seres humanos!; vrnisva—por favor, pide; te—tus; aham—Yo; guna-sila—por cualidades elevadas y comportamiento excelente; yantritah—estar cautivado; na—no; aham—Yo; makhaih—con sacrificios; vai—ciertamente; su-labhah—que se obtiene fácilmente; tapobhih—con austeridades; yogena—con la práctica del yoga místico; va—o; yat—por lo cual; sama-citta—en la persona equilibrada; varti—estar situado. TRADUCCIÓN Mi querido rey, tus elevadas cualidades y tu excelente comportamiento me han cautivado, por lo cual Me siento favorablemente inclinado hacia ti. De modo que puedes pedirme la bendición que desees. Es muy difícil que alguien que no posea unas cualidades y un comportamiento elevados pueda obtener Mi favor con la simple celebración de sacrificios, con austeridades rigurosas o con el yoga místico. Pero Yo siempre Me mantengo equilibrado en el corazón de aquel que se mantiene equilibrado en toda circunstancia. SIGNIFICADO El Señor Visnu, muy complacido con la personalidad y el comportamiento del rey Prthu, le ofreció una bendición. El Señor dice con toda claridad que la celebración de grandes sacrificios o la práctica de las austeridades del yoga místico no pueden satisfacerle. Él sólo Se complace ante un comportamiento y un carácter elevados, que sólo el devoto puro del Señor puede manifestar. Todo el que cultiva un servicio devocional puro y sin mezclas hacia el Señor, adquiere las buenas cualidades originales del alma espiritual. Como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, el alma espiritual tiene todas las buenas cualidades del Señor. Cuando el alma espiritual se contamina con las modalidades materiales de la naturaleza, se la puede considerar buena o mala con respecto a esas cualidades materiales. Pero en la persona trascendental a las cualidades materiales se manifiestan todas las buenas cualidades. La lista de esas cualidades del devoto, que se elevan a veintiséis, es la siguiente: (1)bondadoso con todos, (2)no riñe con nadie, (3)está fijo en la Verdad Absoluta, (4)es ecuánime, (5)intachable, (6)caritativo, (7)afable, (8)limpio, (9)sencillo, (10)benévolo, (11)pacífico, (12)completamente apegado a Krishna, (13)no anhela nada material, (14)es manso, (15)estable, (16)con dominio de sí mismo, (17)no come más de lo necesario, (18)es sensato, (19)respetuoso, (20)humilde, (21)grave, (22)compasivo, (23)amistoso, (24)poético, (25)experto, (26)silencioso. El Señor Se satisface cuando la entidad viviente adquiere las cualidades trascendentales, y no con la práctica artificial de sacrificios y de yoga místico. En otras palabras, sólo aquel que se capacita para ser un devoto puro del Señor puede aspirar a la liberación del enredo material. VERSO 17 maitreya uvaca sa ittham loka-guruna visvaksenena visva-jit anusasita adesam sirasa jagrhe hareh

maitreya uvaca—Maitreya dijo; sah—él; ittham—de esta forma; loka-guruna—por el maestro supremo de todas las gentes; visvaksenena—por la Personalidad de Dios; visva-jit—el conquistador del mundo (Maharaja Prthu); anusasitah—habiendo recibido la orden; adesam—instrucciones; sirasa—sobre la cabeza; jagrhe—aceptó; hareh—de la Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN El gran santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura, de esta forma, Maharaja Prthu, el conquistador del mundo entero, aceptó sobre su cabeza las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La forma de aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios consiste en postrarse a los pies de loto del Señor. Eso significa que todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice debe aceptarse tal como es, con gran cuidado, atención y respeto. No tenemos derecho a corregir las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, ni a añadir o alterar nada, como suelen hacer muchos supuestos eruditos y svamis que comentan las palabras de la Bhagavad-gita. En este verso, Prthu Maharaja muestra con su ejemplo práctico la manera de aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la manera de recibir conocimiento a través del sistema parampara. VERSO 18 sprsantam padayoh premna vriditam svena karmana sata-kratum parisvajya vidvesam visasarja ha

sprsantam—tocar; padayoh—los pies; premna—en éxtasis; vriditam—avergonzado; svena—sus propias; karmana—actividades; sata-kratum—al rey Indra; parisvajya—abrazar; vidvesam—envidia; visasarja—abandonó; ha—por supuesto. TRADUCCIÓN El rey Indra, que se encontraba allí presente, se avergonzó de sus propias actividades y se postró ante el rey Prthu para tocar sus pies de loto. Sin embargo, Prthu Maharaja inmediatamente le abrazó lleno de éxtasis, y abandonó todo sentimiento de envidia que pudiera abrigar contra él por haberle robado el caballo destinado al sacrificio. SIGNIFICADO Hay muchos casos de personas que ofenden los pies de loto de un vaisnava y más tarde se arrepienten. En este verso vemos también que aunque Indra, el rey del cielo, era tan poderoso como para acompañar a Visnu, sin embargo se consideró un gran ofensor por haber robado el caballo que Prthu Maharaja había destinado al sacrificio. La Suprema Personalidad de Dios nunca perdona a quien ofende los pies de loto de un vaisnava. Hay muchos ejemplos que sirven de ilustración a este hecho. Durvasa Muni, un gran sabio y yogi místico, ofendió los pies de loto de Ambarisa Maharaja, un vaisnava y también tuvo que postrarse a sus pies de loto. Indra decidió postrarse a los pies de loto del rey Prthu, pero el rey era un vaisnava tan magnánimo que no quería que Maharaja Indra se postrase a sus pies. Al contrario; inmediatamente le abrazó e hizo que se pusiera en pie, y ambos olvidaron el incidente. Los dos se tenían envidia, y tanto el rey Indra como Maharaja Prthu estaban muy enfadados el uno con el otro; sin embargo, como ambos eran vaisnavas, sirvientes del Señor Visnu, tenían el deber de zanjar la cuestión y eliminar la causa de su envidia. Éste es también un excelente ejemplo de la actitud cooperativa de los vaisnavas. Hoy en día, sin embargo, como la gente no es vaisnava, no paran de pelearse los unos con los otros, y son derrotados sin haber cumplido con la misión de la vida humana. La propagación en el mundo del movimiento para la conciencia de Krishna es muy necesaria, para que, a pesar de los malos sentimientos y enfados que a veces se suscitan, la gente, siendo consciente de Krishna, pueda zanjar sin dificultad esas rivalidades, competencias y envidias. VERSO 19 bhagavan atha visvatma prthunopahrtarhanah samujjihanaya bhaktya grhita-caranambujah

bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; atha—a continuación; visva-atma—la Superalma; prthuna—por el rey Prthu; upahrta—siéndole ofrecidos; arhanah—todos los artículos de adoración; samujjihanaya—fue en aumento; bhaktya—cuyo servicio devocional; grhita—tomado; carana-ambujah—Sus pies de loto. TRADUCCIÓN El rey Prthu se prodigó en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que tanta misericordia le había mostrado. Mientras adoraba los pies de loto del Señor, el éxtasis de Prthu Maharaja en su servicio devocional fue en aumento. SIGNIFICADO La aparición de signos de éxtasis en el cuerpo del devoto es señal de que su servicio devocional ha alcanzado la perfección. Hay muchos tipos de éxtasis trascendental, que se manifiestan en forma de llanto, risas, transpiración, caídas y gritos de locura. Todos esos signos pueden verse a veces en el cuerpo del devoto, y reciben el nombre de asta-sattvika-vikara, que significa «transformaciones trascendentales de ocho tipos». Esos signos nunca deben imitarse, pero se manifiestan en el cuerpo del devoto que ha alcanzado realmente la perfección. El Señor es bhakta-vatsala, lo cual significa que siente inclinación hacia Su devoto puro (bhakta). Por lo tanto, la transacción de éxtasis trascendental entre el Señor Supremo y Su devoto nunca es como las actividades del mundo material. VERSO 20 prasthanabhimukho 'py enam anugraha-vilambitah pasyan padma-palasakso na pratasthe suhrt satam

prasthana—irse; abhimukhah—dispuesto; api—aunque; enam—a él (Prthu); anugraha—por bondad; vilambitah—detenido; pasyan—al ver; padma-palasa-aksah—el Señor, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; na—no; pratasthe—partió; suhrt—el bienqueriente; satam—de los devotos. TRADUCCIÓN El Señor ya iba a partir, pero el comportamiento del rey Prthu Le hacía sentirse tan inclinado hacia él, que no se fue. Al ver con Sus ojos de loto el comportamiento de Maharaja Prthu, Se detuvo, pues Él siempre es el bienqueriente de Sus devotos. SIGNIFICADO En este verso son muy significativas las palabras suhrt satam. La Suprema Personalidad de Dios siempre Se siente muy inclinado hacia Su devoto, y siempre está pensando en su bienestar. Eso no es parcialidad. Como se explica en la Bhagavad-gita, el Señor es ecuánime con todos (samo 'ham sarva-bhutesu), pero Se siente muy inclinado hacia aquel que se ocupa de modo especial en Su servicio. En otro pasaje, el Señor dice que el devoto siempre mora en Su corazón, y que Él siempre mora en el corazón del devoto. tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te Aquellos que se ocupan constantemente en el servicio devocional del Señor con amor y afecto están en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, que, en forma de Superalma, Se encuentra en el corazon de todos. El Señor no está lejos del devoto. Siempre está en el corazón de todos, pero sólo el devoto puede percibir Su presencia, y de este modo estar en contacto directo con Él y recibir Sus instrucciones a cada instante. Por lo tanto, no hay la menor posibilidad de que el devoto cometa errores, y el Señor tampoco manifiesta la menor señal de parcialidad hacia Sus devotos puros. VERSO 21 sa adi-rajo racitañjalir harim vilokitum nasakad asru-locanah na kiñcanovaca sa baspa-viklavo hrdopaguhyamum adhad avasthitah

sah—él; adi-rajah—el rey original; racita-añjalih—con las manos juntas; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; vilokitum—contemplar; na—no; asakat—pudo; asru-locanah—con los ojos llenos de lágrimas; na—no; kiñcana—nada; uvaca—habló; sah—él; baspa-viklavah—con la voz ahogada por la emoción; hrda—con el corazón; upaguhya—abrazar; amum—al Señor; adhat—permaneció; avasthitah—de pie. TRADUCCIÓN El rey original, Maharaja Prthu, con los ojos llenos de lágrimas y la voz temblorosa y ahogada por la emoción, no podía ver claramente al Señor, ni hablarle o dirigirse a Él de ninguna forma. Simplemente Le abrazó en su corazón y permaneció de pie con las manos juntas. SIGNIFICADO De la misma manera que Krishna recibe en la Brahma-samhita el tratamiento de adi-purusa, «la personalidad original», en este verso el rey Prthu, como encarnación del Señor dotada de poder, recibe el calificativo de adi-rajah, «el rey original o ideal». Era a la vez un gran devoto y un gran héroe, que acabó con todos los elementos indeseables de su reino. Era tan poderoso que podía luchar de igual a igual con Indra, el rey del cielo. Protegió a sus súbditos, manteniéndoles ocupados en actividades piadosas y en la devoción al Señor, y nunca recaudó de ellos un sólo centavo en calidad de impuestos si no podía protegerles de toda calamidad. La mayor calamidad en la vida es no creer en Dios, y ser, por lo tanto, un pecador. El rey o jefe del estado que permite que los ciudadanos sean pecaminosos, consintiendo la vida sexual ilícita, las drogas, el consumo de carne y los juegos de azar, tendrá que responder por ello, y por recaudar impuestos de sus súbditos, tendrá que sufrir la secuencia de reacciones que son resultado de la pecaminosa vida de los ciudadanos. Ésos son los principios del poder gubernativo, y como Maharaja Prthu observó todos esos principios como jefe de gobierno, recibe en este verso el calificativo de adi-rajah. Incluso un rey responsable como Maharaja Prthu puede llegar a ser un devoto puro de primera categoría. El comportamiento del rey Prthu nos muestra claramente cómo se llenó, tanto interna como externamente, del éxtasis del servicio devocional puro. Precisamente hoy hemos visto en los periódicos de Bombay que el gobierno va a derogar sus leyes prohibitorias. La ley seca prohibía beber alcohol a los habitantes de la ciudad desde la época del movimiento de no colaboración de Gandhi, pero, por desgracia, los ciudadanos son tan astutos que el número de destilerías ilegales ha aumentado, y las bebidas alcohólicas, aunque no se venden al público en los comercios, se están vendiendo en los lugares más insospechados, como por ejemplo los urinarios públicos. El gobierno, incapaz de poner freno a ese contrabando, ha decidido fabricar bebidas alcohólicas a precios más bajos, de manera que la gente pueda obtener su suministro de alcohol directamente del gobierno, en lugar de comprarlo en los urinarios públicos. Habiendo fracasado en su intento de alejar los corazones de los ciudadanos de la vida pecaminosa, el gobierno, en lugar de perder los impuestos, que recauda para llenar sus arcas, ha decidido fabricar bebidas alcohólicas para los ciudadanos que deseen consumirlas. Ese tipo de gobierno no puede impedir las acciones resultantes de la vida pecaminosa, es decir, la guerra, la peste, el hambre, los terremotos y otros trastornos parecidos. La ley de la naturaleza dicta que, tan pronto como se produzcan desviaciones con respecto de la ley de Dios (que en la Bhagavad-gita se describen con la palabra dharmasya glanih, es decir desobediencia a las leyes de la naturaleza, a las leyes de Dios), de inmediato habrá fuertes castigos, en forma de guerras repentinas. Hace poco tiempo hemos sido testigos de una guerra entre la India y Pakistán. En tan sólo catorce días hubo inmensas pérdidas de vidas humanas y de dinero, y las repercusiones de esa guerra se extendieron por todo el mundo. Ésas son las reacciones resultantes de la vida pecaminosa. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene la finalidad de hacer que la gente sea pura y perfecta. Si todos nos volvemos aunque sólo sea parcialmente puros, mediante el cultivo de conciencia de Krishna como se explica en el Bhagavatam (nasta-prayesv abhadresu), el deseo de disfrute y la codicia, que son las enfermedades materiales de los ciudadanos, disminuirán. Esto puede hacerse simplemente con la difusión del mensaje puro del Srimad-Bhagavatam, el mensaje consciente de Krishna. Grandes firmas comerciales e industriales han aportado muchos miles de rupias a un fondo de defensa que quema el dinero en forma de pólvora, pero, por desgracia, si se les pide que hagan una generosa aportación para contribuir a la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna, se muestran reacios. En estas circunstancias, el mundo sufrirá periódicamente esos estallidos y conflictos bélicos, que son consecuencia de la falta de conciencia de Krishna. VERSO 22 athavamrjyasru-kala vilokayann atrpta-drg-gocaram aha purusam pada sprsantam ksitim amsa unnate vinyasta-hastagram uranga-vidvisah

atha—a continuación; avamrjya—secando; asru-kalah—las lágrimas de los ojos; vilokayan—observando; atrpta—no satisfecho; drk-gocaram—visible a simple vista; aha—dijo; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; pada—con Sus pies de loto; sprsantam—casi tocando; ksitim—el suelo; amse—en el lomo; unnate—erguido; vinyasta—posada; hasta—de Su mano; agram—la parte de delante; uranga-vidvisah—de Garuda, el enemigo de las serpientes. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios estaba de pie, con Sus pies de loto casi a ras de suelo, mientras posaba la palma de la mano en el erguido lomo de Garuda, el enemigo de las serpientes. Maharaja Prthu, secándose las lágrimas, trataba de mirar al Señor, pero parecía que el rey no estaba completamente satisfecho con mirarle. Entonces ofreció las siguientes oraciones. SIGNIFICADO El punto significativo de este verso es que el Señor estaba de pie casi a ras del suelo. Los habitantes de los sistemas planetarios superiores, desde Brahmaloka (el planeta en que vive el Señor Brahma) hasta Svargaloka (el planeta celestial de Indra), son tan avanzados en la vida espiritual que cuando vienen a visitar este sistema planetario inferior o algún otro sistema parecido, conservan su ingravidez. Esto significa que pueden sostenerse en pie sin tocar el suelo. El Señor Visnu es la Suprema Personalidad de Dios, pero como vive en uno de los sistemas planetarios de este universo, a veces Se comporta como uno de los semidioses del universo. Cuando apareció por primera vez ante Prthu Maharaja, no tocaba el suelo de este planeta, pero cuando Se sintió satisfecho por completo con la conducta y el carácter de Maharaja Prthu, inmediatamente actuó como la Suprema Personalidad de Dios Narayana de Vaikuntha. Debido al afecto que sentía por Prthu Maharaja, tocó la superficie del planeta, pero apoyó la palma de la mano en el erguido lomo de Garuda, Su portador, como para prevenir una caída, pues el Señor no está acostumbrado a posarse sobre la superficie de la Tierra. Todo ello da muestra del gran cariño que sentía por Prthu Maharaja. Al darse cuenta de lo afortunado de su posición, Prthu Maharaja no podía ver claramente al Señor, debido al éxtasis, pero a pesar de todo, con voz entrecortada, comenzó a ofrecerle oraciones. VERSO 23 prthur uvaca varan vibho tvad varadesvarad budhah katham vrnite guna-vikriyatmanam ye narakanam api santi dehinam tan isa kaivalya-pate vrne na ca

prthuh uvaca—Prthu Maharaja dijo; varan—bendiciones; vibho—mi querido Señor Supremo; tvat—de Ti; vara-da-isvarat—de la Suprema Personalidad de Dios, el más elevado entre los que conceden bendiciones; budhah—una persona erudita; katham—cómo; vrnite—podría pedir; guna-vikriya—confundida por las modalidades de la naturaleza material; atmanam—de las entidades vivientes; ye—lo cual; narakanam—de las entidades vivientes que viven en el infierno; api—también; santi—existe; dehinam—de los que poseen un cuerpo; tan—todos esos; isa—¡oh, Señor Supremo!; kaivalya-pate—¡oh, Tú, que concedes la fusión en la existencia del Señor!; vrne—pido; na—no; ca—también. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres el mejor de los semidioses que pueden ofrecer bendiciones. Siendo así, ¿por qué razón va a pedirte una persona erudita bendiciones propias de las entidades vivientes confundidas por las modalidades de la naturaleza? Esas bendiciones las obtienen, sin esforzarse por ellas, incluso las entidades vivientes que sufren los tormentos del infierno. Mi querido Señor, Tú, ciertamente, puedes conceder la bendición de fundirse en Tu existencia, pero yo no la deseo. SIGNIFICADO Hay distintas clases de bendiciones, conforme a los deseos de cada persona. Para los karmis, la mejor bendición es elevarse a los sistemas planetarios superiores, donde la duración de la vida es muy larga, el nivel de vida es muy elevado, y se disfruta de gran felicidad. Hay otros, los jñanis y los yogis, que desean la bendición de fundirse en la existencia del Señor, lo cual se denomina kaivalya. Por eso, el Señor recibe el calificativo de kaivalya-pati, el amo o Señor de la bendición que recibe el nombre de kaivalya; los devotos, sin embargo, reciben del Señor una bendición de otro tipo. Los devotos no ansían ni los planetas celestiales ni fundirse en la existencia del Señor. Para los devotos, kaivalya, fundirse en la existencia del Señor, es lo mismo que el infierno. La palabra naraka significa «infierno». De manera similar, todo el que vive en el mundo material recibe el calificativo de naraka, porque se considera que la existencia material en sí misma es una condición de vida infernal. Prthu Maharaja, sin embargo, expresó que no tenía interés ni en la bendición que desean los karmis ni en la que desean los jñanis y los yogis. Srila Prabhodhananda Sarasvati Prabhu, un gran devoto del Señor Caitanya, ha explicado que kaivalya no es mejor que la vida infernal, y en lo que se refiere a los deleites de los planetas celestiales, de hecho son fuegos fatuos, fantasmagorías. Los devotos no persiguen esos objetivos. Los devotos no aspiran siquiera a la posición del Señor Brahma o del Señor Siva, ni desean la igualdad con el Señor Visnu. Como devoto puro del Señor, Prthu Maharaja dejó muy clara cuál era su posición. VERSO 24 na kamaye natha tad apy aham kvacin na yatra yusmac-caranambujasavah mahattamantar-hrdayan mukha-cyuto vidhatsva karnayutam esa me varah

na—no; kamaye—deseo; natha—¡oh, amo!; tat—esa; api—incluso; aham—yo; kvacit—en ningún momento; na—no; yatra—donde; yusmat—Tus; carana-ambuja—de los pies de loto; asavah—la nectárea bebida; mahat-tama—de los grandes devotos; antah-hrdayat—del fondo del corazón; mukha—de las bocas; cyutah—ser entregado; vidhatsva—da; karna—oídos; ayutam—un millón; esah—ésta; me—mi; varah—bendición. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, yo no deseo la bendición de fundirme en Tu existencia, pues con esa bendición no se puede beber el néctar de Tus pies de loto. La bendición que yo deseo es tener como mínimo un millón de oídos, pues de esa forma podré escuchar las glorias de Tus pies de loto de labios de Tus devotos puros. SIGNIFICADO En el verso anterior, Maharaja Prthu se dirigió al Señor con el nombre de kaivalya-pati, «el amo de la liberación», que consiste en fundirse en Su existencia». Como deja bien claro en este verso, eso no significa que estuviese deseoso de la liberación kaivalya: «Mi querido Señor, no deseo esa bendición». Maharaja Prthu deseaba tener un millón de oídos para escuchar las glorias de los pies de loto del Señor. Mencionó específicamente que las glorias del Señor deben emanar de las bocas de los devotos puros, que hablan desde lo más profundo de su corazón. Al principio del Srimad-Bhagavatam (1.1.3), se afirma: suka-mukhad amrta-drava-samyutam: El néctar del Srimad-Bhagavatam se hizo más sabroso porque emanó de la boca de Srila Sukadeva Gosvami. Alguien podría pensar que no importa si las glorias del Señor provienen de boca de devotos o de no devotos, pero en este verso se menciona específicamente que las glorias del Señor deben emanar de la boca de devotos puros. Sri Sanatana Gosvami ha prohibido estrictamente escuchar de labios de no devotos. Hay muchos recitadores profesionales del Srimad-Bhagavatam que saben adornar muy bien sus narraciones, pero al devoto puro no le gusta escucharles, porque esa glorificación del Señor no es más que una vibración de sonido material. Pero si se escucha de labios de un devoto puro, el efecto de la glorificación del Señor es inmediato. Las palabras satam prasangan mama virya-samvidah (Bhag. 3.25.25) significan que la glorificación del Señor tiene potencia cuando proviene de la boca de un devoto puro. El Señor tiene infinidad de devotos por todo el universo, que Le están glorificando desde tiempo inmemorial y por un tiempo ilimitado. Aun así, no pueden terminar la enumeración completa de las glorias del Señor. Por esa razón, Prthu Maharaja deseó infinidad de oídos, tal como Rüpa Gosvami, que también deseó tener millones de oídos y millones de lenguas para cantar y escuchar la glorificación del Señor. En otras palabras, si nuestros oídos se ocupan constantemente en escuchar la glorificación del Señor, no habrá posibilidad alguna de escuchar filosofía mayavada, que es funesta para el avance espiritual. Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho que cualquiera que escuche predicar a un filósofo mayavadi acerca de las actividades del Señor, aun si se trata de descripciones procedentes de las Escrituras védicas, acabará condenándose. Escuchando esa filosofía mayavada no se puede alcanzar el destino de la perfección espiritual de la vida. VERSO 25 sa uttamasloka mahan-mukha-cyuto bhavat-padambhoja-sudha kananilah smrtim punar vismrta-tattva-vartmanam kuyoginam no vitaraty alam varaih

sah—ese; uttama-sloka—¡oh, Señor a quien se alaba con versos selectos!; mahat—de grandes devotos; mukha-cyutah—pronunciadas por las bocas; bhavat—Tus; pada-ambhoja—de los pies de loto; sudha—de néctar; kana—partículas; anilah—brisa refrescante; smrtim—recuerdo; punah—de nuevo; vismrta—olvidado; tattva—a la verdad; vartmanam—de personas cuyo sendero; ku-yoginam—de personas que no siguen la línea del servicio devocional; nah—de nosotros; vitarati—devuelve; alam—innecesarias; varaih—otras bendiciones. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, a Ti se Te glorifica con los versos selectos que las grandes personalidades han pronunciado. Esa glorificación de Tus pies de loto es como partículas de azafrán. Cuando la vibración trascendental de las bocas de Tus grandes devotos lleva el aroma del polvo de azafrán de Tus pies de loto, la entidad viviente sumida en el olvido, poco a poco va recordando la relación eterna que la une a Tí. De esa forma, los devotos llegan gradualmente a la conclusión correcta acerca del valor de la vida. Mi querido Señor, por esa razón no necesito ninguna otra bendición que no sea la oportunidad de escuchar de labios de Tu devoto puro. SIGNIFICADO En el verso anterior se ha explicado que la glorificación del Señor debe escucharse de labios de un devoto puro. Esto se explica aquí con más detalle. La vibración trascendental que emana de los labios de un devoto puro es tan poderosa que puede revivir en la entidad viviente la memoria de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. En nuestra existencia material, bajo la influencia de la maya ilusoria, hemos olvidado casi por completo nuestra relación eterna con el Señor, exactamente de la misma forma en que un hombre profundamente dormido se olvida de sus deberes. En los Vedas se dice que todos nosotros estamos durmiendo bajo la influencia de maya. Debemos despertar de ese sueño y ocuparnos en el servicio correcto, pues de esa forma podremos utilizar adecuadamente la oportunidad que supone la forma de vida humana. Como se expresa en una canción de Thakura Bhaktivinoda, el Señor Caitanya dice: jiva jaga, jiva jaga. El Señor pide a todas las dormidas entidades vivientes que despierten y se ocupen en servicio devocional, de manera que puedan cumplir con su misión en la forma humana de vida. Esa voz que nos urge a despertar nos llega a través de la boca del devoto puro. El devoto puro siempre se ocupa en el servicio del Señor y se refugia a Sus pies de loto, y por lo tanto está en contacto directo con las misericordiosas partículas de azafrán de los pies de loto del Señor. Cuando un devoto puro habla, puede que parezca un sonido de este espacio material; sin embargo, espiritualmente esa voz es muy poderosa, pues toca las partículas del polvo de azafrán de los pies de loto del Señor. Tan pronto como la dormida entidad viviente escucha la poderosa voz que emana de la boca del devoto puro, inmediatamente recuerda su relación eterna con el Señor, aunque hasta ese instante lo había olvidado todo. Por lo tanto, para el alma condicionada es muy importante escuchar de labios de un devoto puro, pues está entregado por completo a los pies de loto del Señor, libre de los deseos materiales, el conocimiento especulativo y la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Todos nosotros somos kuyogis, pues nos hemos ocupado en el servicio de este mundo material y hemos olvidado la relación eterna que nos une al Señor como sirvientes amorosos eternos Suyos. Nuestro deber es elevarnos por encima del plano de kuyoga y llegar a ser suyogis, místicos perfectos. El proceso de escuchar de labios de un devoto puro se recomienda en todas las Escrituras védicas, y el Señor Caitanya Mahaprabhu lo recomienda de manera especial. Se puede permanecer en la posición que se ocupe en la vida, sin que importe cuál sea, pero si escuchamos de labios de un devoto puro, poco a poco llegaremos a entender nuestra relación con el Señor y nos ocuparemos en Su servicio amoroso, y de este modo nuestra vida alcanzará la perfección plena. Por lo tanto, el proceso de escuchar de labios de un devoto puro es muy importante para progresar en el sendero de la comprensión espiritual. VERSO 26 yasah sivam susrava arya-sangame yadrcchaya copasrnoti te sakrt katham guna-jño viramed vina pasum srir yat pravavre guna-sangrahecchaya

yasah—glorificación; sivam—completamente auspiciosa; su-sravah—¡oh, muy glorificado Señor!; arya-sangame—en compañía de devotos avanzados; yadrcchaya—de una u otra forma; ca—también; upasrnoti—escuche; te—Tus; sakrt—incluso una sola vez; katham—cómo; guna-jñah—el que aprecia las buenas cualidades; viramet—puede dejar de; vina—a menos que; pasum—un animal; srih—la diosa de la fortuna; yat—que; pravavre—aceptó; guna—Tus cualidades; sangraha—recibir; icchaya—con un deseo. TRADUCCIÓN Mi querido y muy glorificado Señor, cualquiera que escuche, aunque sólo sea una vez, las glorias de Tus actividades en compañía de devotos puros, no abandonará nunca la compañía de esos devotos, a menos que sea un animal, pues ninguna persona inteligente cometería la negligencia de abandonar esa compañía. Incluso la diosa de la fortuna deseó escuchar acerca de Tus glorias trascendentales y Tus ilimitadas actividades aceptando la perfección del canto y la escucha de Tus glorias. SIGNIFICADO Lo más importante en este mundo es la relación con devotos (arya-sangama). La palabra arya se refiere a los que están avanzando en la senda espiritual. En la historia de la humanidad, se considera que la familia arya es la comunidad más elevada del mundo porque sigue la civilización védica. La familia arya está repartida por todo el mundo y recibe el nombre de familia indo-arya. En la prehistoria, todos los miembros de esa familia seguían los principios védicos, razón por la cual avanzaron en el sendero espiritual. Los reyes, los rajarsis, recibían una educación tan perfecta como ksatriyas, protectores de los ciudadanos, y eran tan avanzados en la vida espiritual, que sus súbditos no sufrían la más mínima dificultad. En la familia arya se valora mucho la glorificación del Señor Supremo. Los miembros de la familia arya pueden captar con gran rapidez la esencia de la vida espiritual, sin que ello signifique que no haya otros que también puedan hacerlo. ¿A qué se debe que nos esté resultando muy fácil la difusión del movimiento para la conciencia de Krishna entre los europeos y norteamericanos? La historia da testimonio de que los norteamericanos y europeos demostraron su capacidad en sus campañas de colonización; en la actualidad, sin embargo, los hijos y los nietos de esos colonizadores, contaminados con el progreso de la ciencia material, son unos degenerados. Esto se debe a que han perdido su cultura espiritual original, que es la civilización védica. En la actualidad, esos descendientes de la familia arya están tomando este movimiento para la conciencia de Krishna muy en serio. Los que se relacionan con ellos y escuchan el canto del maha-mantra Hare Krishna de labios de devotos puros, también quedan cautivados por la vibración trascendental. Esas vibraciones trascendentales, cuando se cantan entre aryas, tienen un gran efecto; la vibración tiene una influencia tan grande sobre todos que incluso si alguien no pertenece a la familia arya, con tan sólo escuchar el mantra, llegará a ser un vaisnava. Maharaja Prthu señala que incluso la diosa de la fortuna, Laksmi, que es la compañera constante de Narayana, emprendió rigurosas austeridades para poder relacionarse con las gopis, que son devotas puras, cuando deseó escuchar específicamente acerca de las glorias del Señor. Los impersonalistas podrían preguntar por qué hay que molestarse en cantar continuamente el maha-mantra Hare Krishna durante tantos años, en lugar de dejarlo y tratar de obtener kaivalya, la liberación, la fusión en la existencia del Señor. Maharaja Prthu les responde afirmando que ese canto es tan atractivo que únicamente un animal abandonaría el proceso. Esto es cierto incluso si se entra en contacto con la vibración trascendental por casualidad. Prthu Maharaja es muy enfático a este respecto: Sólo un animal podría abandonar la práctica de cantar Hare Krishna. Los que no son animales, los seres humanos verdaderamente inteligentes y avanzados, los hombres civilizados, no pueden abandonar esa práctica de cantar continuamente Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 27 athabhaje tvakhila-purusottamam gunalayam padma-kareva lalasah apy avayor eka-pati-sprdhoh kalir na syat krta-tvac-caranaika-tanayoh

atha—por lo tanto; abhaje—me ocuparé en servicio devocional; tva—a Ti; akhila—que lo incluye todo; purusa-uttamam—la Suprema Personalidad de Dios; guna-alayam—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; padma-kara—la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano; iva—como; lalasah—estando deseoso; api—en verdad; avayoh—de Laksmi y de mí; eka-pati—único amo; sprdhoh—competir; kalih—riña; na—no; syat—que ocurra; krta—haber hecho; tvat-carana—a Tus pies de loto; eka-tanayoh—atención única. TRADUCCIÓN Ahora deseo ocuparme en el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y servirle de la misma forma que la diosa de la fortuna, que lleva en su mano una flor de loto, pues Tu Señoría, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Me temo que la diosa de la fortuna y yo acabaríamos riñendo, pues los dos estaríamos ocupados con gran atención en el mismo servicio. SIGNIFICADO En este verso el Señor recibe el calificativo de akhila-purusottama, «la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de toda la creación». Purusa significa «el disfrutador», y uttama significa «el mejor». En el universo hay muchas clases de purusas o disfrutadores. En general, se pueden dividir en tres clases: los que están condicionados, los liberados y los que son eternos. En los Vedas se dice que el Señor Supremo es el supremo eterno entre todos los eternos (nityo nityanam). Tanto la Suprema Personalidad de Dios como las entidades vivientes son eternos. Los eternos supremos son los visnu-tattva, es decir, el Señor Visnu y Sus expansiones. Así pues, nitya se refiere a la Personalidad de Dios, desde Krishna a Maha-Visnu, Narayana y las demás expansiones del Señor Krishna. Como se afirma en la Brahma-samhita (ramadi-murtisu), el Señor Visnu tiene trillones de expansiones, como Rama, Nrsimha, Varaha y otras encarnaciones. De todas ellas se dice que son eternas. La palabra mukta se refiere a las entidades vivientes que nunca vienen al mundo material. Baddhas son las entidades vivientes que llevan prácticamente toda la eternidad viviendo en el mundo material. Las baddhas luchan arduamente en el mundo material para liberarse de las tres miserias de la naturaleza material y disfrutar de la vida, mientras que las muktas están ya liberadas, y nunca descienden al mundo material. El Señor Visnu es el amo del mundo material, y es imposible que quede bajo el control de la naturaleza material. En consecuencia, en este verso el Señor Visnu recibe el calificativo de purusottama, «la mejor de todas las entidades vivientes», tanto visnu-tattvas como jiva-tattvas. Es, pues, una gran ofensa comparar al Señor Visnu con las jiva-tattvas, o considerar que están al mismo nivel. Los filósofos mayavadis equiparan a las jivas con el Señor Supremo y las consideran uno, pero ésa es la mayor ofensa a los pies de loto del Señor Visnu. Aquí, en el mundo material, tenemos la experiencia práctica de que la persona superior recibe la adoración de la inferior. De manera similar, purusottama, el más grande, el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, siempre recibe la adoración de los demás. Prthu Maharaja, por lo tanto, decidió ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor Visnu. A Prthu Maharaja se le considera la encarnación del Señor Visnu, pero es una encarnación saktyavesa. Otra palabra significativa de este verso es gunalayam, que se refiere a Visnu como receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Los filósofos mayavadis piensan que la Verdad Absoluta es nirguna, «sin cualidades», de conformidad con el punto de vista impersonal, pero en realidad el Señor es el receptáculo de todas las buenas cualidades. Una de las más importantes cualidades del Señor es la inclinación que siente por Sus devotos, por la cual recibe el nombre de bhakta-vatsala. Los devotos siempre se sienten muy inclinados a ofrecer servicio a los pies de loto del Señor, y el Señor también siente una gran inclinación a aceptar el servicio amoroso de Sus devotos. En ese intercambio de servicio hay muchas transacciones trascendentales, que se denominan actividades trascendentales cualitativas. Algunas de las cualidades trascendentales del Señor son que es omnisciente, omnipresente, todopoderoso, la causa de todas las causas, la Verdad Absoluta, el receptáculo de todos los placeres, el receptáculo de todo conocimiento, el plenamente auspicioso, etc. Prthu Maharaja deseó servir al Señor con la diosa de la fortuna, pero ese deseo no significa que él estuviera situado en el plano de madhurya-rasa. La diosa de la fortuna está ocupada en el servicio del Señor en el rasa de madhurya, amor conyugal. Aunque su posición está en el pecho del Señor, a la diosa de la fortuna, en cuanto a devota, le complace servir los pies de loto del Señor. Prthu Maharaja sólo pensaba en los pies de loto del Señor, debido a que está situado en el plano de dasya-rasa, servidumbre al Señor. El siguiente verso nos informa de que Prthu Maharaja pensaba en la diosa de la fortuna como madre universal, jagan-mata. Por consiguiente, carecería de sentido que compitiese con ella en el plano de madhurya-rasa. A pesar de todo, temía que ella pudiera ofenderse si él se ocupaba en el servicio del Señor. Esto nos sugiere que en el mundo absoluto a veces hay competencia entre los servidores cuando sirven al Señor, pero es una competencia sin maldad. En los mundos Vaikuntha, cuando un devoto sobresale en el servicio del Señor, los demás no envidian su excelente servicio, sino que, por el contrario, aspiran a alcanzar ese mismo nivel de servicio. VERSO 28 jagaj-jananyam jagad-isa vaisasam syad eva yat-karmani nah samihitam karosi phalgv apy uru dina-vatsalah sva eva dhisnye 'bhiratasya kim taya

jagat-jananyam—en la madre del universo (Laksmi); jagat-isa—¡oh, Señor del universo!; vaisasam—ira; syat—puede surgir; eva—ciertamente; yat-karmani—en cuya actividad; nah—mi; samihitam—deseo; karosi—Tú consideras; phalgu—servicio insignificante; api—incluso; uru—muy grande; dina-vatsalah—inclinado a favorecer a los pobres; sve—propio; eva—ciertamente; dhisnye—en Tu opulencia; abhiratasya—del que está plenamente satisfecho; kim—qué necesidad hay; taya—con ella. TRADUCCIÓN Mi querido Señor del universo, la diosa de la fortuna, Laksmi, es la madre del universo; aun así, pienso que tal vez se enfade conmigo por haberme entrometido en su servicio y actuar en el mismo plano al que ella está tan apegada. Con todo, tengo la esperanza de que, a pesar de los posibles malentendidos, Tú Te pongas de mi parte, pues sientes gran inclinación por los pobres y siempre engrandeces hasta el más insignificante servicio que se Te ofrezca. Por esa razón, aun si ella se enfada, creo que eso no Te causa el menor problema, pues eres autosuficiente y puedes arreglártelas sin ella. SIGNIFICADO Es bien sabido que madre Laksmiji, la diosa de la fortuna, siempre da masaje a los pies de loto del Señor Narayana. Es la esposa ideal, pues cuida del Señor Narayana con gran esmero. No sólo cuida de Sus pies de loto, sino también de los asuntos domésticos del Señor. Cocina para Él sabrosos platos, Le abanica mientras come, refresca Su rostro con pasta de sándalo, y arregla Su cama y Sus asientos. De esta forma, siempre está ocupada en el servicio del Señor, y es muy difícil que algún otro devoto tenga oportunidad de inmiscuirse en las actividades diarias del Señor. Por esa razón, Prthu Maharaja estaba casi seguro de que la diosa de la fortuna se enfadaría con él por entrometerse en su servicio. Pero, ¿por qué iba a enfadarse madre Laksmi, la madre del universo, con un devoto insignificante como Prthu Maharaja? No parecía nada probable. Aun así, Prthu Maharaja, para su propia protección, pidió al Señor Supremo que Se pusiera de su parte. Prthu Maharaja estaba ocupado en la ejecución de rituales y sacrificios védicos comunes conforme a las actividades fruitivas de karma-kanda. El Señor, sin embargo, es muy bondadoso y magnánimo, y estaba dispuesto a conceder a Prthu Maharaja el nivel de perfección más elevado de la vida, es decir, el servicio devocional. La persona que ejecuta rituales y sacrificios védicos, lo hace para elevarse a los planetas celestiales. Nadie puede volverse digno de regresar al hogar, de vuelta a Dios, por medio de esos sacrificios. El Señor, sin embargo, es tan bondadoso que acepta el más insignificante servicio; por esa razón, en el Visnu Purana se afirma que quien siga los principios del varnasrama-dharma puede satisfacer al Señor Supremo. Cuando el Señor está satisfecho, el ejecutor de los sacrificios se eleva hasta el plano del servicio devocional. Ésa es la razón de que Prthu Maharaja esperase que el Señor considerara su insignificante servicio más grande que el de Laksmiji. La diosa de la fortuna recibe el nombre de cañcala («inquieta») debido a que es muy inquieta y siempre está yendo de un lado para otro. Así pues, Prthu Maharaja indicó que aun si ella se enfadaba y se iba, eso no Le supondría el menor perjuicio al Señor Visnu, puesto que Él es autosuficiente y puede hacer todo lo que guste sin la ayuda de Laksmiji. Cuando Garbhodakasayi Visnu engendró de Su ombligo al Señor Brahma, por ejemplo, no precisó ninguna ayuda de Laksmi, que simplemente estaba sentada a Su lado dando masaje a Sus pies de loto. Por lo general, para engendrar un hijo, el esposo fecunda a la esposa, y cuando se cumple el tiempo nace el niño. Pero en el caso del nacimiento del Señor Brahma, Garbhodakasayi Visnu no fecundó a Laksmiji. El Señor, que es autosuficiente, engendró a Brahma a partir de Su propio ombligo. Por consiguiente, Prthu Maharaja confiaba en que, incluso si la diosa de la fortuna se enfadaba con él, eso no supondría el menor problema, ni para el Señor ni para él. VERSO 29 bhajanty atha tvam ata eva sadhavo vyudasta-maya-guna-vibhramodayam bhavat-padanusmaranad rte satam nimittam anyad bhagavan na vidmahe

bhajanti—adoran; atha—por lo tanto; tvam—a Ti; atah eva—por lo tanto; sadhavah—todas las personas santas; vyudasta—que apartan; maya-guna—las modalidades de la naturaleza material; vibhrama—conceptos erróneos udayam—producidos; bhavat—Tus; pada—pies de loto; anusmaranat—recordar constantemente; rte—excepto; satam—de grandes personas santas; nimittam—razón; anyat—otra; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; na—no; vidmahe—puedo entender. TRADUCCIÓN Grandes personas santas que están siempre liberadas emprenden Tu servicio devocional, pues es la única manera de liberarse de las ilusiones de la existencia material. ¡Oh, mi Señor!, sólo hay un motivo que lleva a las almas liberadas a refugiarse en Tus pies de loto, y es que esas almas están pensando en Tus pies constantemente. SIGNIFICADO Los karmis, por lo general, están ocupados en actividades fruitivas para el logro de comodidades materiales. Los jñanis sin embargo, están hastiados de esa búsqueda de comodidades materiales, pues entienden que, como almas espirituales, no tienen nada que ver con el mundo material. Tras alcanzar la autorrealización, los jñanis verdaderamente maduros en conocimiento deben entregarse a los pies de loto del Señor, como se explica en la Bhagavad-gita (bahunam janmanam ante). La autorrealización no es completa mientras no se alcanza el plano devocional. Por esta razón, en el Srimad-Bhagavatam se afirma que los que están satisfechos en el ser, los atmaramas, están libres de toda contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, en especial bajo la influencia de rajas y tamas, la persona es muy codiciosa y lujuriosa, y por consiguiente, se mantiene arduamente ocupada trabajando día y noche. Ese egoísmo falso la lleva perpetuamente de especie en especie sin encontrar descanso en ninguna de ellas. El jñani, que entiende este hecho, se abstiene de la acción y adopta karma-sannyasa. Sin embargo, ése no es todavía el plano de la satisfacción. Tras alcanzar la autorrealización, el jñani, llevado por su saber material, se refugia en los pies de loto del Señor. A partir de entonces, sólo está satisfecho con la contemplación constante de los pies de loto del Señor. Así pues, la conclusión de Prthu Maharaja es que las personas liberadas que emprenden el sendero devocional han alcanzado el objetivo supremo de la vida. Si la liberación fuese un fin en sí misma, no tendría sentido que las personas liberadas emprendiesen el servicio devocional. En otras palabras, ante la bienaventuranza que se deriva del servicio devocional a los pies de loto del Señor, la bienaventuranza trascendental derivada de la autorrealización, conocida con el nombre de atmananda, es muy insignificante. Por consiguiente, Prthu Maharaja llegó a la conclusión de que simplemente iba a dedicarse a escuchar constantemente las glorias del Señor, para de esa forma ocupar su mente en los pies de loto del Señor. Ésa es la pefección más elevada de la vida. VERSO 30 manye giram te jagatam vimohinim varam vrnisveti bhajantam attha yat vaca nu tantya yadi te jano 'sitah katham punah karma karoti mohitah

manye—considero; giram—palabras; te—Tuyas; jagatam—al mundo material; vimohinim—desconcertantes; varam—bendición; vrnisva—simplemente acepta; iti—de este modo; bhajantam—a Tu devoto; attha—Tú hablas; yat—porque; vaca—con las afirmaciones de los Vedas; nu—ciertamente; tantya—con las cuerdas; yadi—si; te—Tus; janah—la gente en general; asitah—no atada; katham—cómo; punah—una y otra vez; karma—actividades fruitivas; karoti—ejecuta; mohitah—seducida. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, lo que le has dicho a Tu devoto puro es verdaderamente desconcertante. En verdad, las atractivas ofertas que haces en los Vedas no son adecuadas para devotos puros. Atada por las dulces promesas de los Vedas, la gente en general se ocupa una y otra vez en actividades fruitivas, seducida por el resultado de sus acciones. SIGNIFICADO Srila Narottama dasa Thakura, un gran acarya de la Gaudiya-sampradaya, ha dicho que las personas muy apegadas a las actividades fruitivas de los Vedas, es decir, karma-kanda y jñana-kanda, están sin duda condenadas. En los Vedas se tratan tres tipos de actividades, que reciben los nombres de karma-kanda (actividades fruitivas), jñana-kanda (investigación filosófica) y upasana-kanda (adoración de semidioses para recibir beneficios materiales). Los que se ocupan en karma-kanda y jñana-kanda están condenados, en el sentido de que quienquiera que esté atrapado en un cuerpo material está condenado, ya sea que tenga cuerpo de semidiós, de rey, de animal inferior o de cualquier otra cosa. Los sufrimientos que vienen de las tres miserias de la naturaleza material son los mismos para todos. El cultivo de conocimiento para entender nuestra posición espiritual también es, en cierto modo, una pérdida de tiempo. La obligación inmediata de la entidad viviente, como parte integral eterna del Señor Supremo, es ocuparse en servicio devocional. Por consiguiente, Prthu Maharaja dice que el atractivo de las bendiciones materiales es otra trampa para enredarnos en el mundo material. Por esa razón, y con toda franqueza, dice al Señor que las bendiciones que Él nos ofrece en forma de comodidades materiales son, ciertamente, causa de confusión. Al devoto puro no le interesan lo más mínimo ni bhukti ni mukti. El Señor a veces ofrece bendiciones a los devotos neófitos que todavía no han entendido que los dones materiales no les van a hacer felices. Por eso en el Caitanya-caritamrta el Señor dice que es posible que un devoto sincero pero no demasiado inteligente le pida algún beneficio material; pero el Señor, que es omnisciente, no suele dar recompensas materiales a Su devoto, sino que, por el contrario, le quita las comodidades materiales de que pueda estar disfrutando, de manera que finalmente se entregue por completo. En otras palabras, para el devoto nunca son auspiciosas las bendiciones que pueda recibir en forma de beneficios materiales. Las afirmaciones de los Vedas que prometen recompensar los grandes sacrificios con la elevación a los planetas celestiales son desorientadoras. En la Bhagavad-gita (2.42), el Señor dice: yam imam puspitam vacam pravadanty avipascitah. Los hombres poco inteligentes (avipascitah), atraídos por el florido lenguaje de los Vedas, se ocupan en actividades fruitivas para obtener beneficios materiales. De esa forma continúan su ardua búsqueda vida tras vida, en distintas clases de cuerpos. VERSO 31 tvan-mayayaddha jana isa khandito yad anyad asasta rtatmano 'budhah yatha cared bala-hitam pita svayam tatha tvam evarhasi nah samihitum

tvat—Tuya; mayaya—por la energía ilusoria; addha—ciertamente; janah—la generalidad de la gente; isa—¡oh, mi Señor!; khanditah—separado; yat—debido a; anyat—otro; asaste—desean; rta—verdadero; atmanah—del ser; abudhah—sin la comprensión correcta; yatha—como; caret—se ocuparía en; bala-hitam—el bienestar de su hijo; pita—el padre; svayam—personalmente; tatha—de manera similar; tvam—Tu Señoría; eva—ciertamente; arhasi nah samihitum—por favor, actúa en beneficio mío. TRADUCCIÓN Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, en el mundo material todos los seres vivientes han olvidado su verdadera posición constitucional, y llevados por la ignorancia, siempre están deseosos de felicidad material en la forma de sociedad, amistad y amor. Por favor, no me pidas que acepte de Ti beneficios materiales; en lugar de ello, como un padre que hace todo lo necesario por el bien del hijo sin esperar que éste se lo pida, concédeme, por favor, lo que Tú consideres mejor para mí. SIGNIFICADO El hijo tiene el deber de depender del padre sin pedirle nada a cambio. El buen hijo tiene fe en que el padre sabe qué es lo mejor para él. De la misma manera, el devoto puro no pide al Señor ningún beneficio, ni material ni espiritual. El devoto puro está completamente entregado a los pies de loto del Señor, y el Señor, como se explica en la Bhagavad-gita (18.66), se hace cargo de él: aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami. El padre sabe lo que el hijo necesita, y se lo proporciona, y el Señor Supremo sabe lo que necesitan las entidades vivientes y se lo proporciona en abundancia. Por eso el Isopanisad afirma que en el mundo material todo está completo (purnam idam). La dificultad estriba en que las entidades vivientes, por causa del olvido, crean deseos innecesarios y se enredan en actividades materiales. Como resultado, las actividades materiales continúan vida tras vida sin interrupción. Tenemos ante nosotros gran variedad de entidades vivientes, todas las cuales están enredadas en transmigraciones y actividades. Nuestro deber consiste simplemente en entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y dejar que Él Se encargue de todo, pues Él sabe lo que nos conviene. Por esa razón, Prthu Maharaja dice al Señor que, como padre supremo, elija lo más beneficioso para él y se lo conceda. Ésa es la posición pefecta para la entidad viviente. Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseña en Su Siksastaka: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero en mi vida es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». En conclusión, el devoto puro no debe aspirar a obtener ningún beneficio material del servicio devocional, ni debe dejarse seducir por las actividades fruitivas ni por la especulación filosófica. Debe estar siempre ocupado en el servicio del Señor con una actitud favorable. Ésa es la perfección más elevada de la vida. VERSO 32 maitreya uvaca ity adi-rajena nutah sa visva-drk tam aha rajan mayi bhaktir astu te distyedrsi dhir mayi te krta yaya mayam madiyam tarati sma dustyajam

maitreyah—Maitreya, el gran sabio; uvaca—habló; iti—de este modo; adi-rajena—por el rey original (Prthu); nutah—recibiendo la adoración; sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); visva-drk—el observador de todo el universo; tam—a él; aha—dijo; rajan—Mi querido rey; mayi—a Mí; bhaktih—servicio devocional; astu—que haya; te—tuyo; distya—con buena fortuna; idrsi—como ésta; dhih—inteligencia; mayi—a Mí; te—por ti; krta—habiendo sido realizada; yaya—por la cual; mayam—la energía ilusoria; madiyam—Mía; tarati—atraviesa; sma—ciertamente; dustyajam—muy difícil de abandonar. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya prosiguió diciendo que el Señor, el observador del universo, después de escuchar la oración de Prthu Maharaja, Se dirigió al rey: Mi querido rey, que siempre tengas la bendición de ocuparte en Mi servicio devocional. Como tú mismo acabas de expresar con gran inteligencia, para atravesar la insuperable energía ilusoria de maya es necesario que nuestras intenciones sean puras. SIGNIFICADO Esto se confirma también en la Bhagavad-gita, donde el Señor proclama también que la energía ilusoria es insuperable. Nadie puede trascender la energía ilusoria de maya mediante actividades fruitivas, filosofía especulativa o yoga místico. El Señor en persona afirma que el servicio devocional es la única manera de trascender la energía ilusoria: mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te (Bg. 7.14). Quien desee atravesar el océano de la existencia material no tiene más opción que adoptar el servicio devocional. Por lo tanto, el devoto no debe sentir interés por ninguna posición material, ya sea en el cielo o en el infierno. El devoto puro siempre debe ocuparse en el servicio del Señor, pues ésa es su verdadera ocupación. Quien simplemente se mantenga en esa posición, podrá superar las estrictas leyes de la naturaleza material. VERSO 33 tat tvam kuru mayadistam apramattah prajapate mad-adesa-karo lokah sarvatrapnoti sobhanam

tat—por lo tanto; tvam—tú; kuru—haz; maya—por Mí; adistam—lo que se ordena; apramattah—sin dejarte descarriar; praja-pate—¡oh, señor de los ciudadanos!; mat—de Mí; adesa-karah—que cumple la orden; lokah—toda persona; sarvatra—en todas partes; apnoti—logra; sobhanam—toda buena fortuna. TRADUCCIÓN Mi querido rey, ¡oh, protector de los ciudadanos!, de ahora en adelante sé muy cuidadoso en cumplir de Mis órdenes, y no dejes que nada te desvíe. Todo el que viva de esa forma, cumpliendo fielmente Mis órdenes, siempre encontrará buena fortuna donde quiera que vaya. SIGNIFICADO La esencia de la vida religiosa consiste en cumplir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios; quien así lo hace es perfectamente religioso. En la Bhagavad-gita (18.65), Krishna, el Señor Supremo, dice: man-mana bhava mad-bhaktah: «Simplemente piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto». Además, el Señor añade: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de ocupación material y sencillamente entrégate a Mí» (Bg. 18.66). Ése es el principio fundamental de la religión. Todo el que cumpla directamente esa orden de la Personalidad de Dios es de hecho una persona religiosa. Los demás no son más que farsantes, pues en el mundo hay muchas actividades supuestamente religiosas que en realidad no lo son. Sin embargo, el que cumple la orden de la Suprema Personalidad de Dios encuentra buena fortuna donde quiera que vaya. VERSO 34 maitreya uvaca iti vainyasya rajarseh pratinandyarthavad vacah pujito 'nugrhitvainam gantum cakre 'cyuto matim

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó; iti—así; vainyasya—del hijo del rey Vena (Prthu Maharaja); raja-rseh—del santo rey; pratinandya—apreciar; artha-vat vacah—las oraciones, que estaban llenas de significado; pujitah—ser adorado; anugrhitva—bendecir suficientemente; enam—al rey Prthu; gantum—irse del lugar; cakre—decidió; acyutah—el infalible Señor; matim—Su mente.

El gran santo Maitreya dijo a Vidura: La Suprema Personalidad de Dios apreció mucho las oraciones de Maharaja Prthu, pues estaban llenas de significado. Después, habiendo recibido del rey la adoración debida, el Señor le bendijo y decidió partir. SIGNIFICADO En este verso son muy importantes la palabras pratinandyarthavad vacah, que indican que el Señor apreció las palabras del rey, pues estaban llenas de significado. El devoto no ora al Señor para pedirle beneficios materiales, sino para pedir el favor del Señor; ora pidiendo poder ocuparse vida tras vida en el servicio de Sus pies de loto. Por esa razón, el Señor Caitanya emplea las palabras mama janmani janmani, que significan «vida tras vida», pues al devoto ni siquiera le interesa detener el ciclo de nacimientos. Aunque el Señor y el devoto aparecen en el mundo material vida tras vida, se trata de nacimientos trascendentales. En el Capítulo Cuarto de la Bhagavad-gita, el Señor informó a Arjuna de que ambos habían nacido muchísimas veces anteriormente; sin embargo, el Señor recordaba todos esos nacimientos, mientras que Arjuna los había olvidado. Para cumplir Su misión, el Señor adviene muchas veces en compañía de Sus devotos íntimos, pero se trata de nacimientos trascendentales, que, por lo tanto, no traen consigo las miserables circunstancias que acompañan al nacimiento material. Por consiguiente, se dice que esos nacimientos son divya, trascendentales. Debemos entender el nacimiento trascendental del Señor y de Su devoto. El Señor nace con el objetivo de establecer el servicio devocional, que es el sistema de religión perfecto, y el devoto nace con vistas a propagar ese mismo sistema de religión, el culto del bhakti, por todo el mundo. Prthu Maharaja era una encarnación del poder del Señor para difundir el culto del bhakti, y el Señor le bendijo para que permaneciese fijo en su posición. Así pues, cuando el rey se negó a aceptar bendiciones materiales, el Señor apreció mucho su negativa. La palabra acyuta, que significa «infalible», también es significativa en este verso. Aunque el Señor aparece en el mundo material, nunca se Le debe considerar una de las almas condicionadas, todas las cuales son falibles. El Señor, cuando aparece, permanece en Su posición espiritual, libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material; por esa razón, en la Bhagavad-gita el Señor define la cualidad de Su advenimiento con la palabra atma-mayaya: «obra de la potencia interna». El Señor es infalible, y por lo tanto, cuando nace en el mundo material, no lo hace forzado por la naturaleza material. El Señor aparece para restablecer el orden perfecto de los principios religiosos y acabar con la influencia demoníaca en la sociedad humana. VERSOS 35-36 devarsi-pitr-gandharva- siddha-carana-pannagah kinnarapsaraso martyah khaga bhutany anekasah

yajñesvara-dhiya rajña vag-vittañjali-bhaktitah sabhajita yayuh sarve vaikunthanugatas tatah

deva—los semidioses; rsi—los grandes sabios; pitr—los habitantes de Pitrloka; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; siddha—los habitantes de Siddhaloka; carana—los habitantes de Caranaloka; pannagah—los habitantes de los planetas en que viven las serpientes; kinnara—los habitantes de los planetas Kinnara; apsarasah—los habitantes de Apsaraloka; martyah—los habitantes de los planetas terrenales; khagah—las aves; bhutani—otras entidades vivientes; anekasah—muchas; yajña-isvara-dhiya—con la inteligencia perfecta de considerar partes integrales del Señor; rajña—por el rey; vak—con palabras dulces; vitta—riqueza; añjali—con las manos juntas; bhaktitah—con actitud de servicio devocional; sabhajitah—ser debidamente adoradas; yayuh—se fueron; sarve—todos; vaikuntha—de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; anugatah—seguidores; tatah—de aquel lugar. TRADUCCIÓN El rey Prthu adoró a los semidioses, a los grandes sabios y a los habitantes de Pitrloka, Gandharvaloka, Siddhaloka, Caranaloka, Pannagaloka, Kinnaraloka, Apsaraloka, los planetas terrenales y los planetas de las aves. También adoró a muchas otras entidades vivientes que se presentaron en el recinto de sacrificios. A todos ellos, a la Suprema Personalidad de Dios, y a los sirvientes personales del Señor, les adoró con las manos juntas, ofreciéndoles dulces palabras y todas las riquezas que pudo. Después de esa ceremonia, todos ellos regresaron a sus respectivas moradas, siguiendo los pasos del Señor Visnu. SIGNIFICADO En la supuestamente científica sociedad actual, predomina la idea de que no hay vida en otros planetas, y que sólo en la Tierra en que vivimos hay entidades vivientes con inteligencia y conocimiento científico. Sin embargo, las Escrituras védicas no aceptan esa necia teoría. Los seguidores de la sabiduría védica tienen plena conciencia de que existen diversos planetas habitados por entidades vivientes como los semidioses, los sabios, los pitas, los gandharvas, las pannagas, los kinnaras, los caranas, los siddhas y las apsaras. Los Vedas nos informan de que en todos los planetas, no sólo dentro del espacio material, sino también en el espiritual, hay diversidad de entidades vivientes. Todas esas entidades vivientes participan de la misma naturaleza espiritual, es decir, son cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios; a pesar de ello, se encuentran en distintas clases de cuerpos, debido a que el alma espiritual entra en un cuerpo producto de los ocho elementos materiales, a saber: tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, inteligencia y ego falso. Esa diferencia entre el cuerpo y la entidad viviente que se encuentra en él, sin embargo, no existe en el mundo espiritual. En los diversos planetas del mundo material, las diferentes clases de cuerpos manifiestan rasgos distintivos particulares. Las Escrituras védicas nos dan una información completa acerca de que en todos los planetas, tanto los materiales como los espirituales, existen entidades vivientes, con diversos grados de inteligencia. La Tierra es uno de los planetas del sistema planetario Bhürloka, por encima del cual hay seis sistemas planetarios; otros siete sistemas están por debajo de él. Por esa razón, el conjunto del universo recibe el nombre de caturdasa-bhuvana, nombre que indica que en él hay catorce sistemas planetarios. Más allá de los sistemas planetarios del cielo material existe otro cielo, denominado paravyoma, el cielo espiritual, en el cual hay planetas espirituales. Los habitantes de esos planetas se ocupan en diversos tipos de servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios; en esa diversidad de servicio se manifiestan distintas rasas o relaciones, que reciben los nombres de dasya-rasa, sakhya-rasa, vatsalya-rasa, y por encima de todas, parakiya-rasa. Esa parakiya-rasa, el amor de amante, predomina en Krsnaloka, el planeta donde vive Krishna. Ese planeta también recibe el nombre de Goloka Vrndavana; el Señor Krishna, a pesar de vivir en él perpetuamente, también Se expande en millones de millones de formas. Una de esas formas aparece en Vrndavana-dhama, un determinado lugar de este mundo material en el cual manifiesta Sus pasatiempos originales de Goloka Vrndavana-dhama, los pasatiempos del mundo espiritual, a fin de atraer a las almas condicionadas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 37 bhagavan api rajarseh sopadhyayasya cacyutah harann iva mano 'musya sva-dhama pratyapadyata

bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; api—también; raja-rseh—del santo rey; sa-upadhyayasya—junto con los sacerdotes; ca—también; acyutah—el infalible Señor; haran—cautivar; iva—en verdad; manah—la mente; amusya—de él; sva-dhama—a Su morada; pratyapadyata—regresó. TRADUCCIÓN Habiendo cautivado la mente del rey y de los sacerdotes allí presentes, la infalible Suprema Personalidad de Dios regresó a Su morada en el cielo espiritual. SIGNIFICADO Como es completamente espiritual, la Suprema Personalidad de Dios puede descender del cielo espiritual sin cambiar de cuerpo; por esa razón recibe el nombre de acyuta, «infalible». La entidad viviente, sin embargo, tiene que aceptar un cuerpo material cuando cae a este mundo, de manera que para ella, que está en un cuerpo material, el nombre de acyuta no es adecuado. Por haber caído de su verdadera ocupación al servicio del Señor, la entidad viviente recibe un cuerpo material para sufrir o tratar de disfrutar en las miserables circunstancias de la vida material. Por lo tanto, la entidad viviente caída es cyuta, mientras que el Señor es acyuta. Todos se sintieron atraídos hacia el Señor, no sólo el rey, sino también la casta sacerdotal, que era muy adicta a la celebración de rituales védicos. Debido a que es completamente atractivo, el Señor recibe el nombre de Krishna, «el que atrae a todos». El Señor apareció en el lugar del sacrificio de Maharaja Prthu en forma de Ksirodakasayi Visnu, que es una expansión plenaria del Señor Krishna. Se trata de la segunda encarnación de Karanodakasayi Visnu, que es el origen de la creación material y que Se expande en Garbhodakasayi Visnu, quien, a continuación, entra en todos los universos. Ksirodakasayi Visnu es uno de los purusas que controlan las modalidades materiales de la naturaleza. VERSO 38 adrstaya namaskrtya nrpah sandarsitatmane avyaktaya ca devanam devaya sva-puram yayau

adrstaya—al que está más allá del ámbito de la visión material; namah-krtya—ofrecer reverencias; nrpah—el rey; sandarsita—revelada; atmane—al Alma Suprema; avyaktaya—que están más allá de la manifestación del mundo material; ca—también; devanam—de los semidioses; devaya—al Señor Supremo; sva-puram—a su propia casa; yayau—regresó. TRADUCCIÓN El rey Prthu ofreció entonces sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor Supremo de todos los semidioses. A pesar de que no es objeto de la visión material, el Señor Se reveló ante los ojos de Maharaja Prthu. El rey, después de ofrecer reverencias al Señor, regresó a su hogar. SIGNIFICADO El Señor Supremo no es visible para los ojos materiales, pero cuando los sentidos materiales sienten inclinación por el servicio amoroso del Señor y, con ello, se purifican, el Señor Se revela ante la visión del devoto. Avyakta significa «no manifestado». Aunque el mundo material es creación de la Suprema Personalidad de Dios, Él no Se manifiesta ante los ojos materiales. Sin embargo, Maharaja Prthu, mediante su servicio devocional puro, adquirió ojos espirituales. Por esa razón, en este verso se explica que el Señor es sandarsitatma, pues Él Se revela a Sí mismo ante la visión del devoto, aunque no es visible para los ojos del hombre común. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Visnu aparece en el recinto de sacrificios de Maharaja Prthu».