A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo ll

Daksa maldice al Señor Siva

VERSO 1 vidura uvaca bhave silavatam sresthe dakso duhitr-vatsalah vidvesam akarot kasmad anadrtyatmajam satim

vidurah uvaca—Vidura dijo; bhave—hacia el Señor Siva; silavatam—entre las personas apacibles; sresthe—el mejor; daksah—Daksa; duhitr-vatsalah—siendo afectuoso con su hija; vidvesam—enemistad; akarot—mostró; kasmat—¿por qué?; anadrtya—despreciando; atmajam—a su propia hija; satim—Sati. TRADUCCIÓN Vidura preguntó: ¿Por qué Daksa, que tan afectuoso era con su hija, estaba envidioso de Siva, que es la persona más apacible? ¿Por qué despreció a su hija Sati? SIGNIFICADO En el Capítulo Segundo del Cuarto Canto se explica la razón de las diferencias entre el Señor Siva y Daksa, que se debieron a un gran sacrificio que Daksa organizó para pacificar todo el universo. Aquí se dice que Siva es la personalidad más apacible de todas, porque no siente envidia de nadie, es ecuánime con todas las entidades vivientes, y en su personalidad pueden encontrarse todas las buenas cualidades. La palabra siva significa «completamente auspicioso». Nadie puede sentir enemistad hacia el Señor Siva, pues es tan pacífico y renunciado que ni siquiera necesita una casa en la que vivir; en lugar de ello, vive bajo un árbol, siempre desapegado de todas las cosas mundanas. La personalidad de Siva es el símbolo máximo de la apacibilidad. Entonces, ¿por qué Daksa, que ofreció su querida hija a una personalidad tan apacible, sentía hacia él tanta enemistad como para que Sati, hija suya y esposa de Siva, abandonase el cuerpo? VERSO 2 kas tam caracara-gurum nirvairam santa-vigraham atmaramam katham dvesti jagato daivatam mahat

kah—quién (Daksa); tam—a él (el Señor Siva); cara-acara—del mundo entero (tanto animado como inanimado); gurum—el maestro espiritual; nirvairam— libre de enemistad; santa-vigraham—de personalidad pacífica; atma-aramam— satisfecho en sí mismo; katham—cómo; dvesti—odia; jagatah—del universo; daivatam—semidiós; mahat—al gran. TRADUCCIÓN El Señor Siva, el maestro espiritual del mundo entero, está libre de enemistad, es una personalidad pacífica y está siempre satisfecho en sí mismo. Es el más grande de los semidioses. ¿Cómo es posible que Daksa pudiera ser hostil hacia una personalidad tan auspiciosa? SIGNIFICADO Aquí se describe al Señor Siva como caracara-guru, «el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados». A veces se le conoce con el nombre de Bhutanatha, que significa «la deidad adorable de los más torpes». La palabra bhuta a veces se refiere a los fantasmas. El Señor Siva se encarga de reformar a personas que son fantasmas y demonios, y por descontado, también a quienes poseen cualidades divinas; por lo tanto, es el maestro espiritual de todos, tanto de los torpes y demoníacos como de los muy eruditos vaisnavas. Se afirma también: vaisnavanam yatha sambhuh: Sambhu, el Señor Siva, es el más grande de los vaisnavas. Por un lado, es el objeto adorable de los torpes demonios, y por otro, es el mejor de todos los vaisnavas, el mejor de todos los devotos, y encabeza una sampradaya que recibe el nombre de Rudra-sampradaya. Una personalidad de su talla no puede ser objeto de envidia, ni siquiera si se le considera un enemigo o si a veces está iracundo. Vidura, muy sorprendido, preguntó por qué mantenía semejante actitud contra él una personalidad como Daksa, pues precisamente tampoco Daksa es una persona corriente. Daksa es un prajapati, está encargado de engendrar población, y todas sus hijas, y Sati en especial, son muy elevadas. La palabra Sati significa «la más casta». En cuestión de castidad, Sati, esta esposa del Señor Siva e hija de Daksa, es la más elevada. Ésa es la razón del asombro de Vidura. Pensaba: «Daksa es un hombre muy elevado, y es el padre de Sati. El Señor Siva es el maestro espiritual de todos. ¿Cómo pudo suscitarse entre ellos tanta enemistad como para que Sati, la diosa más casta, abandonase el cuerpo a causa de su disputa?». VERSO 3 etad akhyahi me brahman jamatuh svasurasya ca vidvesas tu yatah pranams tatyaje dustyajan sati

etat—así; akhyahi—dime, por favor; me—a mí; brahman—¡oh, brahmana!; jamatuh—del yerno (Siva); svasurasya—del suegro (Daksa); ca—y; vidvesah— disputa; tu—como para; yatah—por cuya causa; pranan—su vida; tatyaje— abandonó; dustyajan—que es imposible de abandonar; sati—Sati. TRADUCCIÓN Mi querido Maitreya, renunciar a la propia vida es algo muy difícil. ¿Podrías explicarme, por favor, cómo es posible que un yerno y un suegro como Siva y Daksa se enfrentaran con tanta aspereza como para que la gran diosa Sati abandonara la vida? VERSO 4 maitreya uvaca pura visva-srjam satre sametah paramarsayah tathamara-ganah sarve sanuga munayo 'gnayah

maitreyah uvaca—el sabio Maitreya dijo; pura—en el pasado (en tiempos de Svayambhuva Manu); visva-srjam—de los creadores del universo; satre—en un sacrificio; sametah—se reunieron; parama-rsayah—los grandes sabios; tatha—y también; amara-ganah—los semidioses; sarve—todos; sa-anugah—con sus seguidores; munayah—los filósofos; agnayah—los dioses del fuego. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: En el pasado, los líderes de la creación universal ejecutaron un gran sacrificio en el que se reunieron todos los grandes sabios, filósofos, semidioses y dioses del fuego, junto con sus seguidores. SIGNIFICADO Ante la pregunta de Vidura, el sabio Maitreya comenzó a explicar la causa de la discordia entre el Señor Siva y Daksa, que provocó que la diosa Sati abandonase el cuerpo. Éste es el comienzo de la historia de un gran sacrificio ejecutado por Marici, Daksa y Vasistha, los líderes de la creación universal. Esas grandes personalidades organizaron un gran sacrificio, al que acudieron semidioses como Indra y los dioses del fuego, acompañados por sus seguidores. El Señor Brahma y el Señor Siva también asistieron. VERSO 5 tatra pravistam rsayo drstvarkam iva rocisa bhrajamanam vitimiram kurvantam tan mahat sadah

tatra—allí; pravistam—habiendo entrado; rsayah—los sabios; drstva—viendo; arkam—el Sol; iva—tal como; rocisa—con lustre; bhrajamanam—brillar; vitimiram—libre de oscuridad; kurvantam—haciendo; tat—aquella; mahat—gran; sadah—asamblea. TRADUCCIÓN Cuando Daksa, el líder de los prajapatis, entró en la asamblea, el lustre de su cuerpo era tan intenso como la refulgencia del Sol; toda la asamblea se llenó de luz, y ante su presencia, las personalidades allí reunidas perdieron toda importancia. VERSO 6 udatisthan sadasyas te sva-dhisnyebhyah sahagnayah rte viriñcam sarvam ca tad-bhasaksipta-cetasah

udatisthan—se levantaron; sadasyah—los miembros de la asamblea; te—ellos; sva-dhisnyebhyah—de sus asientos; saha-agnayah—junto con los dioses del fuego; rte—excepto; viriñcam—Brahma; sarvam—Siva; ca—y; tat—su (de Daksa); bhasa—por el lustre; aksipta—son impresionadas; cetasah—aquellos cuyas mentes. TRADUCCIÓN Impresionados por el lustre de su cuerpo, todos los dioses del fuego y demás participantes de aquella gran asamblea, a excepción del Señor Brahma y del Señor Siva, dejaron sus asientos y se pusieron en pie, expresando así su respeto por Daksa. VERSO 7 sadasas-patibhir dakso bhagavan sadhu sat-krtah ajam loka-gurum natva nisasada tad-ajñaya

sadasah—de la asamblea; patibhih—por los líderes; daksah—Daksa; bhagavan quien posee todas las opulencias; sadhu—como corresponde; sat-krtah—fue recibido; ajam—al innaciente (Brahma); loka-gurum—al maestro del universo; natva—haciendo reverencias; nisasada—se sentó; tat-ajñaya—a pedido de Brahma. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, que presidía la asamblea, recibió a Daksa con las formalidades debidas. Después de presentar sus respetos a Brahma, Daksa, siguiendo su indicación, tomó asiento. VERSO 8 pran-nisannam mrdam drstva namrsyat tad-anadrtah uvaca vamam caksurbhyam abhiviksya dahann iva

prak—antes de; nisannam—estar sentado; mrdam—al Señor Siva; drstva—viendo; na amrsyat—no toleró; tat—por él (Siva); anadrtah— no ser respetado; uvaca—dijo; vamam—deshonesto; caksurbhyam—con los ojos; abhiviksya—mirando a; dahan—ardiendo; iva—como si. TRADUCCIÓN Pero antes de sentarse, Daksa se sintió muy ofendido de ver que el Señor Siva permanecía sentado, sin ofrecerle la menor muestra de respeto. En ese momento Daksa se puso muy furioso; con los ojos al rojo vivo, insultó al Señor Siva con durísimas palabras. SIGNIFICADO El Señor Siva, como yerno de Daksa, debería haberse mostrado respetuoso con su suegro y haberse levantado con los demás, pero como el Señor Brahma y el Señor Siva son los semidioses principales, su posición es superior a la de Daksa. Daksa, sin embargo, no pudo tolerarlo, y se consideró insultado por su yerno. A esto se añadía que ya desde antes se sentía un tanto insatisfecho con el Señor Siva, pues tenía un aspecto muy pobre y se vestía como un pordiosero. VERSO 9 sruyatam brahmarsayo me saha-devah sahagnayah sadhunam bruvato vrttam najñanan na ca matsarat

sruyatam—escuchad; brahma-rsayah—¡oh, sabios entre los brahmanas!; me— a mí; saha-devah—¡oh, semidioses!; saha-agnayah—¡oh, dioses del fuego!; sadhunam—de las personas educadas; bruvatah—hablar; vrttam—los modales; na—no; ajñanat—por ignorancia; na ca—ni; matsarat—por envidia. TRADUCCIÓN Escuchadme todos con atención, ¡oh, sabios, brahmanas y dioses del fuego aquí presentes! Escuchadme, por favor, pues hablo de los modales de las personas educadas, y no lo hago por ignorancia ni por envidia. SIGNIFICADO Para hablar en contra del Señor Siva, Daksa trató de serenar los ánimos de la asamblea obrando con mucho tacto al exponer que iba a hablar acerca de los buenos modales, aunque esto, claro está, tal vez molestase a ciertos advenedizos maleducados y tal vez provocase el malestar de la asamblea, pues sus miembros no deseaban que nadie fuese ofendido, ni siquiera las personas maleducadas. En otras palabras, tenía plena conciencia de que estaba hablando en contra del Señor Siva a pesar del carácter intachable de éste. En cuanto a la envidia, estaba envidioso del Señor Siva desde el mismo principio; por esa razón, era incapaz de darse cuenta de su propia envidia. Aunque habló como un hombre influido por la ignorancia, quiso velar sus afirmaciones diciendo que no hablaba movido por la envidia y la insolencia. VERSO 10 ayam tu loka-palanam yaso-ghno nirapatrapah sadbhir acaritah pantha yena stabdhena dusitah

ayam—él (Siva); tu—pero; loka-palanam—de los gobernantes del universo; yasah-ghnah—arruinar la fama; nirapatrapah—desvergonzado; sadbhih—por las personas de buena educación; acaritah—seguido; panthah—el sendero; yena— por quien (Siva); stabdhena—que no sigue el comportamiento correcto; dusitah— está contaminado. TRADUCCIÓN Siva ha arruinado la fama y el buen nombre de los gobernantes del universo, y ha contaminado el sendero de la buena educación. Como no tiene verg&uenza, no sabe comportarse. SIGNIFICADO Daksa quería persuadir a todos los grandes sabios allí reunidos de que Siva, en su calidad de semidiós, había echado a perder la buena reputación de todos los semidioses con su comportamiento descortés. Las palabras de Daksa pueden entenderse también de otra manera, positiva para el Señor Siva. Por ejemplo, dijo que Siva es yaso-ghna, «aquel que echa a perder la fama y el buen nombre». Pero eso también se puede interpretar con el sentido de que «era tan famoso que su fama anulaba cualquier otra fama». Daksa usó además la palabra nirapatrapa, que también puede entenderse de dos formas, bien sea como «esmirriado», o en el sentido de «el que mantiene a los que no tienen ningún otro refugio». Generalmente al Señor Siva se le conoce como el Señor de los bhutas, las criaturas vivientes de grado inferior, que se refugian en él porque es muy bondadoso con todos y se le satisface con mucha facilidad. Por eso recibe el nombre de asutosa. El Señor Siva brinda su refugio al tipo de hombres que no pueden dirigirse a otros semidioses ni a Visnu. Así pues, la palabra nirapatrapa puede tener también ese valor. VERSO 11 esa me sisyatam prapto yan me duhitur agrahit panim vipragni-mukhatah savitrya iva sadhuvat

esah—él (Siva); me—a mí; sisyatam—posición subordinada; praptah—ha reconocido; yat—porque; me duhituh—de mi hija; agrahit—ha tomado; panim—la mano; vipra-agni—de los brahmanas y el fuego; mukhatah—en presencia; savitryah—Gayatri; iva—como; sadhuvat—como una persona honesta. TRADUCCIÓN Él me ha reconocido ya como su superior, al casarse con mi hija ante el fuego y los brahmanas. Se ha casado con mi hija, que es igual a Gayatri, y ha querido hacerse pasar por una persona honesta. SIGNIFICADO Afirmando que el Señor Siva quería hacerse pasar por una persona honesta, Daksa venía a decir que no lo era, porque, a pesar de haber aceptado la posición de yerno de Daksa, no era respetuoso con él. VERSO 12 grhitva mrga-savaksyah panim markata-locanah pratyutthanabhivadarhe vacapy akrta nocitam

grhitva—tomar; mrga-sava—como un cervatillo; aksyah—de la que tiene ojos; panim—la mano; markata—de mono; locanah—el que tiene los ojos; pratyutthana —de levantarse de su asiento; abhivada—el honor; arhe—a mí, que merezco; vaca—con palabras amables; api—incluso; akrta na—él no ofreció; ucitam—honor. TRADUCCIÓN Tiene ojos de mono, pero a pesar de ello se ha casado con mi hija, que tiene los ojos de un cervatillo. Aun así, ¡no se levantó para recibirme, ni le pareció conveniente darme la bienvenida con palabras amables! VERSO 13 lupta-kriyayasucaye manine bhinna-setave anicchann apy adam balam sudrayevosatim giram

lupta-kriyaya—sin seguir las reglas y regulaciones; asucaye—impuro; manine— orgulloso; bhinna-setave—habiendo roto todas las normas de urbanidad; anicchan—sin desear; api—aunque; adam—entregué; balam—mi hija; sudraya— a un sudra; iva—como; usatim giram—el mensaje de los Vedas. TRADUCCIÓN Yo no tenía el menor deseo de entregar mi hija a esa persona, que ha roto todas las normas de urbanidad. Es impuro, pues no cumple las reglas y regulaciones prescritas, pero me vi obligado a entregarle mi hija, como el que enseña los Vedas a un sudra. SIGNIFICADO Al sudra se le prohibe el estudio de los Vedas, porque sus hábitos son sucios y no es digno de escuchar esas enseñanzas. Esa restricción, que prohibe la lectura de las Escrituras védicas a quienes no hayan adquirido las cualidades brahmínicas, es como la selectividad de las facultades universitarias, que no permite el ingreso de estudiantes que no hayan aprobado los cursos inferiores. Según Daksa, Siva era de hábitos sucios, y no era digno de tener la mano de su hija Sati, que era muy bella, casta e iluminada. La palabra que se emplea en este sentido es bhinna-setave, «el que ha roto todas las regulaciones del buen comportamiento por no seguir los principios védicos». En otras palabras, según Daksa, en el matrimonio de su hija con Siva había habido irregularidades. VERSOS 14-15 pretavasesu ghoresu pretair bhuta-ganair vrtah ataty unmattavan nagno vyupta-keso hasan rudan

cita-bhasma-krta-snanah preta-sran-nrasthi-bhusanah sivapadeso hy asivo matto matta-jana-priyah patih pramatha-nathanam tamo-matratmakatmanam

preta-avasesu—en los lugares donde queman cadáveres; ghoresu—horribles; pretaih—por los pretas; bhuta-ganaih—por los bhutas; vrtah—acompañado; atati—anda; unmatta-vat—como un loco; nagnah—desnudo; vyupta-kesah—con el cabello suelto; hasan—riendo; rudan—llorando; cita—de la pira funeraria; bhasma—con las cenizas; krta-snanah—bañándose; preta—de las calaveras de los cadáveres; srak—con un collar; nr-asthi-bhusanah—adornado con huesos humanos; siva-apadesah—que sólo de nombre es siva, auspicioso; hi—por; asivah—inauspicioso; mattah—demente; matta-jana-priyah—muy querido para los dementes; patih—el líder; pramatha-nathanam—de los señores de los pramathas; tamah-matra-atmaka-atmanam—de los muy hundidos en la modalidad de la ignorancia. TRADUCCIÓN Vive en lugares muy sucios, en los crematorios, y anda en compañía de fantasmas y demonios. Desnudo como un loco, riendo y llorando, se unta todo el cuerpo con la cenizas del crematorio. No tiene costumbre de bañarse, y se engalana con un collar de calaveras y huesos. Así pues, Siva es auspicioso sólo de nombre; en realidad es la criatura más demencial e inauspiciosa. Todos los seres alucinados, los más hundidos en la modalidad de la ignorancia, sienten cariño por él, y él es como un líder para ellos. SIGNIFICADO Se considera que los que no se bañan regularmente viven en compañía de fantasmas y criaturas demenciales. Ésa era la imagen que daba el Señor Siva, pero su nombre, Siva, es verdaderamente adecuado, pues él es muy bondadoso con las personas que están en las tinieblas de la modalidad de la ignorancia, como los sucios borrachos, que no suelen bañarse. El Señor Siva es tan bondadoso que brinda su refugio a tales criaturas, y gradualmente las eleva hasta el plano espiritual de conciencia. Es muy difícil hacer que tales criaturas se eleven hasta el plano de la comprensión espiritual, pero el Señor Siva se ocupa de ellas, y por esa razón, como se afirma en los Vedas, él es completamente auspicioso. Es así como, por relacionarse con él, incluso esas almas caídas pueden elevarse. Es posible ver a veces a grandes personalidades relacionarse con almas caídas, no por ningún interés personal, sino para beneficio de esas almas. En la creación del Señor hay diversas clases de criaturas vivientes. Unas están en la modalidad de la bondad, otras en la modalidad de la pasión, y otras en la modalidad de la ignorancia. El Señor Visnu Se ocupa de las personas muy avanzadas que son vaisnavas conscientes de Krishna, y el Señor Brahma se ocupa de las personas que están muy apegadas a las actividades materiales, pero el Señor Siva es tan bondadoso que se ocupa de las personas que están en la más densa de las ignorancias y que muestran un comportamiento inferior al de los animales. Por eso se dice del Señor Siva que es especialmente auspicioso. VERSO 16 tasma unmada-nathaya nasta-saucaya durhrde datta bata maya sadhvi codite paramesthina

tasmai—a él; unmada-nathaya—al señor de los fantasmas; nasta-saucaya— carente por completo de limpieza; durhrde—corazón lleno de cosas desagradables; datta—fue entregada; bata—¡ay!; maya—por mí; sadhvi—Sati; codite— habiéndolo pedido; paramesthina—el maestro supremo (Brahma). TRADUCCIÓN A pedido del Señor Brahma, yo le entregué mi casta hija, aunque él carece por completo de limpieza y tiene el corazón lleno de cosas desagradables. SIGNIFICADO Los padres tienen el deber de casar a sus hijas con personas adecuadas, cuya tradición familiar de limpieza, comportamiento caballeroso, riqueza, posición social, etc., se corresponda con la suya propia. Daksa estaba arrepentido de haber accedido al ruego de Brahma, su padre, y de haber dado la mano de su hija a una persona que, en su estimación, era desagradable. Estaba tan iracundo que ni siquiera estaba dispuesto a reconocer que quien se lo había pedido era su propio padre. En lugar de ello, se refirió a Brahma como paramesthi, el maestro supremo del universo; su temperamento iracundo y violento ni siquiera le permitía admitir el hecho de que Brahma era su padre. En otras palabras, llegó incluso a acusar a Brahma de falta de inteligencia, por haberle aconsejado que entregase su hermosa hija a aquel desagradable individuo. La ira hace que nos olvidemos de todo, y Daksa, poseído por la ira, no se contentó con acusar al gran Señor Siva, sino que también criticó al Señor Brahma, su propio padre, por haberle dado aquel consejo tan poco prudente de que entregase su hija al Señor Siva. VERSO 17 maitreya uvaca vinindyaivam sa girisam apratipam avasthitam dakso 'thapa upasprsya kruddhah saptum pracakrame

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; vinindya—insultar; evam—así; sah—él (Daksa); girisam—a Siva; apratipam—sin hostilidad alguna; avasthitam— permanecer; daksah—Daksa; atha—ahora; apah—agua; upasprsya—lavándose las manos y la boca; kruddhah—furioso; saptum—a maldecir; pracakrame— comenzó a. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya continuó: Fue así como Daksa, viendo que el Señor Siva permanecía sentado como si estuviera en contra de él, se lavó las manos y la boca y le maldijo con las siguientes palabras. VERSO 18 ayam tu deva-yajana indropendradibhir bhavah saha bhagam na labhatam devair deva-ganadhamah

ayam—este; tu—pero; deva-yajane—en el sacrificio de los semidioses; indra- upendra-adibhih—con Indra, Upendra y los demás; bhavah—Siva; saha—junto con; bhagam—una parte; na—no; labhatam—debe obtener; devaih—con los semidioses; deva-gana-adhamah—el más bajo de todos los semidioses. TRADUCCIÓN Los semidioses son dignos de participar de las oblaciones del sacrificio, pero el Señor Siva, que es el más bajo de todos los semidioses, no debe recibir parte alguna. SIGNIFICADO Esta maldición privaba a Siva de su parte en las oblaciones de los sacrificios védicos. Sri Visvanatha Cakravarti Thakura comenta a este respecto que la maldición de Daksa liberaba al Señor Siva de la desdicha de participar en el sacrificio con todos los demás semidioses, que eran materialistas. El Señor Siva es el devoto más elevado de la Suprema Personalidad de Dios, y no es apropiado que coma o se siente con personas materialistas como los semidioses. De esta manera, la maldición de Daksa indirectamente era una bendición, pues Siva no tendría que comer o sentarse con los demás semidioses, que eran demasiado materialistas. Gaurakisora dasa Babaji Maharaja nos dio un ejemplo práctico, pues solía sentarse a rezar el mantra Hare Krishna al lado de una letrina. Como siempre iban a verle muchas personas materialistas, y le molestaban y rompían su rutina diaria de oración, para evitar su compañía solía sentarse junto a una letrina, sabiendo que las personas materialistas no irían debido a la suciedad y el olor desagradable. Sin embargo, Gaurakisora dasa Babaji Maharaja era tan grande que fue aceptado como maestro espiritual por una personalidad tan elevada como Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. La conclusión es que el Señor Siva siguió sus propias pautas de conducta para evitar que las personas materialistas pudieran molestarle en su práctica de servicio devocional. VERSO 19 nisidhyamanah sa sadasya-mukhyair dakso giritraya visrjya sapam tasmad viniskramya vivrddha-manyur jagama kauravya nijam niketanam

nisidhyamanah—rogándosele que no; sah—él (Daksa); sadasya-mukhyaih— por parte de los miembros del sacrificio; daksah—Daksa; giritraya—a Siva; visrjya—dar; sapam—una maldición; tasmat—de aquel lugar; viniskramya—salir; vivrddha-manyuh—estando excesivamente iracundo; jagama—fue; kauravya— ¡oh, Vidura!; nijam—a su propia; niketanam—casa. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: Mi querido Vidura, a pesar de los ruegos de todos los miembros de la asamblea de sacrificio, Daksa, muy iracundo, maldijo al Señor Siva, salió de la asamblea y regresó a su casa. SIGNIFICADO La ira es tan perjudicial que, movido por ella, incluso una gran personalidad como Daksa abandonó la asamblea que presidía Brahma y en la que se habían reunido todos los grandes sabios y personas santas y piadosas. Todos ellos le pidieron que no se fuese, pero él, furioso, se marchó, pensando que aquel auspicioso lugar no era bueno para él. Enorgulleciéndose de su elevada posición, pensó que nadie tenía argumentos mejores que los suyos. Según parece, todos los miembros de la asamblea, incluso el Señor Brahma, le pidieron que no se enfadase y que se quedase con ellos, pero él se fue, a pesar de todos los ruegos. Ése es el efecto de la cruel ira. Por esa razón, a aquellos que deseen hacer progresos tangibles en el cultivo de conciencia espiritual, en la Bhagavad-gita se les aconseja que se abstengan de tres cosas: la lujuria, la ira y la modalidad de la pasión. De hecho, podemos ver lo locos que se vuelven los hombres debido a la lujuria, la ira y la pasión, incluso hombres de la talla de Daksa. Hasta su mismo nombre, Daksa, sugiere que él era experto en actividades materiales, pero a pesar de ello, debido al odio que sentía hacia una personalidad tan santa como Siva, sufrió el ataque de esos tres enemigos, es decir, la ira, la lujuria y la pasión. Por esa razón, el Señor Caitanya nos ha aconsejado que seamos muy cuidadosos de no ofender a los vaisnavas. Comparó la ofensa contra un vaisnava con un elefante enloquecido. Tal como un elefante enloquecido puede causar cualquier calamidad, una persona que ofende a un vaisnava puede cometer cualquier acción abominable. VERSO 20 vijñaya sapam girisanugagranir nandisvaro rosa-kasaya-dusitah daksaya sapam visasarja darunam ye canvamodams tad-avacyatam dvijah

vijñaya—entender; sapam—la maldición; girisa—de Siva; anuga-agranih—uno de los principales seguidores; nandisvarah—Nandisvara; rosa—ira; kasaya—rojo; dusitah—cegado; daksaya—a Daksa; sapam—una maldición; visasarja—dio; darunam—áspero; ye—quien; ca—y; anvamodan—toleraron; tat-avacyatam— la maldición de Siva; dvijah—los brahmanas. TRADUCCIÓN Nandisvara, uno de los principales seguidores del Señor Siva, al darse cuenta de que su señor había sido maldecido, se llenó de ira. Sus ojos enrojecieron, y se dispuso a maldecir a Daksa y a todos los brahmanas que, estando allí presentes, habían consentido que Daksa maldijese a Siva con ásperas palabras. SIGNIFICADO Hay una polémica que viene de muy atrás entre algunos vaisnavas neófitos y los sivaístas; siempre están peleándose. Es posible que algunos de los brahmanas allí presentes disfrutasen con las ásperas palabras de la maldición de Daksa, pues hay brahmanas que no admiran demasiado al Señor Siva, lo cual se debe a que ignoran lo excelso de su posición. A Nandisvara le afectó la maldición, pero no siguió el ejemplo del Señor Siva, que también se encontraba allí presente. El Señor Siva pudo haber respondido a Daksa con otra maldición, pero guardó silencio y fue tolerante; sin embargo, Nandisvara no toleró, pues era su seguidor, y como tal, estaba en su derecho al no tolerar un insulto contra su amo. Pero no debió haber maldecido a los brahmanas que se encontraban presentes. Todo se complicó tanto que los que no eran lo bastante fuertes olvidaron su posición, de modo que la gran asamblea degeneró en un intercambio de maldiciones. En otras palabras, el ámbito material es tan inestable que incluso personalidades como Nandisvara, Daksa y muchos de los brahmanas allí presentes, se contaminaron con aquella atmósfera cargada de ira. VERSO 21 ya etan martyam uddisya bhagavaty apratidruhi druhyaty ajñah prthag-drstis tattvato vimukho bhavet

yah—quien (Daksa); etat martyam—el cuerpo; uddisya—con respecto a; bhagavati—a Siva; apratidruhi—quien no es envidioso; druhyati—tiene envidia; ajñah—personas poco inteligentes; prthak-drstih—la visión dual; tattvatah—de conocimiento trascendental; vimukhah—privado; bhavet—que quede. TRADUCCIÓN Todo aquel que haya aceptado a Daksa como la personalidad más importante, desdeñando al Señor Siva debido a la envidia, tiene poca inteligencia, y por tener una visión dual de las cosas, se verá privado de conocimiento trascendental. SIGNIFICADO La primera maldición de Nandisvara fue que todos los partidarios de Daksa se verían privados de conocimiento trascendental, pues habían cometido la necedad de identificarse con el cuerpo, apoyando a una persona que no tenía conocimiento trascendental. Nandisvara dijo que Daksa se identificaba con el cuerpo, como todos los materialistas, y que estaba tratando de obtener todo tipo de comodidades para el cuerpo. Estaba demasiado apegado a todo lo relacionado con el cuerpo, como la esposa, los hijos, el hogar, etc., todo lo cual es diferente del alma. Por consiguiente, la maldición de Nandisvara consistió en que todo aquel que hubiera apoyado a Daksa, se vería privado del conocimiento trascendental del alma, y con ello, del conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 22 grhesu kuta-dharmesu sakto gramya-sukhecchaya karma-tantram vitanute veda-vada-vipanna-dhih

grhesu—en la vida familiar; kuta-dharmesu—religiosidad fingida; saktah— siendo atraído; gramya-sukha-icchaya—por el deseo de felicidad material; karma- tantram—actividades fruitivas; vitanute—realiza; veda-vada—por las explicaciones de los Vedas; vipanna-dhih—perdiéndose la inteligencia. TRADUCCIÓN Una vida familiar que pasa por ser religiosa pero en la que predomina la atracción por la felicidad material, y por consiguiente, la atracción por las explicaciones superficiales de los Vedas, despoja de su inteligencia al jefe de familia y hace que se apegue a las actividades fruitivas como si fuesen la única realidad. SIGNIFICADO Las personas que se identifican con la existencia corporal, están apegadas a las actividades fruitivas que se explican en las Escrituras védicas. Por ejemplo, en los Vedas se dice que aquel que observe el voto de caturmasya obtendrá felicidad eterna en el reino celestial. En la Bhagavad-gita se dice que ese florido lenguaje de los Vedas atrae principalmente a las personas que se identifican con el cuerpo. Para ellas, una felicidad como la de los planetas celestiales lo es todo; ignoran que más allá se encuentra el reino espiritual, el reino de Dios, y no saben que es posible acceder a él. Están, pues, desprovistos de conocimiento trascendental. Esas personas son muy cuidadosas en observar las reglas y regulaciones de la vida familiar, con la intención de elevarse a la Luna o a otros planetas celestiales en su próxima vida. Aquí se explica que esas personas están apegadas a gramya-sukha, que significa «felicidad material», y no saben que existe la vida espiritual eterna y bienaventurada. VERSO 23 buddhya parabhidhyayinya vismrtatma-gatih pasuh stri-kamah so 'stv atitaram dakso basta-mukho 'cirat

buddhya—por medio de la inteligencia; para-abhidhyayinya—creyendo que el cuerpo es el ser; vismrta-atma-gatih—habiendo olvidado el conocimiento de Visnu; pasuh—un animal; stri-kamah—apegado a la vida sexual; sah—él (Daksa); astu— que; atitaram—excesivo; daksah—Daksa; basta-mukhah—la cabeza de una cabra; acirat—en muy poco tiempo. TRADUCCIÓN Daksa cree que el cuerpo es la única realidad. Ha olvidado el visnu-pada, o visnu-gati, y lo único que le importa es la vida sexual. Por ello, dentro de poco tiempo tendrá cabeza de cabra. VERSO 24 vidya-buddhir avidyayam karmamayyam asau jadah samsarantv iha ye camum anu sarvavamaninam

vidya-buddhih—educación e inteligencia materialistas; avidyayam—en nesciencia; karma-mayyam—hecha de actividades fruitivas; asau—él (Daksa); jadah—torpes; samsarantu—que sigan naciendo una y otra vez; iha—aquí, en este mundo; ye—quienes; ca—y; amum—a Daksa; anu—seguir; sarva—Siva; avamaninam—insultar. TRADUCCIÓN Con el cultivo de una educación y una inteligencia materialistas, algunas personas se han vuelto tan torpes como materia muerta, y se enredan como ignorantes en las actividades fruitivas. Personas de esa clase han insultado al Señor Siva intencionadamente. Que sigan en el ciclo continuo de nacimientos y muertes. SIGNIFICADO Las tres maldiciones que hasta aquí se citan son suficientes para hacer que sus víctimas sean tan torpes como las piedras, carezcan de conocimiento espiritual, y persigan la educación material, que es nesciencia. Después de pronunciar esas tres maldiciones, Nandisvara maldijo a los brahmanas a continuar en el ciclo de nacimientos y muertes, por haber respaldado la blasfemia de Daksa contra el Señor Siva. VERSO 25 girah srutayah puspinya madhu-gandhena bhurina mathna conmathitatmanah sammuhyantu hara-dvisah

girah—palabras; srutayah—de los Vedas; puspinyah—floridas; madhu- gandhena—con el aroma de la miel; bhurina—pródigas; mathna—encantadoras; ca—y; unmathita-atmanah—cuyas mentes se han embrutecido; sammuhyantu— que permanezcan apegados; hara-dvisah—envidiosos del Señor Siva. TRADUCCIÓN Que quienes envidian al Señor Siva, embrutecidos a causa de la atracción que sienten por el florido lenguaje de las encantadoras promesas de los Vedas, permanezcan apegados siempre a las actividades fruitivas. SIGNIFICADO Las promesas védicas de elevación a los planetas superiores para gozar de un mejor nivel de vida materialista se comparan con un lenguaje florido, porque en las flores hay aroma, es cierto, pero no dura mucho tiempo. En la flor hay miel, pero esa miel no es eterna. VERSO 26 sarva-bhaksa dvija vrttyai dhrta-vidya-tapo-vratah vitta-dehendriyarama yacaka vicarantv iha

sarva-bhaksah—comiendo de todo; dvijah—los brahmanas; vrttyai—para mantener el cuerpo; dhrta-vidya—siguiendo el sendero de la educación; tapah— austeridad; vratah—y votos; vitta—dinero; deha—el cuerpo; indriya—los sentidos; aramah—la satisfacción; yacakah—como mendigos; vicarantu—que vaguen; iha—aquí. TRADUCCIÓN Estos brahmanas aceptan el sendero de la educación, la austeridad y los votos, sólo como un medio de ganarse el sustento. No podrán distinguir entre lo que se debe y lo que no se debe comer. Conseguirán dinero, mendigando de puerta en puerta, buscando solamente la satisfacción del cuerpo. SIGNIFICADO La tercera maldición de Nandisvara a los brahmanas que respaldaron a Daksa tiene plena vigencia en la era de Kali. Los que llevan el título de brahmana han dejado de interesarse por entender la naturaleza del Brahman Supremo, aunque brahmana significa «aquel que ha obtenido conocimiento del Brahman». En el Vedanta-sutra se afirma también: athato brahma-jijñasa: La finalidad de la forma humana de vida es obtener la experiencia directa del Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; en otras palabras, la finalidad de la vida humana es que nos elevemos a la posición de brahmanas. Por desgracia, los brahmanas de ahora, o por mejor decir, los supuestos brahmanas nacidos en familias que originalmente sí eran brahmínicas, aunque han dejado de lado los deberes propios de su ocupación como brahmanas, no permiten que otros se encarguen de ejecutarlos. Las cualidades de los brahmanas se enumeran en las Escrituras, en el Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita y todas las demás Escrituras védicas. El título y la posición de brahmana no son hereditarios. Pero cuando una persona procedente de una familia no brahmana (por ejemplo, alguien que nace en familia de sudras) trate de llegar a ser brahmana cultivando las cualidades necesarias bajo la instrucción de un maestro espiritual genuino, esos mal llamados brahmanas pondrán peros. Esos brahmanas, habiendo sido maldecidos por Nandisvara, en realidad no son capaces siquiera de distinguir entre lo que se puede y lo que no se puede comer, y viven solamente para mantener a su familia y su propio cuerpo material perecedero. Esas almas condicionadas caídas no son dignas de recibir el nombre de brahmanas, pero en Kali-yuga pretenden serlo, y si alguien trata sinceramente de alcanzar las cualidades brahmínicas, ponen obstáculos en su progreso. Ésa es la situación en esta era. Caitanya Mahaprabhu censuró enérgicamente ese principio. En su conversación con Ramananda Raya, dijo que, sin considerar su nacimiento en familia brahmana o en familia sudra, ni el hecho de que esté casado o sea sannyasi, aquel que conoce la ciencia de Krishna es un maestro espiritual. Caitanya Mahaprabhu tuvo muchos discípulos supuestamente sudras, como Haridasa Thakura y Ramananda Raya. Incluso los Gosvamis, los principales discípulos del Señor Caitanya, habían sido expulsados de la comunidad brahmana, pero Caitanya Mahaprabhu, por Su gracia, hizo de ellos vaisnavas de primera categoría. VERSO 27 tasyaivam vadatah sapam srutva dvija-kulaya vai bhrguh pratyasrjac chapam brahma-dandam duratyayam

tasya—su (de Nandisvara); evam—así; vadatah—palabras; sapam—la maldición; srutva—escuchando; dvija-kulaya—a los brahmanas; vai—ciertamente; bhrguh—Bhrgu; pratyasrjat—hizo; sapam—una maldición; brahma-dandam— el castigo de un brahmana; duratyayam—insuperable. TRADUCCIÓN Cuando Nandisvara lanzó esta maldición contra los brahmanas de casta, el sabio Bhrgu reaccionó condenando a los seguidores del Señor Siva con esta fortísima maldición brahmínica. SIGNIFICADO La palabra duratyaya se emplea especialmente como calificativo de brahma-danda, «la maldición de un brahmana». La maldición de un brahmana es algo muy poderoso; por eso se la califica de duratyaya, «insuperable». Tal como el Señor afirma en la Bhagavad-gita, las rígidas leyes de la naturaleza son insuperables; de la misma manera, la maldición que lanza un brahmana también es insuperable. Pero la Bhagavad-gita dice también que en el mundo material tanto las maldiciones como las bendiciones, al fin y al cabo, son creaciones materiales. El Caitanya-caritamrta confirma que tanto lo que se considera bendición como las supuestas maldiciones de este mundo material están al mismo nivel, pues ambas cosas son materiales. Para liberarnos de esa contaminación material, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en la Bhagavad-gita (7.14): mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te. El mejor camino consiste en trascender todas las maldiciones y bendiciones materiales, refugiarse en el Señor Supremo, Krishna, y permanecer en una posición trascendental. Las personas que se han refugiado en Krishna son siempre pacíficas; ni tratan de maldecir a nadie, ni nadie las maldice nunca a ellas. Ésa es la posición trascendental. VERSO 28 bhava-vrata-dhara ye ca ye ca tan samanuvratah pasandinas te bhavantu sac-chastra-paripanthinah

bhava-vrata-dharah—hacer el voto de satisfacer al Señor Siva; ye—quien; ca—y; ye—quien; ca—y; tan—esos principios; samanuvratah—seguir; pasandinah—ateos; te—ellos; bhavantu—que se vuelvan; sat-sastra-paripanthinah—desviados de los mandamientos trascendentales de las Escrituras. TRADUCCIÓN Ciertamente, aquel que haga el voto de satisfacer al Señor Siva o siga principios de ese tipo, se volverá un ateo y se desviará de los mandamientos trascendentales de las Escrituras. SIGNIFICADO A veces vemos devotos del Señor Siva que imitan las características del Señor Siva. El Señor Siva, por ejemplo, bebió un océano de veneno, y algunos de sus seguidores, imitándole, toman drogas como la gañja (marihuana). La maldición de este verso condena a todo el que siga esos principios a ser un ateo y a volverse en contra de los principios regulativos védicos. Se dice que esos devotos del Señor Siva serán sac-chastra-paripanthinah, lo cual significa «contrarios a la conclusión del sastra, las Escrituras». Esto se confirma también en el Padma Purana. El Señor Siva recibió de la Suprema Personalidad de Dios la orden de predicar la filosofía impersonal o mayavada, la cual, como la filosofía nihilista predicada por el Señor Buddha, fue concebida con una finalidad concreta, que se menciona en los sastras. A veces se hace necesario predicar una doctrina filosófica que vaya en contra de la conclusión de los Vedas. En el Siva Purana se explica que el Señor Siva dijo a Parvati que en Kali-yuga descendería en un cuerpo de brahmana para predicar la filosofía mayavada. Por eso nos encontramos con que la mayoría de los adoradores de Siva siguen la filosofía mayavada. El propio Señor Siva dice: mayavadam asac-chastram. Asat-sastra, como aquí se explica, es la doctrina del impersonalismo mayavada, es decir, la doctrina de llegar a ser uno con el Supremo. La maldición de Bhrgu Muni condena a las personas que adoren al Señor Siva a volverse seguidores de esa filosofía asat-sastra mayavada, que trata de establecer que la Suprema Personalidad de Dios es impersonal. Además de eso, parte de los seguidores del Señor Siva llevan una vida diabólica. El Srimad-Bhagavatam y el Narada-pañcaratra son Escrituras autorizadas que se consideran sat-sastra, es decir, Escrituras que llevan al sendero de la comprensión directa de Dios. Los asat-sastras son exactamente lo contrario. VERSO 29 nasta-sauca mudha-dhiyo jata-bhasmasthi-dharinah visantu siva-diksayam yatra daivam surasavam

nasta-saucah—habiendo abandonado la limpieza; mudha-dhiyah—necios; jata- bhasma-asthi-dharinah—llevando el pelo largo, cenizas y huesos; visantu—que entren; siva-diksayam—en la iniciación en el culto a Siva; yatra—donde; daivam— son espirituales; sura-asavam—vino y licores. TRADUCCIÓN Los que hacen el voto de adorar al Señor Siva son tan necios que le imitan dejándose el pelo largo. Una vez iniciados en el culto al Señor Siva, prefieren mantenerse a base de vino, carne y otras cosas por el estilo. SIGNIFICADO Darse al vino, comer carne, dejarse el pelo largo, no bañarse todos los días y fumar gañja (marihuana) son algunos de los hábitos que adoptan las criaturas necias que no siguen regulaciones en la vida. Semejante comportamiento les priva de conocimiento trascendental. Uno de los procesos de la ceremonia de iniciación en el mantra de Siva es el mudrikastaka, en el cual a veces se recomienda al aspirante que establezca su asiento sobre la vagina y que, de esa manera, desee el nirvana, la disolución de la existencia. En ese proceso de adoración es necesario utilizar vino, o a veces, miel de palma fermentada. Esto se explica en el Siva-agama, una Escritura acerca del método de adoración de Siva. VERSO 30 brahma ca brahmanams caiva yad yuyam parinindatha setum vidharanam pumsam atah pasandam asritah

brahma—los Vedas; ca—y; brahmanan—los brahmanas; ca—y; eva— ciertamente; yat—puesto que; yuyam—tú; parinindatha—blasfemas; setum— principios védicos; vidharanam—sosteniendo; pumsam—de la humanidad; atah— por lo tanto; pasandam—ateísmo; asritah—te has refugiado. TRADUCCIÓN Bhrgu Muni continuó: Puesto que blasfemas contra los Vedas y los brahmanas, que son seguidores de los principios védicos, debe entenderse que ya te has refugiado en la doctrina del ateísmo. SIGNIFICADO Al maldecir a Nandisvara, Bhrgu Muni dijo que él y los demás seguidores de Siva se degradarían hasta el ateísmo, pero no sólo por su maldición, sino por haber blasfemado de los Vedas, que son la fuente de la civilización humana, lo cual equivalía a haber caído ya al nivel de los ateos. La civilización humana se basa en las divisiones cualitativas de orden social, es decir, la clase inteligente, la clase militar, la clase productiva y la clase laboral. Los Vedas aportan la guía correcta para el progreso en el cultivo espiritual, en crecimiento económico y en la regulación del principio de complacencia de los sentidos, de tal modo que finalmente la persona pueda liberarse de la contaminación material y pasar al estado de identificación espiritual verdadera (aham brahmasmi). Mientras estamos sometidos a la contaminación de la existencia material, vamos cambiando de cuerpo, desde el nivel de los acuáticos hasta la posición de Brahma, pero la forma humana es el grado más elevado de perfección de la vida en el mundo material. Los Vedas nos dan normas para que podamos elevarnos en nuestra siguiente vida. Los Vedas son la madre de esas instrucciones, y los brahmanas, las personas que tienen conocimiento de los Vedas, son el padre. De modo que es natural que quien blasfeme contra los Vedas y los brahmanas caiga al nivel del ateísmo. La palabra sánscrita que se emplea es nastika, que se refiere al que no cree en los Vedas, sino que se inventa su propio sistema de religión. Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho que los seguidores del sistema religioso budista son nastikas. Para establecer Su doctrina de la no violencia, el Señor Buddha Se negó de plano a creer en los Vedas, y más adelante Sankaracarya detuvo la difusión de ese sistema religioso en la India y lo obligó a salir de la India. Aquí se afirma: brahma ca brahmanan. Brahma significa los Vedas. Aham brahmasmi significa «poseo conocimiento completo». El aforismo védico dice que debemos pensar que somos Brahman, pues en realidad somos Brahman. Si condenamos la ciencia espiritual védica, brahma, y a los maestros espirituales de la ciencia espiritual, los brahmanas, ¿en qué se basa entonces la civilización humana? Bhrgu Muni dijo: «No es mi maldición lo que os convertirá en ateos; os estáis basando en el principio del ateísmo ya ahora. Por lo tanto, estáis condenados». VERSO 31 esa eva hi lokanam sivah panthah sanatanah yam purve canusantasthur yat-pramanam janardanah

esah—los Vedas; eva—ciertamente; hi—para; lokanam—de todo el mundo; sivah—auspicioso; panthah—sendero; sanatanah—eterno; yam—el cual (sendero védico); purve—en el pasado; ca—y; anusantasthuh—seguido estrictamente; yat— en el cual; pramanam—la prueba; janardanah—Janardana. TRADUCCIÓN Los Vedas dan los principios regulativos eternos para el progreso auspicioso de la civilización humana, principios que en el pasado se siguieron estrictamente. La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Janardana, el bienqueriente de todas las entidades vivientes, es la prueba concluyente de este principio. SIGNIFICADO Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ha proclamado en la Bhagavad-gita que Él es el padre de todas las entidades vivientes sin excepción. Hay 8.400.000 especies de formas de vida diferentes, y el Señor Krishna proclama que Él es el padre de todas ellas. Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, hijos del Señor, y como viven convencidas de que son los señores de la naturaleza material, se les dan los Vedas, para que les sirvan de guía y se beneficien. Por esta razón, los Vedas reciben el calificativo de apauruseya, pues no fueron escritos por ningún hombre o semidiós, ni siquiera por la primera criatura viviente, Brahma, que no es ni el creador ni el autor de los Vedas. Él es también un ser viviente de este mundo material; por lo tanto, por sí mismo no tiene poder para escribir o hablar los Vedas. En el mundo material, toda entidad viviente tiene cuatro defectos: comete errores, confunde una cosa con otra, engaña, y tiene sentidos imperfectos. Sin embargo, los Vedas no han sido escritos por ninguna criatura viviente del mundo material. Por eso se dice que son apauruseya. Nadie puede remontarse hasta el origen de los Vedas. Por supuesto, la civilización moderna no cuenta con ninguna historia cronológica delmundo ni del universo, y no puede presentar hechos históricos auténticos de más de tres mil años de antig&uedad. Nadie ha podido remontarse nunca a la época en que se escribieron los Vedas, porque no fueron escritos por ningún ser viviente del mundo material. Todos los demás sistemas de conocimiento fueron escritos o hablados por hombres y semidioses, que son producto de la creación material, y por lo tanto, tienen defectos. Pero la Bhagavad-gita es apauruseya, pues no fue hablada por ningún ser humano ni semidiós de la creación material; fue hablada por el Señor Krishna, que está más allá de la creación material. Esto lo aceptan eruditos tan poderosos como Sankaracarya, por no nombrar a otros acaryas, como Ramanujacarya y Madhvacarya. Sankaracarya ha aceptado que Narayana y Krishna son trascendentales, y el propio Señor Krishna ha establecido también en la Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy el origen de todo; todo emana de Mí». Él es el creador de toda la manifestación material, incluyendo a Brahma, a Siva y a todos los semidioses, pues todo ha emanado de Él. Él dice también que la finalidad de los Vedas es entenderle a Él (vedais ca sarvair aham eva vedhyah). Él es veda-vit, el conocedor original de los Vedas, y vedanta-krt, el compilador del Vedanta. Los Vedas no son obra de Brahma. Al principio del Srimad-Bhagavatam se establece: tene brahma hrda: La Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, impartió el conocimiento védico a Brahma a través del corazón. Por consiguiente, el conocimiento védico está libre de los cuatro defectos, a saber: error, ilusión, engaño e imperfección. La prueba de ello es que fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, Janardana, y se ha seguido desde tiempo inmemorial, comenzando con Brahma. En la India, la población de alto nivel cultural ha seguido la religión y los principios védicos desde tiempo inmemorial; nadie puede remontarse hasta el origen de la religión védica. Por lo tanto, es sanatana, y cualquier blasfemia contra los Vedas entra en el campo del ateísmo. Se explica que los Vedas son setu, es decir, «un puente». Quien desee alcanzar la existencia espiritual, tiene que atravesar un océano de nesciencia. Los Vedas son el puente por el que se puede atravesar ese gran océano. Los Vedas explican cómo organizar la raza humana en cuatro divisiones, según las cualidades y la capacidad de trabajo. Se trata de un sistema muy científico, que también es sanatana, ya que es imposible remontarse a sus orígenes y no tiene final. Nadie puede detener el sistema de varna y asrama, el sistema de castas y divisiones. Por ejemplo, aceptemos o no la designación de brahmana, en la sociedad hay una clase, que recibe el nombre de clase intelectual, que está interesada en el entendimiento espiritual y la filosofía. De la misma manera, hay una clase de hombres interesada en administrar y gobernar a los demás. En el sistema védico, esos hombres de espíritu marcial se denominan ksatriyas. Hay, igualmente, en todas partes, una clase de hombres que están interesados en el crecimiento económico, los negocios, la industria y el dinero; son los vaisyas. Y hay además otra clase de hombres que ni son inteligentes, ni tienen espíritu marcial, ni capacidad para el crecimiento económico, pero que simplemente pueden servir a las demás clases; son los sudras, la clase trabajadora. Este sistema es sanatana: procede del principio de los tiempos y continuará hasta el final. No hay poder en el mundo que lo pueda detener. Por lo tanto, como ese sistema de sanatana- dharma es eterno, siguiendo los principios védicos podemos alcanzar el nivel de vida espiritual más elevado. Se afirma que los sabios de la antiguedad seguían ese sistema; seguir el sistema védico consiste en respetar las normas de etiqueta social básicas. Pero los seguidores del Señor Siva, que son borrachos, adictos a las drogas y a la vida sexual, que no se bañan y fuman gañja, van contra toda norma humana de conducta civilizada. La conclusión es que las mismas personas que se rebelan contra los principios védicos son la prueba de que los Vedas son la autoridad, pues al no seguir esos principios, se comportan como animales. Esas personas embrutecidas son, de por sí, la prueba de la supremacía de las regulaciones védicas. VERSO 32 tad brahma paramam suddham satam vartma sanatanam vigarhya yata pasandam daivam vo yatra bhuta-rat

tat—ese; brahma—Veda; paramam—supremo; suddham—puro; satam—de las personas santas; vartma—sendero; sanatanam—eterno; vigarhya—blasfemar; yata—debéis ir; pasandam—al ateísmo; daivam—deidad; vah—vuestra; yatra— donde; bhuta-rat—el señor de los bhutas. TRADUCCIÓN En verdad que vosotros, los seguidores de Bhutapati, el Señor Siva, sin la menor duda descenderéis hasta el nivel del ateísmo por blasfemar contra los principios de los Vedas, que son el sendero puro y supremo de las personas santas. SIGNIFICADO Aquí se describe al Señor Siva como bhuta-rat. Los fantasmas y los que están bajo la influencia de la modalidad material de la ignorancia reciben el nombre de bhutas, de modo que bhuta-rat se refiere al líder de las criaturas situadas en el nivel más bajo de las modalidades materiales de la naturaleza. Otro significado de bhuta es «todo ser nacido» o «cosa producida», de manera que, en este sentido, se puede considerar al Señor Siva como el padre del mundo material. Por supuesto, en el verso Bhrgu Muni habla del Señor Siva como líder de las criaturas más bajas. Las características de los hombres de más baja clase se han enumerado ya: no se bañan, se dejan el pelo largo, y son adictos a las drogas, el alcohol, el tabaco, etc. Comparado con el sendero de los seguidores de Bhutarat, el sistema védico es sin lugar a dudas excelente, pues considera que la elevación de las personas al plano de la vida espiritual es el principio supremo y eterno de la civilización humana. Quien critica los principios védicos o blasfema contra ellos cae al plano del ateísmo. VERSO 33 maitreya uvaca tasyaivam vadatah sapam bhrgoh sa bhagavan bhavah niscakrama tatah kiñcid vimana iva sanugah

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; tasya—de él; evam—así; vadatah—siendo pronunciadas; sapam—maldición; bhrgoh—de Bhrgu; sah—él; bhagavan—el que posee todas las opulencias; bhavah—el Señor Siva; niscakrama—se fue; tatah— de allí; kiñcit—en cierta medida; vimanah—apenado; iva—como; sa-anugah— seguido por sus discípulos. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: Ante este intercambio de maldiciones entre sus seguidores y los partidarios de Daksa y de Bhrgu, el Señor Siva se entristeció mucho. Sin decir nada, abandonó el lugar del sacrificio, seguido por sus discípulos. SIGNIFICADO En este verso se habla del excelente carácter del Señor Siva. A pesar del intercambio de maldiciones entre los partidarios de Daksa y los suyos propios, Siva, que es el más grande de los vaisnavas, se mantuvo tan equilibrado que no dijo nada. El vaisnava siempre es tolerante, y el carácter del Señor Siva, a quien se considera el vaisnava más elevado, es excelente, como se demuestra en esta situación. Se sintió triste porque sabía que aquellas personas, tanto sus hombres como los de Daksa, se estaban maldiciendo unos a otros sin necesidad, carentes por completo de interés en la vida espiritual. Desde su punto de vista vaisnava, nadie era superior ni inferior. Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.18): panditah sama-darsinah: El erudito perfecto no considera a nadie mejor ni peor, puesto que ve a todos desde el plano espiritual. Así pues, para impedir que Bhrgu Muni y su seguidor, Nandisvara, siguieran maldiciéndose de aquella manera, el Señor Siva no tuvo más remedio que irse. VERSO 34 te 'pi visva-srjah satram sahasra-parivatsaran samvidhaya mahesvasa yatrejya rsabho harih

te—aquellos; api—incluso; visva-srjah—progenitores de la población universal; satram—el sacrificio; sahasra—mil; parivatsaran—años; samvidhaya—ejecutar; mahesvasa—¡oh, Vidura!; yatra—en el cual; ijyah—para ser adorada; rsabhah—la deidad que rige a los semidioses; harih—Hari. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya continuó: ¡Oh, Vidura!, los progenitores de la población del universo ejecutaron entonces un sacrificio que duró miles de años, pues el sacrifico es la mejor manera de adorar al Señor Supremo, Hari, la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Aquí se afirma claramente que las poderosas personalidades que generaron toda la población del mundo están interesadas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciendo sacrificios. El Señor dice también en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam. Puede que alguien se ocupe en la ejecución de sacrificios y de rigurosas austeridades para conseguir la perfección, pero todas esas actividades son para satisfacer al Señor Supremo. Si se ejecutan en busca de satisfacción personal, enredan a la persona en pasanda, es decir, ateísmo; pero quien las ejecute para satisfacer al Señor Supremo, estará siguiendo el principio védico. Los sabios de la asamblea ejecutaron sacrificios durante mil años. VERSO 35 aplutyavabhrtham yatra ganga yamunayanvita virajenatmana sarve svam svam dhama yayus tatah

aplutya—bañándose; avabhrtham—el baño que sigue a la ejecución de sacrificios; yatra—donde; ganga—el río Ganges; yamunaya—con el río Yamuna; anvita—mezclados; virajena—sin contaminación; atmana—en la mente; sarve— todos; svam svam—a sus respectivas; dhama—moradas; yayuh—fueron; tatah— desde allí. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, portador de arcos y flechas, después de completar la ejecución de yajña, todos los semidioses participantes en el sacrificio se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamuna. Ese baño se denomina avabhrtha-snana. Tras purificar su corazón de este modo, partieron hacia sus respectivas moradas. SIGNIFICADO Después de que el Señor Siva y, antes que él, Daksa, se fuesen del recinto, el sacrificio siguió adelante; los sabios continuaron durante muchos años, a fin de satisfacer al Señor Supremo. La ausencia de Siva y Daksa no acabó con el sacrificio, y los sabios continuaron con sus actividades. En otras palabras, podemos entender que aun sin adorar a los semidioses, incluso a semidioses como el Señor Siva y Brahma, podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, lo cual se confirma también en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta- jñanah prapadyante 'nya-devatah. Las personas impulsadas por la lujuria y el deseo se dirigen a los semidioses en busca de beneficios materiales. La Bhagavad- gita emplea dos palabras muy específicas, nasti buddhih, que significan «personas que han perdido el buen juicio o la inteligencia». Ésas son las únicas personas que se preocupan de los semidioses y desean obtener de ellos beneficios materiales. Por supuesto, eso no quiere decir que no debamos ser respetuosos con los semidioses; pero no es necesario adorarles. Una persona honesta puede ser leal al gobierno, pero no necesita sobornar a los sirvientes del gobierno. El soborno es ilegal, y no hay que sobornar al sirviente del gobierno; pero eso tampoco significa que no se le respete como es debido. Análogamente, el que se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo no necesita adorar a ningún semidiós, ni tiene tampoco la menor tendencia a faltarles al respeto. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.23), se afirma: ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah. El Señor dice que cualquiera que adore a los semidioses Le está adorando también a Él, pero esa adoración es avidhi-purvakam, que significa «que no sigue los principios regulativos». El principio regulativo consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La adoración a los semidioses puede que sea adoración indirecta a la Suprema Personalidad de Dios, pero no es adoración regulada. Como los semidioses son partes integrales del todo, cuando adoramos al Señor Supremo, al mismo tiempo servimos a todos los semidioses. Si regamos la raíz, todas las partes del árbol —hojas, ramas, etc.— quedan también satisfechas, y cuando el estómago recibe comida, todos los miembros del cuerpo —manos, piernas, dedos, etc.— se nutren. Es decir, adorando a la Suprema Personalidad de Dios podemos satisfacer a los semidioses, pero adorando a los semidioses no estamos ofreciendo suficiente adoración al Señor Supremo. Por lo tanto, la adoración de semidioses es irregular, y significa una falta de respeto a los mandamientos de las Escrituras. En la era de Kali, la ejecución de deva-yajña, sacrificios a los semidioses, es prácticamente imposible. En estas circunstancias, el Srimad-Bhagavatam recomienda para esta era el sankirtana-yajña: yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32): «En esta era la persona inteligente satisface el objetivo de todo tipo de yajñas simplemente cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare». Tasmin tuste jagat tustah: «Cuando el Señor Visnu está satisfecho, todos los semidioses, que son partes integrales del Señor Supremo, lo están también». Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Daksa maldice al Señor Siva».