Capítulo XlX
Los Cien Sacrificios de Caballo del Rey Prithu
VERSO 1 maitreya uvaca athadiksata raja tu hayamedha-satena sah brahmavarte manoh ksetre yatra praci sarasvati
maitreyah uvaca—el sabio Maitreya dijo; atha—a continuación; adiksata— dio comienzo; raja—el rey; tu—entonces; haya—caballo; medha—sacrificios; satena—para celebrar cien; sah—él; brahmavarte—conocida con el nombre de Brahmavarta; manoh—de Svayambhuva Manu; ksetre—en la región; yatra— donde; praci—Este; sarasvati—el río Sarasvati. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, el rey Prthu dio comienzo a la celebración de cien sacrificios de caballo en el lugar en que el río Sarasvati fluye hacia el Este. Esa región se conoce con el nombre de Brahmavarta, y estaba bajo el control de Svayambhuva Manu. VERSO 2 tad abhipretya bhagavan karmatisayam atmanah sata-kratur na mamrse prthor yajña-mahotsavam
tat abhipretya—considerar este tema; bhagavan—el muy poderoso; karma- atisayam—superar en actividades fruitivas; atmanah—de él mismo; sata-kratuh—el rey Indra, que había celebrado cien sacrificios; na—no; mamrse—toleró; prthoh— del rey Prthu; yajña—de sacrificio; maha-utsavam—grandes ceremonias. TRADUCCIÓN Al ver esto, el muy poderoso Indra, el rey del cielo, se puso a considerar el hecho de que el rey Prthu iba a superarle en actividades fruitivas. De modo que Indra no podía tolerar las grandes ceremonias de sacrificio que el rey Prthu estaba celebrando. SIGNIFICADO Todo el que viene al mundo material en busca de disfrute o para enseñorearse de la naturaleza material siente envidia de los demás. Esa envidia también está presente en la personalidad del rey del cielo, Indra. Las Escrituras reveladas prueban que Indra sintió envidia de otras personas en varias ocasiones. Sobre todo, sentía envidia de las grandes actividades fruitivas y de la ejecución de prácticas yóguicas, o siddhis. En verdad, no podía tolerarlas, y siempre deseaba interrumpirlas. Su envidia se debía al temor de que aquellos que realizaban grandes sacrificios en la práctica del yoga místico pudiesen ocupar su asiento. En el mundo material nadie puede tolerar el progreso de los demás; por eso se dice que en el mundo material todos son matsara, envidiosos. Por esa razón, al principio del Srimad-Bhagavatam se dice que el Srimad-Bhagavatam es para los que son completamente nirmatsara (libres de envidia). En otras palabras, aquel que no está libre de la contaminación de la envidia no puede progresar en el sendero de conciencia de Krishna. Por el contrario, en el estado de conciencia de Krishna, cuando alguien supera a otra persona, el devoto que ha sido superado piensa en lo afortunada que es la otra persona, que está avanzando en el servicio devocional. Esa ausencia de envidia es típica de Vaikuntha. Sin embargo, sentir envidia de un competidor, es material. La envidia se encuentra también en los semidioses que están a cargo del mundo material. VERSO 3 yatra yajña-patih saksad bhagavan harir isvarah anvabhuyata sarvatma sarva-loka-guruh prabhuh
yatra—donde; yajña-patih—el disfrutador de todos los sacrificios; saksat— directamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—el Señor Visnu; isvarah—el controlador supremo; anvabhuyata—Se hizo visible; sarva-atma—la Superalma de todos; sarva-loka-guruh—el amo de todos los planetas, o el maestro de todos; prabhuh—el propietario. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, está en forma de Superalma en el corazón de todos, y es el propietario de todos los planetas y el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Él estuvo personalmente presente en los sacrificios del rey Prthu. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra saksat. Prthu Maharaja era una encarnación saktyavesa-avatara del Señor Visnu. En realidad, era una entidad viviente, pero adquirió poderes propios del Señor Visnu. El Señor Visnu, sin embargo, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, de modo que pertenece a la categoría de visnu-tattva, mientras que Maharaja Prthu pertenecía a jiva-tattva. Visnu-tattva se refiere a Dios, mientras que jiva-tattva se refiere a la parte integral de Dios. Saktyavesa-avatara es una parte integral de Dios especialmente dotada de poder. En el verso se describe al Señor Visnu con las palabras harir isvarah. El Señor es tan bondadoso que aparta de los devotos toda condición miserable. Por esa razón recibe el nombre de Hari. Se le describe con la palabra isvara porque Él puede hacer todo lo que quiera. Él es el controlador supremo. El isvara purusottama supremo es el Señor Krishna, quien manifiesta Sus poderes de isvara, es decir, de controlador supremo, cuando, en la Bhagavad-gita (18.66), asegura a Su devoto: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si el devoto se entrega a Él, Él puede inmunizarlo de inmediato contra todas las reacciones de la vida pecaminosa. En este verso se describe al Señor con la palabra sarvatma, que significa que Él está en el corazón de todos en forma de Superalma, siendo, por lo tanto, el maestro supremo de todos. Si somos lo bastante afortunados como para aprender las lecciones que el Señor Krishna da en la Bhagavad-gita, nuestras vidas conocerán el éxito de inmediato. Las instrucciones del Señor Krishna son las mejores que puede recibir la sociedad humana. VERSO 4 anvito brahma-sarvabhyam loka-palaih sahanugaih upagiyamano gandharvair munibhis capsaro-ganaih
anvitah—acompañado; brahma—por el Señor Brahma; sarvabhyam—y por el Señor Siva; loka-palaih—por los principales regentes de los planetas; saha anugaih—junto con sus seguidores; upagiyamanah—alabado; gandharvaih—por los habitantes de Gandharvaloka; munibhih—por los grandes sabios; ca—también; apsarah-ganaih—por los habitantes de Apsaraloka. TRADUCCIÓN El Señor Visnu apareció en el recinto de sacrificios acompañado por el Señor Brahma, el Señor Siva, las principales deidades regentes de los planetas, y los seguidores de todos ellos. Cuando apareció, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Apsaraloka Le alabaron. VERSO 5 siddha vidyadhara daitya danava guhyakadayah sunanda-nanda-pramukhah parsada-pravara hareh
siddhah—los habitantes de Siddhaloka; vidyadharah—los habitantes de Vidyadhara-loka; daityah—los demonios descendientes de Diti; danavah—los asuras; guhyaka-adayah—los yaksas, etc.; sunanda-nanda-pramukhah—encabezados por Sunanda y Nanda, los principales servidores del Señor Visnu en Vaikuntha; parsada—servidores; pravarah—muy respetuosos; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Acompañaban al Señor los habitantes de Siddhaloka y Vidyadhara-loka, todos los descendientes de Diti, los demonios y los yaksas. También Le acompañaban Sus principales servidores, encabezados por Sunanda y Nanda. VERSO 6 kapilo narado datto yogesah sanakadayah tam anviyur bhagavata ye ca tat-sevanotsukah
kapilah—Kapila Muni; naradah—el gran sabio Narada; dattah—Dattatreya; yoga-isah—los maestros del poder místico; sanaka-adayah—encabezados por Sanaka; tam—al Señor Visnu; anviyuh—siguieron; bhagavatah—grandes devotos; ye—todos aquellos que; ca—también; tat-sevana-utsukah—siempre deseosos de servir al Señor. TRADUCCIÓN Con el Señor Visnu asistieron al sacrificio grandes devotos que están siempre ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios; también asistieron los grandes sabios Kapila, Narada y Dattatreya, además de los maestros del poder místico, encabezados por Sanaka Kumara. VERSO 7 yatra dharma-dugha bhumih sarva-kama-dugha sati dogdhi smabhipsitan arthan yajamanasya bharata
yatra—donde; dharma-dugha—que produce leche suficiente para la religión; bhumih—la Tierra; sarva-kama—todos los deseos; dugha—producir en forma de leche; sati—la vaca; dogdhi sma—satisfizo; abhipsitan—deseables; arthan— objetos; yajamanasya—del ejecutor del sacrificio; bharata—mi querido Vidura. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, en aquel gran sacrificio, la Tierra entera fue como la kama-dhenu lechera. Así, con la celebración del yajña, quedaron resueltas todas las necesidades de la vida diaria. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra dharma-dugha, pues se refiere a kama-dhenu. Otro nombre de kama-dhenu es surabhi. Las vacas surabhi habitan en el mundo espiritual, y, como se explica en la Brahma-samhita, el Señor Krishna Se dedica a sacarlas a pastar: surabhir abhipalayantam. A una vaca surabhi se la puede ordeñar tantas veces como se desee, y puede proporcionar toda la leche que se necesite. La leche es, por supuesto, necesaria para la producción de los productos lácteos, entre los que se destaca la mantequilla clarificada, que es necesaria para la celebración de grandes sacrificios. La celebración de esos sacrificios prescritos es necesaria, pues de lo contrario, nos veremos privados de las cosas indispensables para la vida. La Bhagavad-gita confirma que el Señor Brahma creó a la sociedad humana junto con el yajña, la celebración de sacrificios. Yajña significa el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, sin embargo, es muy difícil encontrar brahmanas cualificados que puedan celebrar los sacrificios que se describen en los Vedas. Por esa razón, en el Srimad- Bhagavatam se aconseja la ejecución de sankirtana-yajña (yajñaih sankirtana- prayaih), pues con la satisfacción del yajña-purusa, el Señor Caitanya, se pueden alcanzar todos los resultados que en el pasado eran fruto de los grandes sacrificios. Con la celebración de grandes sacrificios, el rey Prthu y otros reyes obtuvieron de la Tierra todo lo que necesitaban. En la actualidad, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna ha puesto en marcha este movimiento de sankirtana. La gente debe aprovechar este gran sacrificio y unirse a las actividades de esta asociación; de ese modo, no habrá escasez. Si se celebra sankirtana-yajña, no habrá dificultad alguna, ni siquiera en las empresas industriales. Por lo tanto, este sistema debe introducirse en todos los campos: en la vida social, en la política, la industria, el comercio, etc. Si así lo hacemos, todo marchará en paz y sin obstáculos. VERSO 8 uhuh sarva-rasan nadyah ksira-dadhy-anna-go-rasan taravo bhuri-varsmanah prasuyanta madhu-cyutah
uhuh—producían; sarva-rasan—toda clase de sabores; nadyah—los ríos; ksira— leche; dadhi—yogur; anna—distintos tipos de alimento; go-rasan—otros productos lácteos; taravah—árboles; bhuri—grandes; varsmanah—con cuerpos; prasuyanta— daban fruta; madhu-cyutah—rezumaban miel. TRADUCCIÓN Los ríos producían toda clase de sabores —dulces, picantes, amargos, etc.—, y árboles muy grandes daban frutas y miel en abundancia. Las vacas, habiendo comido suficiente hierba fresca, daban grandes cantidades de leche, yogur, mantequilla clarificada, y otros productos lácteos. SIGNIFICADO Los ríos, cuando no están contaminados y se les permite seguir su propio curso y que inunden la tierra de cuando en cuando, hacen que la tierra sea muy fértil y capaz de producir toda clase de verduras, árboles y plantas. La palabra rasa significa «sabor». En realidad, todos los rasas son sabores que están en la tierra; de las semillas brotan árboles de distintas clases, que satisfacen nuestros distintos gustos. La caña de azúcar, por ejemplo, nos da su jugo para satisfacer nuestro gusto por lo dulce, y las naranjas satisfacen con su zumo nuestro gusto por la mezcla de lo agrio y lo dulce. Lo mismo ocurre con la piña tropical y otras frutas. Al mismo tiempo, también existe la guindilla, que satisface nuestro gusto por lo picante. Aunque se cultiven en la misma tierra, distintos tipos de semillas producirán distintos sabores. Krishna dice en la Bhagavad-gita (7.10): bijam mam sarva-bhutanam: «Yo soy la semilla original de toda existencia». Por lo tanto, todo está dispuesto de antemano. En el Isopanisad se confirma: purnam idam. La Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto perfectamente la producción de todo lo necesario para la vida. La gente debe aprender a satisfacer al yajña-purusa, el Señor Visnu. En verdad, la primera obligación de las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, es satisfacer al Señor. Así pues, todo el sistema está dispuesto de tal forma que las entidades vivientes tienen que cumplir con el deber que les corresponde por constitución. Si no lo hacen así, todas las entidades vivientes tienen que sufrir. Ésa es la ley de la naturaleza. Las palabras taravo bhuri-varsmanah se refieren a árboles muy gigantescos y exuberantes. El objeto de esos árboles era producir miel y distintas clases de fruta. En otras palabras, también el bosque tenía un propósito: dar miel, frutas y flores. Por desgracia, en Kali-yuga no se realiza yajña, y en los bosques hay muchos árboles de gran tamaño, pero no dan fruta ni miel suficiente. Así pues, todo depende de la ejecución de yajñas. En esta era, la mejor manera de ejecutar yajña es difundir el movimiento de sankirtana por todo el mundo. VERSO 9 sindhavo ratna-nikaran girayo 'nnam catur-vidham upayanam upajahruh sarve lokah sa-palakah
sindhavah—los océanos; ratna-nikaran—montones de joyas; girayah—las montañas; annam—comestibles; catuh-vidham—cuatro clases de; upayanam— obsequios; upajahruh—traídos; sarve—todos; lokah—la población de todos los planetas; sa-palakah—junto con los gobernantes. TRADUCCIÓN La población en general y las deidades regentes de todos los planetas hicieron al rey Prthu distintos obsequios. Los océanos y los mares estaban llenos de piedras preciosas y perlas, y las montañas rebosaban de compuestos químicos y fertilizantes. Había gran abundancia de las cuatro clases de comestibles. SIGNIFICADO Como se afirma en el Isopanisad, la creación material cuenta con todas las potencias para la producción de lo que todas las entidades vivientes necesitan, desde los seres humanos y los animales a los reptiles, peces y árboles. Los mares y los océanos producen perlas, coral y piedras preciosas, para que puedan utilizarlas los seres humanos que son afortunados y fieles a la ley. De manera similar, las montañas están llenas de compuestos químicos que los ríos, en su descenso, reparten por los campos, fertilizando de ese modo los cuatro tipos de alimentos. En términos técnicos, esos comestibles se denominan carvya (los que se mastican), lehya (los que se lamen), cusya (los que se tragan) y peya (los que se beben). Prthu Maharaja recibió el homenaje de los habitantes y las deidades regentes de otros planetas. Todos ellos le obsequiaron con diversos presentes, y le reconocieron como el rey ideal, que, con sus planes, podía hacer felices y prósperos a todos los habitantes del universo. En este verso se indica claramente que los mares y los océanos deben producir joyas; sin embargo, en Kali-yuga se utilizan ante todo para pescar. A los sudras y hombres pobres se les permitía pescar, pero las clases superiores, como los ksatriyas y vaisyas, recogían perlas, joyas y coral. Por muchas toneladas de pescado que los pobres recogiesen, un trozo de coral o una perla siempre eran más valiosos. Hoy en día existen muchas fábricas para la elaboración de fertilizantes; sin embargo, cuando la Personalidad de Dios está complacido con la ejecución de yajñas, las montañas producen de modo natural los fertilizantes químicos que ayudan a la producción de comestibles en los campos. Todo depende de que la gente acepte los principios védicos de sacrificio. VERSO 10 iti cadhoksajesasya prthos tu paramodayam asuyan bhagavan indrah pratighatam acikarat
iti—de este modo; ca—también; adhoksaja-isasya—que aceptaba a Adhoksaja como Señor adorable; prthoh—del rey Prthu; tu—entonces; parama—la suprema; udayam—opulencia; asuyan—envidiando; bhagavan—el muy poderoso; indrah— el rey del cielo; pratighatam—obstáculos; acikarat—hizo. TRADUCCIÓN El rey Prthu dependía de la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhoksaja. Habiendo celebrado muchos sacrificios, el rey, por la misericordia del Señor Supremo, gozaba de un esplendor sobrehumano. Pero esa opulencia le resultaba intolerable a Indra, el rey del cielo, quien trató de impedir que siguiera aumentando. SIGNIFICADO En este verso, las palabras adhoksaja, bhagavan indrah y prthoh expresan tres importantes conceptos. Maharaja Prthu es un gran devoto del Señor Visnu, a pesar de ser una encarnación del propio Visnu. Aunque es una encarnación dotada de poder, no deja de ser una entidad viviente, de forma que tiene que ser devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera una encarnación dotada de poder por la Suprema Personalidad de Dios debe olvidar su relación eterna con esa Suprema Personalidad de Dios. En Kali-yuga hay muchas encarnaciones de fabricación casera, sinvergüenzas que declaran ser la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhagavan indrah indican que la entidad viviente puede ser tan excelsa y poderosa como el rey Indra, pues incluso el rey Indra es una entidad viviente común del mundo material que tiene los cuatro defectos del alma condicionada. Al rey Indra se le califica aquí con la palabra bhagavan, que generalmente se utiliza para la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en este caso es el rey Indra quien, debido al inmenso poder que tiene en sus manos, recibe el tratamiento de bhagavan. Indra, a pesar de ser bhagavan, siente envidia de Prthu Maharaja, la encarnación de Dios. Los defectos de la vida material tienen tanto poder que incluso el rey Indra, debido a su contaminación, siente envidia de una encarnación de Dios. Por lo tanto, debemos tratar de entender la forma en que un alma condicionada se degrada. La opulencia del rey Prthu no dependía de condiciones materiales. Como se explica en este verso, el rey era un gran devoto de Adhoksaja. La palabra adhoksaja se refiere a la Personalidad de Dios, quien está fuera de las capacidades expresivas de la mente y los sentidos. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aparece ante el devoto en Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos. Al devoto se le permite ver al Señor Supremo directamente, aunque el Señor está fuera de las capacidades expresivas de nuestros sentidos y fuera del alcance de nuestra percepción directa. VERSO 11 caramenasvamedhena yajamane yajus-patim vainye yajña-pasum spardhann apovaha tirohitah
caramena—en el último; asva-medhena—en el sacrificio asvamedha; yajamane —cuando estaba celebrando el sacrificio; yajuh-patim—para satisfacción de Visnu, el Señor de yajña; vainye—el hijo del rey Vena; yajña-pasum—el animal que iba a ser sacrificado en el yajña; spardhan—sintiendo envidia; apovaha—robó; tirohitah—siendo invisible. TRADUCCIÓN Cuando Prthu Maharaja celebraba el último sacrificio de caballo [asvamedha- yajña], el rey Indra, invisible para todos, robó el caballo destinado al sacrificio. Lo robó llevado de la gran envidia que sentía contra el rey Prthu. SIGNIFICADO Al rey Indra se le conoce con el nombre de sata-kratu, que indica que celebró cien sacrificios de caballo (asvamedha-yajña). Sin embargo, debemos saber que en el yajña no se daba muerte a los animales sacrificados. Si durante el sacrificio se pronunciaban correctamente los mantras védicos, el animal sacrificado regresaba con una vida renovada. Ésa es la prueba del éxito de un yajña. Cuando el rey Prthu estaba celebrando cien yajñas, Indra sintió mucha envidia, pues no quería que nadie le superase. Era una entidad viviente común, y sintiendo envidia del rey Prthu, se hizo invisible y robó el caballo, impidiendo de esa forma la celebración del yajña. VERSO 12 tam atrir bhagavan aiksat tvaramanam vihayasa amuktam iva pakhandam yo 'dharme dharma-vibhramah
tam—al rey Indra; atrih—el sabio Atri; bhagavan—muy poderoso; aiksat— pudo ver; tvaramanam—moviéndose apresuradamente; vihayasa—en el espacio exterior; amuktam iva—como una persona liberada; pakhandam—impostor; yah—el que; adharme—en irreligión; dharma—religión; vibhramah— confundiendo. TRADUCCIÓN Para robar el caballo, el rey Indra se vistió con los hábitos de una persona liberada. De hecho, su vestimenta era una forma de engaño, pues creaba una falsa impresión religiosa. Cuando Indra salió al espacio exterior vestido de esa forma, el gran sabio Atri le vio y pudo darse cuenta de lo que sucedía. SIGNIFICADO A veces, la palabra pakhanda que se emplea en este verso se pronuncia pasanda. Ambas palabras se refieren a un impostor que se hace pasar por persona muy religiosa cuando en realidad es un pecador. Indra se vistió con ropas azafrán con la intención de engañar a otros. Han sido muchos los impostores que se han hecho pasar por personas liberadas o encarnaciones de Dios, abusando del color azafrán de sus ropas. De este modo, se engaña a la gente. Como ya hemos mencionado muchas veces, el alma condicionada tiene la tendencia a engañar; esa cualidad, por lo tanto, también era visible en una persona de la talla del rey Indra. De esto se desprende que ni siquiera el rey Indra está liberado de las garras de la contaminación material. Por eso se emplean las palabras amuktam iva, que significan «como si estuviese liberado». Las ropas azafrán de un sannyasi anuncian al mundo que esa persona ha renunciado a todos los asuntos mundanos, y está simplemente ocupada en el servicio del Señor. Ese devoto es el verdadero sannyasi, la verdadera persona liberada. En la Bhagavad-gita (6.1), se dice: anasritah karma-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah «Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa cumpliendo con su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber». En otras palabras, el verdadero sannyasi, el verdadero yogi, es aquel que ofrece el resultado de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Los sannyasis y yogis engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Maharaja Prthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyasi tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyasira alpa chidra sarva-loke gaya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyasi (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyasa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden de sannyasa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Sólo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento. VERSO 13 atrina codito hantum prthu-putro maha-rathah anvadhavata sankruddhas tistha tistheti cabravit
atrina—por el gran sabio Atri; coditah—siendo incitado; hantum—para matar; prthu-putrah—el hijo del rey Prthu; maha-rathah—un gran héroe; anvadhavata— siguió; sankruddhah—estando muy iracundo; tistha tistha—espera, espera; iti—de este modo; ca—también; abravit—él dijo. TRADUCCIÓN Cuando Atri informó del ardid del rey Indra al hijo del rey Prthu, éste, muy iracundo, salió inmediatamente en persecución de Indra para matarle, gritando: «¡Espera, espera!». SIGNIFICADO Tistha tistha son las palabras que los ksatriyas emplean para desafiar a un enemigo. Un ksatriya no puede huir del campo de batalla en medio del combate. Sin embargo, si por cobardía da la espalda al enemigo y huye, éste le desafía con las palabras tistha tistha. Un verdadero ksatriya nunca mata a su enemigo por la espalda; un verdadero ksatriya tampoco vuelve la espalda a la batalla. Según el espíritu y los principios de los ksatriyas, éstos deben permanecer en el campo de batalla hasta obtener la victoria o la muerte. A pesar de que Indra, siendo el rey del cielo, era glorioso, al robar el caballo destinado al sacrificio se degradó. Por esa razón, huyó sin seguir los principios de los ksatriyas, y el hijo del rey Prthu tuvo que desafiarle con las palabras tistha tistha. VERSO 14 tam tadrsakrtim viksya mene dharmam saririnam jatilam bhasmanacchannam tasmai banam na muñcati
tam—a él; tadrsa-akrtim—con aquellos hábitos; viksya—después de ver; mene—consideró; dharmam—piadoso o religioso; saririnam—con un cuerpo; jatilam—con el cabello recogido; bhasmana—con cenizas; acchannam—extendidas por todo el cuerpo; tasmai—a él; banam—flecha; na—no; muñcati—disparó. TRADUCCIÓN El rey Indra estaba disfrazado de sannyasi, con el cabello recogido sobre la cabeza y todo el cuerpo ungido de cenizas. Al ver sus hábitos, el hijo del rey Prthu confundió a Indra con una persona religiosa, un piadoso sannyasi, y, por consiguiente, no disparó sus flechas. VERSO 15 vadhan nivrttam tam bhuyo hantave 'trir acodayat jahi yajña-hanam tata mahendram vibudhadhamam
vadhat—de matar; nivrttam—detenido; tam—al hijo de Prthu; bhuyah—de nuevo; hantave—para que matase; atrih—el gran sabio Atri; acodayat—incitó; jahi—matar; yajña-hanam—al que impide la ejecución de un yajña; tata—mi querido hijo; maha-indram—al gran Indra, el rey del cielo; vibudha-adhamam—el más bajo de todos los semidioses. TRADUCCIÓN Atri Muni vio que el hijo del rey Prthu regresaba sin haber matado a Indra. Al ver que Indra le había engañado, volvió a darle la instrucción de matar al rey del cielo, pues Atri consideraba que Indra, por haber impedido al rey Prthu la ejecución del sacrificio, se había convertido en el más bajo de los semidioses. VERSO 16 evam vainya-sutah proktas tvaramanam vihayasa anvadravad abhikruddho ravanam grdhra-rad iva
evam—de este modo; vainya-sutah—el hijo del rey Prthu; proktah—con esa orden; tvaramanam—a Indra, que se movía a toda prisa; vihayasa—en el cielo; anvadravat—salió en persecución; abhikruddhah—lleno de ira; ravanam—a Ravana; grdhra-rat—el rey de los buitres; iva—como. TRADUCCIÓN Puesto sobre aviso, el nieto del rey Vena salió de inmediato en persecución de Indra, que huía por el cielo a toda prisa. Lleno de ira contra él, era como el rey de los buitres persiguiendo a Ravana. VERSO 17 so 'svam rupam ca tad dhitva tasma antarhitah svarat virah sva-pasum adaya pitur yajñam upeyivan
sah—el rey Indra; asvam—el caballo; rupam—los falsos hábitos de persona santa; ca—también; tat—aquellos; hitva—abandonar; tasmai—para él; antarhitah—desapareció; sva-rat—Indra; virah—el gran héroe; sva-pasum—su animal; adaya—habiendo tomado; pituh—de su padre; yajñam—al sacrificio; upeyivan—regresó. TRADUCCIÓN Cuando Indra vio que el hijo de Prthu le perseguía, de inmediato se despojó de sus falsos hábitos y soltó el caballo. De hecho, desapareció del lugar en que estaba, y el gran héroe, el hijo de Maharaja Prthu, llevó de regreso el caballo al recinto de sacrificios de su padre. VERSO 18 tat tasya cadbhutam karma vicaksya paramarsayah namadheyam dadus tasmai vijitasva iti prabho
tat—ése; tasya—su; ca—también; adbhutam—maravillosa; karma—actividad; vicaksya—tras observar; parama-rsayah—los grandes sabios; namadheyam—el nombre; daduh—ofrecieron; tasmai—a él; vijita-asvah—Vijitasva (el que ganó el caballo); iti—de ese modo; prabho—mi querido señor, Vidura. TRADUCCIÓN Mi querido señor, Vidura, al observar el maravilloso poderío del hijo del rey Prthu, los grandes sabios estuvieron de acuerdo en darle el nombre de Vijitasva. VERSO 19 upasrjya tamas tivram jaharasvam punar harih casala-yupatas channo hiranya-rasanam vibhuh
upasrjya—creando; tamah—tinieblas; tivram—densas; jahara—robó; asvam—el caballo; punah—de nuevo; harih—el rey Indra; casala-yupatah—del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales; channah—cubierto; hiranya- rasanam—atado con una cadena de oro; vibhuh—muy poderoso. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, Indra es el rey del cielo, y por lo tanto, es muy poderoso. Inmediatamente creó densas tinieblas en el recinto de sacrificios. Cubriendo todo el lugar de esa forma, volvió a llevarse el caballo, que estaba atado con cadenas de oro cerca del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales. VERSO 20 atrih sandarsayam asa tvaramanam vihayasa kapala-khatvanga-dharam viro nainam abadhata
atrih—el gran sabio Atri; sandarsayam asa—hizo ver; tvaramanam—que iba a toda prisa; vihayasa—en el cielo; kapala-khatvanga—una vara rematada con una calavera; dharam—que llevaba; virah—el héroe (el hijo del rey Prthu); na— no; enam—al rey del cielo, Indra; abadhata—mató. TRADUCCIÓN El gran sabio Atri volvió a indicar al hijo del rey Prthu que Indra huía por el cielo. El gran héroe, el hijo de Prthu, volvió de nuevo a perseguirle. Pero cuando vio que Indra llevaba en la mano una vara rematada con una calavera, y que otra vez iba vestido de sannyasi, de nuevo prefirió no matarle. VERSO 21 atrina coditas tasmai sandadhe visikham rusa so 'svam rupam ca tad dhitva tasthav antarhitah svarat
atrina—por el gran sabio Atri; coditah—inspirado; tasmai—para el Señor Indra; sandadhe—fijó; visikham—su flecha; rusa—muy iracundo; sah—el rey Indra; asvam—caballo; rupam—los hábitos de un sannyasi; ca—también; tat—eso; hitva —abandonar; tasthau—permaneció allí; antarhitah—invisible; sva-rat—el independiente Indra. TRADUCCIÓN Cuando el gran sabio Atri volvió a instruirle, el hijo del rey Prthu se puso muy furioso y armó su arco con una flecha. Al ver esto, el rey Indra de inmediato se desprendió de sus falsos hábitos de sannyasi y, soltando el caballo, se hizo invisible. VERSO 22 viras casvam upadaya pitr-yajñam athavrajat tad avadyam hare rupam jagrhur jñana-durbalah
virah—el hijo del rey Prthu; ca—también; asvam—el caballo; upadaya—llevar; pitr-yajñam—al recinto de sacrificios de su padre; atha—a continuación; avrajat— fue; tat—esos; avadyam—abominable; hareh—de Indra; rupam—hábitos; jagrhuh—adoptaron; jñana-durbalah—los que tienen escaso conocimiento. TRADUCCIÓN El gran héroe, Vijitasva, el hijo del rey Prthu, recuperó entonces el caballo y regresó al recinto de sacrificios de su padre. Desde esa ocasión ha habido hombres de escaso conocimiento que han adoptado los hábitos de sannyasi engañosamente. Fue el rey Indra quien introdujo esa práctica. SIGNIFICADO La tridanda ha sido el distintivo de la orden de sannyasa desde tiempo inmemorial. Más adelante, Sankaracarya introdujo el ekadandi-sannyasa. El tridandi-sannyasi es un sannyasi vaisnava, y el ekadandi-sannyasi es un sannyasi mayavadi. Hay también muchas otras clases de sannyasis no aprobados en los rituales védicos. Indra dio lugar a uno de estos tipos de pseudo sannyasa mientras trataba de ocultarse para que Vijitasva, el gran hijo del rey Prthu, no le atacase. En la actualidad hay muchos tipos distintos de sannyasis. Algunos van desnudos, y otros, que suelen recibir el nombre de kapalika, llevan una calavera y un tridente. Todos ellos tuvieron su origen en circunstancias absurdas, y a pesar de que no son guías genuinos para el avance espiritual, las personas que no poseen suficiente conocimiento aceptan a esos falsos sannyasis y sus farsas. En la actualidad, existen algunas instituciones misioneras que, sin relación con los rituales védicos, han creado sannyasis que se ocupan en actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas que los sastras prohiben son la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y comer carne. Esos supuestos sannyasis caen en todas estas actividades. Comen carne, huevos, pescado; comen prácticamente de todo. A veces beben, con la excusa de que sin consumir alcohol, pescado y carne, es imposible permanecer en los países fríos que están cerca del círculo polar Ýrtico. Esos sannyasis introducen todas esas actividades pecaminosas bajo el pretexto de servir a los pobres; como consecuencia, pobres animales cortados en pedazos van a parar al estómago de esos sannyasis. Como se explica en los siguientes versos, esos sannyasis son pakhandis. Las Escrituras védicas afirman que la persona que equipara al Señor Narayana con el Señor Siva o el Señor Brahma se convierte inmediatamente en un pakhandi. Como se afirma en los Puranas: yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam En Kali-yuga destacan mucho los pakhandis. Sin embargo, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu ha tratado de acabar con todos esos pakhandis por medio de Su movimiento de sankirtana. Los que se beneficien de este movimiento de sankirtana de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna podrán salvarse de la influencia de esos pakhandis. VERSO 23 yani rupani jagrhe indro haya-jihirsaya tani papasya khandani lingam khandam ihocyate
yani—todas aquellas que; rupani—formas; jagrhe—adoptó; indrah—el rey del cielo; haya—el caballo; jihirsaya—con deseo de robar; tani—todas esas; papasya— de actividades pecaminosas; khandani—signos; lingam—el símbolo; khandam—la palabra khanda; iha—aquí; ucyate—se dice. TRADUCCIÓN Todos los disfraces de mendicante que Indra adoptó debido a su deseo de apoderarse del caballo eran símbolos de la filosofía atea. SIGNIFICADO La civilización védica señala que la orden de sannyasa es uno de los elementos esenciales del proyecto de la institución varnasrama. La orden de sannyasa debe adoptarse de conformidad con el sistema de parampara establecido por los acaryas. Sin embargo, en la actualidad, muchos supuestos sannyasis o mendicantes no entienden qué significa ser consciente de Dios. Esa clase de sannyasa tuvo su origen en Indra, que sentía celos de Maharaja Prthu, y lo que Indra originó se reproduce ahora, en la era de Kali. En esta era, prácticamente no hay ningún sannyasi genuino. Nadie puede hacer innovaciones en el modo de vida védico; quien, por malicia, así lo haga, debe ser considerado un pasandi, un ateo. En el Vaisnava Tantra se dice: yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam Aunque es algo prohibido, hay muchos pasandis que acuñan términos como daridra-narayana y svami-narayana, a pesar de que ni siquiera grandes semidioses como Brahma y Siva pueden equiparse a Narayana. VERSOS 24-25 evam indre haraty asvam vainya-yajña-jighamsaya tad-grhita-visrstesu pakhandesu matir nrnam
dharma ity upadharmesu nagna-rakta-patadisu prayena sajjate bhrantya pesalesu ca vagmisu
evam—de esta forma; indre—cuando el rey del cielo; harati—robó; asvam—el caballo; vainya—del hijo del rey Vena; yajña—el sacrificio; jighamsaya—con deseo de detener; tat—por él; grhita—adoptada; visrstesu—abandonada; pakhandesu— hacia los pecaminosos hábitos; matih—atracción; nrnam—de la generalidad de la gente; dharmah—sistema religioso; iti—así; upadharmesu—hacia sistemas religiosos falsos; nagna—desnudos; rakta-pata—con ropas rojas; adisu—etc.; prayena—generalmente; sajjate—siente atracción; bhrantya—neciamente; pesalesu—expertos; ca—y; vagmisu—elocuentes. TRADUCCIÓN De esta forma, el rey Indra adoptó varias órdenes de sannyasa distintas, con la intención de robar el caballo del sacrificio del rey Prthu. Algunos sannyasis van desnudos, y a veces se visten con hábitos rojos y se hacen llamar kapalika. Todo ello no es más que la representación simbólica de sus actividades pecaminosas. Esos supuestos sannyasis son muy apreciados por los hombres pecaminosos, pues se trata de ateos impíos muy expertos en dar argumentos y razones en favor de su causa. Sin embargo, debemos saber que, aunque se hagan pasar por personas religiosas, en realidad no lo son. Por desgracia, algunas personas, en su confusión, les consideran religiosos, y sintiéndose atraídas hacia ellos, arruinan su vida. SIGNIFICADO Como se explica en el Srimad-Bhagavatam, los hombres en la era de Kali tienen una vida corta, carecen de conocimiento espiritual, y aceptan fácilmente sistemas religiosos falsos, debido a la desdichada condición en que se encuentran. De esta forma, sus mentes siempre están perturbadas. Los sastras védicos prácticamente prohiben entrar en la orden de sannyasa en la era de Kali, pues hombres poco inteligentes podrían entrar en esa orden con la intención de engañar a la gente. En realidad, la única religión es la religión que consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos servir al Señor en el plano de conciencia de Krishna. En realidad, ninguno de los demás sistemas de religión o de sannyasa es genuino. Es muy lamentable que en esta era pasen por ser sistemas religiosos. VERSO 26 tad abhijñaya bhagavan prthuh prthu-parakramah indraya kupito banam adattodyata-karmukah
tat—eso; abhijñaya—entendiendo; bhagavan—la encarnación de Dios; prthuh—el rey Prthu; prthu-parakramah—famoso por su gran poder; indraya— con Indra; kupitah—estando muy irritado; banam—una flecha; adatta—tomó; udyata—habiendo cogido; karmukah—el arco. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu, que era famoso por su gran poder, tomó inmediatamente el arco y las flechas, y él mismo se dispuso a matar a Indra por haber introducido aquellas anómalas órdenes de sannyasa. SIGNIFICADO El rey tiene el deber de ser intolerante con la introducción de cualquier sistema irreligioso. Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Prthu tenía, sin duda, el deber de acabar con toda clase de sistemas irreligiosos. Todos los jefes de estado deben seguir sus pasos y, siendo ellos mismos representantes genuinos de Dios, acabar con todos los sistemas irreligiosos. Por desgracia, se trata de cobardes que proclaman el estado secular. Esa mentalidad es una forma de conciliar los sistemas religiosos y los irreligiosos, pero debido a ello los ciudadanos en general están perdiendo el interés por el avance espiritual. De esa forma, la situación se degrada hasta el extremo de que la sociedad humana se vuelve infernal. VERSO 27 tam rtvijah sakra-vadhabhisandhitam vicaksya duspreksyam asahya-ramhasam nivarayam asur aho maha-mate na yujyate 'tranya-vadhah pracoditat
tam—al rey Prthu; rtvijah—los sacerdotes; sakra-vadha—matar al rey del cielo; abhisandhitam—se disponía; vicaksya—habiendo observado; duspreksyam—de aspecto aterrador; asahya—insoportable; ramhasam—cuya velocidad; nivarayam asuh—prohibieron; aho—¡oh!; maha-mate—¡oh, gran alma!; na—no; yujyate—es digno de ti; atra—en este recinto de sacrificios; anya—a otros; vadhah—matar; pracoditat—por así ordenarlo las Escrituras. TRADUCCIÓN Los sacerdotes y todos los allí presentes, al ver que Maharaja Prthu estaba muy iracundo y se disponía a matar a Indra, le rogaron: ¡Oh, gran alma!, no le mates, pues en un sacrificio sólo se pueden matar a los animales que van a ser sacrificados. Eso es lo que ordenan los sastras. SIGNIFICADO Son varios los motivos que autorizan a matar animales. Sirve para probar la correcta pronunciación de los mantras védicos; en ese caso, el animal ofrecido al fuego de sacrificio debe salir de él con una vida renovada. En los sacrificios para la satisfacción del Señor Visnu, nunca se debe matar. ¿Cómo se iba a poder matar entonces a Indra, a quien de hecho se adora en el yajña, considerándole parte integral de la Suprema Personalidad de Dios? Por esa razón, los sacerdotes pidieron al rey Prthu que no le matase. VERSO 28 vayam marutvantam ihartha-nasanam hvayamahe tvac-chravasa hata-tvisam ayatayamopahavair anantaram prasahya rajan juhavama te 'hitam
vayam—nosotros; marut-vantam—al rey Indra; iha—aquí; artha—de tus intereses; nasanam—el destructor; hvayamahe—llamaremos; tvat-sravasa—por tu gloria; hata-tvisam—ya privado de su poder; ayatayama—nunca antes usados; upahavaih—con mantras de invocación; anantaram—sin más dilación; prasahya— por la fuerza; rajan—¡oh, rey!; juhavama—sacrificaremos en el fuego; te—a tu; ahitam—enemigo. TRADUCCIÓN Querido rey, los poderes de Indra se han visto ya disminuidos debido a su intento de impedirte celebrar el sacrificio. Nosotros le llamaremos con unos mantras védicos que jamás hasta ahora se han usado, y puedes tener la seguridad de que vendrá. Así, con el poder de nuestro mantra, le arrojaremos al fuego, pues es tu enemigo. SIGNIFICADO Con los mantras védicos correctamente cantados en un sacrificio, se pueden llevar a cabo muchas cosas maravillosas. Sin embargo, en Kali-yuga no hay brahmanas cualificados para cantar los mantras de la forma correcta. En consecuencia, nadie debe tratar de celebrar grandes sacrificios. En esta era, el único sacrificio recomendado es el movimiento de sankirtana. VERSO 29 ity amantrya kratu-patim vidurasyartvijo rusa srug-ghastañ juhvato 'bhyetya svayambhuh pratyasedhata
iti—de este modo; amantrya—después de informar; kratu-patim—al rey Prthu, el señor del sacrificio; vidura—¡oh, Vidura!; asya—de Prthu; rtvijah—los sacerdotes; rusa—con gran ira; sruk-hastan—con la cuchara de sacrificio en la mano; juhvatah—ejecutar el fuego de sacrificio; abhyetya—habiendo dado comienzo; svayambhuh—el Señor Brahma; pratyasedhata—les pidió que se detuviesen. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, después de dar este consejo al rey, los sacerdotes que habían estado ocupados en la ejecución del sacrificio llamaron a Indra, el rey del cielo, con una actitud muy iracunda. Estaban a punto de verter la oblación en el fuego, cuando el Señor Brahma apareció y les prohibió dar comienzo al sacrificio. VERSO 30 na vadhyo bhavatam indro yad yajño bhagavat-tanuh yam jighamsatha yajñena yasyestas tanavah surah
na—no; vadhyah—debe ser matado; bhavatam—por todos vosotros; indrah—el rey del cielo; yat—porque; yajñah—un nombre de Indra; bhagavat-tanuh—parte del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; yam—a quien; jighamsatha— deseáis matar; yajñena—con la ejecución del sacrificio; yasya—de Indra; istah— siendo adorados; tanavah—partes del cuerpo; surah—los semidioses. TRADUCCIÓN El Señor Brahma se dirigió a ellos con las siguientes palabras: Mis queridos ejecutores del sacrificio, no podéis matar a Indra, el rey del cielo. No es vuestro deber. Debéis saber que Indra es como la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, es uno de los más poderosos asistentes de la Personalidad de Dios. Vosotros tratáis de satisfacer a todos los semidioses con este yajña, pero debéis saber que todos esos semidioses sólo son partes integrales de Indra, el rey del cielo. ¿Cómo, entonces, podéis matarle en este gran sacrificio? VERSO 31 tad idam pasyata mahad- dharma-vyatikaram dvijah indrenanusthitam rajñah karmaitad vijighamsata
tat—entonces; idam—esta; pasyata—ved; mahat—gran; dharma—de la vida religiosa; vyatikaram—violación; dvijah—¡oh, grandes brahmanas!; indrena— por Indra; anusthitam—llevada a cabo; rajñah—del rey; karma—actividad; etat— este sacrificio; vijighamsata—deseando impedir. TRADUCCIÓN Queriendo causar problemas e impedir la celebración del gran sacrificio del rey Prthu, el rey Indra se ha valido de medios que en el futuro destruirán el limpio sendero de la vida religiosa. Tenedlo en cuenta. Si seguís enfrentándoos a él, él seguirá abusando de su poder, e introducirá muchos otros sistemas de irreligión. VERSO 32 prthu-kirteh prthor bhuyat tarhy ekona-sata-kratuh alam te kratubhih svistair yad bhavan moksa-dharma-vit
prthu-kirteh—de amplia fama; prthoh—del rey Prthu; bhuyat—que haya; tarhi—por lo tanto; eka-una-sata-kratuh—el que celebró noventa y nueve yajñas; alam—no hay nada que ganar; te—de ti; kratubhih—con la celebración de sacrificios; su-istaih—bien ejecutados; yat—porque; bhavan—tú mismo; moksa- dharma-vit—el conocedor del sendero de la liberación. TRADUCCIÓN «Que las celebraciones de sacrificio de Maharaja Prthu sean sólo noventa y nueve», decidió el Señor Brahma. A continuación, dirigiéndose a Maharaja Prthu, le hizo saber que, cuando ya tenía plena conciencia del sendero de la liberación, ¿qué sentido tenía seguir celebrando sacrificios? SIGNIFICADO El Señor Brahma descendió para apaciguar al rey Prthu en cuanto a su celebración de cien sacrificios ininterrumpidos. El rey Prthu estaba decidido a celebrar cien sacrificios, y esto preocupaba gravemente a Indra, que era famoso precisamente por haber celebrado cien sacrificios. En el mundo material, por naturaleza, las entidades vivientes sienten envidia de sus competidores; a pesar de ser el rey del cielo, Indra también sentía envidia del rey Prthu, y por lo tanto quiso impedir que celebrase los cien sacrificios. De hecho, existía una gran rivalidad, y el rey Indra, queriendo satisfacer sus sentidos, empezó a inventar muchos sistemas de irreligión para obstaculizar al rey Prthu. Queriendo impedir más invenciones irreligiosas, el Señor Brahma apareció personalmente en el recinto de sacrificios. En cuanto a Maharaja Prthu, él era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, no tenía necesidad de ejecutar las ceremonias rituales que se prescriben en los Vedas. Esas ceremonias se denominan karma, y un devoto en la posición trascendental no tiene necesidad alguna de llevarlas a cabo. Sin embargo, como rey ideal, Prthu Maharaja tenía el deber de ejecutar sacrificios. Por lo tanto, había que encontrar un término medio. Con las bendiciones del Señor Brahma, el rey Prthu sería todavía más famoso que el rey Indra. De esta forma, con las bendiciones del Señor Brahma, Prthu Maharaja vio indirectamente cumplido su propósito de celebrar cien sacrificios. VERSO 33 naivatmane mahendraya rosam ahartum arhasi ubhav api hi bhadram te uttamasloka-vigrahau
na—no; eva—ciertamente; atmane—no diferente de ti; maha-indraya—contra el rey del cielo, Indra; rosam—ira; ahartum—aplicar; arhasi—tú debes; ubhau— ambos; api—ciertamente; hi—también; bhadram—buena fortuna; te—a vosotros; uttama-sloka-vigrahau—encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN El Señor Brahma continuó: ¡Que la fortuna os sonría a ambos! Tanto tú como el rey Indra sois partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debes enfadarte con el Señor Indra, que no es diferente de ti. VERSO 34 masmin maharaja krthah sma cintam nisamayasmad-vaca adrtatma yad dhyayato daiva-hatam nu kartum mano 'tirustam visate tamo 'ndham
ma—no; asmin—en esto; maha-raja—¡oh rey!; krthah—hagas; sma—como hiciste en el pasado; cintam—agitación de la mente; nisamaya—por favor, considera; asmat—mis; vacah—palabras; adrta-atma—siendo muy respetuoso; yat—debido a; dhyayatah—del que contempla; daiva-hatam—lo que la providencia echa por tierra; nu—ciertamente; kartum—hacer; manah—la mente; ati-rustam— muy iracunda; visate—entra; tamah—oscuridad; andham—densa. TRADUCCIÓN Mi querido rey, no te agites ni sientas ansiedad, pues si tus sacrificios no se han celebrado debidamente, se debe a los obstáculos que ha puesto la providencia. Por favor, escucha mis palabras con gran respeto. Siempre debemos recordar que no hay que entristecerse cuando algo ocurre por disposición de la providencia. Cuanto más tratamos de enmendar esos reveses, más nos adentramos en las oscuras regiones del pensamiento materialista. SIGNIFICADO A veces las personas santas o muy religiosas también tienen que enfrentarse con reveses de la vida. Esos incidentes deben considerarse obra de la providencia. Tal vez sean causa más que suficiente de infelicidad, pero no hay que tratar de oponerse a ellas, pues cuanto más nos enredamos tratando de contrarrestar esos reveses, más nos adentramos en las oscuras regiones de la ansiedad material. El Señor Krishna también nos ha dado un consejo a este respecto: Debemos tolerar las cosas, en lugar de agitarnos. VERSO 35 kratur viramatam esa devesu duravagrahah dharma-vyatikaro yatra pakhandair indra-nirmitaih
kratuh—el sacrificio; viramatam—haz que se detenga; esah—este; devesu— entre los semidioses; duravagrahah—adicción a cosas indeseables; dharma- vyatikarah—violación de los principios religiosos; yatra—donde; pakhandaih— por actividades pecaminosas; indra—por el rey del cielo; nirmitaih—inventadas. TRADUCCIÓN El Señor Brahma continuó: Detén esta celebración de sacrificios, pues han dado pie a que Indra introdujese muchos aspectos irreligiosos. Debes saber muy bien que incluso los semidioses manifiestan muchas aspiraciones indeseables. SIGNIFICADO En las relaciones de negocios existe mucha competitividad, y los capítulos karma-kanda de los Vedas a veces suscitan rivalidad y envidias entre los karmis. El karmi tiene que ser envidioso, porque desea disfrutar al máximo de los placeres materiales. Ésa es la enfermedad material. Como consecuencia de ella, entre los karmis siempre existe rivalidad, bien sea en vulgares asuntos de negocios o en la celebración de yajñas. El Señor Brahma tenía la intención de acabar con la rivalidad entre el Señor Indra y Maharaja Prthu. Éste último, además de ser la encarnación de Dios, era un gran devoto; por esa razón, Brahma le rogó que se abstuviera de seguir celebrando sacrificios, de forma que Indra no continuase introduciendo sistemas de irreligión, que son la senda que siempre sigue la gente de mentalidad maligna. VERSO 36 ebhir indropasamsrstaih pakhandair haribhir janam hriyamanam vicaksvainam yas te yajña-dhrug asva-mut
ebhih—por esas; indra-upasamsrstaih—creadas por el rey del cielo, Indra; pakhandaih—actividades pecaminosas; haribhih—muy atractivas para el corazón; janam—la gente en general; hriyamanam—siendo descarriada; vicaksva—fíjate; enam—estas; yah—el que; te—tu; yajña-dhruk—creando perturbaciones en la celebración del sacrificio; asva-mut—quien robó el caballo. TRADUCCIÓN Fíjate en el modo en que Indra, el rey del cielo, estaba creando perturbaciones en el curso del sacrificio, robando el caballo que se iba a sacrificar. La gente en general cometerá las atractivas actividades pecaminosas que él ha introducido. SIGNIFICADO Como afirma la Bhagavad-gita (3.21): yad yad acarati sresthas tad tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate «Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue». Pensando en la complacencia de sus propios sentidos, al rey Indra se le ocurrió impedir que Maharaja Prthu celebrase cien sacrificios de caballo. Por esa razón, robó el caballo y se ocultó entre muchas personas irreligiosas, disfrazándose de sannyasi. Estas actividades les resultan atractivas a la gente y, por lo tanto, son peligrosas. El Señor Brahma pensó que detener el sacrificio era preferible a permitir que Indra continuase creando aquellos sistemas de irreligión. Esta medida es similar a la que el Señor Buddha adoptó cuando la gente estaba excediéndose en los sacrificios de animales recomendados en las instrucciones védicas. El Señor Buddha tuvo que introducir la religión de la no violencia, contradiciendo las instrucciones védicas de sacrificio. En realidad, los animales muertos en los sacrificios recibían una vida renovada, pero, amparándose en esos rituales védicos, personas que no tenían el poder requerido estaban matando innecesariamente animales indefensos. Por esa razón, el Señor Buddha tuvo que negar temporalmente la autoridad de los Vedas. No se deben ejecutar sacrificios que generan los efectos contrarios. Es mejor detener esa clase de sacrificios. Como ya hemos repetido en muchas ocasiones, en Kali-yuga no es posible ejecutar las ceremonias rituales que se recomiendan en los Vedas, debido a la falta de brahmanas o sacerdotes cualificados. En consecuencia, la instrucción de los sastras es que ejecutemos el sankirtana-yajña. El sacrificio del sankirtana es la manera de satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma del Señor Caitanya. El propósito de ejecutar sacrificios es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. El Señor Visnu, el Señor Krishna, está presente en Su forma del Señor Caitanya; por lo tanto, las personas inteligentes deben tratar de satisfacerle con la ejecución del sankirtana-yajña. Ésa es la manera más fácil de satisfacer al Señor Visnu en esta era. La gente debe sacar partido de los mandamientos de los sastras relativos a la ejecución de sacrificios en esta era, y no debe crear disturbios innecesarios en la pecaminosa era de Kali. En Kali- yuga, los hombres son muy expertos en abrir mataderos por todo el mundo para matar animales y después comerlos. Si se siguiesen las antiguas ceremonias rituales, la gente se sentiría animada a matar más y más animales. Muchas carnicerias de Calcuta tienen una deidad de la diosa Kali, y los que comen animales creen que es correcto comprar carne en esas carnicerías, pues piensan que comen remanentes del alimento ofrecido a la diosa Kali. Lo que no saben es que la diosa Kali nunca acepta alimentos que no sean vegetarianos, pues Kali es la casta esposa del Señor Siva. El Señor Siva es un gran vaisnava, y nunca come alimentos que no sean vegetarianos, y la diosa Kali come los remanentes del Señor Siva. Por lo tanto, nunca come ni carne ni pescado. Esa clase de ofrendas las aceptan los acompañantes de la diosa Kali, es decir, los bhutas, pisacas y raksasas; así pues, los que toman prasada de la diosa Kali en forma de carne o pescado, en realidad, no están tomando el prasada de la diosa, sino los remanentes de los bhutas y pisacas. VERSO 37 bhavan paritratum ihavatirno dharmam jananam samayanurupam venapacarad avaluptam adya tad-dehato visnu-kalasi vainya
bhavan—Tu Majestad; paritratum—sólo para liberar; iha—en este mundo; avatirnah—encarnado; dharmam—sistema religioso; jananam—de la generalidad de la gente; samaya-anurupam—conforme al momento y las circunstancias; vena- apacarat—por las maldades del rey Vena; avaluptam—prácticamente desvanecidas; adya—en la actualidad; tat—su; dehatah—del cuerpo; visnu—del Señor Visnu; kala—parte de una porción plenaria; asi—tú eres; vainya—¡oh, hijo del rey Vena! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Prthu, hijo de Vena!, tú eres una expansión del Señor Visnu, una parte integral Suya. Debido a las maldades del rey Vena, los principios religiosos se habían perdido casi por completo. En aquel oportuno momento, tú descendiste como encarnación del Señor Visnu. En verdad, has aparecido a partir del cuerpo del rey Vena para proteger los principios religiosos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.8) se menciona el modo en que el Señor Visnu mata a los demonios y protege a los fieles: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». En dos de Sus manos, el Señor Visnu siempre lleva una maza y un cakra, para matar demonios, y en Sus otras dos manos sostiene una caracola y un loto, con los que protege a Sus devotos. Cuando la encarnación del Señor está en este planeta o en este universo, mata a los demonios y protege a Sus devotos simultáneamente. A veces el Señor Visnu adviene personalmente como el Señor Krishna o el Señor Rama. Todos esos advenimientos se mencionan en los sastras. A veces aparece en forma de un saktyavesa-avatara, como el Señor Buddha. Como antes se explicó, esos saktyavesa-avataras son encarnaciones del poder de Visnu investido en una entidad viviente. Las entidades vivientes también son partes integrales del Señor Visnu, pero no son tan poderosas como Él; por lo tanto, cuando una entidad viviente desciende como encarnación de Visnu, el Señor la dota de poder especial. Cuando se habla del rey Prthu como encarnación del Señor Visnu, debe entenderse que es un saktyavesa-avatara, una parte integral del Señor específicamente dotada de poder por Él. Toda entidad viviente que actúe como encarnación del Señor Visnu recibe de Él el poder de predicar el culto del bhakti. Esa persona puede actuar como el Señor Visnu, y derrotar a los demonios mediante la argumentación y predicar el culto del bhakti en estricta conformidad con los principios del sastra. Como se indica en la Bhagavad-gita, siempre que encontremos un predicador extraordinario del culto del bhakti, debemos saber que el Señor Visnu, el Señor Krishna, le ha dotado de poder especial. Como se confirma en el Caitanya-caritamrta (antya 7.11): krsna-sakti vina nahe tara pravartana: Nadie puede explicar las glorias del santo nombre del Señor a no ser que Él le dote específicamente de poder. Aquel que critica o busca defectos a esa personalidad dotada de poder, debe ser considerado ofensor contra el Señor Visnu, y merece un castigo. El Señor nunca perdona a quien ofende a un vaisnava puro, aunque se vista como vaisnava engañando con tilaka y mala. En los sastras encontramos muchos ejemplos de esto. VERSO 38 sa tvam vimrsyasya bhavam prajapate sankalpanam visva-srjam pipiprhi aindrim ca mayam upadharma-mataram pracanda-pakhanda-patham prabho jahi
sah—lo que antes se dijo; tvam—tú; vimrsya—considerando; asya—del mundo; bhavam—la existencia; praja-pate—¡oh, protector del pueblo!; sankalpanam— la determinación; visva-srjam—de los progenitores del mundo; pipiprhi— sencillamente satisface; aindrim—creada por el rey del cielo; ca—también; mayam —ilusión; upadharma—del sistema irreligioso de supuesto sannyasa; mataram—la madre; pracanda—furiosa, peligrosa; pakhanda-patham—la senda de las actividades pecaminosas; prabho—¡oh, Señor!; jahi—por favor, conquista. TRADUCCIÓN ¡Oh, protector del pueblo!, por favor, considera la razón por la que el Señor Visnu Se ha encarnado en ti. Los principios irreligiosos que Indra ha creado no son más que las madres de muchas religiones indeseables. De modo que, por favor, acaba con esas imitaciones inmediatamente. SIGNIFICADO El Señor Brahma se dirige al rey Prthu llamándole prajapate, tan sólo para recordarle la gran responsabilidad que tiene de mantener la paz y la prosperidad de los ciudadanos. La Suprema Personalidad de Dios dotó de poder a Maharaja Prthu con ese único objetivo. El rey ideal tiene el deber de velar por que la gente practique los principios religiosos de la manera adecuada. Especialmente, el Señor Brahma pidió al rey Prthu que venciese a los principios pseudo religiosos que el rey Indra había producido. En otras palabras, el estado o el rey tienen el deber de acabar con los sistemas pseudo religiosos, que son obra de personas sin escrúpulos. En origen, el principio religioso es uno. La Suprema Personalidad de Dios es quien lo da, y por intermedio del canal de la sucesión discipular, desciende en dos formas. El Señor Brahma pidió a Prthu Maharaja que abandonase aquella innecesaria rivalidad con Indra, que estaba decidido a impedir que Prthu Maharaja completase los cien yajñas. En lugar de crear reacciones negativas, para Maharaja Prthu era mejor abstenerse de ejecutar yajñas, favoreciendo así la finalidad original de su advenimiento como encarnación. Esa finalidad era establecer un buen gobierno, y poner las cosas en orden.
VERSO 39 maitreya uvaca ittham sa loka-guruna samadisto visampatih tatha ca krtva vatsalyam maghonapi ca sandadhe
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; ittham—así; sah—el rey Prthu; loka-guruna—por el maestro original de todos, el Señor Brahma; samadistah—siendo aconsejado; visam-patih—el rey, señor del pueblo; tatha— de ese modo; ca—también; krtva—habiendo hecho; vatsalyam—afecto; maghona —con Indra; api—incluso; ca—también; sandadhe—se reconcilió. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Al escuchar esos consejos del Señor Brahma, el maestro supremo, el rey Prthu abandonó su anhelo por ejecutar yajñas y, con gran afecto, se reconcilió con el rey Indra. VERSO 40 krtavabhrtha-snanaya prthave bhuri-karmane varan dadus te varada ye tad-barhisi tarpitah
krta—habiendo celebrado; avabhrtha-snanaya—bañarse después del sacrificio; prthave—al rey Prthu; bhuri-karmane—famoso por ejecutar muchos actos virtuosos; varan—bendiciones; daduh—dieron; te—todos ellos; vara-dah—los semidioses, quienes conceden las bendiciones; ye—los cuales; tat-barhisi—en la celebración de aquel yajña; tarpitah—se sintieron complacidos. TRADUCCIÓN Después de esto, Prthu Maharaja se bañó, como es costumbre después de las celebraciones de yajña, y recibió las bendiciones de los semidioses, que estaban muy complacidos con sus gloriosas actividades. SIGNIFICADO Yajña significa el Señor Visnu, pues todo yajña tiene por objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu. Los semidioses conceden bendiciones a los que ejecutan yajñas, porque las celebraciones de sacrificio les complacen de una forma natural. Cuando se vierte agua en la raíz del árbol, las ramas, el tronco, las ramitas, las flores y las hojas se sienten satisfechas. De la misma manera, cuando se provee de alimento al estómago, todas las partes del cuerpo se rejuvenecen. Y, análogamente, quien satisface al Señor Visnu mediante la ejecución de yajña, al mismo tiempo satisface a todos los semidioses. Los semidioses, a su vez, ofrecen bendiciones a ese devoto. El devoto puro no pide bendiciones directamente a los semidioses. Su única ocupación es servir a la Suprema Personalidad de Dios. De modo que nunca le falta nada de lo que proporcionan los semidioses. VERSO 41 viprah satyasisas tustah sraddhaya labdha-daksinah asiso yuyujuh ksattar adi-rajaya sat-krtah
viprah—todos los brahmanas; satya—verdaderas; asisah—cuyas bendiciones; tustah—estando muy satisfechos; sraddhaya—con gran respeto; labdha-daksinah— que obtuvieron recompensas; asisah—bendiciones; yuyujuh—ofrecieron; ksattah—¡oh, Vidura!; adi-rajaya—al rey original; sat-krtah—siendo honrados. TRADUCCIÓN Con gran respeto, el rey original, Prthu, ofreció todo tipo de recompensas a los brahmanas que estaban en el sacrificio. Todos esos brahmanas, sintiéndose muy satisfechos, ofrecieron al rey sus bendiciones de todo corazón. VERSO 42 tvayahuta maha-baho sarva eva samagatah pujita dana-manabhyam pitr-devarsi-manavah
tvaya—por ti; ahutah—fueron invitados; maha-baho—¡oh, tú, que eres grande y de poderosos brazos!; sarve—todos; eva—ciertamente; samagatah—reunidos; pujitah—fueron honrados; dana—con caridad; manabhyam—y con respeto; pitr— los habitantes de Pitrloka; deva—los semidioses; rsi—los grandes sabios; manavah —así como también hombres comunes. TRADUCCIÓN Todos los grandes brahmanas y sabios dijeron: ¡Oh, poderoso rey!, respondiendo a tu invitación, toda clase de entidades vivientes se han reunido en esta asamblea. Han venido de Pitrloka y de los planetas celestiales, y se han reunido grandes sabios y personas comunes. Ahora todos ellos están muy satisfechos con tus tratos y tu caridad. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los cien sacrificios de caballo del rey Prthu».