Capítulo XVlll
Prthu Maharaja Ordeña a la Tierra
VERSO 1 maitreya uvaca ittham prthum abhistuya rusa prasphuritadharam punar ahavanir bhita samstabhyatmanam atmana
maitreyah uvaca—el gran santo Maitreya continuó hablando; ittham—así; prthum—al rey Prthu; abhistuya—después de ofrecer oraciones; rusa—iracundo; prasphurita—temblando; adharam—sus labios; punah—de nuevo; aha—dijo; avanih—el planeta Tierra; bhita—llena de temor; samstabhya—después de calmar; atmanam—la mente; atmana—con la inteligencia. TRADUCCIÓN El gran santo Maitreya continuó hablando a Vidura: Mi querido Vidura, las oraciones del planeta Tierra no bastaron para tranquilizar al rey Prthu, y sus labios temblaban de ira. La Tierra, aunque estaba aterrorizada, serenó su ánimo y habló de la siguiente manera para convencer al rey. VERSO 2 sanniyacchabhibho manyum nibodha sravitam ca me sarvatah saram adatte yatha madhu-karo budhah
sanniyaccha—por favor, calma; abhibho—¡oh, rey!; manyum—la ira; nibodha—trata de entender; sravitam—lo que se dice; ca—también; me—por mí; sarvatah—de todas partes; saram—la esencia; adatte—recoge; yatha—como; madhu-karah—el abejorro; budhah—la persona inteligente. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, por favor, calma tu ira por completo y escucha con paciencia lo que te expongo. Por favor, ten la bondad de prestar atención. Tal vez yo sea pobre, pero el sabio recoge la esencia del conocimiento en todas partes, como el abejorro que recoge miel de todas y cada una de las flores. VERSO 3 asmil loke 'thavamusmin munibhis tattva-darsibhih drsta yogah prayuktas ca pumsam sreyah-prasiddhaye
asmin—en este; loke—lapso de vida; atha va—o; amusmin—en la siguiente vida; munibhih—por los grandes sabios; tattva—la verdad; darsibhih—por aquellos que la han visto; drstah—prescritos; yogah—métodos; prayuktah—aplicados; ca—también; pumsam—de la generalidad de la gente; sreyah—beneficio; prasiddhaye—en cuestión de obtener. TRADUCCIÓN Para beneficio de la sociedad humana, no sólo en esta vida sino también en la próxima, los grandes videntes y sabios han prescrito una serie de métodos para que la gente se vuelva más próspera. SIGNIFICADO La civilización védica se beneficia del conocimiento perfecto que se presenta en los Vedas y que los grandes sabios y brahmanas exponen para beneficio de la sociedad humana. Los mandamientos védicos reciben el nombre de sruti, y las exposiciones adicionales que complementan esos principios, obra de los grandes sabios, reciben el nombre de smrti. Todos ellos siguen los principios de la instrucción védica. La sociedad humana debe beneficiarse de las enseñanzas de los srutis y de los smrtis. Quien desee avanzar en la vida espiritual debe recibir esas enseñanzas y seguir sus principios. En el Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami dice que, si alguien se hace pasar por persona avanzada en la vida espiritual, pero no sigue los srutis y smrtis, lo único que hace es crear perturbación en la sociedad. Los principios que se exponen en los srutis y smrtis deben seguirse, no sólo en la vida espiritual, sino también en la material. A este respecto, la sociedad humana debe seguir también el Manu-smrti, pues incluye las leyes establecidas por Manu, el padre de la humanidad. En el Manu-smrti se afirma que a la mujer no se le debe dar independencia, sino que debe ser protegida por su padre, su esposo y sus hijos mayores. La mujer debe permanecer bajo tutela en toda circunstancia. En la actualidad, las mujeres reciben tanta independencia como los hombres, pero de hecho podemos ver que esas mujeres independientes no son más felices que las sometidas a un tutor. La gente podrá ser feliz tanto en esta vida como en la siguiente cuando sigan los mandamientos de los grandes sabios, los srutis y smrtis. Por desgracia, hay muchos sinvergüenzas que se sacan de la manga métodos y sistemas para lograr la felicidad. Todo el mundo lo está haciendo. Como consecuencia, la sociedad humana ha perdido las pautas de conducta correcta, tanto en lo espiritual como en lo material; el resultado es que la gente está confusa y en el mundo no hay paz ni felicidad. Por mucho que en las Naciones Unidas intenten resolver los problemas de la sociedad humana, no logran salir de su desconcierto. Como no se siguen las instrucciones de los Vedas, que están en el plano de la liberación, la gente es desdichada. Dos palabras significativas que se emplean en este verso son asmin y amusmin. Asmin significa «en esta vida», y amusmin, «en la siguiente vida». Desgraciadamente, hoy en día incluso los insignes profesores y eruditos creen que no existe una siguiente vida, y piensan que todo se termina en esta vida. ¿Qué valor tiene su opinión? Son necios y sinvergüenzas haciéndose pasar por sabios y profesores eruditos. En este verso es muy explícita la palabra amusmin. Todo el mundo tiene el deber de ajustar esta vida de tal forma que pueda beneficiarse en la próxima. Igual que un niño recibe educación para tener un feliz porvenir, en esta vida debemos educarnos para alcanzar una vida eterna y próspera después de la muerte. Por eso es esencial que la gente siga las pautas dadas en los srutis y smrtis, para asegurarse de este modo el éxito en la misión de la vida humana. VERSO 4 tan atisthati yah samyag upayan purva-darsitan avarah sraddhayopeta upeyan vindate 'ñjasa
tan—aquellos; atisthati—siga; yah—todo el que; samyak—completamente; upayan—principios; purva—en el pasado; darsitan—instruidos; avarah— inexpertos; sraddhaya—con fe; upetah—situado; upeyan—los frutos de las actividades; vindate—disfruta; añjasa—con gran facilidad. TRADUCCIÓN Quien siga los principios y las instrucciones dictadas por los grandes sabios del pasado podrá valerse de esas instrucciones con fines prácticos. A esa persona le será muy fácil disfrutar de los placeres de la vida. SIGNIFICADO Los principios védicos (mahajano yena gatah sa panthah) nos instan a seguir los pasos de las grandes almas liberadas. De ese modo podremos beneficiarnos tanto en esta vida como en la siguiente, y al mismo tiempo, mejoraremos nuestra vida material. Al seguir los principios que los grandes santos y sabios del pasado nos han legado, nos será muy fácil entender el objeto de la vida. En este verso es muy importante la palabra avarah, que significa «inexperto». Toda alma condicionada es inexperta. Todo el mundo es abodha-jata, es decir, necio y sinvergüenza de nacimiento. En el gobierno democrático actual, las decisiones están en manos de toda clase de necios y sinvergüenzas. Pero, ¿qué pueden hacer? ¿De qué sirven sus leyes? Hoy decretan algo, y mañana, a su capricho, revocan esa misma decisión. Un partido político utiliza un país con unos objetivos, y al momento siguiente otro partido forma otro tipo de gobierno y anula todas las leyes y reglamentos. La sociedad humana nunca será feliz siguiendo ese proceso de masticar lo ya masticado (punah punas carvita-carvananam). Para que la sociedad humana sea feliz y próspera, debemos seguir los métodos establecidos por personas liberadas. VERSO 5 tan anadrtya yo 'vidvan arthan arabhate svayam tasya vyabhicaranty artha arabdhas ca punah punah
tan—aquellos; anadrtya—pasando por alto; yah—todo el que; avidvan— sinvergüenza; arthan—esquemas; arabhate—comienza; svayam—personalmente; tasya—sus; vyabhicaranti—no alcanzan el éxito; arthah—objetivos; arabdhah— intentados; ca—y; punah punah—una y otra vez. TRADUCCIÓN La persona necia que se vale de la especulación mental para inventar sus propios medios y procesos, sin reconocer la indiscutible autoridad de las normas que los sabios nos han legado, simplemente fracasa una y otra vez en sus intentos. SIGNIFICADO En la actualidad, se ha puesto de moda desobedecer las indiscutibles directrices que nos han legado los acaryas y almas liberadas del pasado. La gente ha caído tan bajo que no pueden distinguir entre un alma liberada y un alma condicionada. Hay cuatro defectos que merman la capacidad del alma condicionada: es seguro que cometerá errores y que será víctima de la ilusión, tiene la tendencia a engañar a los demás, y sus sentidos son imperfectos. En consecuencia, tenemos que aceptar la guía de personas liberadas. El movimiento para la conciencia de Krishna recibe instrucciones directas de la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de personas que siguen estrictamente Sus instrucciones. Tal vez el seguidor no sea una persona liberada, pero si sigue a la Personalidad de Dios, que es suprema y liberada, de un modo natural sus acciones estarán libres de la contaminación de la naturaleza material. Por eso el Señor Caitanya dice: «Sigue Mi orden y sé un maestro espiritual». Quien tenga plena fe en las trascendentales palabras de la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, de inmediato puede actuar como maestro espiritual. A los materialistas no les interesa seguir las indicaciones de una persona liberada, pero sí tienen mucho interés en las ideas que ellos mismos se inventan, las cuales, una y otra vez, les conducen al fracaso. En la actualidad, el mundo entero está siguiendo las imperfectas directrices de almas condicionadas; ésa es la razón de la confusión que reina en la humanidad. VERSO 6 pura srsta hy osadhayo brahmana ya visampate bhujyamana maya drsta asadbhir adhrta-vrataih
pura—en el pasado; srstah—creadas; hi—ciertamente; osadhayah—hierbas y cereales; brahmana—por el Señor Brahma; yah—todos los cuales; visam-pate— ¡oh, rey!; bhujyamanah—siendo disfrutados; maya—por mí; drstah—visto; asadbhih—por no devotos; adhrta-vrataih—carentes por completo de actividad espiritual. TRADUCCIÓN Mi querido rey, las semillas, raíces, hierbas y cereales que el Señor Brahma creó en el pasado están siendo utilizadas ahora por no devotos carentes por completo de entendimiento espiritual. SIGNIFICADO El Señor Brahma creó el mundo material para que las entidades vivientes se valiesen de él, pero esa creación seguía un plan: las entidades vivientes que viniesen al mundo material a ejercer su dominio sobre él en busca de complacencia de los sentidos, recibirían las indicaciones del Señor Brahma en los Vedas, de manera que, finalmente, pudieran abandonar este mundo y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Todo lo que crece sobre la Tierra —frutas, flores, árboles, cereales, animales y productos derivados de los animales— fue creado con vistas a su utilización en sacrificios para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Sin embargo, en este verso el planeta Tierra en forma de vaca expone que todo ello está siendo utilizado por no devotos, que no siguen pautas tendentes a la comprensión espiritual. Aunque la Tierra cuenta con inmensas capacidades para la producción de cereales, frutas y flores, la propia Tierra impide esa producción cuando los no devotos, personas sin objetivos espirituales, abusan de ella. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y todo se puede utilizar para Su satisfacción. Las cosas no deben emplearse para complacer los sentidos de las entidades vivientes. Éste es el plan completo de la naturaleza material, conforme a las directrices de esa misma naturaleza material. En este verso son importantes las palabras asadbhih y adhrta-vrataih. La palabra asadbhih se refiere a los no devotos, para los que la Bhagavad-gita utiliza las palabras duskrtinah (malvados), mudhah (asnos o sinvergüenzas), naradhamah (lo más bajo de la humanidad) y mayayapahrta-jñanah (aquellos a quienes el poder de la energía ilusoria ha privado de conocimiento). Todas esas personas son asat, no devotos. Los no devotos reciben también el calificativo de grha-vrata, mientras que el devoto es dhrta-vrata. En esencia, el plan de los Vedas es que las descarriadas almas condicionadas que han venido a enseñorearse de la naturaleza material deben ser educadas para que lleguen a ser dhrta-vrata. Esto significa que deben hacer un voto de satisfacer sus sentidos o disfrutar de la vida material sólo mediante la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo. Las actividades orientadas hacia la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo, Krishna, se denominan krsnarthe 'khila-cestah. Ello indica que se pueden emprender todo tipo de actividades, pero deben hacerse para satisfacer a Krishna. Este proceso se define en la Bhagavad-gita como yajñarthat karma. La palabra yajña se refiere al Señor Visnu. Debemos actuar sólo por Su satisfacción. Sin embargo, en estos tiempos (Kali-yuga), la gente ha olvidado por completo a Visnu, y dirige sus actividades hacia la complacencia de los sentidos. Poco a poco caerán en la miseria más absoluta, pues no pueden emplear en su propia complacencia las cosas que son para el disfrute del Señor Supremo. Si continúan haciéndolo, finalmente reinará la pobreza, y no habrá ni cereales, ni frutas, ni flores. En efecto, en el Canto Doce del Bhagavatam se afirma que, al final de Kali-yuga, la gente estará tan contaminada que los cereales, el trigo, el azúcar de caña y la leche habrán desaparecido por completo. VERSO 7 apalitanadrta ca bhavadbhir loka-palakaih cori-bhute 'tha loke 'ham yajñarthe 'grasam osadhih
apalita—sin recibir los debidos cuidados; anadrta—estar desatendida; ca— también; bhavadbhih—como Tu Gracia; loka-palakaih—por los gobernadores o reyes; cori-bhute—asaltada por ladrones; atha—por lo tanto; loke—este mundo; aham—yo; yajña-arthe—con objeto de celebrar sacrificios; agrasam—he ocultado; osadhih—todas las hierbas y cereales. TRADUCCIÓN Mi querido rey, además de que las hierbas y cereales están siendo utilizados por no devotos, en lo que a mí respecta, no se me está manteniendo adecuadamente. En verdad, los reyes no me atienden como es debido al no castigar a esos sinvergüenzas que se han vuelto ladrones y emplean los cereales para su propia complacencia. Por esa razón, he ocultado todas las semillas, que estaban destinadas a la celebración de sacrificios. SIGNIFICADO En la actualidad se está repitiendo lo ocurrido en la época de Prthu Maharaja y el rey Vena, su padre. Se ha organizado la producción agrícola e industrial a gran escala, pero todo lo que se produce está destinado a la complacencia de los sentidos. En consecuencia, y a pesar de esa impresionante capacidad de producción, hay escasez, porque el mundo entero está poblado de ladrones. La palabra cori-bhute indica que la población se ha lanzado a la rapiña. El conocimiento védico indica que los hombres se transforman en ladrones cuando hacen planes de crecimiento económico con miras a la complacencia de los sentidos. En la Bhagavad-gita se explica que una persona que coma cereales sin ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios, Yajña, también es ladrón, y merece un castigo. El comunismo espiritual señala que toda propiedad existente en la superficie del globo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. La población sólo tiene derecho a hacer uso de los bienes después de ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el proceso de aceptar prasada. Quien no coma prasada, ciertamente es un ladrón. Los reyes y gobernantes tienen el deber de castigar a esos ladrones y mantener el mundo en orden. Si no se hace esto, dejarán de producirse cereales, y la gente pasará hambre. En verdad, no sólo se verán obligados a comer menos: se matarán entre sí, y tendrán que comerse los unos a los otros. Ahora ya están matando animales para tener carne, y cuando no queden cereales, verduras y fruta, matarán a sus propios hijos y padres, y su carne les servirá de sustento. VERSO 8 nunam ta virudhah ksina mayi kalena bhuyasa tatra yogena drstena bhavan adatum arhati
nunam—por lo tanto; tah—esas; virudhah—hierbas y cereales; ksinah—en mal estado; mayi—en mi interior; kalena—con el paso del tiempo; bhuyasa—muy; tatra—por lo tanto; yogena—con medios adecuados; drstena—reconocidos; bhavan—Tu Majestad; adatum—tomar; arhati—debes. TRADUCCIÓN Como llevan mucho tiempo almacenadas, las semillas que hay en mi interior se encuentran, sin duda, en mal estado. Así pues, debes hacer lo necesario para cosechar esas semillas mediante el proceso establecido que recomiendan los acaryas y los sastras. SIGNIFICADO Cuando haya escasez de cereales, el gobierno debe seguir los métodos establecidos en los sastras y que cuentan con la aprobación de los acaryas; de esa forma habrá suficiente producción de cereales y podrá eliminarse el hambre y la escasez de alimentos. La Bhagavad-gita nos recomienda la celebración de yajña, sacrificios. Debido al yajña, el cielo se cubre de nubes, y cuando hay suficientes nubes, la lluvia también es suficiente. Ésa es la forma de tratar las cuestiones agrícolas. Si la producción de cereales es suficiente, sirven de alimento a la población en general, mientras que el ganado —vacas, cabras y otros animales domésticos— come también esos mismos cereales y hierbas. Siguiendo estas disposiciones, los seres humanos deben celebrar los sacrificios que se recomiendan en los sastras; si así lo hacen, no habrá escasez de alimentos. El único sacrificio que se recomienda para Kali-yuga es el sankirtana-yajña. En este verso hay dos palabras significativas: yogena, «con el método aprobado», y drstena, «siguiendo el ejemplo de los acaryas anteriores». Se equivoca quien piense que se pueden producir cereales con el empleo de tractores y maquinaria moderna. En un desierto nadie podrá producir cereales, por más tractores que utilice. Podemos servirnos de muchos medios, pero lo esencial es saber que, sin la ejecución de sacrificios, el planeta Tierra dejará de producir cereales. La Tierra ya ha explicado que, como los no devotos utilizan la producción alimenticia para su propio disfrute, ella ha almacenado semillas alimenticias para la ejecución de sacrificio. Por supuesto, hoy en día los ateos no van a creer en este método espiritual de producción de cereales, pero lo crean o no lo crean, la realidad sigue siendo que no somos independientes y no podemos producir cereales por medios mecánicos. En lo tocante al método aprobado, los sastras afirman que en esta era los hombres inteligentes se unirán al movimiento de sankirtana, y al hacerlo adorarán a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya; Su cuerpo es de color dorado y Le acompañan siempre Sus devotos íntimos para propagar este movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo. En las circunstancias actuales, la única salvación para el mundo es la propagación de este sankirtana, este movimiento para la conciencia de Krishna. Como aprendimos en el verso anterior, al que no es consciente de Krishna se le considera ladrón. Aunque materialmente pueda ser muy avanzado, un ladrón es un ladrón, y no se le puede ofrecer una posición agradable; lo que merece es un castigo. La gente no es consciente de Krishna, de modo que se han vuelto ladrones; como consecuencia, las leyes de la naturaleza material les están castigando. Nadie puede impedirlo, ni siquiera con la fundación de instituciones humanitarias o fondos de ayuda. Si la población del mundo no adopta el proceso de conciencia de Krishna, los alimentos escasearán, y habrá mucho sufrimiento. VERSOS 9-10 vatsam kalpaya me vira yenaham vatsala tava dhoksye ksiramayan kaman anurupam ca dohanam
dogdharam ca maha-baho bhutanam bhuta-bhavana annam ipsitam urjasvad bhagavan vañchate yadi
vatsam—un ternero; kalpaya—dispón; me—para mí; vira—¡oh, héroe!; yena— por el cual; aham—yo; vatsala—afectuosa; tava—tuyas; dhoksye—satisfaré; ksira- mayan—en forma de leche; kaman—las cosas deseadas; anurupam—conforme a distintas entidades vivientes; ca—también; dohanam—vasija para el ordeño; dogdharam—ordeñador; ca—también; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; bhutanam—de todas las entidades vivientes; bhuta-bhavana—¡oh, protector de todas las entidades vivientes!; annam—cereales; ipsitam—deseados; urjah-vat—alimentar; bhagavan—Tu adorable persona; vañchate—deseas; yadi—si. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran héroe, protector de las entidades vivientes!, si deseas aliviar la situación de las entidades vivientes proporcionándoles los cereales que necesitan, y si deseas alimentarlas con mi leche, debes disponer que se traiga un ternero adecuado para ese fin, una vasija en que guardar la leche, y a alguien que me ordeñe. Al ver a mi ternero, sentiré un gran afecto, y verás satisfecho tu deseo de tener mi leche. SIGNIFICADO Estas instrucciones para ordeñar una vaca son muy buenas. En primer lugar, la vaca debe tener un ternero; por afecto hacia él, estará dispuesta a dar leche suficiente. Debe haber también un ordeñador experto y una vasija adecuada para contener la leche. Tal como una vaca, que no puede dar suficiente leche sin el incentivo del afecto por su ternero, la Tierra no puede producir lo necesario sin el afecto que le inspiran las personas conscientes de Krishna. Aunque puede entenderse en sentido figurado, el hecho de que la Tierra adoptara la forma de una vaca tiene en este caso un significado muy explícito. Del mismo modo que el ternero puede obtener la leche de la vaca, todas las entidades vivientes —mamíferos, aves, abejas, reptiles y seres acuáticos— pueden recibir del planeta Tierra sus respectivos alimentos, siempre y cuando los seres humanos no sean asat o adhrta-vrata, como anteriormente hemos comentado. Cuando la sociedad humana es asat, impía, y no es consciente de Krishna, el mundo entero sufre. Si los seres humanos manifiestan un buen comportamiento, también los animales recibirán suficiente alimento y serán felices. El ser humano impío ignora su deber de brindar alimento y protección a los animales y los mata para compensar la insuficiente producción de cereales. De esa forma, nadie está satisfecho, y ésa es la causa de la situación actual del mundo. VERSO 11 samam ca kuru mam rajan deva-vrstam yatha payah apartav api bhadram te upavarteta me vibho
samam—de nivel uniforme; ca—también; kuru—haz; mam—a mí; rajan—¡oh, rey!; deva-vrstam—que cae en forma de lluvía por la misericordia del rey Indra; yatha—de modo que; payah—el agua; apa-rtau—cuando ha terminado la estación de las lluvias; api—incluso; bhadram—lo auspicioso; te—a ti; upavarteta—puede permanecer; me—sobre mí; vibho—¡oh, Señor! TRADUCCIÓN Mi querido rey, debo decirte que tienes que allanar toda la superficie del globo. Eso me ayudará, incluso cuando haya terminado la estación de las lluvias. La lluvia, que cae por misericordia del rey Indra, permanecerá sobre la superficie del globo, manteniendo siempre húmeda la tierra. Eso será muy auspicioso para todo tipo de cultivos. SIGNIFICADO El rey de los planetas celestiales, Indra, se encarga de lanzar los rayos y traer la lluvia. Generalmente, esos rayos caen sobre los picos de las montañas, a fin de romperlos en pedazos. A medida que pasa el tiempo, esas rocas se desintegran y se esparcen por la tierra, de manera que, poco a poco, la superficie del globo se va volviendo apta para la agricultura. Una tierra llana es muy adecuada para la producción de cereales. De esta forma, el planeta Tierra pidió a Prthu Maharaja que allanase su superficie, haciendo pedazos las elevaciones del terreno y las montañas. VERSO 12 iti priyam hitam vakyam bhuva adaya bhupatih vatsam krtva manum panav aduhat sakalausadhih
iti—de este modo; priyam—agradables; hitam—beneficiosas; vakyam— palabras; bhuvah—de la Tierra; adaya—habiendo considerado; bhu-patih—el rey; vatsam—ternero; krtva—haciendo; manum—a Svayambhuva Manu; panau—en las manos; aduhat—ordeñó; sakala—todas; osadhih—las hierbas y los cereales. TRADUCCIÓN Tras escuchar las palabras del planeta Tierra, que fueron agradables y auspiciosas, el rey estuvo conforme con ellas. Entonces transformó a Svayambhuva Manu en un ternero, y al ordeñar a la Tierra, que había adoptado la forma de una vaca, obtuvo de ella todas las hierbas y cereales, que recogió en el cuenco de sus manos. VERSO 13 tathapare ca sarvatra saram adadate budhah tato 'nye ca yatha-kamam duduhuh prthu-bhavitam
tatha—así; apare—otros; ca—también; sarvatra—por todas partes; saram—la esencia; adadate—tomaron; budhah—los hombres de clase inteligente; tatah—a continuación; anye—otros; ca—también; yatha-kamam—en la medida deseada; duduhuh—ordeñaron; prthu-bhavitam—al planeta Tierra, que Prthu Maharaja controlaba. TRADUCCIÓN Hubo otros, tan inteligentes como el rey Prthu, que también extrajeron la esencia del planeta Tierra. En verdad, todos aprovecharon la oportunidad para seguir los pasos del rey Prthu y obtener de la Tierra todo lo que deseaban. SIGNIFICADO Otro nombre del planeta Tierra es vasundhara. La palabra vasu significa «riqueza», y dhara significa «el que sostiene». Todas las criaturas de la Tierra satisfacen las necesidades de los seres humanos, y todas esas entidades vivientes pueden ser extraídas de ella con los medios adecuados. Tal como sugiere el planeta Tierra, todo lo que se extrae de la Tierra, ya sea de las minas, de la superficie del globo o de la atmósfera, debe ser siempre considerado propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, y su uso debe estar destinado a Yajña, el Señor Visnu. El rey Prthu aceptó esa sugerencia y fue el primero en seguirla. Tan pronto como se detiene el proceso de yajña, la Tierra niega todos sus productos: verduras, árboles, plantas, frutas, flores, minerales y otros productos agrícolas. Como confirma la Bhagavad-gita, el proceso de yajña fue instituido al principio de la creación. Por la práctica regular de yajña, la distribución igualitaria de riquezas y la restricción en la complacencia de los sentidos, el mundo entero se convertirá en un lugar próspero y pacífico. Como ya se ha mencionado, en la era de Kali se debe llevar a cada pueblo y a cada aldea la sencilla práctica del sankirtana-yajña, es decir, la celebración de festivales como los celebrados por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. Los hombres inteligentes deben promover la práctica del sankirtana-yajña con su ejemplo personal. Esto significa que deben seguir el proceso de austeridad, absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar y del consumo de drogas en general. Si los hombres inteligentes, los brahmanas de la sociedad, siguiesen estas reglas y regulaciones, ciertamente cambiaría el caótico aspecto que el mundo presenta en la actualidad, y la gente sería próspera y feliz. VERSO 14 rsayo duduhur devim indriyesv atha sattama vatsam brhaspatim krtva payas chandomayam suci
rsayah—los grandes sabios; duduhuh—ordeñaron; devim—a la Tierra; indriyesu—en los sentidos; atha—entonces; sattama—¡oh, Vidura!; vatsam—el ternero; brhaspatim—al sabio Brhaspati; krtva—haciendo; payah—leche; chandah-mayam—en forma de himnos védicos; suci—puros. TRADUCCIÓN Los grandes sabios transformaron a Brhaspati en ternero, y empleando los sentidos como recipiente, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron de ella todos los tipos de conocimiento védico necesarios para purificar las palabras, la mente y el oido. SIGNIFICADO Brhaspati es el sacerdote de los planetas celestiales. Siguiendo un orden lógico, los grandes sabios recibían el conocimiento védico por intermedio de Brhaspati, para beneficio de la sociedad humana, no sólo de este planeta, sino de todos los universos. En otras palabras, se considera que el conocimiento védico es una de las necesidades de la sociedad humana. La sociedad humana no será suficientemente próspera si se conforma con recoger del planeta Tierra los cereales y demás cosas que necesita para mantener el cuerpo. La humanidad también debe tener alimento para la mente y para el oído, así como para la capacidad de producir sonidos. En lo que respecta a las vibraciones trascendentales, la esencia del conocimiento védico es el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En Kali-yuga, si cantamos y escuchamos este maha-mantra védico de forma regular siguiendo el proceso devocional de sravanam kirtanam, se purificarán todas las sociedades, y de este modo la humanidad será feliz, tanto en lo material como en lo espiritual. VERSO 15 krtva vatsam sura-gana indram somam aduduhan hiranmayena patrena viryam ojo balam payah
krtva—convertir; vatsam—ternero; sura-ganah—los semidioses; indram—a Indra, el rey del cielo; somam—néctar; aduduhan—ordeñaron; hiranmayena— de oro; patrena—con una vasija; viryam—poder mental; ojah—fuerza de los sentidos; balam—fuerza del cuerpo; payah—leche. TRADUCCIÓN Los semidioses convirtieron en ternero a Indra, el rey del cielo, y al ordeñar a la Tierra extrajeron la bebida soma, que es néctar. Así se volvieron muy poderosos, tanto en especulación mental como en fuerza física y sensorial. SIGNIFICADO En este verso, la palabra soma significa «néctar». Soma es una clase de bebida que se hace en los planetas celestiales que van desde la Luna hasta los reinos de los semidioses en los diversos sistemas planetarios superiores. Esa bebida soma da a los semidioses más fuerza mental y hace que aumente su fuerza física y el poder de sus sentidos. Las palabras hiranmayena patrena indican que esa bebida soma no es una vulgar bebida alcohólica. Los semidioses nunca probarían ni una gota de alcohol. Tampoco es un tipo de droga. Es una bebida de otra clase, que puede conseguirse en los planetas celestiales. Como se explica en el siguiente verso, la bebida soma es muy diferente de las bebidas alcohólicas que consume la gente demoníaca. VERSO 16 daiteya danava vatsam prahladam asurarsabham vidhayaduduhan ksiram ayah-patre surasavam
daiteyah—los hijos de Diti; danavah—los demonios; vatsam—el ternero; prahladam—a Prahlada Maharaja; asura—demonio; rsabham—el principal; vidhaya—convertir; aduduhan—ordeñaron; ksiram—leche; ayah—hierro; patre— en una vasija; sura—bebidas alcohólicas; asavam—líquidos fermentados como la cerveza. TRADUCCIÓN Los demonios y los hijos de Diti transformaron en ternero a Prahlada Maharaja, que había nacido en una familia de asuras, y extrajeron cerveza y otras clases de bebidas alcohólicas, recogiéndolas en una vasija de hierro. SIGNIFICADO Tal como los semidioses beben soma-rasa, los demonios también tienen sus propias bebidas a base de cerveza y otras bebidas alcohólicas. A los demonios nacidos de Diti les gusta mucho beber vino y cerveza. En la actualidad, las personas de naturaleza demoníaca también son muy adictas al alcohol y la cerveza. Con respecto a esto, es muy significativo el nombre de Prahlada Maharaja. Si los demonios pueden tener bebidas como el vino y la cerveza, lo deben a la misericordia de Prahlada Maharaja, que había nacido como hijo de Hiranyakasipu en una familia de demonios. Es muy significativa la palabra ayah (hierro). Mientras que el nectáreo soma se guardó en una vasija de oro, para las bebidas alcohólicas se utilizó una de hierro. Como el alcohol y la cerveza son inferiores, se empleó una vasija de hierro, mientras que el soma-rasa, que es superior, se guardó en una vasija de oro. VERSO 17 gandharvapsaraso 'dhuksan patre padmamaye payah vatsam visvavasum krtva gandharvam madhu saubhagam
gandharva—los habitantes del planeta Gandharva; apsarasah—los habitantes del planeta Apsara; adhuksan—ordeñaron; patre—en una vasija; padma-maye— hecha de un loto; payah—leche; vatsam—ternero; visvavasum—con el nombre de Visvavasu; krtva—haciendo; gandharvam—canciones; madhu—dulces; saubhagam—belleza. TRADUCCIÓN Los habitantes de Gandharvaloka y Apsaraloka convirtieron en ternero a Visvavasu, y la vasija en que recogieron la leche fue una flor de loto. La leche adquirió la forma del dulce arte musical y la belleza. VERSO 18 vatsena pitaro 'ryamna kavyam ksiram adhuksata ama-patre maha-bhagah sraddhaya sraddha-devatah
vatsena—con el ternero; pitarah—los habitantes de Pitrloka; aryamna—con Aryama, el dios de Pitrloka; kavyam—ofrendas de alimento a los antepasados; ksiram—leche; adhuksata—extrajeron; ama-patre—en un recipiente de barro sin cocer; maha-bhagah—los muy afortunados; sraddhaya—con gran fe; sraddha- devatah—los semidioses que rigen las ceremonias sraddha en honor de los familiares fallecidos. TRADUCCIÓN Los afortunados habitantes de Pitrloka, que rigen las ceremonias funerarias, convirtieron a Aryama en ternero. Ordeñaron con gran fe y obtuvieron kavya, el alimento que se ofrece a los antepasados, en una vasija de barro sin cocer. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.25), se dice: pitrn yanti pitr-vratah. Pitr-vratah son las personas interesadas en el bienestar familiar. Existe un planeta denominado Pitrloka, cuya deidad regente es Aryama. Aryama es algo así como un semidiós, y quien le satisface puede ayudar a adquirir un cuerpo denso a los miembros de su familia que se hayan convertido en fantasmas. Las personas que son muy pecaminosas y están muy apegadas a su familia, su casa, su pueblo o su país, no reciben un cuerpo de elementos materiales densos, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Quienes viven en esos cuerpos sutiles reciben el nombre de fantasmas. Ser un fantasma es muy doloroso, pues los fantasmas tienen inteligencia, mente, ego y deseos de disfrutar de la vida material; sin embargo, como no tienen un cuerpo material denso, en su búsqueda de satisfacción material no crean más que molestias. Los miembros de la familia, y especialmente el hijo varón, tienen el deber de ofrecer oblaciones al semidiós Aryama o al Señor Visnu. En la India, existe desde tiempo inmemorial la costumbre de que el hijo vaya a un templo de Visnu en la ciudad de Gaya y allí ofrezca oblaciones para beneficio de su padre, que se ha convertido en fantasma. No es que todos los padres se conviertan en fantasmas, pero las oblaciones de pinda se ofrecen a los pies de loto del Señor Visnu, de manera que, si se da el caso de que un miembro de la familia es un fantasma, pueda ser agraciado con un cuerpo denso. Sin embargo, cuando alguien está habituado a comer el prasada del Señor Visnu, no hay posibilidad de que se convierta en fantasma o en algo inferior al ser humano. En la civilización védica existe la ceremonia denominada sraddha, en la que se ofrecen alimentos con fe y devoción. Los antepasados de la persona que ofrece alimentos con fe y devoción, ya sea a los pies de loto del Señor Visnu, o a Aryama, Su representante en Pitrloka, obtendrán cuerpos materiales con los que disfrutar del goce material que les corresponda. En otras palabras, no tendrán que volverse fantasmas. VERSO 19 prakalpya vatsam kapilam siddhah sankalpanamayim siddhim nabhasi vidyam ca ye ca vidyadharadayah
prakalpya—designar; vatsam—ternero; kapilam—al gran sabio Kapila; siddhah —los habitantes de Siddhaloka; sankalpana-mayim—que viene de la voluntad; siddhim—perfección yóguica; nabhasi—por el cielo; vidyam—conocimiento; ca— también; ye—aquellos que; ca—también; vidyadhara-adayah—los habitantes de Vidyadhara-loka y otros. TRADUCCIÓN A continuación, los habitantes de Siddhaloka y los habitantes de Vidyadhara- loka transformaron en ternero al gran sabio Kapila, y utilizando el cielo entero como recipiente, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos específicos del yoga, comenzando por anima. En efecto, los habitantes de Vidyadhara-loka adquirieron el arte de volar por el cielo. SIGNIFICADO Los habitantes de Siddhaloka y de Vidyadhara-loka están dotados por naturaleza con poderes yóguicos que les permiten volar sin vehículo alguno, no sólo por el espacio exterior, sino también de un planeta a otro, y todo con el simple ejercicio de su voluntad. Tal como un pez puede nadar en el agua, los residentes de Vidyadhara-loka pueden nadar en el océano de aire. Por su parte, los habitantes de Siddhaloka están dotados con todos los poderes místicos. En nuestro planeta, los yogis practican el yoga místico de ocho etapas, a saber: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Con la práctica regular de los sucesivos procesos yóguicos, los yogis alcanzan diversas perfecciones; pueden volverse más pequeños que lo más pequeño, más pesados que lo más pesado, etc. Pueden llegar incluso a crear un planeta, tener todo lo que deseen, y ejercer su control sobre cualquier hombre. En Siddhaloka, todos los habitantes están dotados por naturaleza con esos poderes místicos del yoga. En este planeta no cabe duda de que nos asombraríamos mucho si viésemos a una persona volando por el cielo sin ayudarse de ningún tipo de vehículo, pero en Vidyadhara-loka, volar de esa forma es algo tan normal como el vuelo de los pájaros. De manera similar, los habitantes de Siddhaloka son todos grandes yogis, perfectos en cuanto a poderes místicos. En este verso es significativo el nombre de Kapila Muni, pues Él fue quien expuso el sistema filosófico sankhya, y Su padre, Kardama Muni, fue un gran yogi y místico. En efecto, Kardama Muni preparó una gran nave espacial, tan grande como una pequeña ciudad, con gran cantidad de jardines, edificios palaciegos, sirvientes y sirvientas. Los padres de Kapiladeva, Devahuti y Kardama Muni, viajaron por todos los universos y visitaron distintos planetas en esa gigantesca nave espacial. VERSO 20 anye ca mayino mayam antardhanadbhutatmanam mayam prakalpya vatsam te duduhur dharanamayim
anye—otros; ca—también; mayinah—los magos místicos; mayam—poderes místicos; antardhana—desaparición; adbhuta—maravillosa; atmanam—del cuerpo; mayam—al demonio llamado Maya; prakalpya—convertir; vatsam—el ternero; te—ellos; duduhuh—ordeñaron; dharanamayim—que viene de la voluntad. TRADUCCIÓN Hubo otros, los habitantes de los planetas Kimpurusa-loka, que, convirtiendo en ternero al demonio Maya, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos mediante los cuales se puede desaparecer inmediatamente de la vista de los demás y aparecer de nuevo con una forma distinta. SIGNIFICADO Se dice que los habitantes de Kimpurusa-loka pueden llevar a cabo muchas proezas místicas maravillosas. En otras palabras, pueden exhibir todas las cosas maravillosas que podamos imaginar. Los habitantes de ese planeta pueden hacer todo lo que deseen, todo lo que imaginen. Esos poderes también son místicos, y su posesión se denomina isita. Los demonios generalmente aprenden esos poderes místicos con la práctica del yoga. En el Dasama-skandha, el Décimo Canto, del Srimad-Bhagavatam hay una vívida descripción de los demonios que aparecían ante Krishna en distintas formas maravillosas. Bakasura, por ejemplo, apareció ante Krishna y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, en forma de una grulla gigantesca. Durante Su permanencia en el planeta, el Señor Krishna tuvo que luchar con muchos demonios capaces de manifestar los maravillosos poderes místicos de Kimpurusa-loka. Aunque los habitantes de Kimpurusa-loka están dotados de esos poderes por naturaleza, en nuestro planeta, para obtener esos poderes, es necesario someterse a diversas prácticas de yoga. VERSO 21 yaksa-raksamsi bhutani pisacah pisitasanah bhutesa-vatsa duduhuh kapale ksatajasavam
yaksa—los yaksas (los descendientes de Kuvera); raksamsi—los raksasas (comedores de carne); bhutani—los fantasmas; pisacah—las brujas; pisita-asanah —todos los cuales están habituados a comer carne; bhutesa—Rudra, la encarnación del Señor Siva; vatsah—cuyo ternero; duduhuh—ordeñaron; kapale—en una vasija hecha de calaveras; ksata-ja—sangre; asavam—una bebida fermentada. TRADUCCIÓN Luego, los yaksas, raksasas, fantasmas y brujas, que están habituados a comer carne, transformaron en ternero a Rudra [Bhutanatha], la encarnación del Señor Siva, y al ordeñar a la Tierra obtuvieron bebidas hechas de sangre, que guardaron en una vasija hecha de calaveras. SIGNIFICADO Algunos tipos de entidades vivientes con forma de ser humano presentan unas condiciones de vida y costumbres alimenticias de lo más abominable. Generalmente comen carne y beben sangre fermentada, mencionada en este verso con la palabra ksatajasavam. Los líderes de esos hombres degradados, conocidos con los nombres de yaksas, raksasas, bhutas y pisacas, están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Se les ha puesto bajo el control de Rudra, que es la encarnación del Señor Siva encargada de la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material. El Señor Siva recibe también el nombre de Bhutanatha, que significa «el señor de los fantasmas». Rudra nació del entrecejo de Brahma cuando Brahma estaba muy iracundo con los cuatro Kumaras. VERSO 22 tathahayo dandasukah sarpa nagas ca taksakam vidhaya vatsam duduhur bila-patre visam payah
tatha—de manera similar; ahayah—las serpientes sin capuchas; dandasukah— los escorpiones; sarpah—las cobras; nagah—las grandes serpientes; ca—y; taksakam—a Taksaka, líder de las serpientes; vidhaya—convertir; vatsam—ternero; duduhuh—ordeñaron; bila-patre—las guaridas de serpientes como vasija; visam— veneno; payah—como leche. TRADUCCIÓN A continuación, las cobras y serpientes sin capucha, las grandes serpientes, los escorpiones y muchos otros animales venenosos ordeñaron a la Tierra y como leche obtuvieron veneno, y lo conservaron en las guaridas de las serpientes. Su ternero fue Taksaka. SIGNIFICADO En el mundo material hay muchas clases de entidades vivientes, y las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios también proveen de sustento a los distintos tipos de reptiles y escorpiones que se mencionan en este verso; es decir, todos recogen su alimento del planeta Tierra. La relación con las cualidades materiales determina la formación de un cierto tipo de personalidad. Payah-panam bhujanganam: Alimentar a una serpiente con leche sólo sirve para aumentar su veneno. Sin embargo, en un sabio ilustre o en una personalidad santa, la leche producirá unos tejidos cerebrales más finos, que permitirán al sabio la contemplación de la vida superior, la vida espiritual. De esta forma, el Señor abastece de alimento a todos, pero la personalidad específica de la entidad viviente depende de su relación con las modalidades de la naturaleza material. VERSOS 23-24 pasavo yavasam ksiram vatsam krtva ca go-vrsam aranya-patre cadhuksan mrgendrena ca damstrinah
kravyadah praninah kravyam duduhuh sve kalevare suparna-vatsa vihagas caram cacaram eva ca
pasavah—ganado; yavasam—hierba verde; ksiram—leche; vatsam—el ternero; krtva—convertir; ca—también; go-vrsam—el toro que transporta al Señor Siva; aranya-patre—en el recipiente del bosque; ca—también; adhuksan—ordeñaron; mrga-indrena—por el león; ca—y; damstrinah—animales de colmillos agudos; kravya-adah—animales que comen carne cruda; praninah—entidades vivientes; kravyam—carne; duduhuh—extrajeron; sve—propio; kalevare—en el recipiente de sus cuerpos; suparna—Garuda; vatsah—cuyo ternero; vihagah—las aves; caram—entidades vivientes móviles; ca—también; acaram—entidades vivientes inmóviles; eva—ciertamente; ca—también. TRADUCCIÓN Los animales de cuatro patas, como las vacas, convirtieron en su ternero al toro que transporta al Señor Siva, y la vasija en que ordeñaron fue el bosque. Así obtuvieron hierba verde y fresca para comer. Los animales feroces, como los tigres, transformaron en ternero a un león, y de ese modo pudieron obtener leche en forma de carne. Garuda fue el ternero de las aves, que tomaron la leche del planeta Tierra en forma de insectos móviles y plantas y hierbas inmóviles. SIGNIFICADO De Garuda, el alado portador del Señor Visnu, descienden muchas aves carnívoras. Existe, por ejemplo, una determinada especie de aves muy aficionada a comer monos. A las águilas les gusta comer cabras, y, por supuesto, muchas aves sólo comen frutas y bayas. Por eso se mencionan en este verso las palabras caram, que se refiere a los animales móviles, y acaram, que se refiere a la hierba, la fruta y las verduras. VERSO 25 vata-vatsa vanaspatayah prthag rasamayam payah girayo himavad-vatsa nana-dhatun sva-sanusu
vata-vatsah—convertir al árbol de los banianos en ternero; vanah-patayah— los árboles; prthak—diferentes; rasa-mayam—en forma de jugos; payah—leche; girayah—colinas y montañas; himavat-vatsah—hacer de los Himalayas su ternero; nana—diversos; dhatun—minerales; sva—propios; sanusu—picos. TRADUCCIÓN El ternero de los árboles fue el árbol de los banianos; así obtuvieron leche en forma de muchos jugos deliciosos. Las montañas transformaron a los Himalayas en ternero, y al ordeñar a la Tierra obtuvieron distintas clases de minerales en una vasija hecha de picos de montañas. VERSO 26 sarve sva-mukhya-vatsena sve sve patre prthak payah sarva-kama-dugham prthvim duduhuh prthu-bhavitam
sarve—todos; sva-mukhya—con sus propios líderes; vatsena—como terneros; sve sve—en sus propias; patre—vasijas; prthak—distinta; payah—leche; sarva- kama—todas las cosas deseadas; dugham—surtir como leche; prthvim—el planeta Tierra; duduhuh—ordeñaron; prthu-bhavitam—bajo el control del rey Prthu. TRADUCCIÓN El planeta Tierra surtió a todos con sus respectivos alimentos. En tiempos del rey Prthu, la Tierra estuvo por completo bajo el control del rey. De esta forma, todos los habitantes pudieron obtener el alimento que necesitaban creando distintas clases de terneros y recogiendo las distintas clases de leche en vasijas adecuadas. SIGNIFICADO Esto es una prueba de que el Señor provee a todos de alimento. Como se confirma en los Vedas: eko bahunam yo vidadhati kaman. Aunque el Señor es uno, provee a todos de lo que necesitan por intermedio del planeta Tierra. Hay gran variedad de especies de entidades vivientes en muchos planetas distintos, y todas ellas obtienen su alimento de sus propios planetas por diversos procedimientos. Teniendo en cuenta esto, ¿cómo se puede pretender que en la Luna no hay entidades vivientes? Todas las lunas son como la Tierra, en el sentido de que están compuestas de los cinco elementos. Cada planeta produce distintas clases de alimentos, conforme a las necesidades de sus habitantes. Según los sastras védicos, no es cierto que la Luna no produzca alimentos, o que en ella no viva ninguna entidad viviente. VERSO 27 evam prthv-adayah prthvim annadah svannam atmanah doha-vatsadi-bhedena ksira-bhedam kurudvaha
evam—de esta forma; prthu-adayah—el rey Prthu y los demás; prthvim—a la Tierra; anna-adah—todas las entidades vivientes deseosas de alimento; su- annam—los alimentos que deseaban; atmanah—para su propia subsistencia; doha—ordeñar; vatsa-adi—con terneros, vasijas y ordeñadores; bhedena— distintos; ksira—leche; bhedam—distinta; kuru-udvaha—¡oh, principal de los Kurus! TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, principal de los Kurus, de esta forma, el rey Prthu y todos los que tienen que alimentarse para subsistir crearon distintas clases de terneros y, al ordeñar a la Tierra, obtuvieron sus respectivos alimentos. De esta forma recibieron sus distintas clases de alimentos, simbolizados por la leche. VERSO 28 tato mahipatih pritah sarva-kama-dugham prthuh duhitrtve cakaremam premna duhitr-vatsalah
tatah—después de esto; mahi-patih—el rey; pritah—sentirse complacido; sarva- kama—todo lo deseado; dugham—producir en forma de leche; prthuh—el rey Prthu; duhitrtve—tratar como a su hija; cakara—hizo; imam—al planeta Tierra; premna—por afecto; duhitr-vatsalah—afectuoso con su hija. TRADUCCIÓN Después de esto, el rey Prthu estaba muy satisfecho con el planeta Tierra, pues había abastecido a las diversas entidades vivientes con todo el alimento que necesitaban. De este modo, sentía tanto afecto por el planeta Tierra como si de su propia hija se tratase. VERSO 29 curnayan sva-dhanus-kotya giri-kutani raja-rat bhu-mandalam idam vainyah prayas cakre samam vibhuh
curnayan—hacer pedazos; sva—su propio; dhanuh-kotya—con el poder de su arco; giri—de las montañas; kutani—las cimas; raja-rat—el emperador; bhu- mandalam—la Tierra entera; idam—este; vainyah—el hijo del rey Vena; prayah— prácticamente; cakre—hizo; samam—plana; vibhuh—el poderoso. TRADUCCIÓN A continuación, Maharaja Prthu, el rey de todos los reyes, niveló todas las asperezas de la superficie del globo rompiendo las montañas con su poderoso arco. Por su gracia, la superficie del globo quedó prácticamente plana. SIGNIFICADO Por lo general, son los rayos los que alisan las cordilleras y las partes montañosas de la Tierra, y, por lo general, esa tarea suele estar en manos de Indra, el rey de los planetas celestiales; el rey Prthu, sin embargo, era una encarnación de Dios, y no esperó a que el rey Indra rompiese las cordilleras y montañas; lo hizo él mismo, empleando su poderoso arco. VERSO 30 athasmin bhagavan vainyah prajanam vrttidah pita nivasan kalpayam cakre tatra tatra yatharhatah
atha—de ese modo; asmin—en el planeta Tierra; bhagavan—la Personalidad de Dios; vainyah—hijo de Vena; prajanam—de los ciudadanos; vrttidah—que da empleo; pita—un padre; nivasan—residencias; kalpayam—adecuadas; cakre— hizo; tatra tatra—aquí y allá; yatha—como; arhatah—deseables, adecuadas. TRADUCCIÓN El rey Prthu era como un padre para todos los ciudadanos del estado. Todos podían ver que él se ocupaba en procurarles el debido sustento y el empleo adecuado para su subsistencia. Después de nivelar la superficie del globo, señaló una serie de lugares que consideró adecuados como zonas de residencia. VERSO 31 graman purah pattanani durgani vividhani ca ghosan vrajan sa-sibiran akaran kheta-kharvatan
graman—villas; purah—ciudades; pattanani—poblados; durgani—fortalezas; vividhani—de distintas clases; ca—también; ghosan—viviendas para los pastores de vacas; vrajan—corrales para el ganado; sa-sibiran—con campamentos; akaran— minas; kheta—pueblos agrícolas; kharvatan—aldeas de montaña. TRADUCCIÓN Fue así como el rey Prthu fundó muchos tipos de ciudades, poblados y villas, y construyó fortalezas, viviendas para pastores de vacas, establos para los animales, y lugares para los campamentos reales, zonas mineras, pueblos agrícolas y aldeas de montaña. VERSO 32 prak prthor iha naivaisa pura-gramadi-kalpana yatha-sukham vasanti sma tatra tatrakutobhayah
prak—antes; prthoh—del rey Prthu; iha—en este planeta; na—nunca; eva— ciertamente; esa—esta; pura—de ciudades; grama-adi—de pueblos, etc.; kalpana— planificación organizada; yatha—como; sukham—conveniente; vasanti sma— vivían; tatra tatra—aquí y allá; akutah-bhayah—sin titubeos. TRADUCCIÓN Antes del reinado del rey Prthu no había ningún tipo de planificación para la construcción de ciudades, pueblos, campos de pastoreo, etc. Todo estaba diseminado, y cada persona construía su residencia según le resultaba más conveniente. Sin embargo, desde la época del rey Prthu comenzó a planificarse la construcción de ciudades y pueblos. SIGNIFICADO Esta afirmación nos permite entender que la urbanización de ciudades y pueblos no es algo nuevo, sino que viene haciéndose desde la época del rey Prthu. En la India hay ciudades muy antiguas cuyo trazado es prueba evidente de la existencia de planes urbanísticos organizados. En el Srimad- Bhagavatam encontramos muchas descripciones de ciudades antiguas. Hace tan sólo cinco mil años, Dvaraka, la ciudad capital del Señor Krishna, estaba muy bien planificada, y también otras ciudades parecidas, como Mathura y Hastinapura (hoy Nueva Delhi). Así pues, la urbanización de ciudades y pueblos no es una innovación reciente, sino que ya se practicaba en eras pasadas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Prthu Maharaja ordeña a la Tierra».