A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo XVll

La Ira de Maharaja Prithu Contra la Tierra

VERSO 1 maitreya uvaca evam sa bhagavan vainyah khyapito guna-karmabhih chandayam asa tan kamaih pratipujyabhinandya ca

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; evam—de esta forma; sah—él; bhagavan—la Personalidad de Dios; vainyah—en la forma de hijo del rey Vena; khyapitah—glorificado; guna-karmabhih—por cualidades y verdaderas actividades; chandayam asa—apaciguó; tan—a los recitadores; kamaih —con diversos regalos; pratipujya—ofreciendo el mayor respeto; abhinandya— ofreciendo oraciones; ca—también. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma, los recitadores que estaban glorificando a Maharaja Prthu cantaron con elocuencia sus cualidades y sus actividades caballerescas. Cuando terminaron, Maharaja Prthu les ofreció diversos regalos con el mayor respeto, y les adoró adecuadamente. VERSO 2 brahmana-pramukhan varnan bhrtyamatya-purodhasah paurañ jana-padan srenih prakrtih samapujayat

brahmana-pramukhan—a los líderes de la comunidad brahmana; varnan—a las demás castas; bhrtya—sirvientes; amatya—ministros; purodhasah—a los sacerdotes; pauran—a los súbditos; jana-padan—a sus compatriotas; srenih—a otras comunidades; prakrtih—a los admiradores; samapujayat—presentó sus respetos adecuadamente. TRADUCCIÓN De esta forma, el rey Prthu satisfizo y presentó sus respetos a los líderes de los brahmanas y de las otras castas, a sus sirvientes y ministros, a sus sacerdotes, súbditos y compatriotas en general, a las personas de otras comunidades, a sus admiradores y demás, y todos ellos se sintieron felices. VERSO 3 vidura uvaca kasmad dadhara go-rupam dharitri bahu-rupini yam dudoha prthus tatra ko vatso dohanam ca kim

vidurah uvaca—Vidura preguntó; kasmat—por qué; dadhara—tomó; go- rupam—la forma de una vaca; dharitri—la Tierra; bahu-rupini—que tiene muchas otras formas; yam—a quien; dudoha—ordeñó; prthuh—el rey Prthu; tatra—ahí; kah—quién; vatsah—el ternero; dohanam—el recipiente para recoger la leche; ca—también; kim—qué. TRADUCCIÓN Vidura preguntó al gran sabio Maitreya: Mi querido brahmana, nuestra madre Tierra puede aparecer con distintas formas; ¿por qué adoptó esta vez la forma de una vaca?; ¿quién fue el ternero, y cuál el recipiente en que se recogía la leche que ordeñaba el rey Prthu? VERSO 4 prakrtya visama devi krta tena sama katham tasya medhyam hayam devah kasya hetor apaharat

prakrtya—por naturaleza; visama—no llana; devi—la Tierra; krta—fue hecha; tena—por él; sama—llana; katham—cómo; tasya—su; medhyam—destinado a ser ofrecido en el sacrificio; hayam—caballo; devah—el semidiós Indra; kasya— por qué; hetoh—razón; apaharat—robó. TRADUCCIÓN La superficie de la Tierra es por naturaleza baja en algunos lugares y alta en otros. ¿Cómo niveló el rey Prthu esa superficie?, y ¿por qué robó Indra, el rey del cielo, el caballo destinado al sacrificio? VERSO 5 sanat-kumarad bhagavato brahman brahma-vid-uttamat labdhva jñanam sa-vijñanam rajarsih kam gatim gatah

sanat-kumarat—de Sanat-kumara; bhagavatah—el muy poderoso; brahman— mi querido brahmana; brahma-vit-uttamat—bien versado en el conocimiento védico; labdhva—después de obtener; jñanam—conocimiento; sa-vijñanam—para aplicar en la práctica; raja-rsih—el gran rey santo; kam—qué; gatim—destino; gatah—obtuvo. TRADUCCIÓN El gran rey santo, Maharaja Prthu, recibió conocimiento de Sanat-kumara, que era el más eminente erudito védico. Después de recibir ese conocimiento que se debe aplicar de forma práctica en la vida, ¿cómo alcanzó el rey santo el destino que deseaba? SIGNIFICADO Las sampradayas vaisnavas, es decir, los sistemas de sucesión discipular, son cuatro. Una sampradaya proviene del Señor Brahma, otra de la diosa de la fortuna, otra de los Kumaras, encabezados por Sanat-Kumara, y la cuarta viene del Señor Siva. Estos cuatro sistemas de sucesión discipular siguen vigentes en nuestros días. Como vemos en el ejemplo del rey Prthu, la persona sincera que desee recibir conocimiento védico trascendental debe aceptar un guru o maestro espiritual que represente a una de estas cuatro sucesiones discipulares. Está escrito que en Kali-yuga un mantra no tendrá efecto a menos que se reciba de una de esas sampradayas. Han surgido muchas sampradayas desautorizadas, que descarrían a la gente con mantras no respaldados por las autoridades. Los sinvergüenzas de esas supuestas sampradayas no observan las reglas y regulaciones védicas. Aunque son adictos a toda clase de actividades pecaminosas, se atreven a ofrecer mantras, haciendo que la gente se descarríe. Sin embargo, las personas inteligentes saben que nunca obtendrán el éxito con esos mantras, y se niegan sistemáticamente a patrocinar a semejantes grupos espirituales de nuevo cuño. La gente debe guardarse mucho de esas disparatadas sampradayas. Para tener más fácil acceso a la complacencia de los sentidos, las desdichadas gentes de la era de Kali aceptan mantras de esas supuestas sampradayas. Sin embargo, Prthu Maharaja mostró con su ejemplo que el conocimiento se debe recibir de una sampradaya fidedigna. Por consiguiente, aceptó a Sanat-kumara como maestro espiritual. VERSOS 6-7 yac canyad api krsnasya bhavan bhagavatah prabhoh sravah susravasah punyam purva-deha-kathasrayam

bhaktaya me 'nuraktaya tava cadhoksajasya ca vaktum arhasi yo 'duhyad vainya-rupena gam imam

yat—que; ca—y; anyat—otro; api—ciertamente; krsnasya—de Krishna; bhavan— tu noble persona; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; prabhoh— poderosa; sravah—gloriosas actividades; su-sravasah—de quien es muy grato escuchar; punyam—piadoso; purva-deha—de Su encarnación anterior; katha- asrayam—en relación con el relato; bhaktaya—al devoto; me—a mí; anuraktaya— con gran atención; tava—de ti; ca—y; adhoksajasya—del Señor, conocido con el nombre de Adhoksaja; ca—también; vaktum arhasi—narra, por favor; yah— el que; aduhyat—ordeñó; vainya-rupena—en la forma de hijo del rey Vena; gam— vaca, la Tierra; imam—a esta. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja era una poderosa encarnación de las potencias del Señor Krishna; debido a ello, toda narración que trate de sus actividades es sin duda muy agradable para el oído, y trae toda buena fortuna. En lo que a mí respecta, siempre soy devoto tuyo y del Señor, a quien se conoce con el nombre de Adhoksaja. Por favor, narra todos los pasatiempos del rey Prthu, quien, en la forma de hijo del rey Vena, ordeñó a la Tierra, que había adoptado la forma de una vaca. SIGNIFICADO Otro nombre del Señor Krishna es avatari, que significa «aquel de quien emanan todas las encarnaciones». En la Bhagavad-gita (10.8), el Señor Krishna dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». Así que el Señor Krishna es el origen de la aparición de todos. En lo que respecta al mundo material, tanto el Señor Brahma como el Señor Visnu y el Señor Siva son encarnaciones de Krishna. Esas tres encarnaciones de Krishna reciben el nombre de guna-avataras, y están encargadas, respectivamente, de las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia, las tres modalidades materiales de la naturaleza que gobiernan el mundo material. Maharaja Prthu también es una encarnación de las cualidades del Señor Krishna mediante las cuales se gobierna a las almas condicionadas. En este verso es muy significativa la palabra adhoksaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos materiales». Nadie puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios por medio de la especulación mental; por lo tanto, una persona que posea poco conocimiento no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Partiendo de los sentidos materiales, sólo se puede llegar a un concepto impersonal; por eso el Señor recibe el nombre de Adhoksaja. VERSO 8 suta uvaca codito vidurenaivam vasudeva-katham prati prasasya tam prita-mana maitreyah pratyabhasata

sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; coditah—inspirado; vidurena—por Vidura; evam—así; vasudeva—del Señor Krishna; katham—narración; prati—acerca de; prasasya—alabar; tam—a él; prita-manah—muy complacido; maitreyah—el santo Maitreya; pratyabhasata—contestó. TRADUCCIÓN Suta Gosvami continuó: Cuando Vidura sintió la inspiración de escuchar acerca de las actividades del Señor Krishna en Sus diversas encarnaciones, Maitreya, que también se sentía inspirado y estaba muy complacido con Vidura, comenzó a alabarle. Después, habló de la siguiente manera. SIGNIFICADO Hablar krsna-katha, los temas relacionados con el Señor Krishna y Sus encarnaciones, es tan inspirador en el plano espiritual, que el recitador y el oyente nunca se cansan. Ésa es la naturaleza de las conversaciones espirituales. De hecho, hemos podido comprobar personalmente que el deseo de escuchar las conversaciones entre Vidura y Maitreya nunca se sacia. Ambos son devotos, y cuanto más pregunta Vidura, más animado se siente Maitreya a responder. Es característico de las conversaciones espirituales que nadie se siente fatigado. Así, el gran sabio Maitreya no se incomodaba con las preguntas de Vidura, sino que se sentía animado a extenderse más en sus explicaciones. VERSO 9 maitreya uvaca yadabhisiktah prthur anga viprair amantrito janatayas ca palah praja niranne ksiti-prstha etya ksut-ksama-dehah patim abhyavocan

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; yada—cuando; abhisiktah— fue sentado en el trono; prthuh—el rey Prthu; anga—mi querido Vidura; vipraih— por los brahmanas; amantritah—fue proclamado; janatayah—del pueblo; ca— también; palah—el protector; prajah—los ciudadanos; niranne—careciendo de cereales; ksiti-prsthe—la superficie del globo; etya—acercándose; ksut—por hambre; ksama—delgados; dehah—sus cuerpos; patim—al protector; abhyavocan—dijeron. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, en la época en que los grandes sabios y brahmanas sentaron al rey Prthu en el trono y le proclamaron protector de los ciudadanos, había escasez de cereales. De hecho, sus súbditos estaban adelgazando debido al hambre. De modo que se presentaron ante el rey y le informaron de la realidad de su situación. SIGNIFICADO En este verso se nos informa de que al rey lo elegían los brahmanas. Según el sistema de varnasrama, los brahmanas son la cabeza de la sociedad, y por lo tanto su posición social es la más alta. El proyecto del varnasrama-dharma, la institución de cuatro varnas y cuatro asramas, es muy científico. Como explica la Bhagavad-gita, la institución de varnasrama-dharma no es obra de los hombres, sino de Dios. En esta narración se indica claramente que los brahmanas solían tener control sobre el poder real. Si el rey era un malvado, como Vena, los brahmanas podían matarle mediante sus poderes brahmínicos, a la par que seleccionaban a un gobernante apropiado poniendo a prueba sus cualificaciones. En otras palabras, los brahmanas, los hombres inteligentes o grandes sabios, controlaban el poder de las monarquías. Aquí se nos indica que los brahmanas eligieron al rey Prthu para que ocupase el trono en calidad de protector de los ciudadanos. Éstos, delgados debido al hambre, se dirigieron al rey y le informaron de que debía tomar medidas. La estructura del varnasrama- dharma era tan perfecta que los brahmanas orientaban al jefe del estado, y éste protegía a los ciudadanos. Los ksatriyas se encargaban de la protección de la gente; amparados por ellos, los vaisyas protegían las vacas y producían cereales para distribuirlos después. Los sudras, la clase obrera, ayudaban a las tres clases superiores como mano de obra. Ése es el sistema social perfecto. VERSOS 10-11 vayam rajañ jatharenabhitapta yathagnina kotara-sthena vrksah tvam adya yatah saranam saranyam yah sadhito vrtti-karah patir nah

tan no bhavan ihatu ratave 'nnam ksudharditanam naradeva-deva yavan na nanksyamaha ujjhitorja varta-patis tvam kila loka-palah

vayam—nosotros; rajan—¡oh, rey!; jatharena—por el fuego del hambre; abhitaptah—muy afligidos; yatha—tal como; agnina—por el fuego; kotara- sthena—en el hueco de un árbol; vrksah—árboles; tvam—a ti; adya—hoy; yatah— hemos venido; saranam—refugio; saranyam—digno de ser refugio; yah—quien; sadhitah—designado; vrtti-karah—el que da empleo; patih—señor; nah—nuestro; tat—por lo tanto; nah—a nosotros; bhavan—Tu Majestad; ihatu—por favor, trata; ratave—de dar; annam—cereales; ksudha—con hambre; arditanam—sufriendo; nara-deva-deva—¡oh, amo supremo de todos los reyes!; yavat na—para que no; nanksyamahe—perezcamos; ujjhita—privados de; urjah—cereales; varta—de ocupaciones; patih—el que concede; tvam—tú; kila—en verdad; loka-palah—el protector de los ciudadanos. TRADUCCIÓN Querido rey, como si fuéramos un árbol que se seca poco a poco debido al fuego encendido en un hueco de su tronco, nos estamos secando debido al fuego del hambre que arde en nuestro estómago. Tú eres el protector de las almas entregadas, y se te ha designado para que nos ocupes. Por consiguiente, acudimos a ti en busca de protección. No sólo eres rey; además, eres la encarnación de Dios. En verdad, eres el rey de todos los reyes. Tú puedes darnos toda clase de ocupaciones, pues eres el señor de nuestro sustento. Por todo ello, ¡oh, rey de reyes!, organiza, por favor, el necesario reparto de cereales. Por favor, cuida de nosotros; de lo contrario, pronto moriremos por falta de alimento. SIGNIFICADO El rey tiene el deber de velar porque en el estado todos los miembros de los órdenes sociales —brahmana, ksatriya, vaisya y sudra— estén plenamente ocupados. Del mismo modo que los brahmanas tienen el deber de elegir un rey adecuado, el rey tiene el deber de velar porque todos los varnas — brahmana, ksatriya, vaisya y sudra— estén plenamente ocupados en sus respectivos deberes. En el verso se indica que, aunque se había permitido a la gente el libre ejercicio de sus deberes, la gente estaba desempleada. Aunque no eran perezosos, no podían producir alimentos suficientes para aplacar su hambre. Ante ese tipo de dificultades, el pueblo debe acudir al jefe del estado, y el presidente o rey debe aliviar inmediatamente los sufrimientos de la gente con las medidas que sean necesarias. VERSO 12 maitreya uvaca prthuh prajanam karunam nisamya paridevitam dirgham dadhyau kurusrestha nimittam so 'nvapadyata

maitreyah uvaca—el gran santo Maitreya dijo; prthuh—el rey Prthu; prajanam— de los ciudadanos; karunam—lastimosa condición; nisamya—escuchar; paridevitam—lamentación; dirgham—durante mucho tiempo; dadhyau— reflexionó; kuru-srestha—¡oh, Vidura!; nimittam—la causa; sah—él; anvapadyata—averiguó. TRADUCCIÓN Tras escuchar las lamentaciones de los ciudadanos y ver su lastimosa condición, el rey Prthu reflexionó largamente en el problema para ver si podía encontrar las causas que lo provocaban. VERSO 13 iti vyavasito buddhya pragrhita-sarasanah sandadhe visikham bhumeh kruddhas tripura-ha yatha

iti—de este modo; vyavasitah—habiendo llegado a la conclusión; buddhya— con inteligencia; pragrhita—habiendo tomado; sarasanah—el arco; sandadhe— dispuso; visikham—una flecha; bhumeh—contra la Tierra; kruddhah—iracundo; tri-pura-ha—el Señor Siva; yatha—como. TRADUCCIÓN Habiendo llegado a una conclusión, el rey armó su arco y apuntó la flecha contra la Tierra, exactamente como el Señor Siva, que llevado por la ira destruye el mundo entero. SIGNIFICADO El rey Prthu averiguó la causa de la escasez de cereales. Se dio cuenta de que no era culpa de la gente, pues no eran perezosos en la ejecución de sus deberes. No; era la Tierra que no estaba produciendo suficientes cereales. Esto indica que, si se dispone todo como es debido, la Tierra puede producir lo necesario, pero a veces, por motivos diversos, puede negarse a producir cereales. La teoría de que la escasez de cereales se debe al aumento de la población no se puede sostener. Las causas que hacen que la Tierra produzca en abundancia o deje de producir son otras. El rey Prthu averiguó las verdaderas causas, y de inmediato tomó las medidas pertinentes. VERSO 14 pravepamana dharani nisamyodayudham ca tam gauh saty apadravad bhita mrgiva mrgayu-druta

pravepamana—temblar; dharani—la Tierra; nisamya—al ver; udayudham— que había tomado su arco y sus flechas; ca—también; tam—al rey; gauh—una vaca; sati—sintiéndose; apadravat—comenzó a huir; bhita—muy asustado de; mrgi iva—como un venado; mrgayu—por un cazador; druta—siendo seguido. TRADUCCIÓN Cuando vio que el rey Prthu había armado su arco y se disponía a matarla de un flechazo, la Tierra sintió mucho temor y comenzó a temblar. Entonces salió huyendo, como un venado que corre velozmente ante el acoso de un cazador. Temerosa del rey Prthu, adoptó la forma de una vaca y salió corriendo. SIGNIFICADO Tal como una madre produce tanto hijos varones como niñas, el vientre de la madre Tierra produce toda clase de entidades vivientes que tienen distintas formas. De este modo, la madre Tierra puede adoptar infinidad de formas. Esta vez, para escapar de la ira del rey Prthu, adoptó la forma de una vaca. La madre Tierra consideró prudente adoptar esa forma para escapar de las flechas del rey, pues nunca se debe matar a una vaca. Sin embargo, el rey Prthu pudo entender su ardid, de manera que no dejó de acosar a la Tierra en forma de vaca. VERSO 15 tam anvadhavat tad vainyah kupito 'tyaruneksanah saram dhanusi sandhaya yatra yatra palayate

tam—a la Tierra en forma de vaca; anvadhavat—persiguió; tat—entonces; vainyah—el hijo del rey Vena; kupitah—muy iracundo; ati-aruna—muy rojos; iksanah—los ojos; saram—una flecha; dhanusi—en el arco; sandhaya—poniendo; yatra yatra—dondequiera; palayate—ella huye. TRADUCCIÓN Al ver esto, Maharaja Prthu se llenó de ira, y sus ojos se pusieron tan rojos como el primer Sol de la mañana. Armando una flecha en el arco, persiguió a la Tierra en forma de vaca a dondequiera que ella huía. VERSO 16 sa diso vidiso devi rodasi cantaram tayoh dhavanti tatra tatrainam dadarsanudyatayudham

sa—la Tierra en forma de vaca; disah—en las cuatro direcciones; vidisah—en otras direcciones al azar; devi—la diosa; rodasi—hacia el cielo y la Tierra; ca— también; antaram—entre; tayoh—ambos; dhavanti—huyendo; tatra tatra—aquí y allá; enam—al rey; dadarsa—ella veía; anu—detrás; udyata—empuñadas; ayudham—sus armas. TRADUCCIÓN La Tierra en forma de vaca corría de un lado para otro por el espacio exterior que hay entre los planetas celestiales y la Tierra, y dondequiera que iba, el rey la perseguía con su arco y sus flechas. VERSO 17 loke navindata tranam vainyan mrtyor iva prajah trasta tada nivavrte hrdayena viduyata

loke—en los tres mundos; na—no; avindata—podía obtener; tranam—alivio; vainyat—de las manos del hijo del rey Vena; mrtyoh—de la muerte; iva—como; prajah—los hombres; trasta—sintiendo gran temor; tada—en ese momento; nivavrte—se volvió; hrdayena—en el corazón; viduyata—muy afligida. TRADUCCIÓN Tal como un hombre no puede escapar de las crueles manos de la muerte, la Tierra en forma de vaca no podía escapar de las manos del hijo de Vena. Finalmente, llena de temor y con el corazón afligido, la Tierra, sintiéndose desamparada, se volvió hacia el rey. VERSO 18 uvaca ca maha-bhagam dharma-jñapanna-vatsala trahi mam api bhutanam palane 'vasthito bhavan

uvaca—ella dijo; ca—y; maha-bhagam—al eminente y afortunado rey; dharma- jña—¡oh, conocedor de los principios de la religión!; apanna-vatsala—¡oh, refugio de los que se rinden!; trahi—salva; mam—a mí; api—en verdad; bhutanam—de las entidades vivientes; palane—en la protección; avasthitah—situado; bhavan—Tu Majestad. TRADUCCIÓN Dirigiéndose al opulento rey, el gran Maharaja Prthu, la Tierra dijo: ¡Oh, conocedor de los principios religiosos y refugio de los que se rinden!, por favor, sálvame. Eres el protector de todas las entidades vivientes, y ahora ocupas la posición de rey de este planeta. SIGNIFICADO La Tierra en forma de vaca se dirigió al rey Prthu llamándole dharma-jña, que se refiere a aquel que conoce los principios de la religión. Esos principios ordenan que la mujer, la vaca, el niño, el brahmana y el anciano deben recibir plena protección, no sólo por parte del rey sino por parte de todos. Ésa fue la razón que llevó a la madre Tierra a adoptar la forma de una vaca. Por otra parte, era una mujer. De este modo, apeló al rey considerándole conocedor de los principios de la religión. Los principios religiosos también ordenan que no se debe matar a la persona que se rinde. Ella recordó al rey Prthu que, siendo una encarnación de Dios y ocupando la posición de rey de la Tierra, tenía el deber de perdonarla. VERSO 19 sa tvam jighamsase kasmad dinam akrta-kilbisam ahanisyat katham yosam dharma-jña iti yo matah

sah—esa misma persona; tvam—tú; jighamsase—quieres matar; kasmat—por qué; dinam—pobre; akrta—sin haber hecho; kilbisam—ninguna actividad pecaminosa; ahanisyat—mataría; katham—cómo; yosam—a una mujer; dharma- jñah—el conocedor de los principios religiosos; iti—de este modo; yah—aquel que; matah—es considerado. TRADUCCIÓN La Tierra en forma de vaca apeló al rey: Soy muy pobre y no he cometido ninguna actividad pecaminosa. No sé por qué quieres matarme. Se te considera el conocedor de los principios religiosos; ¿por qué, entonces, sientes tanta envidia de mí?, ¿por qué estás tan deseoso de matar a una mujer? SIGNIFICADO La Tierra apeló al rey utilizando dos argumentos. Un rey que conoce los principios religiosos no puede matar a nadie que no haya cometido actividades pecaminosas. Aparte de esto, nunca se debe matar a una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. La Tierra era inocente, además de ser una mujer; por lo tanto, el rey no debía matarla. VERSO 20 praharanti na vai strisu krtagahsv api jantavah kim uta tvad-vidha rajan karuna dina-vatsalah

praharanti—golpear; na—nunca; vai—ciertamente; strisu—a mujeres; krta- agahsu—habiendo cometido actividades pecaminosas; api—aunque; jantavah— seres humanos; kim uta—entonces, con mayor razón; tvat-vidhah—personalidades como tú; rajan—¡oh, rey!; karunah—misericordioso; dina-vatsalah—afectuoso con los pobres. TRADUCCIÓN Nadie debe poner su mano sobre una mujer, incluso si comete alguna actividad pecaminosa. Y mucho menos tú, querido rey, que eres tan misericordioso. Tú actúas como protector, y eres afectuoso con los pobres. VERSO 21 mam vipatyajaram navam yatra visvam pratisthitam atmanam ca prajas cemah katham ambhasi dhasyasi

mam—a mí; vipatya—haciendo pedazos; ajaram—muy sólida; navam—barca; yatra—donde; visvam—todo lo que existe en el mundo; pratisthitam—se sostiene; atmanam—tú mismo; ca—y; prajah—tus súbditos; ca—también; imah—todos esos; katham—cómo; ambhasi—en el agua; dhasyasi—sostendrás. TRADUCCIÓN La Tierra en forma de vaca continuó: Mi querido rey, soy como una sólida barca que sostiene todo lo que existe en el mundo. Si me haces pedazos, ¿qué protección darás a tus súbditos? Tanto tú como ellos, os ahogaréis. SIGNIFICADO Por debajo de todo el sistema planetario se encuentra el agua garbha. El Señor Visnu está acostado en esa agua garbha, y de Su abdomen brota un tallo de loto, que sostiene todos los planetas en el aire. Si un planeta es destruido, tiene que caer al agua de garbha. Por esa razón, la Tierra advirtió al rey de que no ganaría nada destruyéndola. En efecto, ¿cómo impediría que sus súbditos y él mismo se ahogasen en el agua garbha? En otras palabras, el espacio exterior puede compararse a un océano de aire, en el que todos los planetas flotan como las barcas o las islas en el mar. A veces a los planetas se les da el nombre de dvipa, «islas», y otras veces se dice que son barcas. De este modo, la Tierra en forma de vaca da una explicación parcial de la manifestación cósmica. VERSO 22 prthur uvaca vasudhe tvam vadhisyami mac-chasana-paran-mukhim bhagam barhisi ya vrnkte na tanoti ca no vasu

prthuh uvaca—el rey Prthu respondió; vasu-dhe—mi querido planeta Tierra; tvam—a ti; vadhisyami—voy a matar; mat—mis; sasana—leyes; parak-mukhim— desobediente con; bhagam—tu parte; barhisi—en el yajña; ya—quien; vrnkte— toma; na—no; tanoti—entrega; ca—y; nah—para nosotros; vasu—víveres. TRADUCCIÓN El rey Prthu respondió al planeta Tierra: Mi querida Tierra, has desobedecido mis órdenes y mis decretos. En forma de semidiós, has tomado tu parte en los yajñas que celebramos, pero no has producido cereales suficientes a cambio. Por esa razón, tengo que matarte. SIGNIFICADO El planeta Tierra en forma de vaca alegó que era una mujer, que era inocente y que estaba libre de pecado. De esta forma, su argumento era que no debía ser matada. Además de esto, señaló que el rey tenía una mentalidad perfectamente religiosa, de modo que no podía violar los principios religiosos que prohiben que se mate a las mujeres. Maharaja Prthu respondió informándole de que, ante todo, había desobedecido sus órdenes. Ésa era su primera actividad pecaminosa. Su segunda acusación fue que ella había recibido su parte en los yajñas (sacrificios), pero no había producido suficientes cereales a cambio. VERSO 23 yavasam jagdhy anudinam naiva dogdhy audhasam payah tasyam evam hi dustayam dando natra na sasyate

yavasam—hierba verde; jagdhi—comes; anudinam—diariamente; na—nunca; eva—ciertamente; dogdhi—produces; audhasam—en la ubre; payah—leche; tasyam—cuando una vaca; evam—de este modo; hi—ciertamente; dustayam— siendo ofensiva; dandah—castigo; na—no; atra—aquí; na—no; sasyate—se aconseja. TRADUCCIÓN Aunque comes hierba verde cada día, no llenas tus ubres con leche para que nosotros podamos utilizarla. Por lo tanto, aunque hayas adoptado la forma de una vaca, no puede decirse que no merezcas el castigo, pues estás cometiendo ofensas intencionadamente. SIGNIFICADO La vaca come pasto verde, y llena sus ubres con leche suficiente como para que los vaqueros puedan ordeñarla. La finalidad de los yajñas (sacrificios) es que haya suficientes nubes que derramen agua sobre la Tierra. La palabra payah puede referirse tanto a la leche como al agua. Siendo uno de los semidioses, el planeta Tierra recibía su parte de los yajñas, es decir, estaba comiendo hierba verde, pero a cambio no producía suficientes cereales, o lo que es lo mismo, no llenaba sus ubres de leche. Por lo tanto, esa ofensa justificaba el castigo con que la amenazaba Prthu Maharaja. VERSO 24 tvam khalv osadhi-bijani prak srstani svayambhuva na muñcasy atma-ruddhani mam avajñaya manda-dhih

tvam—tú; khalu—ciertamente; osadhi—de hierbas, plantas y cereales; bijani— las semillas; prak—en el pasado; srstani—creadas; svayambhuva—por el Señor Brahma; na—no; muñcasi—entregas; atma-ruddhani—ocultas en tu interior; mam—a mí; avajñaya—desobedeciendo; manda-dhih—poco inteligente. TRADUCCIÓN Has perdido la inteligencia hasta tal punto que, a pesar de mis órdenes, no entregas las semillas de las hierbas y cereales que Brahma creó en el pasado, y que ahora ocultas en tu interior. SIGNIFICADO Mientras creaba los planetas del universo, el Señor Brahma creó también las semillas de los diversos cereales, hierbas, plantas y árboles. Cuando de las nubes cae suficiente agua, esas semillas maduran y producen frutas, cereales, verduras, etc. Con su ejemplo, Prthu Maharaja señala que, siempre que haya escasez en la producción de alimentos, el jefe del estado debe tomar las medidas necesarias para ver la razón de esa insuficiencia y corregir la situación. VERSO 25 amusam ksut-paritanam artanam paridevitam samayisyami mad-banair bhinnayas tava medasa

amusam—de todos ellos; ksut-paritanam—que sufren de hambre; artanam— de los afligidos; paridevitam—la lamentación; samayisyami—calmaré; mat-banaih —con mis flechas; bhinnayah—cortada en pedazos; tava—de ti; medasa—con la carne. TRADUCCIÓN Ahora, con ayuda de mis flechas, te cortaré en pedazos, y con tu carne satisfaré el hambre de mis pobres súbditos, que están llorando por falta de cereales. Así satisfaré a los afligidos ciudadanos de mi reino. SIGNIFICADO Tenemos aquí una indicación de que un gobierno puede disponer que se coma carne de vaca. En este verso se indica que, en una circunstancia extraordinaria en que no haya cereales, el gobierno puede aprobar el consumo de carne. Sin embargo, si hay suficiente alimento, el gobierno no debe permitir que se coma carne de vaca por la mera satisfacción de la exigente lengua. En otras palabras, en circunstancias extraordinarias en que la gente sufra por falta de cereales, puede permitirse el consumo de carne, pero solamente en ese caso. Un gobierno nunca debe aprobar la matanza innecesaria de animales y la existencia de mataderos por la satisfacción de la lengua. Como se explicó en un verso anterior, las vacas y demás animales deben recibir hierba suficiente para comer. Si una vaca no da leche a pesar de contar con suficiente hierba, en caso de una grave falta de alimentos podrá ser utilizada como alimento para las masas hambrientas. La ley de la necesidad establece que la sociedad humana, ante todo, debe tratar de producir cereales y verduras; sólo si esto no es humanamente posible puede permitirse el comer carne. Ésa es la única excepción. Tal como está estructurada la sociedad humana en la actualidad, la producción de cereales en todo el mundo es suficiente. Por consiguiente, no hay razón para apoyar la existencia de mataderos. En algunas naciones, la producción de cereales es tan excesiva que a veces llegan a tirar al mar los cereales sobrantes; otras veces, el gobierno ordena parar la producción. En definitiva, la Tierra produce cereales suficientes como para alimentar a toda la población, pero los reglamentos del comercio y el deseo de ganancias ponen coto a la distribución de esos cereales. Como consecuencia de ello, en algunos lugares hay carencia de cereales, mientras que en otros se producen en abundancia. Si toda la superficie de la Tierra estuviese a cargo de un sólo gobierno que organizase la distribución de los cereales, el problema de la escasez no existiría, y no habría necesidad ni de abrir mataderos ni de defender falsas teorías sobre la superpoblación. VERSO 26 puman yosid uta kliba atma-sambhavano 'dhamah bhutesu niranukroso nrpanam tad-vadho 'vadhah

puman—un hombre; yosit—una mujer; uta—también; klibah—un eunuco; atma-sambhavanah—que se interesa por su propio sustento; adhamah—lo más bajo de la humanidad; bhutesu—a otras entidades vivientes; niranukrosah—sin compasión; nrpanam—por los reyes; tat—de él; vadhah—matar; avadhah—no matar. TRADUCCIÓN Cuando una persona —sea hombre, mujer o eunuco impotente— es cruel y sólo le interesa su propio sustento, sin sentir compasión por las demás entidades vivientes, el rey puede matarla. Cuando mata a una persona así, en realidad no mata. SIGNIFICADO En realidad, el planeta Tierra, por constitución, es una mujer, y como tal, necesita la protección de un rey. Sin embargo, el argumento de Prthu Maharaja es que, si un habitante del estado —sea hombre, mujer o eunuco— no siente compasión por su prójimo, el rey puede matarle, y nunca debe considerarse que matar a una persona así sea matar. En lo que respecta al campo de las actividades espirituales, al devoto que está satisfecho en sí mismo y no predica las glorias de Krishna no se le considera devoto de primera categoría. El devoto que trata de predicar, por compasión hacia las personas inocentes que carecen de conocimiento acerca de Krishna, está en un nivel superior. En su oración al Señor, Prahlada Maharaja dijo que no sentía ningún interés personal por liberarse del mundo material; por el contrario, no deseaba liberarse de la condición material mientras no se liberasen todas las almas caídas. Y volviendo al plano material, debe entenderse que tanto la Personalidad de Dios como Su encarnación, Prthu Maharaja en este caso, condenan a la persona que no se interesa por el bien de los demás. VERSO 27 tvam stabdham durmadam nitva maya-gam tilasah saraih atma-yoga-balenema dharayisyamy aham prajah

tvam—tú; stabdham—muy engreída; durmadam—loca; nitva—causando semejante condición; maya-gam—falsa vaca; tilasah—en partículas pequeñas como semillas; saraih—con mis flechas; atma—persona; yoga-balena—con poder místico; imah—a todos estos; dharayisyami—sostendré; aham—yo; prajah—a todos los ciudadanos, o a todas las entidades vivientes. TRADUCCIÓN Eres muy engreída; el orgullo te ha vuelto prácticamente loca. Aunque con tus poderes místicos hayas adoptado esa forma de vaca, te voy a cortar en trocitos tan pequeños como semillas, y con mis propios poderes místicos, voy a sostener a toda la población. SIGNIFICADO La Tierra informó al rey de que, si la destruía, él y sus súbditos caerían a las aguas del océano garbha. Ahora el rey Prthu le contesta. Para que el rey no la matase, la Tierra, mediante sus poderes místicos, adoptó la forma de una vaca; sin embargo, el rey era consciente de su treta, y no iba a dudar en cortarla en pedazos tan pequeños como semillas. En cuanto a la destrucción de los ciudadanos, Maharaja Prthu afirmó que podía sostenerlos a todos mediante sus propios poderes místicos. No necesitaba la ayuda del planeta Tierra. Como encarnación del Señor Visnu, Prthu Maharaja poseía el poder de Sankarsana, poder que los científicos explican como la fuerza de la gravedad. La Suprema Personalidad de Dios sostiene millones de planetas en el espacio sin apoyo alguno; de manera similar, Prthu Maharaja no habría tenido la menor dificultad en sostenerse en el espacio con todos sus súbditos sin la ayuda del planeta Tierra. Uno de los nombres del Señor es Yogesvara, «el amo de todos los poderes místicos». Por consiguiente, el rey hizo saber al planeta Tierra que no tenía que preocuparse, que sabría sostenerse sin su ayuda. VERSO 28 evam manyumayim murtim krtantam iva bibhratam pranata prañjalih praha mahi sañjata-vepathuh

evam—de este modo; manyu-mayim—muy iracunda; murtim—forma; krta- antam—la personificación de la muerte, Yamaraja; iva—como; bibhratam— poseyendo; pranata—se rindió; prañjalih—con las manos juntas; praha—dijo; mahi—el planeta Tierra; sañjata—levantada; vepathuh—temblor en su cuerpo. TRADUCCIÓN En ese momento, Prthu Maharaja era exactamente como Yamaraja, y todo su cuerpo manifestaba una gran ira. En otras palabras, era la personificación de la ira. Después de oírle, el planeta Tierra empezó a temblar. Ella se rindió, y juntando las manos, dijo las siguientes palabras. SIGNIFICADO Para los malvados, la Suprema Personalidad de Dios es la personificación de la muerte, y para los devotos es el Señor, el supremo amado. En la Bhagavad-gita (10.34), el Señor dice: mrtyuh sarva-haras caham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». Los no creyentes, que carecen de fe y desafían a Dios cuando aparece, se liberarán cuando la Suprema Personalidad de Dios Se les aparezca en la forma de la muerte. Cuando Hiranyakasipu, por ejemplo, desafió la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Se enfrentó con él en la forma de Nrsimhadeva y lo mató. De manera similar, el planeta Tierra vio en Maharaja Prthu a la personificación de la muerte, y le vio también en la actitud de la personificación de la ira. Todo ello la hizo temblar. Nadie, en ninguna circunstancia, puede desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Es mejor rendirse ante Él y aceptar siempre Su protección. VERSO 29 dharovaca namah parasmai purusaya mayaya vinyasta-nana-tanave gunatmane namah svarupanubhavena nirdhuta- dravya-kriya-karaka-vibhramormaye

dhara—el planeta Tierra; uvaca—dijo; namah—ofrezco mis reverencias; parasmai—a la Realidad Trascendental; purusaya—a la persona; mayaya— mediante la energía material; vinyasta—expandido; nana—diversas; tanave—cuyas formas; guna-atmane—a la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material; namah—ofrezco mis reverencias; svarupa—de la verdadera forma; anubhavena— por el hecho de entender; nirdhuta—no afectado por; dravya—materia; kriya— acción; karaka—hacedor; vibhrama—confusión; urmaye—las olas de la existencia material. TRADUCCIÓN El planeta Tierra dijo: Mi querido señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, tú te mantienes trascendental en tu posición, y valiéndote de tu energía material, te has expandido en diversas formas y especies de vida por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. A diferencia de otros amos, tú siempre permaneces en tu posición trascendental, y no te ves afectado por la creación material, en la que se producen diversas interacciones materiales. En consecuencia, las actividades materiales no te confunden. SIGNIFICADO Al dar el rey Prthu su orden soberana, el planeta Tierra en forma de vaca pudo entender que el rey era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios directamente dotada de poder. En consecuencia, el rey lo conocía todo: pasado, presente y futuro. No cabía, pues, la menor posibilidad de que la Tierra le engañase. Habiendo sido acusada de ocultar las semillas de todas las hierbas y cereales, la Tierra se disponía a explicar cómo podían salir a la luz de nuevo esas hierbas y cereales. Sabía bien que el rey estaba muy enfadado con ella, y pudo comprender que, si no calmaba su ira, no tenía la menor posibilidad de presentarle ningún plan positivo. Por esa razón, comienza su exposición presentándose con gran humildad como una parte integral del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Dice que todos los cuerpos que se manifiestan en el mundo físico no son sino distintas partes integrales del gigantesco cuerpo supremo. Los sistemas planetarios inferiores son partes integrales de las piernas del Señor, mientras que los sistemas planetarios superiores son partes integrales de la cabeza del Señor. El Señor crea este mundo material mediante Su energía externa, pero en cierto sentido, esa energía externa no es diferente de Él. Al mismo tiempo, el Señor no Se manifiesta directamente en la energía externa, sino que siempre está situado en la energía espiritual. Como se explica en la Bhagavad- gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih: La naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor. Es decir, el Señor no está desvinculado de la energía externa, y en este verso recibe el tratamiento de guna-atma, «la fuente de las tres modalidades de la naturaleza material». Como se afirma en la Bhagavad-gita (13.15): nirgunam guna-bhoktr ca: El Señor no está vinculado a la energía externa, pero aun así, es su amo. En este sentido, es muy fácil entender la filosofía del Señor Caitanya, que sostiene que el Señor es a la vez uno con Su creación y diferente de ella (acintya- bhedabheda-tattva). El planeta Tierra explica que el Señor, a pesar de Su vínculo con la energía externa, es nirdhuta, está completamente libre de la influencia de las actividades de la energía externa. El Señor siempre está situado en Su energía interna. En este verso, por lo tanto, se afirma: svarupa-anubhavena. Aunque el Señor Se mantiene por completo en Su potencia interna, tiene pleno conocimiento de ambas energías, la externa y la interna, tal como Su devoto, que permanece siempre en una posición trascendental, situado en el servicio del Señor sin vincularse al cuerpo material. Srila Rupa Gosvami dice que el devoto que siempre se ocupa en el servicio devocional del Señor está siempre liberado, sea cual sea su situación material. Sin lugar a dudas, si el devoto puede permanecer en una posición trascendental, la Suprema Personalidad de Dios también puede permanecer situado en Su potencia interna sin estar vinculado con la potencia externa. Comprender esta situación no debe suponer la menor dificultad. De la misma manera que el devoto nunca se confunde debido al cuerpo material, el Señor nunca Se confunde debido a la energía externa del mundo material. El devoto está situado en un cuerpo material, pero ese cuerpo físico no le obstaculiza, a pesar de todas las condiciones materiales implícitas en su funcionamiento; hay, por ejemplo, cinco tipos de aires que circulan en su interior, y gran diversidad de órganos —manos, piernas, lengua, genitales, recto, etc.—, cada uno de los cuales presenta un funcionamiento distinto. El alma espiritual o entidad viviente que tiene pleno conocimiento de su posición se ocupa siempre en cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y no se preocupa de las funciones fisiológicas. Aunque existe conexión entre el Señor y el mundo material, el Señor siempre está situado en Su energía espiritual, desapegado de las funciones del mundo material. En lo que se refiere al cuerpo material, podemos señalar seis «olas», o condiciones materiales características: hambre, sed, lamentación, confusión, vejez y muerte. Al alma liberada nunca le preocupan esas seis interacciones físicas. La Suprema Personalidad de Dios, como amo omnipotente de todas las energías, tiene cierta conexión con la energía externa, pero siempre está libre de las interacciones de esa energía en el mundo material. VERSO 30 yenaham atmayatanam vinirmita dhatra yato’yam guna-sarga-sangrahah sa eva mam hantum udayudhah svarad upasthito’nyam saranam kam asraye

yena—por quien; aham—yo; atma-ayatanam—la morada de todas las entidades vivientes; vinirmita—fui creada; dhatra—por el Señor Supremo; yatah—por causa de quien; ayam—esta; guna-sarga-sangrahah—combinación de distintos elementos materiales; sah—Él; eva—ciertamente; mam—a mí; hantum—para matar; udayudhah—armado; svarat—plenamente independiente; upasthitah—ahora presente ante mí; anyam—otro; saranam—refugio; kam—a quién; asraye—recurriré. TRADUCCIÓN El planeta Tierra continuó: Mi querido Señor, tú diriges de forma completa la creación material. Tú has creado la manifestación cósmica y las tres cualidades materiales; así pues, me has creado a mí, el planeta Tierra, la morada de todas las entidades vivientes. Pero aun así, mi señor, tú eres siempre plenamente independiente. Ahora que te has presentado ante mí y estás dispuesto a matarme con tus armas, hazme saber dónde debo ir en busca de refugio, y dime quién me puede proteger. SIGNIFICADO En este verso, el planeta Tierra manifiesta ante el Señor signos de entrega absoluta. Se dice que cuando Krishna está dispuesto a matar a alguien, nadie puede salvar a esa persona; y viceversa, nadie puede matar a una persona si Krishna la protege. El Señor estaba dispuesto a matar a la Tierra, nadie, por lo tanto, podía protegerla. El Señor nos está protegiendo a todos; por eso, justo es que cada uno de nosotros se entregue a Él. En la Bhagavad-gita (18.66), el Señor instruye: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas». Srila Bhaktivinoda Thakura canta: «Mi querido Señor, hoy Te entrego todo lo que tengo: incluso mi mente, es el centro de todas las necesidades materiales, es decir, mi hogar, mi cuerpo, y todo lo que tengo en relación con el cuerpo. Tú eres completamente independiente y puedes actuar como gustes. Si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes salvarme. En cualquier caso, soy Tu sirviente eterno, y Tú tienes pleno derecho a hacer lo que quieras. VERSO 31 ya etad adav asrjac caracaram sva-mayayatmasrayayavitarkyaya tayaiva so’yam kila goptum udyatah katham un mam dharma-paro jighamsati

yah—el que; etat—esas; adau—al principio de la creación; asrjat—creó; cara-acaram—entidades vivientes móviles e inmóviles; sva-mayaya—por su propia potencia; atma-asrayaya—refugiadas bajo su propia potencia; avitarkyaya—inconcebible; taya—por esa misma maya; eva—ciertamente; sah—él; ayam—este rey; kila—ciertamente; goptum udyatah—dispuesto a dar protección; katham—cómo; nu—entonces; mam—a mí; dharma-parah—el que sigue estrictamente los principios religiosos; jighamsati—desea matar. TRADUCCIÓN Al principio de la creación, y mediante tu energía inconcebible, creaste a todas esas entidades vivientes móviles e inmóviles. Y ahora, mediante esa misma energía, te dispones a protegerlas. En verdad, eres el supremo protector de los principios religiosos. ¿Por qué estás tan deseoso de matarme, a pesar de que he adoptado la forma de una vaca? SIGNIFICADO El argumento del planeta Tierra es que alguien que crea es también muy libre de destruir. El planeta Tierra pregunta por qué el Señor quiere matarla, cuando Él está dispuesto a brindar Su protección a todos. A fin de cuentas, se trata de la Tierra, la morada de todas las demás entidades vivientes, la misma Tierra que produce los cereales que esas entidades vivientes necesitan. VERSO 32 nunam batesasya samihitam janais tan-mayaya durjayayakrtatmabhih na laksyate yas tv akarod akarayad yo’neka ekah paratas ca isvarah

nunam—sin duda; bata—ciertamente; isasya—de la Suprema Personalidad de Dios; samihitam—actividades, plan; janaih—por la gente; tat-mayaya—por medio de Su potencia; durjayaya—que es inconquistable; akrta-atmabhih—que no tienen suficiente experiencia; na—nunca; laksyate—son vistos; yah—el que; tu—entonces; akarot—creó; akarayat—hizo crear; yah—el que; anekah—muchos; ekah—uno; paratah—por medio de Sus potencias inconcebibles; ca—y; isvarah—controlador. TRADUCCIÓN Mi querido señor, aunque eres uno, te has expandido dando origen a muchas formas mediante tus potencias inconcebibles. Por intermedio de Brahma, has creado este universo. Por lo tanto, eres directamente la Suprema Personalidad de Dios. Los que no tienen suficiente experiencia no pueden entender tus actividades trascendentales, pues están cubiertos por tu energía ilusoria. SIGNIFICADO Dios es uno, pero Se expande en diversidad de energías: la energía material, la espiritual, la marginal, etc. A menos que gocemos de Su favor y estemos especialmente dotados de Su gracia, no podemos entender el modo en que la Suprema Personalidad de Dios, siendo uno, actúa por medio de Sus diversas energías. Las entidades vivientes con también energía de la Suprema Personalidad de Dios, Su energía marginal. Brahma también es una de esas entidades vivientes, pero la Suprema Personalidad de Dios le ha dotado de poder especial. Aunque a Brahma se le considera el creador del universo, en realidad el creador es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. En este verso es significativa la palabra mayaya. Maya significa «energía». El Señor Brahma no es la fuente de energía, sino una de las manifestaciones de la energía marginal del Señor. En otras palabras, el Señor Brahma no es más que un instrumento. Detrás de toda acción hay un plan, aunque a veces esos planes parezcan contradictorios. La persona experta que goza del favor del Señor puede entender que todo se hace conforme al plan supremo del Señor. VERSO 33 sargadi yo’syanurunaddhi saktibhir dravya-kriya-karaka-cetanatmabhih tasmai samunnaddha-niruddha-saktaye namah parasmai purusaya vedhase

sarga-adi—creación, mantenimiento y disolución; yah—el que; asya—del mundo material; anurunaddhi—causa; saktibhih—por medio de Sus propias potencias; dravya—elementos físicos; kriya—sentidos; karaka—semidioses controladores; cetana—inteligencia; atmabhih—consistente en el falso ego; tasmai—a Él; samunnaddha—manifiesto; niruddha—en potencia; saktaye—el que posee esas energías; namah—reverencias; parasmai—a la trascendental; purusaya—Suprema Personalidad de Dios; vedhase—a la causa de todas las causas. TRADUCCIÓN Mi querido señor, por medio de tus propias potencias, eres la causa original de los elementos materiales, de los instrumentos de ejecución (los sentidos), de los operarios de los sentidos (los semidioses controladores), de la inteligencia, del ego, y de todo lo que existe. Con tu energía, manifiestas y disuelves toda la manifestación cósmica. Únicamente por medio de tu energía está todo unas veces manifiesto y otras veces no manifiesto. Por lo tanto, tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Todas las actividades tienen un inicio en la creación de la energía total, el maha-tattva. Después, con la agitación de las tres gunas, tiene lugar la creación de los elementos físicos, la mente, el ego y los controladores de los sentidos, creados todos ellos, uno tras otro, por la acción de la inconcebible energía del Señor. Hoy en día, con un solo botón, un técnico en electrónica puede provocar una cadena electrónica de reacciones capaz de producir muchos efectos sucesivos. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios pulsa el botón de la creación, diversas energías crean los elementos materiales y a los diversos controladores de los elementos físicos, y las interacciones resultantes de todos ellos siguen el inconcebible plan de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 34 sa vai bhavan atma-vinirmitam jagad bhutendriyantah-karanatmakam vibhom samsthapayisyann aja mam rasatalad abhyujjaharambhasa adi-sukarah

sah—él; vai—ciertamente; bhavan—tú mismo; atma—por ti mismo; vinirmitam—fabricado; jagat—este mundo; bhuta—los elementos físicos; indriya—los sentidos; antah-karana—la mente, el corazón; atmakam—que consta de; vibho—¡oh, señor!; samsthapayisyan—mantener; aja—¡oh, innaciente!; mam—a mí; rasatalat—de la región plutónica; abhyujjahara—sacaste; ambhasah—del agua; adi—original; sukarah—el jabalí. TRADUCCIÓN Mi querido señor, tú eres siempre innaciente. En cierta ocasión, adoptaste la forma del jabalí original y me rescataste de las aguas del fondo del universo. Mediante tu propia energía, y para mantener el mundo, has creado todos los elementos físicos, los sentidos y el corazón. SIGNIFICADO Este verso remite a la ocasión en que el Señor Krishna, apareciendo con la forma del jabalí supremo Varaha, rescató la Tierra, que estaba hundida en el agua. El asura Hiranyaksa había desviado la Tierra de su órbita, y la había hundido en las aguas del océano Gabhodaka. En esa ocasión, la Tierra fue rescatada por el Señor, que adoptó la forma del jabalí universal. VERSO 35 apam upasthe mayi navy avasthitah praja bhavan adya riraksisuh kila sa vira-murtih samabhud dhara-dharo yo mam payasy ugra-saro jighamsasi

apam—del agua; upasthe—situada en la superficie; mayi—en mí; navi—en una barca; avasthitah—situadas; prajah—las entidades vivientes; bhavan—tú mismo; adya—ahora; riraksisuh—deseando proteger; kila—en verdad; sah—Él; viramurtih—en la forma de un gran héroe; samabhut—te convertiste; dhara-dharah—el protector del planeta Tierra; yah—el que; mam—a mí; payasi—en busca de leche; ugra-sarah—con flechas afiladas; jighamsasi—deseas matar. TRADUCCIÓN Mi querido señor, en aquella ocasión me protegiste rescatándome del agua, y desde entonces eres famoso con el nombre de Dharadhara, «el que sostiene el planeta Tierra». Pero ahora has adoptado la forma de un gran héroe y estás a punto de matarme con tus afiladas flechas. Yo, sin embargo, soy como una barca sobre el agua, que lo mantiene todo a flote. SIGNIFICADO Se conoce al Señor con el nombre de Dharadhara, que significa «el que sostiene sobre sus colmillos el planeta Tierra en Su encarnación como jabalí». De este modo, el planeta Tierra en forma de vaca indica que las actividades del Señor son contradictorias. En el pasado la salvó, pero ahora quiere hacer que la Tierra, que es como una barca en el agua, vuelque. Nadie puede entender las actividades del Señor. Careciendo de suficiente conocimiento, los seres humanos a veces creen que las actividades del Señor son contradictorias. VERSO 36 nunam janair ihitam isvaranam asmad-vidhais tad-guna-sarga-mayaya na jñayate mohita-citta-vartmabhis tebhyo namo vira-yasas-karebhyah

nunam—sin duda; janaih—por la generalidad de la gente; ihitam—actividades; isvaranam—de los controladores; asmat-vidhaih—como yo; tat—de la Personalidad de Dios; guna—de las modalidades de la naturaleza material; sarga—que provoca la creación; mayaya—por medio de tu energía; na—nunca; jñayate—se comprenden; mohita—confundidas; citta—cuyas mentes; vartmabhih—sendero; tebhyah—a ellos; namah—reverencias; vira-yasah-karebhyah—que dan renombre a los propios héroes. TRADUCCIÓN Mi querido señor, yo también soy creación de una de tus energías, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso me confunden tus actividades; si incluso las actividades de tus devotos son incomprensibles, ¿qué diré de tus pasatiempos? Todo esto nos parece contradictorio y maravilloso. SIGNIFICADO Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas y encarnaciones siempre son extraordinarias y maravillosas. El diminuto ser humano no alcanza a comprender los planes y objetivos de esas actividades; por esa razón, Srila Jiva Gosvami ha dicho que las actividades del Señor no pueden explicarse sin aceptar Su carácter inconcebible. El Señor, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente en Goloka Vrndavana. Al mismo tiempo, también Se ha expandido en infinidad de formas, desde el Señor Rama hasta el Señor Nrsimha, el Señor Varaha y todas las encarnaciones que emanan directamente de Sankarsana. Sankarsana es la expansión de Baladeva, y Baladeva es la primera manifestación de Krishna. Todas esas encarnaciones, por lo tanto, se denominan kala. La palabra isvaranam se refiere a todas las personalidades de Dios. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.39): ramadi-murtisu kala-niyamena tistham. En el Srimad-Bhagavatam se confirma que todas las encarnaciones son expansiones parciales (kala) de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original. El hecho de que la palabra isvaranam vaya en plural no significa que haya muchos Dioses. En realidad, Dios es uno, pero existe eternamente y, expandiéndose en infinidad de formas, actúa de maneras diversas. A veces el hombre común se confunde con todo esto y considera que esas actividades con contradictorias, pero no lo son. Detrás de toda actividad del Señor siempre hay un gran plan. Para que lo entendamos mejor, a veces se dice que el Señor está tanto en el corazón del ladrón como en el corazón del hombre de familia. Sin embargo, en el corazón del ladrón, la Superalma dice: «Entra a robar en esa casa»; al mismo tiempo, el Señor dice al hombre de familia: «Ten cuidado con los ladrones». Esas instrucciones dadas a distintas personas parecen contradictorias, pero sabiendo que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un determinado plan, no debemos considerarlas contradictorias. Lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios de todo corazón, y contando con Su protección, vivir en paz. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La ira de Maharaja Prthu contra la Tierra».