Capítulo XVl
Los Recitadores Profesionales Alaban al Rey Prithu
VERSO 1 maitreya uvaca iti bruvanam nrpatim gayaka muni-coditah tustuvus tusta-manasas tad-vag-amrta-sevaya
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; iti—así; bruvanam—hablando; nrpatim—el rey; gayakah—los recitadores; muni—de los sabios; coditah— habiendo recibido la instrucción; tustuvuh—alabaron, satisficieron; tusta— complacidas; manasah—sus mentes; tat—sus; vak—palabras; amrta—nectáreas; sevaya—por escuchar. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: La humildad de las nectáreas palabras del rey Prthu complació mucho a los recitadores, que entonces continuaron ensalzando al rey con oraciones sublimes, siguiendo las instrucciones de los grandes sabios. SIGNIFICADO En este verso, la palabra muni-coditah se refiere a las instrucciones recibidas de grandes sabios y personas santas. Aunque por entonces Maharaja Prthu no había manifestado sus poderes divinos, pues acababa de tomar posesión del trono real, los recitadores —el suta, el magadha y el vandi— habían comprendido que el rey Prthu era una encarnación de Dios. Lo habían comprendido gracias a las instrucciones que habían recibido de los grandes sabios y brahmanas eruditos. Para comprender a las encarnaciones de Dios, tenemos que seguir las instrucciones de las personas autorizadas. No podemos fabricar un Dios por medio de nuestra propia inventiva. En palabras de Narottama dasa Thakura: sadhu-sastra-guru: En cuestiones espirituales, todo debe confrontarse con las enseñanzas de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. Maestro espiritual es quien sigue las enseñanzas de sus antecesores, los sadhus o personas santas. Un maestro espiritual genuino no menciona nada que no se mencione en las Escrituras autorizadas. La gente común tiene que seguir las enseñanzas de sadhu, sastra y guru. Las afirmaciones del sadhu y del guru genuinos no pueden ser distintas de las afirmaciones de los sastras. Los recitadores —suta, magadha, etc.— tenían la íntima convicción de que el rey Prthu era una encarnación de la Personalidad de Dios, y a pesar de que el rey rechazó sus alabanzas porque por entonces no había manifestado sus cualidades divinas, los recitadores no dejaron de alabarle. Por el contrario, estaban muy complacidos con el rey, quien había mostrado un trato muy humilde y agradable con los devotos, a pesar de que en realidad era una encarnación de Dios. A este respecto podemos señalar que anteriormente (4.15.21) se mencionó que el rey Prthu hablaba a los recitadores sonriendo y con una actitud agradable. Así pues, tenemos que aprender a ser amables y humildes, como nos enseñan el Señor y Su encarnación. El comportamiento del rey agradó mucho a los recitadores, quienes por consiguiente continuaron alabándole, e incluso predijeron las actividades futuras del rey, siguiendo las instrucciones de los sadhus y los sabios. VERSO 2 nalam vayam te mahimanuvarnane yo deva-varyo 'vatatara mayaya venanga-jatasya ca paurusani te vacas-patinam api babhramur dhiyah
na alam—no capaces; vayam—nosotros; te—tus; mahima—glorias; anuvarnane—de describir; yah—tú, que; deva—la Personalidad de Dios; varyah— principal; avatatara—descendido; mayaya—por Sus potencias internas o misericordia sin causa; vena-anga—del cuerpo del rey Vena; jatasya—que has aparecido; ca—y; paurusani—gloriosas actividades; te—de ti; vacah-patinam— de grandes oradores; api—aunque; babhramuh—se confunden; dhiyah—las mentes. TRADUCCIÓN Los recitadores continuaron: Querido rey, tú eres una encarnación directa del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, y has descendido a esta Tierra por Su misericordia sin causa. Por esa razón, para nosotros no es posible en realidad glorificar tus sublimes actividades. Aunque te has valido del cuerpo del rey Vena para aparecer, ni siquiera grandes oradores y recitadores como el Señor Brahma y otros semidioses pueden describir con exactitud las gloriosas actividades de Tu Señoría. SIGNIFICADO En este verso, la palabra mayaya significa «por tu misericordia sin causa». Los filósofos mayavadis explican que la palabra maya significa «ilusión» o «falsedad». Sin embargo, la palabra tiene también otro significado: «misericordia sin causa». Hay dos tipos de maya, yogamaya y mahamaya. Mahamaya es una expansión de yogamaya, y ambas mayas son distintas expresiones de las potencias internas del Señor. Como se afirma en la Bhagavad- gita, el Señor aparece mediante Sus potencias internas (atma-mayaya). Por consiguiente, debemos rechazar la explicación mayavada de que el Señor aparece en un cuerpo producto de la potencia externa, la energía material. El Señor y Su encarnación gozan de plena independencia, y en virtud de la potencia interna pueden aparecer en cualquier lugar. Aunque el rey Prthu había nacido del supuesto cadáver del rey Vena, no por eso dejaba de ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, manifestada por la potencia interna del Señor. El Señor puede aparecer en cualquier familia. A veces Se encarna como pez (matsya- avatara), o como jabalí (varaha-avatara). De modo que el Señor es completamente independiente y libre para aparecer donde desee mediante Su potencia interna. Se explica que Ananta, una encarnación del Señor con infinitas bocas, nunca puede acabar de glorificar al Señor, aunque viene describiéndole desde tiempo inmemorial. ¿Qué glorificación podrán entonces ofrecer semidioses como el Señor Brahma, el Señor Siva, etc.? Se dice que el Señor es siva-viriñci-nutam, siempre recibe la adoración de semidioses como el Señor Siva y el Señor Brahma. Si los semidioses no pueden encontrar el lenguaje adecuado para expresar las glorias del Señor, ¿cómo podrán glorificarle los demás? Por consiguiente, el suta y el magadha, los recitadores, no se sentían aptos para hablar acerca del rey Prthu. La persona que glorifica al Señor con versos sublimes se purifica. Aunque no podemos ofrecer al Señor oraciones dignas de Él, nuestro deber es tratar de hacerlo para nuestra purificación. No es correcto dejar de glorificarle bajo el pretexto de que ni siquiera semidioses como el Señor Brahma o el Señor Siva pueden glorificarle adecuadamente. Por el contrario, como explica Prahlada Maharaja, todo el mundo debe glorificar al Señor en la medida de sus capacidades. Si somos serios y sinceros como devotos, el Señor nos dará la inteligencia necesaria para ofrecerle las oraciones adecuadas. VERSO 3 athapy udara-sravasah prthor hareh kalavatarasya kathamrtadrtah yathopadesam munibhih pracoditah slaghyani karmani vayam vitanmahi
atha api—aunque; udara—magnánimo; sravasah—cuya fama; prthoh—del rey Prthu; hareh—del Señor Visnu; kala—parte de una expansión plenaria; avatarasya —encarnación; katha—palabras; amrta—nectáreas; adrtah—atentos a; yatha— conforme a; upadesam—instrucción; munibhih—por los grandes sabios; pracoditah—siendo animados; slaghyani—dignas de elogio; karmani—actividades; vayam—nosotros; vitanmahi—trataremos de propagar. TRADUCCIÓN Aunque no sabemos glorificarte como mereces, sentimos un apego trascendental por glorificar tus actividades. Trataremos de cantar tus glorias conforme a las instrucciones que hemos recibido de los sabios y eruditos autoritativos. Aun así, todo lo que digamos será siempre inadecuado y muy insignificante. Querido rey, eres una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios; por ello, todas tus actividades son magnánimas y eternamente dignas de elogio. SIGNIFICADO Nadie, por experto que sea, puede cantar las glorias del Señor adecuadamente. Aun así, los que se ocupen en glorificar las actividades del Señor deben tratar de hacerlo en la medida de sus posibilidades. La Suprema Personalidad de Dios Se sentirá complacido con ese esfuerzo. El Señor Caitanya aconseja a todos Sus seguidores que vayan por todas partes y prediquen el mensaje del Señor Krishna. Ese mensaje, en esencia, es la Bhagavad-gita; por consiguiente, el predicador tiene el deber de estudiar la Bhagavad-gita y entenderla conforme a las explicaciones de la sucesión discipular, siguiendo a los grandes sabios y devotos eruditos. Se trata de hablar a la población en general de conformidad con nuestros antecesores: sadhu, guru y sastras. Este sencillo proceso es el método más fácil para glorificar al Señor. Sin embargo, el verdadero método es el servicio devocional; si hay servicio devocional, el Señor Se siente satisfecho con unas simples palabras. Sin servicio devocional, el Señor no Se satisface ni con cientos de libros. Es posible que en el movimiento para la conciencia de Krishna haya predicadores incapaces de cantar las glorias del Señor; sin embargo, eso no es obstáculo para que vayan por todas partes y pidan a la gente que cante Hare Krishna. VERSO 4 esa dharma-bhrtam srestho lokam dharme 'nuvartayan gopta ca dharma-setunam sasta tat-paripanthinam
esah—este rey Prthu; dharma-bhrtam—de las personas que observan prácticas religiosas; sresthah—el mejor; lokam—al mundo entero; dharme—en actividades religiosas; anuvartayan—ocupándoles convenientemente; gopta—el protector; ca—también; dharma-setunam—de los principios de la religión; sasta—el castigador; tat-paripanthinam—de los que están en contra de los principios religiosos. TRADUCCIÓN Este rey, Maharaja Prthu, es el mejor entre los que siguen principios religiosos. Como tal, ocupará al mundo entero en la práctica de esos principios, a los cuales brindará la máxima protección. Será famoso por castigar a los irreligiosos y ateos. SIGNIFICADO En este verso se explica de modo muy conciso el deber del rey o jefe del estado. El jefe del estado tiene el deber de velar por que la gente lleve una vida estrictamente religiosa. El rey también debe ser estricto en castigar a los ateos. En otras palabras, un rey o jefe de gobierno nunca deben apoyar un gobierno ateo. Ésa es la característica de un buen gobierno. En nombre del estado secular, el rey o jefe del estado adoptan una actitud neutral y permiten que el pueblo se ocupe en toda clase de actividades irreligiosas. El pueblo no puede ser feliz de esa forma, por grande que sea el crecimiento económico. Sin embargo, en la era de Kali no hay reyes piadosos. Por el contrario, la gente elige como jefes del gobierno a ladrones y maleantes. Pero, sin religión ni conciencia de Dios, ¿qué clase de felicidad aguarda a la gente? Los maleantes cobran impuestos a los ciudadanos para su propio disfrute sensorial; el Srimad-Bhagavatam predice que en el futuro la gente se verá tan agobiada que huirán de sus hogares y de sus países para refugiarse en los bosques. Sin embargo, en Kali-yuga, las personas conscientes de Krishna pueden hacerse con el control del gobierno democrático. Si se puede hacer esto, la población en general será muy feliz. VERSO 5 esa vai loka-palanam bibharty ekas tanau tanuh kale kale yatha-bhagam lokayor ubhayor hitam
esah—este rey; vai—ciertamente; loka-palanam—de todos los semidioses; bibharti—lleva; ekah—solo; tanau—en su cuerpo; tanuh—los cuerpos; kale kale— a su debido tiempo; yatha—conforme a; bhagam—parte correspondiente; lokayoh—de sistemas planetarios; ubhayoh—ambos; hitam—bien. TRADUCCIÓN Él solo, con su propio cuerpo, llegará a mantener a todas las entidades vivientes y hará que lleven una vida agradable, pues se manifestará en distintas formas de semidioses para actuar en distintos campos de actividad. Así, este rey mantendrá el sistema planetario superior induciendo a la población a celebrar sacrificios védicos. A su debido tiempo, será el sostén del planeta Tierra haciendo caer la lluvia necesaria. SIGNIFICADO Los semidioses encargados de los diversos campos de actividad en el mantenimiento del mundo no son más que asistentes de la Suprema Personalidad de Dios. Semidioses como el dios del Sol, el dios de la Luna, o Indra, el rey del cielo, se unen a la encarnación de Dios cuando desciende a este planeta. Por consiguiente, con vistas a mantener el orden en los sistemas planetarios, la encarnación de Dios puede cumplir las distintas funciones delegadas a los semidioses. La protección del planeta Tierra depende de la caída regular de lluvias; como se explica en la Bhagavad-gita, los sacrificios tienen la finalidad de complacer a los semidioses encargados de la lluvia. annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah yajñad bhavati parjanyo yajñah karma-samudbhavah «Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos» (Bg. 3.14). Así es que se precisa la debida ejecución de yajña, sacrificio. Como aquí se indica, el rey Prthu, por sí solo, sería capaz de inducir a todos los ciudadanos a ocuparse en esas actividades de sacrificio, de manera que no habría ni escasez ni sufrimientos. Sin embargo, en Kali-yuga, los encargados de la rama ejecutiva del gobierno de lo que se ha dado en llamar el estado secular, es decir, los mal llamados reyes y presidentes, no son más que necios y sinvergüenzas que ignoran los principios de sacrificio y las complejidades de las causas de la naturaleza. Son desvergonzados que no hacen más que redactar planes que siempre fracasan y que provocan el sufrimiento de la gente con sus perturbadoras consecuencias. El consejo de los sastras para contrarrestar esta situación es el siguiente: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha Para contrarrestar esta desdichada situación de gobierno, se aconseja a la población en general que cante el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 6 vasu kala upadatte kale cayam vimuñcati samah sarvesu bhutesu pratapan suryavad vibhuh
vasu—riquezas; kale—a su debido tiempo; upadatte—cobra; kale—a su debido tiempo; ca—también; ayam—este rey Prthu; vimuñcati—devuelve; samah— ecuánime; sarvesu—con todas; bhutesu—entidades vivientes; pratapan—brillando; surya-vat—como el dios del Sol; vibhuh—poderoso. TRADUCCIÓN Este rey Prthu será tan poderoso como el dios del Sol, y como él, que hace llegar su luz a todos sin distinción, el rey Prthu repartirá su misericordia entre todos por igual. El dios del Sol evapora el agua durante ocho meses y la devuelve en abundancia en la estación de las lluvias; de la misma forma este rey cobrará impuestos a los ciudadanos y devolverá ese dinero en tiempos de necesidad. SIGNIFICADO En este verso hay una hermosa explicación del proceso de recaudación de impuestos. La finalidad de los impuestos no debe ser la complacencia de los sentidos de unos mal llamados jefes administrativos. Los ingresos en concepto de impuestos se deben repartir entre los ciudadanos en circunstancias de emergencia, como en tiempos de hambre, inundaciones, etc. Nunca se los deben repartir los funcionarios del gobierno en forma de sueldos altos y otros honorarios. Sin embargo, en Kali-yuga los ciudadanos se encuentran en una horrible situación, pues tienen que pagar muchas clases de impuestos y los administradores se los gastan en comodidades personales. El ejemplo del Sol es muy adecuado. A pesar de los muchos miles de kilómetros que lo separan de la Tierra, y a pesar de que en realidad nunca toca el planeta, el Sol actúa de tal forma que evapora el agua de mares y océanos y crea extensiones de tierra por todo el globo, fertilizando además esas tierras al regarlas con agua durante la estación lluviosa. Como rey ideal, el rey Prthu sería tan experto como el Sol a la hora de cumplir con todos esos deberes en los pueblos y en el estado. VERSO 7 titiksaty akramam vainya upary akramatam api bhutanam karunah sasvad artanam ksiti-vrttiman
titiksati—tolera; akramam—ofensa; vainyah—el hijo del rey Vena; upari—en su cabeza; akramatam—de los que pisan; api—también; bhutanam—con todas las entidades vivientes; karunah—de muy buen corazón; sasvat—siempre; artanam —a los afligidos; ksiti-vrtti-man—aceptando la profesión de la Tierra. TRADUCCIÓN El rey Prthu será extraordinariamente bondadoso con todos los ciudadanos. Aunque un pobre le pise la cabeza, violando las reglas y regulaciones, el rey, por su misericordia sin causa, se olvidará de ello y le perdonará. Como protector del mundo, será tan tolerante como la misma Tierra. SIGNIFICADO En este verso se compara al rey Prthu con el planeta Tierra, en lo que a tolerancia se refiere. Aunque hombres y animales pisan constantemente la Tierra, no por eso ella deja de darles alimento produciendo cereales, frutas y verduras. Se compara a Maharaja Prthu con el planeta Tierra porque, como rey ideal, en el caso de que algún ciudadano violase las reglas y regulaciones del estado, él se mostraría tolerante y seguiría proporcionándole sustento con frutas y cereales. En otras palabras, el rey tiene el deber de velar por el bienestar de los ciudadanos, incluso a costa del suyo propio. Sin embargo, no es ésa la situación en Kali-yuga; en Kali-yuga, los reyes y jefes de estado disfrutan de la vida con el dinero que han recaudado de los impuestos de los ciudadanos. Esa injusta política tributaria mina la honestidad de la gente, que por todos los medios trata de ocultar sus ingresos. Llegará el día en que el Estado no pueda recaudar impuestos; ese día no podrá hacer frente a sus elevados gastos militares y administrativos; todo se vendrá abajo, y en el estado reinarán el caos y el desorden. VERSO 8 deve 'varsaty asau devo naradeva-vapur harih krcchra-pranah praja hy esa raksisyaty añjasendravat
deve—cuando el semidiós (Indra); avarsati—no provea de lluvia; asau—ese; devah—Maharaja Prthu; nara-deva—del rey; vapuh—con el cuerpo; harih—la Suprema Personalidad de Dios; krcchra-pranah—entidades vivientes que sufren; prajah—los ciudadanos; hi—ciertamente; esah—este; raksisyati—protegerá; añjasa—sin dificultad; indra-vat—como el rey Indra. TRADUCCIÓN Cuando no llueva y la falta de agua ponga en gran peligro las vidas de los ciudadanos, esa regia Personalidad de Dios sabrá traerles la lluvia, exactamente como Indra, el rey del cielo. De esa forma, no tendrá dificultad en proteger de la sequía a los ciudadanos. SIGNIFICADO Es muy acertada la comparación del rey Prthu con el Sol y con el semidiós Indra. Indra, el rey de los planetas celestiales, se encarga de que la Tierra y los demás sistemas planetarios dispongan del agua que necesitan. Se indica que, si Indra no cumplía satisfactoriamente con su obligación, el rey Prthu asumiría en persona la tarea de administrar la lluvia. Cuando los habitantes de la Tierra no le satisfacen con sacrificios, Indra, el rey del cielo, suele enfadarse con ellos. Sin embargo, el rey Prthu, como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, no dependía de la misericordia del rey del cielo. Aquí se predice que cuando hubiera escasez de lluvias, el rey Prthu se valdría de sus poderes divinos para paliar la situación. El Señor Krishna hizo gala de esos mismos poderes en Vrndavana hace cinco mil años; allí, Krishna levantó la colina Govardhana y la sostuvo como un gran paraguas sobre los habitantes de Vrndavana durante siete días, mientras Indra descargaba sobre ellos un aguacero interminable. Por esa razón, el Señor Krishna recibe también el nombre de Govardhana-dhari. VERSO 9 apyayayaty asau lokam vadanamrta-murtina sanuragavalokena visada-smita-caruna
apyayayati—realza; asau—él; lokam—al mundo entero; vadana—con su rostro; amrta-murtina—como la Luna; sa-anuraga—afectuosas; avalokena—miradas; visada—brillante; smita—sonrisa; caruna—hermosa. TRADUCCIÓN Con sus miradas afectuosas y con su rostro hermoso como la Luna, que siempre sonríe con gran afecto a sus súbditos, este rey, Prthu Maharaja, llenará de paz la vida de todos. VERSO 10 avyakta-vartmaisa nigudha-karyo gambhira-vedha upagupta-vittah ananta-mahatmya-gunaika-dhama prthuh praceta iva samvrtatma
avyakta—no manifiestas; vartma—sus tácticas políticas; esah—este rey; nigudha —serias, secretas; karyah—sus actividades; gambhira—grave, secreto; vedhah— su cumplimiento; upagupta—guardado en secreto; vittah—su tesoro; ananta— ilimitadas; mahatmya—de glorias; guna—de buenas cualidades; eka-dhama—el único receptáculo; prthuh—el rey Prthu; pracetah—Varuna, el rey de los mares; iva—como; samvrta—cubierto; atma—ser. TRADUCCIÓN Los recitadores continuaron: En cuestiones políticas, nadie sabrá prever la conducta del rey. Sus actividades serán también muy confidenciales, y nadie podrá conocer los medios que le llevarán al éxito en cada actividad. Nadie sabrá nunca la cuantía de su tesoro. Será receptáculo de buenas cualidades y glorias ilimitadas; se mantendrá en su posición y será tan insondable como Varuna, la deidad de los mares, a quien las aguas cubren en todas direcciones. SIGNIFICADO Todos los elementos materiales tienen su deidad regente, y Varuna, o Praceta, es la deidad regente de los mares y océanos. Vistos desde fuera, los mares y los océanos no parecen tener vida, pero la persona que conoce el mar sabe que dentro del agua existen muchas especies de vida. El rey de ese reino submarino es Varuna. La vida en las profundidades marinas y los medios que daban el éxito al rey Prthu en todas sus empresas son igual de misteriosos. En verdad, en cuestiones políticas, su modo de hacer era muy grave. Su éxito se debía a que en él se manifestaban un sinfín de cualidades gloriosas. En este verso es muy significativa la palabra upagupta-vittah, que indica que era imposible adivinar la cuantía de las riquezas que el rey Prthu guardaba en secreto. Ese secreto no es un privilegio del rey; todo el mundo debe mantener en secreto el dinero que tanto le cuesta ganar; ese dinero podrá gastarse, en su debido momento, con fines buenos y prácticos. Sin embargo, los reyes y gobiernos de Kali-yuga no tienen una tesorería bien protegida; los valores vigentes no son más que billetes hechos de papel. En tiempos de crisis, el gobierno provoca la inflación artificial de la moneda con el rápido expediente de imprimir más papel moneda; de ese modo encarece el precio de los bienes de consumo y pone a los ciudadanos en una situación precaria. Guardar el dinero en secreto es costumbre muy antigua, pues vemos que se remonta incluso hasta el reinado de Maharaja Prthu. El rey tiene derecho a mantener el secreto sobre el tesoro real, pero el pueblo también debe guardar en secreto sus ganancias individuales. No hay nada de malo en ello. Lo principal es que todo el mundo debe educarse en el sistema de varnasrama- dharma, de manera que el dinero se invierta única y exclusivamente en buenas causas. VERSO 11 durasado durvisaha asanno 'pi viduravat naivabhibhavitum sakyo venarany-utthito 'nalah
durasadah—inaccesible; durvisahah—insoportable; asannah—habiéndose acercado; api—aunque; vidura-vat—como si estuviesen muy lejos; na—nunca; eva—ciertamente; abhibhavitum—ser vencido; sakyah—capaz; vena—el rey Vena; arani—la madera que produce fuego; utthitah—habiendo nacido; analah—fuego. TRADUCCIÓN El rey Prthu nació del cuerpo del rey Vena como un fuego brotado de la madera arani. Por ello, el rey Prthu siempre será como el fuego, y sus enemigos no podrán acercársele. En verdad, les será insoportable; por muy cerca que estén, no podrán aproximarse a él, como si estuvieran muy lejos. No habrá nadie capaz de vencer la fuerza del rey Prthu. SIGNIFICADO La madera arani es un tipo de leña que se emplea para encender fuego por fricción. En la celebración de sacrificios se puede encender el fuego con madera arani. El rey Prthu, aunque nacido de un padre muerto, sería como el fuego. Tal como es difícil acercarse al fuego, el rey Prthu sería inaccesible para sus enemigos, por muy cerca que pareciesen estar de él. VERSO 12 antar bahis ca bhutanam pasyan karmani caranaih udasina ivadhyakso vayur atmeva dehinam
antah—internamente; bahih—externamente; ca—y; bhutanam—de las entidades vivientes; pasyan—ver; karmani—actividades; caranaih—por espías; udasinah— neutral; iva—como; adhyaksah—el testigo; vayuh—el aire de la vida; atma—la fuerza viviente; iva—como; dehinam—de todos los que tienen un cuerpo. TRADUCCIÓN El rey Prthu tendrá el poder de ver todas las actividades externas e internas de cada uno de sus súbditos. Sin embargo, nadie logrará descubrir su sistema de espionaje, y él mismo será imparcial con respecto a su propia glorificación o difamación. Será exactamente como el aire vital, la fuerza interna del cuerpo, que se manifiesta interna y externamente pero se mantiene siempre imparcial con respecto a todo lo que ocurre. VERSO 13 nadandyam dandayaty esa sutam atma-dvisam api dandayaty atmajam api dandyam dharma-pathe sthitah
na—no; adandyam—que no merece castigo; dandayati—castiga; esah—este rey; sutam—al hijo; atma-dvisam—de sus enemigos; api—incluso; dandayati—castiga; atma-jam—a su propio hijo; api—incluso; dandyam—que merece castigo; dharma- pathe—en el sendero de la piedad; sthitah—estando situado. TRADUCCIÓN Este rey seguirá siempre el sendero de la piedad; por esa razón siempre será imparcial, tanto con su hijo como con el hijo de su enemigo. Si el hijo de su enemigo no merece castigo, no le castigará, pero si su propio hijo lo merece, no dudará en castigarle. SIGNIFICADO Éstas son las características de un gobernante imparcial. El gobernante tiene el deber de castigar al culpable y proteger al inocente. El rey Prthu era tan imparcial que no dudaba en castigar a su propio hijo si lo merecía. Por otra parte, si el hijo de su enemigo era inocente, no tramaba nada contra él para castigarle. VERSO 14 asyapratihatam cakram prthor amanasacalat vartate bhagavan arko yavat tapati go-ganaih
asya—de este rey; apratihatam—sin encontrar obstáculos; cakram—el círculo de influencia; prthoh—del rey Prthu; a-manasa-acalat—hasta la montaña Manasa; vartate—se mantiene; bhagavan—el más poderoso; arkah—dios del Sol; yavat—tal como; tapati—brilla; go-ganaih—con rayos de luz. TRADUCCIÓN Como el dios del Sol, que extiende sus brillantes rayos hasta las regiones árticas sin encontrar el menor obstáculo, el rey Prthu cubrirá con su influencia todas las tierras hasta esas regiones, y sin encontrar oposición alguna mientras viva. SIGNIFICADO Aunque esa región ártica no es visible para las personas corrientes, en ella el Sol brilla libre de obstáculos. Tal como nadie puede impedir que la luz del Sol se extienda por todo el universo, nadie podía impedir la influencia y el reinado del rey Prthu, que no encontraría oposición alguna en toda su vida. En conclusión, tan inseparables como el dios del Sol y la luz del Sol eran el rey Prthu y su fortaleza en el gobierno. Su gobierno sobre todos nunca encontraría la menor oposición, de forma que el rey y su poder en el gobierno serían inseparables. VERSO 15 rañjayisyati yal lokam ayam atma-vicestitaih athamum ahu rajanam mano-rañjanakaih prajah
rañjayisyati—complacerá; yat—debido a que; lokam—al mundo entero; ayam—este rey; atma—personales; vicestitaih—con actividades; atha—por lo tanto; amum—a él; ahuh—llaman; rajanam—al rey; manah-rañjanakaih—muy agradable para la mente; prajah—los súbditos. TRADUCCIÓN Este rey complacerá a todos con sus actividades prácticas, y todos sus súbditos estarán muy contentos con él. Por esa razón, se sentirán muy satisfechos de tenerle por rey y gobernante. VERSO 16 drdha-vratah satya-sandho brahmanyo vrddha-sevakah saranyah sarva-bhutanam manado dina-vatsalah
drdha-vratah—de firme determinación; satya-sandhah—siempre situado en la verdad; brahmanyah—amante de la cultura brahmínica; vrddha-sevakah—servidor de los ancianos; saranyah—servir de refugio; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; mana-dah—el que es respetuoso con todos; dina-vatsalah— muy bondadoso con los pobres y desamparados. TRADUCCIÓN El rey sostendrá una firme determinación, y nunca abandonará la verdad. Será un amante de la cultura brahmínica, ofrecerá su servicio a los ancianos, y brindará refugio a todas las almas entregadas. Será respetuoso con todos, y nunca negará su misericordia a los pobres y a los inocentes. SIGNIFICADO La palabra vrddha-sevakah es muy significativa. Vrddha significa «ancianos». Hay dos clases de ancianos: unos lo son por edad, y otros por conocimiento. Esta palabra sánscrita indica que se puede ser mayor por avance en el conocimiento. El rey Prthu era muy respetuoso con los brahmanas, y les protegía. Protegía también a las personas de edad avanzada. Si el rey decidía hacer algo, nadie podía impedírselo. Eso se denomina drdha-sankalpa o drdha-vrata. VERSO 17 matr-bhaktih para-strisu patnyam ardha ivatmanah prajasu pitrvat snigdhah kinkaro brahma-vadinam
matr-bhaktih—tan respetuoso como con la propia madre; para-strisu—con las demás mujeres; patnyam—a su propia esposa; ardhah—mitad; iva—como; atmanah—de su cuerpo; prajasu—a los ciudadanos; pitr-vat—como un padre; snigdhah—cariñoso; kinkarah—sirviente; brahma-vadinam—de los devotos que predican las glorias del Señor. TRADUCCIÓN El rey respetará a todas las mujeres como si fuesen su propia madre, y tratará a su esposa como a otra mitad de su cuerpo. Para sus súbditos será como un padre cariñoso, y a sí mismo se considerará el siervo más obediente de los devotos, que siempre predican las glorias del Señor. SIGNIFICADO El hombre erudito trata a todas las mujeres, excepto a su esposa, como si fueran su madre; para él, la propiedad ajena es como la basura de la calle, y trata a los demás como se trataría a sí mismo. Ésta es la descripción que Canakya Pandita hace de las características de una persona erudita. Éste debe ser el nivel requerido de educación. La educación no debe limitarse únicamente a la obtención de certificados académicos. Lo aprendido debe aplicarse en la propia vida. En verdad, el rey Prthu manifestaba en su vida esas características de la erudición. Aunque era el rey, él mismo se consideraba un sirviente de los devotos del Señor. La etiqueta védica establecía que si un devoto iba al palacio del rey, éste, de inmediato, debía ofrecerle su propio asiento. Es muy significativa la palabra brahma-vadinam. Brahma-vadi se refiere a los devotos del Señor. Brahman, Paramatma y Bhagavan son términos con que se designa al Brahman Supremo, y ese Brahman Supremo es el Señor Krishna. Esto lo acepta Arjuna en la Bhagavad- gita (10.12): param brahma param dhama. Así pues, la palabra brahma-vadinam se refiere a los devotos del Señor. El Estado siempre debe servir a los devotos del Señor; y el Estado ideal debe seguir las instrucciones del devoto. El rey Prthu siguió este principio; de ahí que sea muy alabado. VERSO 18 dehinam atmavat-presthah suhrdam nandi-vardhanah mukta-sanga-prasango 'yam danda-panir asadhusu
dehinam—a todas las entidades vivientes que tienen cuerpo; atma-vat—como a sí mismo; presthah—considerando queridas; suhrdam—de sus amigos; nandi- vardhanah—aumentar los placeres; mukta-sanga—con personas libres de toda contaminación material; prasangah—íntimamente relacionado; ayam—este rey; danda-panih—la mano del castigo; asadhusu—para los delincuentes. TRADUCCIÓN El rey sentirá el mismo afecto por todas las entidades vivientes corporificadas que por su propio ser, y siempre hará aumentar los placeres de sus amigos. Tendrá amistad íntima con personas liberadas, y para los impíos, será la mano con que recibirán castigo. SIGNIFICADO La palabra dehinam se refiere a los que están en un cuerpo. Las entidades vivientes tienen un cuerpo en distintas formas de vida, hasta un total de 8.400.000 especies. En sus tratos, el rey no hacía diferencia entre él mismo y todas las demás entidades vivientes. Sin embargo, en la era actual, los supuestos reyes y presidentes no tratan a las demás entidades vivientes como a sí mismos. La mayoría son comedores de carne; los hay también que, aunque no comen carne y se presentan como personas muy religiosas y piadosas, permiten la matanza de vacas en sus países. Esos jefes de estado pecaminosos nunca pueden ser verdaderamente populares. Otra palabra significativa en este verso es mukta-sanga- prasangah, que indica que el rey siempre se relacionaba con personas liberadas. VERSO 19 ayam tu saksad bhagavams try-adhisah kuta-stha atma kalayavatirnah yasminn avidya-racitam nirarthakam pasyanti nanatvam api pratitam
ayam—este rey; tu—entonces; saksat—directamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; tri-adhisah—el amo de los tres sistemas planetarios; kuta- sthah—inmutable; atma—la Superalma; kalaya—mediante una expansión plenaria parcial; avatirnah—descendió; yasmin—en quien; avidya-racitam—creada por la nesciencia; nirarthakam—sin sentido; pasyanti—ellos ven; nanatvam—la diversidad material; api—ciertamente; pratitam—entendida. TRADUCCIÓN
Este rey es el amo de los tres mundos, y recibe su poder directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Es inmutable, y es una encarnación saktyavesa- avatara del Supremo. Como alma liberada, completamente erudita, ve que las diversidades materiales carecen de sentido, pues se basan en el principio de la nesciencia. SIGNIFICADO Los recitadores de estas oraciones están cantando las cualidades trascendentales de Prthu Maharaja, cualidades que se resumen en las palabras saksad bhagavan. Estas palabras indican que Maharaja Prthu es directamente la Suprema Personalidad de Dios, razón por la cual las buenas cualidades que posee no tienen límite. Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, las excelentes cualidades de Maharaja Prthu eran inigualables. La Suprema Personalidad de Dios está dotado en plenitud con seis clases de opulencias, y el rey Prthu también estaba dotado de tal forma que podía manifestar esas seis cualidades de la Suprema Personalidad de Dios en plenitud. La palabra kuta-stha, que significa «inmutable», también es muy significativa. Hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-mukta y nitya-baddha. El nitya-mukta nunca olvida su posición como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que no olvida esa posición y sabe que es parte integral del Señor Supremo es nitya-mukta. Esa entidad viviente nitya-mukta representa a la Superalma en calidad de expansión Suya. Como se afirma en los Vedas: nityo nityanam. La entidad viviente nitya-mukta sabe que es una expansión del supremo nitya, la eterna Suprema Personalidad de Dios. En esa posición, ve el mundo material desde un ángulo distinto. La entidad viviente nitya-baddha, eternamente condicionada, considera que en realidad existen diferencias en la diversidad material. A este respecto, debemos recordar que el cuerpo del alma condicionada es como un vestido. Aunque podemos vestirnos de diferentes maneras, el hombre verdaderamente erudito no tiene en cuenta los vestidos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.18): vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». De modo que el hombre erudito no se para a contemplar el vestido externo de la entidad viviente, sino que ve el alma pura en los diversos vestidos, y sabe muy bien que esos diversos vestidos son creaciones de la nesciencia (avidya- racitam). Como saktyavesa-avatara, habiendo sido dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, Prthu Maharaja se mantuvo inmutable en su posición espiritual, de forma que no cabía la posibilidad de que viese el mundo material como si de una realidad se tratase. VERSO 20 ayam bhuvo mandalam odayadrer goptaika-viro naradeva-nathah asthaya jaitram ratham atta-capah paryasyate daksinato yatharkah
ayam—este rey; bhuvah—del mundo; mandalam—el globo; a-udaya-adreh— desde la montaña en que antes se ve el Sol; gopta—protegerá; eka—sin comparación; virah—poderoso, heróico; nara-deva—de todos los reyes, dioses en la sociedad humana; nathah—el amo; asthaya—situado en; jaitram—victoriosa; ratham—cuadriga; atta-capah—empuñando el arco; paryasyate—caminará alrededor; daksinatah—desde la parte Sur; yatha—como; arkah—el Sol. TRADUCCIÓN Este rey, de poder y heroísmo incomparables, no tendrá rival. Cuando viaje alrededor del mundo en su victoriosa cuadriga, empuñando su invencible arco, será exactamente como el Sol, que gira desde el Sur siguiendo su propia órbita. SIGNIFICADO En este verso, la palabra yatharkah indica que el Sol no está fijo en un lugar, sino que gira siguiendo la órbita establecida por la Suprema Personalidad de Dios, como se explica en la Brahma-samhita y en otros pasajes del Srimad-Bhagavatam. En el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam se explica que el Sol gira en su propia órbita a una velocidad de veinte mil kilómetros por segundo, y la Brahma-samhita afirma: yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakrah: El Sol gira en su propia órbita conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. En definitiva, el Sol no está fijo en un lugar. En lo que respecta a Prthu Maharaja, se indica que su gobierno se extendería por todo el mundo. Los Himalayas, que son el lugar en que antes se ve salir el Sol, reciben los nombres de udayacala o udayadri. Con esto se indica que el reino de Prthu Maharaja sobre el mundo incluiría los Himalayas y se extendería hasta las costas de todos los mares y océanos. En otras palabras, su reino cubriría el planeta entero. Otra palabra significativa de este verso es naradeva. Como se explicó en versos anteriores, un rey cualificado —se trate del rey Prthu o de cualquier otro rey ideal al frente del estado— debe ser considerado Dios en forma humana. En la cultura védica, el rey recibe los mismos honores que la Suprema Personalidad de Dios, pues es el representante de Narayana, quien también protege a los ciudadanos. Por consiguiente, el rey es natha, «el propietario». Tenemos el ejemplo de Sanatana Gosvami, que respetaba al nawab Hussain Shah en calidad de naradeva, aunque el nawab era musulmán. Por lo tanto, el rey o jefe de estado debe ser tan competente en el gobierno que los ciudadanos le adoren considerándole Dios en forma humana. Ése es el nivel de perfección para cualquier jefe de estado o de gobierno. VERSO 21 asmai nr-palah kila tatra tatra balim harisyanti saloka-palah mamsyanta esam striya adi-rajam cakrayudham tad-yasa uddharantyah
asmai—a él; nr-palah—todos los reyes; kila—ciertamente; tatra tatra—aquí y allí; balim—presentes; harisyanti—ofrecerán; sa—con; loka-palah—los semidioses; mamsyante—considerarán; esam—de esos reyes; striyah—esposas; adi-rajam— el rey original; cakra-ayudham—armado con el disco; tat—su; yasah—fama; uddharantyah—llevando. TRADUCCIÓN Cuando el rey viaje por todo el mundo, los semidioses y otros reyes le ofrecerán toda clase de presentes. Las esposas de esos reyes también verán en él al rey original, que lleva en las manos los emblemas del disco y la maza, y cantarán su fama, pues será tan renombrado como la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En lo que a fama se refiere, se reconoce al rey Prthu como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra adi-rajam significa «el rey original». El rey original es Narayana, el Señor Visnu. La gente no sabe que el rey original, Narayana, es en realidad el protector de todas las entidades vivientes. Esto se confirma en los Vedas: eko bahunam yo vidadhati kaman (Katha Upanisad 2.2.13). De hecho, la Suprema Personalidad de Dios es quien mantiene a todas las entidades vivientes. El rey, naradeva, es Su representante, y como tal, tiene el deber de velar por el mantenimiento de todas las entidades vivientes, supervisando personalmente el reparto de la riqueza. Si así lo hace, será tan famoso como Narayana. Como se menciona en este verso (tad-yasah), la fama de la Suprema Personalidad de Dios acompañaba a Prthu Maharaja a todas partes, pues de hecho estaba reinando en el mundo como representante del Señor. VERSO 22 ayam mahim gam duduhe 'dhirajah prajapatir vrtti-karah prajanam yo lilayadrin sva-sarasa-kotya bhindan samam gam akarod yathendrah
ayam—este rey; mahim—a la Tierra; gam—en forma de vaca; duduhe— ordeñará; adhirajah—rey extraordinario; praja-patih—progenitor de la humanidad; vrtti-karah—facilitando la subsistencia; prajanam—de los ciudadanos; yah—el que; lilaya—simplemente con pasatiempos; adrin—montañas y elevaciones; sva- sarasa—de su arco; kotya—con la aguda punta; bhindan—rompiendo; samam— llana; gam—a la Tierra; akarot—hará; yatha—como; indrah—el rey del cielo, Indra. TRADUCCIÓN Este rey, este protector de los ciudadanos, es un rey extraordinario, y es igual a los semidioses prajapatis. Para asegurar la subsistencia de los ciudadanos, ordeñará a la Tierra, que es como una vaca. No sólo eso; además nivelará su superficie con las agudas puntas de su arco, rompiendo todas las elevaciones del terreno como cuando Indra, el rey del cielo, rompe las montañas con su poderoso rayo. VERSO 23 visphurjayann aja-gavam dhanuh svayam yadacarat ksmam avisahyam ajau tada nililyur disi disy asanto langulam udyamya yatha mrgendrah
visphurjayan—haciendo sonar; aja-gavam—hecho de cuernos de cabra y de toro; dhanuh—su arco; svayam—personalmente; yada—cuando; acarat—viaje; ksmam—por la Tierra; avisahyam—irresistible; ajau—en la batalla; tada—en ese entonces; nililyuh—se esconderán; disi disi—en todas direcciones; asantah— hombres demoníacos; langulam—cola; udyamya—llevando alta; yatha—como; mrgendrah—león. TRADUCCIÓN Cuando el león camina por la selva con la cola alzada, todos los animales más débiles se esconden. De la misma forma, cuando el rey Prthu viaje por su reino y haga sonar la cuerda de su arco, que está hecho con cuernos de cabra y de toro y es irresistible en la batalla, todos los demoníacos ladrones y maleantes huirán en todas direcciones para esconderse. SIGNIFICADO La comparación entre el rey Prthu y un león es muy apropiada. En la India, los reyes ksatriyas llevan todavía el apelativo singh, que significa «león». En un estado no puede haber paz y prosperidad si los ladrones, maleantes y demás clases de personas demoníacas no sienten temor de un jefe ejecutivo que gobierne el reino con mano dura. Es muy lamentable cuando el jefe ejecutivo es una mujer, en vez de un rey con carácter de león. En esa situación, se considera que la gente es muy desdichada. VERSO 24 eso 'svamedhañ satam ajahara sarasvati pradurabhavi yatra aharsid yasya hayam purandarah sata-kratus carame vartamane
esah—este rey; asvamedhan—sacrificios denominados asvamedha; satam— cien; ajahara—celebrará; sarasvati—el río Sarasvati; pradurabhavi—se manifiesta; yatra—donde; aharsit—robará; yasya—cuyo; hayam—caballo; purandarah—el Señor Indra; sata-kratuh—que celebró cien sacrificios; carame—mientras el último sacrificio; vartamane—tiene lugar. TRADUCCIÓN Este rey celebrará cien sacrificios asvamedha en el nacimiento del río Sarasvati. Mientras se esté celebrando el último de ellos, Indra, el rey del cielo, robará el caballo destinado al sacrificio. VERSO 25 esa sva-sadmopavane sametya sanat-kumaram bhagavantam ekam aradhya bhaktyalabhatamalam taj jñanam yato brahma param vidanti
esah—este rey; sva-sadma—de su palacio; upavane—en el jardín; sametya— encuentro; sanat-kumaram—con Sanat-kumara; bhagavantam—el adorable; ekam—solo; aradhya—adorar; bhaktya—con devoción; alabhata—logrará; amalam—sin contaminación; tat—ese; jñanam—conocimiento trascendental; yatah—por el cual; brahma—espíritu; param—supremo, trascendental; vidanti— disfrutan, conocen. TRADUCCIÓN El rey Prthu se encontrará con Sanat-kumara, uno de los cuatro Kumaras, en un jardín de su palacio. El rey le adorará con devoción y tendrá la buena fortuna de recibir instrucciones que permiten, a quien las sigue, disfrutar de bienaventuranza trascendental. SIGNIFICADO La palabra vidanti se refiere a «aquel que conoce algo o disfruta de algo». La persona que recibe de un maestro espiritual las instrucciones adecuadas y entiende la bienaventuranza trascendental, disfruta de la vida. Como afirma la Bhagavad-gita (18.54): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati. Cuando alguien alcanza el plano Brahman, ni anhela ni se lamenta; participa realmente del disfrute trascendental bienaventurado. A pesar de ser una encarnación de Visnu, el rey Prthu enseñó a los habitantes de su reino a aceptar las instrucciones de un maestro espiritual representante de la sucesión discipular, para, de esa forma, poder ser afortunados y disfrutar de una vida de bienaventuranza incluso en el mundo material. A veces se da a la palabra vidanti de este verso el sentido de «comprensión». Así, la persona que comprende el Brahman, que es la fuente suprema de todo, disfruta de una vida de bienaventuranza. VERSO 26 tatra tatra giras tas ta iti visruta-vikramah srosyaty atmasrita gathah prthuh prthu-parakramah
tatra tatra—aquí y allí; girah—palabras; tah tah—muchas, diversas; iti—de esta manera; visruta-vikramah—aquel cuyas actividades caballerescas gozan de amplia fama; srosyati—escuchará; atma-asritah—sobre él mismo; gathah—canciones, narraciones; prthuh—el rey Prthu; prthu-parakramah—singularmente poderosas. TRADUCCIÓN De esta manera, cuando las actividades caballerescas del rey Prthu lleguen a conocimiento de la gente, el rey siempre estará escuchando hablar de él mismo y de sus propias actividades, singularmente poderosas. SIGNIFICADO Hay un tipo de conducta engañosa que consiste en hacer propaganda artificial de uno mismo para disfrutar de una falsa fama. Prthu Maharaja era famoso entre la gente por sus actividades caballerescas. No tuvo que hacer propaganda de sí mismo artificialmente. La verdadera fama de una persona no se puede ocultar. VERSO 27 diso vijityapratiruddha-cakrah sva-tejasotpatita-loka-salyah surasurendrair upagiyamana- mahanubhavo bhavita patir bhuvah
disah—todas las direcciones; vijitya—conquistar; apratiruddha—sin obstáculos; cakrah—su influencia o poder; sva-tejasa—por su propio poder; utpatita— erradicará; loka-salyah—las miserias de las vidas de los ciudadanos; sura—de semidioses; asura—de demonios; indraih—por los jefes; upagiyamana—ser glorificado; maha-anubhavah—la gran alma; bhavita—se convertirá; patih—el señor; bhuvah—del mundo. TRADUCCIÓN Nadie podrá desobedecer las órdenes de Prthu Maharaja. Después de conquistar el mundo, erradicará por completo las tres miserias de las vidas de sus súbditos. Entonces se le reconocerá en todo el mundo, y tanto suras como asuras glorificarán sin duda alguna sus magnánimas actividades. SIGNIFICADO En la época de Maharaja Prthu, el gobierno del mundo estaba en manos de un sólo emperador, aunque había muchos estados subordinados. Así como en la actualidad encontramos muchos estados unidos en distintas partes del mundo, en los días de antaño el mundo estaba organizado en muchos estados, pero había un emperador supremo que extendía su autoridad sobre todos los estados secundarios. En cuanto surgía alguna desviación en el sistema de varnasrama el emperador se hacía cargo de los estados menores. La palabra utpatita-loka-salyah indica que Maharaja Prthu erradicó por completo todas las miserias de las vidas de sus súbditos. La palabra salya significa «espinas que hieren». Esas dolorosas espinas que hieren a los habitantes de un estado pueden ser de muchas clases, pero todos los gobernantes competentes, hasta el reinado de Maharaja Yudisthira, erradicaban todo rastro de desdicha de las vidas de sus súbditos. Durante el reinado de Maharaja Yudhisthira no hacía ni demasiado frío ni demasiado calor, y los ciudadanos no sufrían ningún tipo de ansiedad mental. Ése es el nivel que debe alcanzar todo buen gobierno. Prthu Maharaja estableció un reino pacífico y próspero, en el que no existía la ansiedad, de forma que tanto los habitantes de los planetas santos como los de los planetas demoníacos se ocupaban en glorificar las actividades de Maharaja Prthu. Las personas o naciones deseosas de expandir su influencia por todo el mundo deben tener esto en cuenta. Si alguien es capaz de erradicar por completo las tres miserias de la vida de los ciudadanos, debe aspirar a gobernar el mundo. No se debe aspirar al gobierno por consideraciones políticas o diplomáticas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los recitadores profesionales alaban al rey Prthu».