A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo XlV

Historia del Rey Vena

VERSO 1 maitreya uvaca bhrgv-adayas te munayo lokanam ksema-darsinah goptary asati vai n&rnam pasyantah pasu-samyatam

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó; bhrgu-adayah—encabezados por Bhrgu; te—todos ellos; munayah—los grandes sabios; lokanam—de la gente; ksema-darsinah—que siempre aspiran al bienestar; goptari—el rey; asati—en ausencia de; vai—ciertamente; n&rnam—de todos los ciudadanos; pasyantah— habiendo entendido; pasu-samyatam—existencia en el nivel de los animales. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: ¡Oh, gran héroe Vidura!, los grandes sabios, encabezados por Bhrgu, estaban siempre pensando en el bienestar de la gente en general. Cuando vieron que en ausencia del rey Anga no había quien protegiese los intereses del pueblo, comprendieron que, sin un gobernante, el pueblo se volvería independiente y actuaría sin seguir regulaciones. SIGNIFICADO La palabra significativa de este verso es ksema-darsinah, que se refiere a aquellos que siempre procuran el bienestar de la gente en general. Los grandes sabios, encabezados por Bhrgu, estaban siempre pensando en cómo elevar a los habitantes del universo hasta el nivel espiritual. En efecto, aconsejaban a los reyes de todos los planetas para que gobernasen al pueblo teniendo en mente ese objetivo supremo de la vida. Los grandes sabios solían aconsejar al jefe del estado, el rey, y éste gobernaba al pueblo conforme a sus enseñanzas. Tras la desaparición del rey Anga, no había nadie que siguiese las instrucciones de los grandes sabios. En consecuencia, los ciudadanos se volvieron tan indisciplinados que se les podía comparar con animales. Como se explica en la Bhagavad-gita (4.13), la sociedad humana debe dividirse en cuatro órdenes, conforme a las cualidades y al trabajo. En toda sociedad debe haber una clase intelectual, una clase administradora, una clase productora y una clase trabajadora. En la sociedad democrática actual esa división científica se ha trastocado, y mediante el voto se elige a los sudras, o trabajadores, para que ocupen los puestos administrativos. Como no tienen conocimiento de la finalidad de la vida, esas personas decretan leyes caprichosamente, sin conocer el objeto de la vida. Y el resultado es que nadie es feliz. VERSO 2 vira-mataram ahuya sunitham brahma-vadinah prakrty-asammatam venam abhyasiñcan patim bhuvah

vira—de Vena; mataram—la madre; ahuya—llamar; sunitham—de nombre Sunitha; brahma-vadinah—los grandes sabios eruditos en los Vedas; prakrti— por los ministros; asammatam—sin la aprobación de; venam—a Vena; abhyasiñcan—coronaron; patim—señor; bhuvah—del mundo. TRADUCCIÓN Los grandes sabios llamaron entonces a Sunitha, la reina madre, y, con su permiso, coronaron a Vena como señor del mundo. Todos los ministros, sin embargo, desaprobaron esa decisión. VERSO 3 srutva nrpasana-gatam venam atyugra-sasanam nililyur dasyavah sadyah sarpa-trasta ivakhavah

srutva—tras escuchar; nrpa—del rey; asana-gatam—elevado al trono; venam— Vena; ati—muy; ugra—severo; sasanam—castigador; nililyuh—se ocultaron; dasyavah—todos los ladrones; sadyah—inmediatamente; sarpa—de una serpiente; trastah—temerosas; iva—como; akhavah—ratas. TRADUCCIÓN La crueldad y severidad de Vena era de todos conocida; tan pronto como escucharon que había sido elevado al trono real, los ladrones y maleantes del país sintieron gran temor de él; se ocultaban donde podían, como ratas escondiéndose de una serpiente. SIGNIFICADO Cuando el gobierno es muy débil, prosperan los ladrones y maleantes. Por el contrario, cuando el gobierno es muy fuerte, los ladrones y maleantes desaparecen o se esconden. Vena, por supuesto, no era un buen rey, pero se sabía que era cruel y severo, de manera que, al menos, el reino quedaba libre de ladrones y maleantes. VERSO 4 sa arudha-nrpa-sthana unnaddho 'sta-vibhutibhih avamene maha-bhagan stabdhah sambhavitah svatah

sah—el rey Vena; arudha—subió; nrpa-sthanah—al asiento real; unnaddhah— muy orgulloso; asta—ocho; vibhutibhih—con opulencias; avamene—comenzó a insultar; maha-bhagan—a grandes personalidades; stabdhah—desconsiderado; sambhavitah—considerado grande; svatah—por sí mismo. TRADUCCIÓN Al acceder al trono, el rey gozaba de ocho clases de opulencias, lo cual le hacía todopoderoso. Como consecuencia de ello, se volvió demasiado orgulloso. Llevado por su prestigio falso, se consideraba más grande que nadie, y comenzó a insultar a grandes personalidades. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra asta-vibhutibhih, que significa «con ocho opulencias». Al rey se le atribuyen ocho clases de opulencias. Por lo general obtenían esas opulencias mediante la práctica del yoga místico. Esos reyes recibían el nombre de rajarsis, es decir, reyes que, además, eran grandes sabios. Con la práctica del yoga místico, un rajarsi podía volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, y podía también conseguir todo lo que desease. Un rajarsi podía incluso crear un reino, poner a todas las personas bajo su control, y gobernar a todos. Ésas eran algunas de sus opulencias. El rey Vena no había practicado yoga, pero aun así estaba muy orgulloso de su posición como monarca. Como no era muy considerado, comenzó a abusar de su poder y a insultar a grandes personalidades. VERSO 5 evam madandha utsikto nirankusa iva dvipah paryatan ratham asthaya kampayann iva rodasi

evam—de este modo; mada-andhah—cegado por el poder; utsiktah—orgulloso; nirankusah—fuera de control; iva—como; dvipah—un elefante; paryatan—viajar; ratham—una cuadriga; asthaya—habiendo montado en; kampayan—haciendo temblar; iva—en verdad; rodasi—cielo y tierra. TRADUCCIÓN Completamente cegado por sus opulencias, el rey Vena montó en una cuadriga, y, como un elefante fuera de control, comenzó a viajar por todo el reino, haciendo temblar cielo y tierra dondequiera que iba. VERSO 6 na yastavyam na datavyam na hotavyam dvijah kvacit iti nyavarayad dharmam bheri-ghosena sarvasah

na—no; yastavyam—no se puede celebrar ningún sacrificio; na—no; datavyam —no se puede dar nada en caridad; na—no; hotavyam—no se puede ofrecer mantequilla clarificada; dvijah—¡oh, nacido por segunda vez!; kvacit—en ningún momento; iti—de este modo; nyavarayat—detuvo; dharmam—los procedimientos de los principios religiosos; bheri—de timbales; ghosena—con el sonido; sarvasah—por todas partes. TRADUCCIÓN A partir de entonces, a todos los nacidos por segunda vez [brahmanas] se les prohibió celebrar sacrificios; también se les prohibió dar en caridad y ofrecer mantequilla clarificada. De este modo, el rey Vena hizo sonar timbales por todo el país. En otras palabras, acabó con todo tipo de rituales religiosos. SIGNIFICADO Hoy en día, los gobiernos ateos están haciendo en todo el mundo lo mismo que el rey Vena hizo muchos años atrás. La situación mundial es tan tensa que en cualquier momento los gobiernos pueden declarar prohibidos los rituales religiosos. Llegará el día en que la situación mundial se haya degradado tanto que a los hombres piadosos les sea imposible vivir en el planeta. Por consiguiente, la gente cuerda debe ser muy seria en su práctica del proceso de conciencia de Krishna, de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin tener que pasar de nuevo por las condiciones miserables imperantes en este universo. VERSO 7 venasyaveksya munayo durvrttasya vicestitam vimrsya loka-vyasanam krpayocuh sma satrinah

venasya—del rey Vena; aveksya—después de observar; munayah—todos los grandes sabios; durvrttasya—del gran vándalo; vicestitam—las actividades; vimrsya—considerar; loka-vyasanam—peligro para la generalidad de la gente; krpaya—por compasión; ucuh—hablaron; sma—en el pasado; satrinah—los ejecutores de sacrificios. TRADUCCIÓN Debido a ello, todos los grandes sabios se reunieron, y después de observar las atrocidades del cruel Vena, llegaron a la conclusión de que un gran peligro y una gran catástrofe se cernían sobre la población del mundo. Por compasión, comenzaron a hablar entre ellos del tema, pues ellos mismos eran los ejecutores de los sacrificios. SIGNIFICADO Antes de la coronación del rey Vena, todos los grandes sabios sentían una gran preocupación por el bienestar de la sociedad. Cuando vieron que el rey Vena era muy irresponsable, cruel y atroz, de nuevo empezaron a pensar en el bienestar de la gente. Se debe entender que los sabios, las personas santas y los devotos no se despreocupan del bienestar de la gente. Los karmis corrientes están ocupados en ganar dinero para complacer los sentidos, y los jñanis corrientes se apartan de la sociedad cuando especulan acerca de la liberación, pero los verdaderos devotos y personas santas siempre están ansiosos por encontrar la manera de hacer que la gente sea feliz, tanto en lo material como en lo espiritual. Ésa es la razón que llevó a los grandes sabios a consultarse acerca de cómo salir de la peligrosa atmósfera que el rey Vena había creado. VERSO 8 aho ubhayatah praptam lokasya vyasanam mahat daruny ubhayato dipte iva taskara-palayoh

aho—¡ay!; ubhayatah—en ambas direcciones; praptam—recibido; lokasya— de la gente en general; vyasanam—peligro; mahat—grande; daruni—un tronco; ubhayatah—en ambos lados; dipte—ardiendo; iva—como; taskara—de ladrones y maleantes; palayoh—y del rey. TRADUCCIÓN Después de deliberar entre ellos, los grandes sabios vieron que la gente estaba atrapada entre dos peligros. Cuando un leño arde por sus dos extremos, las hormigas que están en la parte central se encuentran en una situación muy peligrosa. De la misma manera, en aquel momento, la gente en general estaba en una posición peligrosa: por un lado, un rey irresponsable, y por el otro, los ladrones y maleantes. VERSO 9 arajaka-bhayad esa krto rajatad-arhanah tato 'py asid bhayam tv adya katham syat svasti dehinam

arajaka—estando sin rey; bhayat—por miedo; esah—ese Vena; krtah—fue hecho; raja—rey; a-tat-arhanah—aunque no poseía cualidades para ello; tatah—de él; api—también; asit—había; bhayam—peligro; tu—entonces; adya—ahora; katham—cómo; syat—puede haber; svasti—felicidad; dehinam—de la gente en general. TRADUCCIÓN Pensando en salvar al estado del desorden, los sabios comenzaron a considerar que habían hecho rey a Vena para solucionar una crisis política a pesar de su falta de cualidades. Pero, ¡ay!, ahora el propio rey era la causa de perturbación para la gente. En esas circunstancias, ¿cómo podía el pueblo ser feliz? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.5) se explica que el sacrificio, la caridad y la penitencia no se deben abandonar ni siquiera en la orden de renuncia. Los brahmacaris deben ejecutar sacrificios, los grhasthas deben dar en caridad, y los que están en la orden de vida de renuncia (vanaprasthas y sannyasis) deben practicar penitencias y austeridades. Siguiendo esos procedimientos, todos pueden elevarse hasta el plano espiritual. Cuando los sabios y personas santas vieron que el rey Vena había interrumpido todas esas funciones, comenzaron a preocuparse por el progreso del pueblo. Las personas santas predican acerca del nivel de conciencia de Dios, o conciencia de Krishna, pues sienten un gran deseo de salvar a la población de los peligros de la vida animal. Tiene que haber un buen gobierno, que supervise la correcta ejecución de los deberes religiosos por parte de los ciudadanos, y que mantenga a raya a ladrones y maleantes. Cuando se hace esto, la gente puede avanzar en paz en el cultivo de conciencia espiritual y lograr el éxito en la vida. VERSO 10 aher iva payah-posah posakasyapy anartha-bhrt venah prakrtyaiva khalah sunitha-garbha-sambhavah

aheh—de una serpiente; iva—como; payah—con leche; posah—el mantener; posakasya—del que mantiene; api—incluso; anartha—contra los intereses; bhrt— se vuelve; venah—el rey Vena; prakrtya—por naturaleza; eva—ciertamente; khalah—malvado; sunitha—de Sunitha, la madre de Vena; garbha—el vientre; sambhavah—nacido de. TRADUCCIÓN Los sabios reflexionaban: Como ha nacido del vientre de Sunitha, Vena es muy malvado por naturaleza. Apoyar a este rey malvado es exactamente igual que mantener a una serpiente dándole leche. Él es ahora una fuente de toda clase de dificultades. SIGNIFICADO Generalmente, las personas santas se mantienen apartadas de la actividad social y del modo de vida materialista. Esas personas santas habían apoyado a Vena con la única intención de que los ciudadanos estuviesen protegidos de ladrones y maleantes, pero después de subir al trono, se convirtió en una fuente de problemas para los sabios. El principal interés de las personas consiste en la ejecución de sacrificios y austeridades en pro del avance en la vida espiritual, pero Vena, en lugar de sentirse endeudado con los santos por la misericordia que le habían mostrado, se volvió su enemigo, pues les prohibió cumplir con sus deberes. Una serpiente criada a base de leche y plátanos no hace más que acumular veneno en los colmillos en espera del día en que pueda morder a su amo. VERSO 11 nirupitah praja-palah sa jighamsati vai prajah tathapi santvayemamum nasmams tat-patakam sprset

nirupitah—elegido; praja-palah—rey; sah—él; jighamsati—desea hacer daño; vai—ciertamente; prajah—los ciudadanos; tatha api—a pesar de todo; santvayema—debemos calmar; amum—a él; na—no; asman—nosotros; tat—su; patakam—resultado pecaminoso; sprset—nos afecte. TRADUCCIÓN Elegimos a Vena como rey del estado para que brindara protección a los ciudadanos, pero ahora se ha convertido en su enemigo. A pesar de todas estas irregularidades, debemos tratar de calmarle cuanto antes. Si así lo hacemos, tal vez no nos afecten los resultados pecaminosos de sus acciones. SIGNIFICADO Los sabios santos eligieron como rey a Vena, pero resultó ser un malvado; por esa razón, los sabios temían haber incurrido en reacciones pecaminosas. La ley del karma prohibe incluso la relación con individuos malvados, y era indudable que los sabios santos se habían relacionado con Vena, al elegirle para ocupar el trono. Finalmente, el rey Vena llegó a ser tan malvado que los grandes sabios santos sentían verdadero temor de que sus actividades les contaminasen. En esas circunstancias, antes de hacer nada contra él, trataron de calmarle y corregirle, para que pudiera apartarse del mal. VERSO 12 tad-vidvadbhir asad-vrtto veno 'smabhih krto nrpah santvito yadi no vacam na grahisyaty adharma-krt loka-dhikkara-sandagdham dahisyamah sva-tejasa

tat—su naturaleza malvada; vidvadbhih—conscientes de; asat-vrttah—impío; venah—Vena; asmabhih—por nosotros; krtah—fue hecho; nrpah—rey; santvitah— (a pesar de) ser calmado; yadi—si; nah—nuestras; vacam—palabras; na—no; grahisyati—aceptará; adharma-krt—el muy malvado; loka-dhik-kara—con la condena del pueblo; sandagdham—quemado; dahisyamah—quemaremos; sva- tejasa—con nuestro poder. TRADUCCIÓN Los sabios santos siguieron pensando: Por supuesto, tenemos plena conciencia de la maldad de su naturaleza. A pesar de todo, nosotros le sentamos en el trono; si no podemos convencer al rey Vena de que acepte nuestro consejo, el pueblo le condenará, y nosotros nos uniremos a ellos. Usaremos nuestro poder para reducirle a cenizas. SIGNIFICADO Aunque no están interesadas en cuestiones políticas, las personas santas están siempre pensando en el bienestar de la generalidad de la gente. En consecuencia, a veces, si el gobierno o la realeza se desvían, tienen que descender al campo de la acción política y tomar medidas para corregirles. Sin embargo, en Kali-yuga las personas santas no son tan poderosas como en el pasado, cuando, en virtud de su poder espiritual, podían reducir a cenizas a cualquier pecador. Ahora, debido a la influencia de la era de Kali, las personas santas ya no cuentan con ese poder. De hecho, los brahmanas ni siquiera tienen poder para ofrecer animales en el fuego de sacrificio y darles una vida renovada. En estas circunstancias, las personas santas, en lugar de participar activamente en la política, deben ocuparse en cantar el maha-mantra, Hare Krishna. Por la gracia del Señor Caitanya, con tan sólo cantar este maha-mantra Hare Krishna, la población en general puede obtener todos los beneficios sin implicarse en política. VERSO 13 evam adhyavasayainam munayo gudha-manyavah upavrajyabruvan venam santvayitva ca samabhih

evam—de este modo; adhyavasaya—habiendo decidido; enam—a él; munayah—los grandes sabios; gudha-manyavah—disimulando su ira; upavrajya—habiéndose dirigido; abruvan—hablaron; venam—al rey Vena; santvayitva—después de apaciguar; ca—también; samabhih—con dulces palabras. TRADUCCIÓN Habiendo tomado esa decisión, los grandes sabios se dirigieron al rey Vena. Disimulando la ira que sentían, le apaciguaron con dulces palabras, y luego le hablaron de la siguiente manera. VERSO 14 munaya ucuh nrpa-varya nibodhaitad yat te vijñapayama bhoh ayuh-sri-bala-kirtinam tava tata vivardhanam

munayah ucuh—los grandes sabios dijeron; nrpa-varya—¡oh, el mejor de los reyes!; nibodha—ten la bondad de tratar de entender; etat—esto; yat—que; te—a ti; vijñapayama—vamos a instruir; bhoh—¡oh, rey!; ayuh—duración de la vida; sri—opulencias; bala—fuerza; kirtinam—buena reputación; tava—tuyas; tata— querido hijo; vivardhanam—que aumentarán. TRADUCCIÓN Los grandes sabios dijeron: Querido rey, hemos venido para darte buenos consejos. Ten la bondad de escucharnos con mucha atención. Con ello verás aumentar la duración de tu vida, tu opulencia, tu fuerza y tu fama. SIGNIFICADO La civilización védica establece que, en una monarquía, el rey recibe consejos de los sabios y personas santas. Con sus consejos, el rey puede llegar a ser el poder ejecutivo indiscutible, y en su reino todos vivirán felices, prósperos y pacíficos. Al aceptar las instrucciones de las grandes personalidades santas, los grandes reyes manifestaban un gran sentido de la responsabilidad. Solían aceptar instrucciones de grandes sabios como Parasara, Vyasadeva, Narada, Devala y Asita. En otras palabras, para ejercer el poder de la monarquía, aceptaban ante todo la autoridad de las personas santas. Por desdicha, en la era actual, la era de Kali, los jefes de los gobiernos no siguen las instrucciones de las personas santas; por esa razón, ni los ciudadanos ni los gobernantes son felices. La duración de sus vidas se ha reducido, casi nadie cuenta con medios suficientes, y no tienen ni fuerza física ni poder espiritual. Si quieren ser felices y gozar de prosperidad en esta era democrática, los ciudadanos no deben elegir a necios y sinvergüenzas que no respetan a las personas santas. VERSO 15 dharma acaritah pumsam van-manah-kaya-buddhibhih lokan visokan vitaraty athanantyam asanginam

dharmah—principios religiosos; acaritah—puestos en práctica; pumsam—para personas; vak—con las palabras; manah—la mente; kaya—el cuerpo; buddhibhih—y con la inteligencia; lokan—los planetas; visokan—sin miserias; vitarati—conceden; atha—ciertamente; anantyam—felicidad ilimitada, liberación; asanginam—a aquellos que están libres de la influencia material. TRADUCCIÓN Aquellos que viven conforme a los principios religiosos y los siguen con las palabras, la mente, el cuerpo y la inteligencia, se elevan al reino celestial, en el que no existe sufrimiento alguno. Así se liberan de la influencia material, y obtienen en esta vida una felicidad sin límite. SIGNIFICADO Con estas palabras, los sabios santos enseñan que el rey o jefe de gobierno debe ser un ejemplo de vida religiosa. Como se explica en la Bhagavad- gita, religión significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios. No basta con un simulacro de vida religiosa, sino que hay que poner en práctica un servicio devocional perfecto, con las palabras, la mente, el cuerpo y el buen uso de la inteligencia. Con esta forma de actuar, los reyes y jefes de gobierno se liberarán de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, y lo mismo ocurrirá con la población en general; poco a poco, todos se elevarán hasta el reino de Dios y regresarán al hogar, de vuelta a Dios. Estas enseñanzas resumen la manera en que un jefe de gobierno debe ejercer su poder como dirigente para con ello alcanzar la felicidad, no sólo en esta vida, sino también en la vida después de la muerte. VERSO 16 sa te ma vinased vira prajanam ksema-laksanah yasmin vinaste nrpatir aisvaryad avarohati

sah—esa vida espiritual; te—por ti; ma—no; vinaset—que se eche a perder; vira—¡oh, héroe!; prajanam—de la gente; ksema-laksanah—la causa de la prosperidad; yasmin—que; vinaste—ser arruinada; nrpatih—el rey; aisvaryat— de la opulencia; avarohati—cae. TRADUCCIÓN Los sabios continuaron: ¡Oh, gran héroe!, por esta razón, no debes ser la causa de que la vida espiritual de la población se eche a perder. Si con tus actividades haces que su vida espiritual se arruine, ten la seguridad de que caerás de tu opulenta posición como rey. SIGNIFICADO En el pasado, prácticamente todas las regiones del mundo eran monarquías, pero, poco a poco, la monarquía se degradó, pasando de llevar una vida religiosa ideal a una vida de complacencia de los sentidos y sin valores divinos. Esa decadencia hizo que las monarquías fuesen abolidas en todo el mundo. Sin embargo, la abolición de la monarquía y su sustitución por la democracia no es suficiente. Es necesario que los gobernantes sean religiosos y sigan los pasos de grandes personalidades religiosas. VERSO 17 rajann asadhv-amatyebhyas coradibhyah praja nrpah raksan yatha balim grhnann iha pretya ca modate

rajan—¡oh, rey!; asadhu—malvados; amatyebhyah—de ministros; cora- adibhyah—de ladrones y maleantes; prajah—los ciudadanos; nrpah—el rey; raksan—proteger; yatha—conforme a como; balim—tributos; grhnan—recaudar; iha—en este mundo; pretya—tras la muerte; ca—también; modate—disfruta. TRADUCCIÓN Las personas santas continuaron: El rey que protege a los ciudadanos de los disturbios causados por ministros malvados y por ladrones y maleantes, tiene derecho, en virtud de esas actividades piadosas, a recaudar tributos de sus súbditos. De ese modo, el rey piadoso puede disfrutar de este mundo y de la vida que sigue a la muerte. SIGNIFICADO En este verso se explican claramente los deberes de un rey piadoso. Su principal deber es proteger a los ciudadanos de ladrones y maleantes, así como de ministros que no son más que ladrones y maleantes. En el pasado, los ministros no se elegían, sino que los designaba el rey. En consecuencia, si el rey no era muy piadoso y estricto, los ministros actuaban como ladrones y maleantes, explotando a los inocentes ciudadanos. El rey tiene el deber de velar porque no haya cada vez más ladrones y maleantes, ni entre los funcionarios del gobierno, ni entre los encargados de la administración pública. Un rey incapaz de proteger a los ciudadanos contra ladrones y maleantes, tanto en el servicio del gobierno como en la administración pública, no tiene derecho a recaudar impuestos. En otras palabras, todo rey y todo gobierno que recauden impuestos, sólo pueden hacerlo si son capaces de proteger a los ciudadanos de ladrones y maleantes. Esos ladrones y maleantes en el marco de la administración del estado vienen descritos en el Duodécimo Canto del Srimad-Bhagavatam (12.1.42). Allí se afirma: prajas te bhaksayisyanti mleccha rajanya-rupinah: «Esos orgullosos mlecchas [personas inferiores a los sudras], haciéndose pasar por reyes, ejercerán la tiranía sobre sus súbditos; éstos, por su parte, cultivarán los peores vicios. Con los hábitos más bajos y un comportamiento irracional, los súbditos serán como sus gobernantes». Es decir, en los días de democracia de Kali-yuga, la población en general descenderá al nivel de los sudras. Está escrito (kalau sudra-sambhavah) que la práctica totalidad de la población del mundo será sudra. Sudra es el hombre de cuarta categoría, que sólo sirve para trabajar para las tres castas sociales superiores. Como hombres de cuarta categoría, los sudras no son muy inteligentes. En estos días de democracia, la población es muy caída, de manera que sólo pueden elegir a personas de su misma categoría, pero un gobierno dirigido por sudras no puede funcionar bien. La función específica de los ksatriyas, los hombres de segunda clase, consiste en gobernar los países siguiendo las directrices de las personas santas (brahmanas), que deben caracterizarse por ser muy inteligentes. En otras eras —Satya-yuga, Treta-yuga y Dvapara-yuga—, la población no estaba tan degradada, y la jefatura del gobierno no se decidía mediante elecciones. El rey era la personalidad ejecutiva suprema. Si un rey descubría que alguno de sus ministros estaba robando, como un vulgar ladrón o maleante, le hacía matar inmediatamente o le deponía de su cargo. El rey tenía el deber de matar a los ladrones y maleantes; también debía dar muerte inmediata a los ministros del gobierno que fuesen deshonestos. Esa estricta vigilancia le facilitaba mucho la tarea de gobernar; al mismo tiempo, los ciudadanos se sentían felices con su rey. En definitiva, un rey que no sea perfectamente capaz de proteger a sus ciudadanos de los ladrones y los maleantes, no tiene derecho a recaudar impuestos de los ciudadanos para su propia complacencia sensorial. Sin embargo, si protege a los ciudadanos y recauda impuestos, puede vivir muy feliz y en paz esta vida, y al final puede elevarse hasta el reino celestial, o incluso hasta los Vaikunthas, donde será feliz en todos los sentidos. VERSO 18 yasya rastre pure caiva bhagavan yajña-purusah ijyate svena dharmena janair varnasramanvitaih

yasya—cuyo; rastre—en el país o reino; pure—en las ciudades; ca—también; eva—ciertamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yajña-purusah— que es el disfrutador de todos los sacrificios; ijyate—es adorado; svena—su propia; dharmena—con la ocupación; janaih—por la gente; varna-asrama—el sistema de ocho órdenes sociales; anvitaih—que siguen. TRADUCCIÓN Se considera que un rey es piadoso cuando en su país y en sus ciudades la población observa estrictamente el sistema de ocho órdenes sociales de varna y asrama, y cuando todos los ciudadanos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con sus respectivas ocupaciones. SIGNIFICADO En este verso quedan bien claros el deber del estado y el deber del ciudadano. Tanto el rey o jefe del estado como los ciudadanos deben ordenar sus actividades de tal manera que, en última instancia, todos se ocupen en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Se considera que el rey o jefe de estado es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y que, por lo tanto, debe velar por la buena marcha de las cosas y porque los ciudadanos estén debidamente establecidos en el orden social científico que consta de cuatro varnas y cuatro asramas. El Visnu Purana afirma que si la gente no se educa o establece en ese orden social científico de cuatro varnas (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y cuatro asramas (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa), la sociedad no puede considerarse humana verdaderamente, ni puede hacer el menor progreso hacia el objetivo final de la vida humana. El gobierno tiene el deber de velar por que todo proceda conforme al varna y al asrama. Como aquí se dice: bhagavan yajña-purusah: La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es el yajña- purusa. Como se confirma en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam: El propósito final de todo sacrificio es Krishna. Él es además el disfrutador de todos los sacrificios; por eso se Le conoce con el nombre de yajña-purusa. La palabra yajña-purusa se refiere al Señor Visnu, el Señor Krishna, o a cualquier otra Personalidad de Dios dentro de la categoría de visnu-tattva. En la sociedad humana perfecta, las personas se encuadran en los órdenes de varna y asrama y se ocupan en adorar al Señor Visnu con sus respectivas actividades. Todo ciudadano ocupado en una tarea ofrece servicio con las acciones resultantes de sus actividades. Ésa es la perfección de la vida. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.46): yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah «Por adorar al Señor, que es la fuente de todos los seres y es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección mediante el desempeño de sus propios deberes». Así pues, brahmanas, ksatriyas, sudras y vaisyas deben ejecutar sus deberes prescritos tal como se definen en los sastras. De este modo, todos pueden satisfacer a Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. El rey o jefe del estado tiene que comprobar que los ciudadanos se ocupan de esta forma. En otras palabras, el estado o gobierno no debe apartarse de su deber declarando que el estado es laico y que, por lo tanto, no tiene interés en si la gente avanza o no avanza en el varnasrama-dharma. Hoy en día, los que están al servicio del gobierno y los que gobiernan a los ciudadanos no sienten respeto por el varnasrama-dharma. Les agrada la idea de un estado laico. Con un gobierno así, nadie puede ser feliz. La gente debe seguir el varnasrama-dharma, y el rey debe comprobar que se sigue tal y como es. VERSO 19 tasya rajño maha-bhaga bhagavan bhuta-bhavanah paritusyati visvatma tisthato nija-sasane

tasya—con él; rajñah—el rey; maha-bhaga—¡oh, tú, noble alma!; bhagavan—a la Suprema Personalidad de Dios; bhuta-bhavanah—que es la causa original de la manifestación cósmica; paritusyati—Se siente satisfecho; visva-atma—la Superalma del universo entero; tisthatah—que está situada; nija-sasane—en su propia situación de gobierno. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, noble alma!, si el rey vela por que se adore a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica y la Superalma que está en el interior de todos, el Señor Se siente satisfecho. SIGNIFICADO De hecho, el gobierno tiene el deber de velar por que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecho con las actividades de la gente y del gobierno. Si el gobierno o los ciudadanos no saben de la existencia de Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica, o no conocen a bhuta-bhavana, que es visvatma, la Superalma, el alma de todas las almas, no puede haber felicidad. En conclusión, ni los ciudadanos ni el gobierno pueden ser felices de ningún modo si no se ocupan en servicio devocional. En la actualidad, ni al rey ni al gobierno les interesa velar por que la gente se ocupe en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, lo que les interesa es impulsar los engranajes de la complacencia de los sentidos, razón por la cual se están enredando cada vez más en los intrincados mecanismos de las estrictas leyes de la naturaleza material. La gente debe estar libre del enredo de las tres modalidades de la naturaleza material, y el único proceso con el que se puede conseguir esto es entregándose a la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en la Bhagavad-gita. Por desgracia, ni el gobierno ni la generalidad de la gente tienen la más remota idea de esto; les interesa únicamente la complacencia de los sentidos y ser felices en esta vida. La palabra nija-sasane («en su propio deber gubernativo») indica que tanto el gobierno como los ciudadanos son responsables de que se respete el varnasrama-dharma. Una vez que la población se establece en el varnasrama-dharma, quedan abiertas las puertas a la verdadera vida y a la verdadera prosperidad, tanto en este mundo como en el siguiente. VERSO 20 tasmims tuste kim aprapyam jagatam isvaresvare lokah sapala hy etasmai haranti balim adrtah

tasmin—cuando Él; tuste—está satisfecho; kim—qué; aprapyam—imposible de alcanzar; jagatam—del universo; isvara-isvare—el controlador de los controladores; lokah—los habitantes de los planetas; sapalah—con sus deidades regentes; hi—por esta razón; etasmai—a Él; haranti—ofrecen; balim—artículos de adoración; adrtah—con gran placer. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios recibe la adoración de los grandes semidioses, que controlan los asuntos universales. Cuando Él está satisfecho, no hay nada imposible. Ésa es la razón de que los semidioses, es decir, las deidades regentes de los distintos planetas, así como los habitantes de sus planetas, se complazcan grandemente en ofrecer todo tipo de artículos para Su adoración. SIGNIFICADO En este verso aparece resumida toda la civilización védica: Todas las entidades vivientes, tanto en este planeta como en otros, tienen que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios cumpliendo con sus respectivos deberes. Cuando Él está satisfecho, de manera natural las entidades vivientes reciben todo lo que necesitan para la vida. En los Vedas se afirma también: eko bahunam yo vidadhati kaman (Katha Upanisad 2.2.13). Los Vedas nos informan de que Él provee a todos de todo lo que necesitan, y de hecho podemos ver que los animales inferiores, los pájaros, las abejas, a pesar de que no hacen negocios ni trabajan, no mueren por falta de alimento. Viven en armonía con la naturaleza, y tienen resueltas todas las necesidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, la sociedad humana ha creado artificialmente un tipo de civilización que nos hace olvidar la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios. La sociedad actual incluso nos capacita para olvidar la gracia y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como consecuencia, el hombre civilizado moderno siempre es infeliz, y siempre está necesitado de cosas. La gente no sabe que el objetivo supremo de la vida es acercarse al Señor Visnu y satisfacerle. Han aceptado que el modo de vida materialista lo es todo, y han quedado cautivados por las actividades materialistas. Sus líderes, en efecto, les animan constantemente a seguir ese sendero, y la población en general, ignorando las leyes de Dios, recorre el sendero de la infelicidad de la mano de esos líderes ciegos. Para corregir esta situación mundial, se debe educar a la población en el proceso de conciencia de Krishna y a actuar conforme a las pautas del sistema de varnasrama. El Estado también debe velar por que la gente esté ocupada en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el deber primordial del Estado. El movimiento para la conciencia de Krishna ha sido fundado para convencer a la población en general de que debe adoptar el mejor proceso para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y, con ello, resolver todos los problemas. VERSO 21 tam sarva-lokamara-yajña-sangraham trayimayam dravyamayam tapomayam yajñair vicitrair yajato bhavaya te rajan sva-desan anuroddhum arhasi

tam—a Él; sarva-loka—en todos los planetas; amara—con las deidades regentes; yajña—sacrificios; sangraham—que acepta; trayi-mayam—la esencia misma de los tres Vedas; dravya-mayam—el propietario de todos los objetos; tapah-mayam— el objetivo de toda austeridad; yajñaih—con sacrificios; vicitraih—diversos; yajatah—adorar; bhavaya—para elevación; te—tuya; rajan—¡oh, rey!; sva-desan— tu pueblo; anuroddhum—dirigir; arhasi—tú debes. TRADUCCIÓN Querido rey, la Suprema Personalidad de Dios, junto con las deidades regentes, es el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios realizados en todos los planetas. El Señor Supremo es la esencia misma de los tres Vedas, el propietario de todo y el objetivo final de toda austeridad. Por esa razón, tu pueblo debe ocuparse en la celebración de sacrificios para tu elevación. En verdad, siempre debes inducirles a que ofrezcan sacrificios. VERSO 22 yajñena yusmad-visaye dvijatibhir vitayamanena surah kala hareh svistah sutustah pradisanti vañchitam tad-dhelanam narhasi vira cestitum

yajñena—con sacrificio; yusmat—tuyo; visaye—en el reino; dvijatibhih—por los brahmanas; vitayamanena—siendo ejecutado; surah—todos los semidioses; kalah—expansiones; hareh—de la Personalidad de Dios; su-istah—siendo adorado de la forma adecuada; su-tustah—muy satisfechos; pradisanti—darán; vañchitam —resultado deseado; tat-helanam—faltarles al respeto; na—no; arhasi—debes; vira—¡oh, héroe!; cestitum—hacer. TRADUCCIÓN Cuando todos los brahmanas de tu reino se ocupen en celebrar sacrificios, los semidioses, que son expansiones plenarias del Señor, estarán muy satisfechos con sus actividades y te darán el resultado que desees. Por lo tanto, ¡oh, héroe!, no impidas las ceremonias de sacrificio. Si lo haces, faltarás al respeto a los semidioses. VERSO 23 vena uvaca balisa bata yuyam va adharme dharma-maninah ye vrttidam patim hitva jaram patim upasate

venah—el rey Vena; uvaca—contestó; balisah—infantiles; bata—¡oh!; yuyam— todos vosotros; va—en verdad; adharme—en principios irreligiosos; dharma- maninah—considerando religiosos; ye—todos vosotros, quienes; vrttidam— aportar el sustento; patim—esposo; hitva—abandonar; jaram—amante; patim— esposo; upasate—adoración. TRADUCCIÓN El rey Vena contestó: Sois completamente inexpertos. Es muy de lamentar que estéis manteniendo una cosa que no es religiosa y la consideréis religiosa. En verdad, pienso que estáis abandonando a vuestro verdadero esposo, que os mantiene, y andáis en busca de algún amante al que adorar. SIGNIFICADO El rey Vena era tan necio que acusó a los sabios santos de ser inexpertos como niños pequeños. En otras palabras, les estaba acusando de no tener conocimiento perfecto. De esta manera podía rechazar sus consejos y acusarles, comparándoles con una mujer que, en lugar de cuidar del esposo que la mantiene, va a satisfacer a un amante que no la mantiene. La intención de este símil es evidente. Los ksatriyas tienen el deber de ocupar a los brahmanas en diversos tipos de actividades religiosas, y el deber del rey es mantener a los brahmanas. Si los brahmanas, en lugar de adorar al rey, se dirigen a los semidioses, son tan impuros como una mujer infiel. VERSO 24 avajananty ami mudha nrpa-rupinam isvaram nanuvindanti te bhadram iha loke paratra ca

avajananti—no respetan; ami—aquellos (que); mudhah—siendo ignorantes; nrpa-rupinam—en la forma del rey; isvaram—a la Personalidad de Dios; na— no; anuvindanti—experimentan; te—ellos; bhadram—felicidad; iha—en este; loke—mundo; paratra—tras la muerte; ca—tampoco. TRADUCCIÓN Aquellos que, llevados de la más crasa ignorancia, no adoran al rey, que es realmente la Suprema Personalidad de Dios, no gozan de felicidad ni en este mundo ni en el mundo que hay después de la muerte. VERSO 25 ko yajña-puruso nama yatra vo bhaktir idrsi bhartr-sneha-viduranam yatha jare kuyositam

kah—quién (es); yajña-purusah—el disfrutador de todos los sacrificios; nama— de nombre; yatra—a quien; vah—vosotros; bhaktih—servicio devocional; idrsi— tan grande; bhartr—para el esposo; sneha—afecto; viduranam—privado de; yatha—como; jare—al amante; ku-yositam—de mujeres infieles. TRADUCCIÓN ¡Tanta devoción por los semidioses!... pero, ¿quiénes creéis que son? En verdad, vuestro afecto por esos semidioses es exactamente como el afecto de una mujer infiel que desatiende su vida familiar y pone toda su atención en el amante. VERSOS 26-27 visnur viriñco girisa indro vayur yamo ravih parjanyo dhanadah somah ksitir agnir apampatih

ete canye ca vibudhah prabhavo vara-sapayoh dehe bhavanti nrpateh sarva-devamayo nrpah

visnuh—el Señor Visnu; viriñcah—el Señor Brahma; girisah—el Señor Siva; indrah—el Señor Indra; vayuh—Vayu, el regente del aire; yamah—Yama, el superintendente de la muerte; ravih—el dios del Sol; parjanyah—el regente de las lluvias; dhana-dah—Kuvera, el tesorero; somah—el dios de la Luna; ksitih— la deidad regente de la Tierra; agnih—el dios del fuego; apam-patih—Varuna, el señor de las aguas; ete—todos ellos; ca—y; anye—los demás; ca—y; vibudhah— semidioses; prabhavah—capacitados; vara-sapayoh—tanto para bendecir como para maldecir; dehe—en el cuerpo; bhavanti—residen; nrpateh—del rey; sarva- devamayah—incluir a todos los semidioses; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN El Señor Visnu; el Señor Brahma; el Señor Siva; el Señor Indra; Vayu, el señor del aire; Yama, el superintendente de la muerte; el dios del Sol; el regente de las lluvias; Kuvera, el tesorero; el dios de la Luna; la deidad regente de la Tierra; Agni, el dios del fuego; Varuna, el señor de las aguas, y todos los demás grandes semidioses, que están capacitados para conceder bendiciones y para maldecir: todos moran en el cuerpo del rey. Por esta razón, se dice que el rey es el receptáculo de todos los semidioses, que no son más que partes integrales del cuerpo del rey. SIGNIFICADO Hay muchos demonios que piensan de sí mismos que son el Supremo, y que dicen ser los regentes del Sol, la Luna y otros planetas. Todo ello se debe al orgullo falso. De manera similar, el rey Vena adquirió una mentalidad demoníaca y pretendía ser la Suprema Personalidad de Dios. Esos demonios son numerosos en la era de Kali, y todos ellos han sido condenados por grandes sabios y personas santas. VERSO 28 tasman mam karmabhir vipra yajadhvam gata-matsarah balim ca mahyam harata matto 'nyah ko 'gra-bhuk puman

tasmat—por esta razón; mam—a mí; karmabhih—con actividades rituales; viprah—¡oh, brahmanas!; yajadhvam—adorad; gata—sin; matsarah—ser envidiosos; balim—artículos de adoración; ca—también; mahyam—a mí; harata— traed; mattah—que yo; anyah—otra; kah—quién es; agra-bhuk—el disfrutador de las primeras oblaciones; puman—personalidad. TRADUCCIÓN El rey Vena continuó: Por esta razón, ¡oh, brahmanas!, debéis abandonar la envidia que sentís por mí, y, con vuestras actividades rituales, adorarme y ofrecerme toda clase de artículos. Si sois inteligentes, debéis saber que no hay nadie superior a mí que pueda recibir antes que yo las ofrendas de los sacrificios. SIGNIFICADO Como Krishna mismo explica repetidamente a lo largo de la Bhagavad-gita, no hay verdad superior a Él. El rey Vena estaba imitando a la Suprema Personalidad de Dios, y hablaba llevado del orgullo falso, presentándose como si fuera el Señor Supremo. Todo ello es característico de una persona demoníaca. VERSO 29 maitreya uvaca ittham viparyaya-matih papiyan utpatham gatah anuniyamanas tad-yacñam na cakre bhrasta-mangalah

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; ittham—de este modo; viparyaya-matih—el que ha adquirido una inteligencia perversa; papiyan—muy pecaminoso; utpatham—del camino correcto; gatah—habiéndose ido; anuniyamanah— habiéndosele ofrecido todo respeto; tat-yacñam—a las peticiones de los sabios; na—no; cakre—accedió; bhrasta—despojado de; mangalah—toda buena fortuna. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma perdió toda buena fortuna el rey, a quien la vida pecaminosa y el haberse desviado del camino correcto habían despojado de inteligencia. No pudo acceder a las peticiones que los sabios, con gran respeto, le habían presentado, y en consecuencia, fue condenado. SIGNIFICADO En verdad, los demonios no tienen ninguna fe en las palabras de las autoridades. Inventan sus propios principios religiosos y desobedecen a grandes personalidades como Vyasa, Narada, e incluso a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Aquel que no obedece a la autoridad pierde de inmediato toda su buena fortuna y se vuelve muy pecaminoso. El rey estaba tan engreído y era tan impúdico, que se atrevió a faltar al respeto incluso a grandes personalidades santas, provocando con ello su propia ruina. VERSO 30 iti te 'sat-krtas tena dvijah pandita-manina bhagnayam bhavya-yacñayam tasmai vidura cukrudhuh

iti—de este modo; te—todos los grandes sabios; asat-krtah—insultados; tena— por el rey; dvijah—los brahmanas; pandita-manina—considerándose muy erudito; bhagnayam—rota; bhavya—auspiciosa; yacñayam—su petición; tasmai—con él; vidura—¡oh, Vidura!; cukrudhuh—se irritaron mucho. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, que la fortuna te sonría. El necio rey, que se consideraba muy erudito, insultó de este modo a los grandes sabios, y los sabios doloridos por las palabras del rey, se irritaron mucho con él. VERSO 31 hanyatam hanyatam esa papah prakrti-darunah jivañ jagad asav asu kurute bhasmasad dhruvam

hanyatam—¡matadle!; hanyatam—¡matadle!; esah—este rey; papah— representante del pecado; prakrti—por naturaleza; darunah—sumamente horrible; jivan—mientras viva; jagat—el mundo entero; asau—él; asu—muy pronto; kurute—hará; bhasmasat—en cenizas; dhruvam—ciertamente. TRADUCCIÓN De inmediato, todos los grandes sabios gritaron: ¡Matadle! ¡Matadle! Es la persona más horrible y pecaminosa. Si vive, no tardará en reducir el mundo entero a cenizas. SIGNIFICADO Por lo general, las personas santas son muy bondadosas con toda clase de entidades vivientes, pero si alguien mata una serpiente o un escorpión, no lo lamentan. Para esas personas santas, matar no es bueno, pero se las anima a que maten demonios, que son exactamente como serpientes y escorpiones. Así pues, todos los sabios santos decidieron matar al rey Vena, que tan temible y peligroso era para toda la sociedad humana. Podemos ver hasta que punto controlaban realmente los sabios santos al rey. Si el rey o el gobierno se vuelven demoníacos, la persona santa tiene el deber de derrocar el gobierno y sustituirlo con personas competentes que sigan las órdenes e instrucciones de las personas santas. VERSO 32 nayam arhaty asad-vrtto naradeva-varasanam yo 'dhiyajña-patim visnum vinindaty anapatrapah

na—nunca; ayam—este hombre; arhati—merece; asat-vrttah—lleno de actividades impías; nara-deva—del rey mundano o dios mundano; vara-asanam—el glorioso trono; yah—aquel que; adhiyajña-patim—al amo de todos los sacrificios; visnum—al Señor Visnu; vinindati—insulta; anapatrapah—desvergonzado. TRADUCCIÓN Los sabios santos continuaron: Este hombre impío e impúdico no merece en absoluto sentarse en el trono. Es tan desvergonzado que incluso se ha atrevido a insultar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu. SIGNIFICADO Las blasfemias e insultos contra el Señor Visnu o Sus devotos nunca se deben consentir. Generalmente, el devoto es muy manso y humilde, y es reacio a reñir con nadie. Él no envidia a nadie. Sin embargo, cuando el devoto puro ve que se está insultando al Señor Visnu o a Su devoto, su ira se enciende de inmediato. Ése es el deber del devoto. El devoto mantiene una actitud mansa y amable, pero es una gran falta de su parte si guarda silencio cuando alguien insulta al Señor o a Su devoto. VERSO 33 ko vainam paricaksita venam ekam rte 'subham prapta idrsam aisvaryam yad-anugraha-bhajanah

kah—quién; va—en verdad; enam—contra el Señor; paricaksita—blasfemaría; venam—el rey Vena; ekam—sólo; rte—con excepción de; asubham—funesto; praptah—habiendo obtenido; idrsam—como ésta; aisvaryam—opulencia; yat— cuya; anugraha—misericordia; bhajanah—recibir. TRADUCCIÓN ¿Quién más que el rey Vena, un personaje tan funesto, blasfemaría contra la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia reciben los hombres todo tipo de opulencia y buena fortuna? SIGNIFICADO La sociedad humana que, individual o colectivamente, se vuelve atea y blasfema contra la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, está ciertamente destinada a la ruina. La civilización que no reconoce la misericordia del Señor atrae sobre sí la mala fortuna en todas sus formas. VERSO 34 ittham vyavasita hantum rsayo rudha-manyavah nijaghnur hunkrtair venam hatam acyuta-nindaya

ittham—de este modo; vyavasitah—decidieron; hantum—matar; rsayah—los sabios; rudha—manifestaron; manyavah—su ira; nijaghnuh—mataron; hum- krtaih—con palabras de enfado o el sonido hum; venam—al rey Vena; hatam— muerto; acyuta—contra la Suprema Personalidad de Dios; nindaya—por la blasfemia. TRADUCCIÓN Manifestando de este modo la ira que escondían, los grandes sabios decidieron inmediatamente matar al rey. El rey Vena estaba ya prácticamente muerto desde el momento en que blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios. Así, sin emplear ningún arma, los sabios mataron al rey con el sonido penetrante de sus palabras. VERSO 35 rsibhih svasrama-padam gate putra-kalevaram sunitha palayam asa vidya-yogena socati

rsibhih—por los sabios; sva-asrama-padam—a sus propias ermitas respectivas; gate—habiendo regresado; putra—de su hijo; kalevaram—el cuerpo; sunitha— Sunitha, la madre del rey Vena; palayam asa—preservar de la descomposición; vidya-yogena—con mantras e ingredientes; socati—mientras se lamentaba. TRADUCCIÓN Una vez que los sabios regresaron a sus respectivas ermitas, la madre del rey Vena, Sunitha, quedó muy afligida por la muerte de su hijo. Decidió preservar de la descomposición el cuerpo muerto de su hijo, para lo cual lo trató con unos ingredientes especiales y con el canto de ciertos mantras [mantra-yogena]. VERSO 36 ekada munayas te tu sarasvat-salilaplutah hutvagnin sat-kathas cakrur upavistah sarit-tate

ekada—en cierta ocasión; munayah—todas aquellas personas santas; te—ellos; tu—entonces; sarasvat—del río Sarasvati; salila—en el agua; aplutah—se bañaron; hutva—ofreciendo oblaciones; agnin—a los fuegos; sat-kathah—conversaciones acerca de temas trascendentales; cakruh—dieron comienzo a; upavistah— sentándose; sarit-tate—al lado del río. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, esas mismas personas santas, después de bañarse en el río Sarasvati, dieron comienzo a sus deberes diarios ofreciendo oblaciones a los fuegos de sacrificio. A continuación, sentados a orillas del río, comenzaron a hablar acerca de la persona trascendental y Sus pasatiempos. VERSO 37 viksyotthitams tadotpatan ahur loka-bhayankaran apy abhadram anathaya dasyubhyo na bhaved bhuvah

viksya—habiendo visto; utthitan—producidas; tada—entonces; utpatan— situaciones de agitación; ahuh—comenzaron a decir; loka—en la sociedad; bhayam-karan—causando pánico; api—si; abhadram—desgracia; anathayah— sin gobernante; dasyubhyah—de ladrones y maleantes; na—no; bhavet—puede ocurrir; bhuvah—del mundo. TRADUCCIÓN En aquellos días se estaban viviendo en el país una serie de situaciones de agitación que estaban sumiendo a la gente en una atmósfera de pánico. Por esa razón, los sabios se pusieron a deliberar: Como el rey está muerto y no hay en el mundo quien proteja a la gente, la desgracia puede cebarse en el pueblo de la mano de ladrones y maleantes. SIGNIFICADO Siempre que en el país hay disturbios o un clima de terror, la propiedad y las vidas de los ciudadanos corren peligro. Esto se debe a la aparición de numerosos ladrones y maleantes. En esas épocas debe entenderse que el gobernante, o el gobierno, están muertos; esas desgracias sucedían debido a que el rey Vena había muerto, y por esa razón, las personas santas estaban muy preocupadas por la seguridad de la gente. Es decir, que las personas santas, aunque no se dedican a la política, siempre son compasivas con la generalidad de la gente. Ésa es la conclusión; aunque viven apartadas de la sociedad, son compasivas y misericordiosas, y meditan en la forma de hacer que los ciudadanos puedan cumplir sus rituales en paz y seguir las reglas y regulaciones del varnasrama-dharma. Ésa era la preocupación de esos sabios. En la era de Kali, todo es agitación, de manera que las personas santas deben adoptar el canto del mantra Hare Krishna, como se recomienda en los sastras: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha Por la prosperidad material y espiritual, todos deben cantar con devoción el mantra Hare Krishna. VERSO 38 evam mrsanta rsayo dhavatam sarvato-disam pamsuh samutthito bhuris coranam abhilumpatam

evam—de este modo; mrsantah—mientras hacían consideraciones; rsayah— las grandes personas santas; dhavatam—corriendo; sarvatah-disam—de todas direcciones; pamsuh—polvo; samutthitah—se levantó; bhurih—mucho; coranam— de ladrones y maleantes; abhilumpatam—dedicados a saquear. TRADUCCIÓN Mientras deliberaban sobre ese tema, los grandes sabios vieron una tormenta de polvo procedente de todas las direcciones. Era el polvo que levantaban en sus correrías ladrones y maleantes, que se dedicaban a saquear a los ciudadanos. SIGNIFICADO Los ladrones y maleantes están en espera de que se produzca alguna agitación política para aprovechar la oportunidad y saquear a la gente. Para que ladrones y maleantes estén inactivos, siempre se precisa de un gobierno fuerte. VERSO 39-40 tad upadravam ajñaya lokasya vasu lumpatam bhartary uparate tasminn anyonyam ca jighamsatam

cora-prayam jana-padam hina-sattvam arajakam lokan navarayañ chakta api tad-dosa-darsinah

tat—en aquel momento; upadravam—los disturbios; ajñaya—entendiendo; lokasya—de la gente en general; vasu—riquezas; lumpatam—por los que estaban saqueando; bhartari—el protector; uparate—estando muerto; tasmin—el rey Vena; anyonyam—unos a otros; ca—también; jigham-satam—deseando matar; cora- prayam—lleno de ladrones; jana-padam—el estado; hina—carente de; sattvam— regulación; arajakam—sin rey; lokan—a los ladrones y maleantes; na—no; avarayan—reprimieron; saktah—capaces de hacerlo; api—aunque; tat-dosa—el error de; darsinah—considerando. TRADUCCIÓN Al ver la tormenta de polvo, las personas santas pudieron entender que, debido a la muerte del rey Vena, se estaban produciendo muchísimas irregularidades. Sin gobierno, en el estado no había ni ley ni orden, y por lo tanto, por todas partes aparecían ladrones y maleantes criminales, que estaban despojando a la gente de sus riquezas. Aunque los grandes sabios podían reprimir los disturbios con sus poderes —tal como habían podido matar al rey—, no consideraban que fuese correcto por su parte actuar de esa forma, y por lo tanto, no hicieron nada por acabar con los disturbios. SIGNIFICADO Cuando las personas santas y grandes sabios mataron al rey Vena se trataba de una emergencia, pero, tras la muerte del rey, optaron por no intervenir en el gobierno para someter a los ladrones y maleantes que habían aparecido. Matar no es el deber de los brahmanas y personas santas, aunque a veces, en casos de emergencia, pueden hacerlo. Con sus mantras tenían poder para matar a todos los ladrones y maleantes, pero pensaron que ése deber les correspondía a los reyes ksatriyas. Así, y aunque de mala gana, no se ocuparon en la tarea de matar. VERSO 41 brahmanah sama-drk santo dinanam samupeksakah sravate brahma tasyapi bhinna-bhandat payo yatha

brahmanah—un brahmana; sama-drk—equilibrado; santah—pacífico; dinanam —a los pobres; samupeksakah—ignorar pasando por alto; sravate—hace disminuir; brahma—poder espiritual; tasya—su; api—ciertamente; bhinna-bhandat—de un cántaro resquebrajado; payah—agua; yatha—tal como. TRADUCCIÓN Los grandes sabios estaban pensando que los brahmanas, a pesar de ser ecuánimes con todos, y por lo tanto pacíficos e imparciales, no deben ignorar las necesidades de los pobres humanos. Esa dejadez haría que su poder espiritual fuese a menos, como el agua contenida en un cántaro resquebrajado. SIGNIFICADO La mayor parte de los brahmanas, el sector más elevado de la sociedad humana, son devotos, y en general no están al corriente de lo que ocurre en el mundo material, pues están siempre ocupados en sus actividades de avance espiritual. Aun así, cuando en la sociedad humana sobreviene la calamidad, deben abandonar su postura imparcial. Si no hacen algo por aliviar la sufriente condición de la sociedad, su conocimiento espiritual disminuirá, debido a esa dejadez. En su mayor parte, los sabios se retiran a los Himalayas buscando su beneficio personal; Prahlada Maharaja, sin embargo, dijo que no quería la liberación para él solo. Decidió esperar hasta que pudiera liberar a todas las almas caídas del mundo. Los vaisnavas son los brahmanas del nivel más elevado. Hay dos tipos de brahmanas: el brahmana-pandita y el brahmana-vaisnava. Lo natural en un brahmana cualificado es que sea muy erudito, pero cuando avanza en su erudición hasta comprender a la Suprema Personalidad de Dios, llega al nivel de brahmana- vaisnava. Sin alcanzar el nivel vaisnava, la perfección cultural del brahmana no está completa. Con gran sabiduría, las personas santas consideraron que, a pesar de ser muy pecaminoso, el rey Vena había nacido en la familia de Dhruva Maharaja, y por lo tanto era lógico suponer que la Suprema Personalidad de Dios, Kesava, hubiera protegido el semen de la familia. Siendo así, los sabios querían hacer algo por aliviar la situación. Como no había rey, todo eran disturbios, desorden y confusión. VERSO 42 nangasya vamso rajarser esa samsthatum arhati amogha-virya hi nrpa vamse 'smin kesavasrayah

na—no; angasya—del rey Anga; vamsah—linaje familiar; raja-rseh—del santo rey; esah—esa; samsthatum—interrumpirse; arhati—debía; amogha—sin pecado, poderoso; viryah—su semen; hi—debido a; nrpah—reyes; vamse—en la familia; asmin—esta; kesava—de la Suprema Personalidad de Dios; asrayah—bajo el refugio. TRADUCCIÓN Los sabios decidieron que el linaje familiar del santo rey Anga no debía interrumpirse, pues en esa dinastía el semen era muy poderoso, y los niños nacían con una inclinación natural a ser devotos del Señor. SIGNIFICADO La pureza de una sucesión hereditaria se denomina amogha- virya. Las familias de nacidos por segunda vez, especialmente brahmanas y ksatriyas, así como también vaisyas, deben preservar la pureza de su piadosa sucesión seminal mediante la observancia de los procesos purificatorios, el primero de los cuales, garbhadana-samskara, se sigue antes de concebir un hijo. La observancia de este proceso purificatorio debe ser estricta, especialmente por parte de los brahmanas; de lo contrario, la descendencia resulta impura, y poco a poco se puede apreciar la aparición de actividades pecaminosas en la familia. La pureza de Maharaja Anga se debía a la pureza del semen de la familia de Dhruva Maharaja. Sin embargo, la relación con su esposa, Sunitha, que era hija de la personificación de la muerte, hizo que su semen se contaminara. El rey Vena fue producto de ese semen contaminado. Esto era una catástrofe en la dinastía de Dhruva Maharaja. Las personas santas estudiaron estos aspectos y decidieron intervenir, como se explica en los siguientes versos. VERSO 43 viniscityaivam rsayo vipannasya mahipateh mamanthur urum tarasa tatrasid bahuko narah

viniscitya—decidir; evam—de este modo; rsayah—los grandes sabios; vipannasya—muerto; mahi-pateh—del rey; mamanthuh—agitaron; urum—los muslos; tarasa—con un poder específico; tatra—como resultado; asit—nació; bahukah—llamada Bahuka (enano); narah—una persona. TRADUCCIÓN Tras tomar una decisión, las personas santas y los sabios agitaron con mucha fuerza los muslos del cuerpo muerto del rey Vena, conforme a un determinado método. Como resultado de su acción, del cuerpo del rey Vena nació una especie de enano. SIGNIFICADO El hecho de que al agitar los muslos del rey Vena naciese una persona prueba que el alma espiritual es individual y está separada del cuerpo. A partir del cuerpo muerto del rey Vena, los grandes sabios y personas santas pudieron engendrar otra persona, pero lo que no podían es traer de nuevo a la vida al rey Vena. El rey Vena se había ido, y sin duda había tomado otro cuerpo. Las personas santas y los sabios se interesaban en el cuerpo del rey Vena sólo en cuanto que era un resultado de la sucesión seminal en el linaje de Maharaja Dhruva. En consecuencia, en el cuerpo del rey Vena se encontraban los ingredientes con los que se podía producir otro cuerpo. Mediante un determinado proceso, la agitación de los muslos del cuerpo muerto dio origen a otro cuerpo. El cuerpo del rey Vena estaba muerto, pero su madre lo había preservado de la descomposición mediante drogas y el canto de mantras, de manera que los ingredientes que podían producir otro cuerpo todavía estaban en él. En realidad no era muy sorprendente que del cuerpo muerto del rey Vena saliese el cuerpo de la persona llamada Bahuka. Sólo era cuestión de saber la manera de hacerlo. A partir del semen de un cuerpo se produce otro cuerpo, en el cual pueden apreciarse los signos de la vida debido a que en él se refugia un alma. No debemos pensar que es imposible que del cuerpo muerto de Maharaja Vena saliese otro cuerpo. Ello fue obra de la experta intervención de los sabios. VERSO 44 kaka-krsno 'tihrasvango hrasva-bahur maha-hanuh hrasva-pan nimna-nasagro raktaksas tamra-murdhajah

kaka-krsnah—tan negro como un cuervo; ati-hrasva—muy cortos; angah— sus miembros; hrasva—cortos; bahuh—brazos; maha—grandes; hanuh— mandíbulas; hrasva—cortas; pat—sus piernas; nimna—chata; nasa-agrah—la punta de la nariz; rakta—rojizos; aksah—sus ojos; tamra—como el cobre; murdha-jah—su cabello. TRADUCCIÓN La persona nacida de los muslos del rey Vena recibió el nombre de Bahuka, y era tan negro como un cuervo. Todos los miembros de su cuerpo eran muy cortos; tenía cortos los brazos y las piernas, y grandes las mandíbulas. Su pelo era del color del cobre; era chato de nariz y tenía los ojos rojizos. VERSO 45 tam tu te 'vanatam dinam kim karomiti vadinam nisidety abruvams tata sa nisadas tato 'bhavat

tam—a él; tu—entonces; te—los sabios; avanatam—se postró; dinam—manso; kim—qué; karomi—voy a hacer; iti—de este modo; vadinam—preguntar; nisida— siéntate; iti—de este modo; abruvan—contestaron; tata—mi querido Vidura; sah—él; nisadah—con el nombre de Nisada; tatah—a continuación; abhavat—quedó. TRADUCCIÓN Era muy manso y sumiso; nada más nacer, se postró y preguntó: «Señores, ¿qué debo hacer?». Los grandes sabios contestaron: «Por favor, siéntate [nisida]». Así nació Nisada, el padre de la raza naisada. SIGNIFICADO En los sastras se dice que, en el cuerpo, la cabeza representa a los brahmanas, los brazos a los ksatriyas, el abdomen a los vaisyas, y las piernas, que comienzan en los muslos, a los sudras. De los sudras se dice a veces que son negros, krsna. De los brahmanas se dice que son sukla, blancos, y los ksatriyas y vaisyas son una mezcla de blanco y negro. Sin embargo, cuando alguien tiene la piel de una blancura extraordinaria, se dice que su piel es producto de la lepra blanca. En conclusión, se puede establecer que la piel de la casta superior es blanca o dorada, y que la piel de los sudras es de color negro. VERSO 46 tasya vamsyas tu naisada giri-kanana-gocarah yenaharaj jayamano vena-kalmasam ulbanam

tasya—sus (de Nisada); vamsyah—descendientes; tu—entonces; naisadah— llamados naisadas; giri-kanana—en las montañas y los bosques; gocarah—habitar; yena—porque; aharat—asumió sobre sí; jayamanah—habiendo nacido; vena— del rey Vena; kalmasam—toda clase de pecados; ulbanam—muy terribles. TRADUCCIÓN Después de su nacimiento, Nisada asumió de inmediato todas las acciones resultantes de las actividades pecaminosas del rey Vena. Desde entonces, la gente naisada siempre está ocupada en actividades pecaminosas, como robar, asaltar y cazar. Por ello, sólo se les permite vivir en los bosques y en las montañas. SIGNIFICADO A los naisadas no se les permite vivir en las ciudades y pueblos, porque su naturaleza es pecaminosa; fruto de ello, son muy feos de cuerpo, y se dedican a actividades que también son pecaminosas. No obstante, debemos saber que con la misericordia de un devoto puro, incluso esos hombres pecaminosos (que a veces reciben el nombre de kiratas) pueden elevarse desde su condición pecaminosa hasta el plano más elevado y volverse vaisnavas. La dedicación trascendental al amoroso servicio devocional del Señor puede capacitar a cualquier persona, por pecaminosa que sea, para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente debe liberarse de toda contaminación mediante el proceso de servicio devocional. De esa forma, todos pueden capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios, como confirma el Señor mismo en la Bhagavad-gita (9.32): mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaisyas [comerciantes] y los sudras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Historia del rey Vena».