Capítulo Xlll
Los Descendientes de Dhruva Maharaja
VERSO 1 suta uvaca nisamya kausaravinopavarnitam dhruvasya vaikuntha-padadhirohanam prarudha-bhavo bhagavaty adhoksaje prastum punas tam vidurah pracakrame
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; nisamya—después de escuchar; kausaravina— por el sabio Maitreya; upavarnitam—narrada; dhruvasya—de Maharaja Dhruva; vaikuntha-pada—a la morada de Visnu; adhirohanam—ascensión; prarudha— aumentada; bhavah—emoción devocional; bhagavati—hacia la Suprema Personalidad de Dios; adhoksaje—que está más allá del alcance de la percepción directa; prastum—preguntar; punah—de nuevo; tam—a Maitreya; vidurah— Vidura; pracakrame—se dispuso a. TRADUCCIÓN Suta Gosvami continuó hablando a todos los rsis encabezados por Saunaka, y dijo: Después de escuchar de labios del sabio Maitreya el relato de la ascensión de Dhruva Maharaja a la morada del Señor Visnu, Vidura, muy iluminado con emociones devocionales, hizo a Maitreya las siguientes preguntas. SIGNIFICADO Como se comprueba en los temas tratados por Vidura y Maitreya, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y los devotos son tan fascinantes que ni el devoto que las narra ni el que las escucha se fatigan con las preguntas y respuestas. El tema trascendental es tan ameno que nadie se cansa de escuchar ni de hablar acerca de él. Otros, los no devotos, podrían pensar: «¿Cómo puede la gente dedicar tanto tiempo simplemente a hablar de Dios?». Pero los devotos nunca se sacian de escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. Cuanto más hablan y escuchan, más se entusiasman por escuchar. El canto del mantra Hare Krishna no es más que la repetición de tres palabras, Hare, Krishna y Rama, pero, aun así, los devotos pueden cantar el mantra Hare Krishna las veinticuatro horas del día sin que ello les fatigue. VERSO 2 vidura uvaca ke te pracetaso nama kasyapatyani suvrata kasyanvavaye prakhyatah kutra va satram asata
vidurah uvaca—Vidura preguntó; ke—quiénes fueron; te—ellos; pracetasah—los Pracetas; nama—de nombre; kasya—de quién; apatyani—hijos; su-vrata—¡oh, Maitreya, que has hecho un voto auspicioso!; kasya—de quién; anvavaye—en la familia; prakhyatah—famosos; kutra—fueron; va—también; satram—el sacrificio; asata—se celebró. TRADUCCIÓN Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, muy avanzado devoto!, ¿quiénes fueron los Pracetas?; ¿a qué familia pertenecían?; ¿de quién eran hijos, y dónde celebraron los grandes sacrificios? SIGNIFICADO El hecho de que, en el capítulo anterior, el gran Narada cantase tres versos en el recinto de sacrificio de los Pracetas, dio a Vidura un nuevo aliciente para seguir haciendo preguntas. VERSO 3 manye maha-bhagavatam naradam deva-darsanam yena proktah kriya-yogah paricarya-vidhir hareh
manye—creo; maha-bhagavatam—el más grande de todos los devotos; naradam —el sabio Narada; deva—la Suprema Personalidad de Dios; darsanam—que tuvo contacto; yena—por quien; proktah—hablado; kriya-yogah—servicio devocional; paricarya—para ofrecer servicio; vidhih—el procedimiento; hareh—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Vidura continuó: Sé que el gran sabio Narada es el más grande de todos los devotos. Él compuso el procedimiento pañcaratrika de servicio devocional, y ha tenido contactos directos con la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Hay dos formas de dirigirse al Señor Supremo. La primera se denomina bhagavata-marga, es decir, el camino del Srimad-Bhagavatam, y la segunda se denomina pañcaratrika-vidhi. Pañcaratrika-vidhi es el método de adoración en el templo, y bhagavata-vidhi es el sistema de los nueve procesos que comienzan con cantar y escuchar. El movimiento para la conciencia de Krishna admite los dos procesos a la vez, y de este modo capacita al devoto para hacer un progreso constante en el sendero de la percepción de la Suprema Personalidad de Dios. Como Vidura señala aquí, el primero en presentar el procedimiento pañcaratrika fue el gran sabio Narada. VERSO 4 sva-dharma-silaih purusair bhagavan yajña-purusah ijyamano bhaktimata naradeneritah kila
sva-dharma-silaih—ejecutando deberes de sacrificio; purusaih—por los hombres; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yajña-purusah—el disfrutador de todos los sacrificios; ijyamanah—siendo adorado; bhaktimata— por el devoto; naradena—por Narada; iritah—descrito; kila—en verdad. TRADUCCIÓN Cuando los Pracetas estaban ejecutando rituales religiosos y ceremonias de sacrificio, adorando a la Suprema Personalidad de Dios para satisfacerle, el gran sabio Narada cantó las cualidades trascendentales de Dhruva Maharaja. SIGNIFICADO Narada Muni siempre está glorificando los pasatiempos del Señor. En este verso vemos que no sólo glorifica al Señor, sino que también le gusta glorificar a los devotos del Señor. La misión del gran sabio Narada es difundir el servicio devocional del Señor, y con ese propósito compuso el Narada-pañcaratra, donde marca las directrices del servicio devocional, de manera que los devotos estén siempre informados acerca de cómo ejecutar servicio devocional, ocupando las veinticuatro horas del día en celebrar sacrificios para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita, el Señor ha creado cuatro órdenes de vida social, a saber: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. En el Narada-pañcaratra se explica con gran claridad la manera en que puede complacer al Señor Supremo cada una de las órdenes sociales. En la Bhagavad- gita (18.45) encontramos: sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah: Cumpliendo con los deberes prescritos se puede complacer al Señor Supremo. En el Srimad-Bhagavatam (1.2.13), también se afirma: svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam: La perfección del deber consiste en que, al desempeñar nuestros deberes específicos, la Suprema Personalidad de Dios Se sienta satisfecho. Cuando los Pracetas estaban celebrando sacrificios siguiendo esa instrucción, Narada Muni se sintió satisfecho al ver aquellas actividades, y también quiso glorificar a Dhruva Maharaja en aquel recinto de sacrificios. VERSO 5 yas ta devarsina tatra varnita bhagavat-kathah mahyam susrusave brahman kartsnyenacastum arhasi
yah—que; tah—todos aquellos; devarsina—por el gran sabio Narada; tatra— allí; varnitah—narradas; bhagavat-kathah—prédicas relativas a las actividades del Señor; mahyam—a mí; susrusave—muy deseoso de escuchar; brahman—mi querido brahmana; kartsnyena—por completo; acastum arhasi—por favor, explica. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, ¿cómo glorificó Narada Muni a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué pasatiempos se narraron en aquella reunión? Tengo un gran deseo de escucharlos. Por favor, explica con todo detalle esa glorificación del Señor. SIGNIFICADO El Srimad-Bhagavatam es el registro de bhagavat-katha, los temas acerca de los pasatiempos del Señor. Cinco mil años después, también nosotros podemos escuchar lo que Vidura ansiaba oír de labios de Maitreya, siempre y cuando estemos muy deseosos.
VERSO 6 maitreya uvaca dhruvasya cotkalah putrah pitari prasthite vanam sarvabhauma-sriyam naicchad adhirajasanam pituh
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; dhruvasya—de Dhruva Maharaja; ca—también; utkalah—Utkala; putrah—hijo; pitari—después de que el padre; prasthite—partió; vanam—al bosque; sarva-bhauma—que incluía todas las tierras; sriyam—opulencia; na aicchat—no deseaba; adhiraja—real; asanam—trono; pituh—del padre. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya contestó: Mi querido Vidura, cuando Maharaja Dhruva partió al bosque, su hijo, Utkala, no deseaba ocupar el opulento trono de su padre, que estaba destinado al gobernador de todas las tierras del planeta. VERSO 7 sa janmanopasantatma nihsangah sama-darsanah dadarsa loke vitatam atmanam lokam atmani
sah—su hijo Utkala; janmana—desde el mismo momento en que nació; upasanta—muy satisfecha; atma—alma; nihsangah—sin apego; sama-darsanah— equilibrado; dadarsa—veía; loke—en el mundo; vitatam—difundida; atmanam—a la Superalma; lokam—todo el mundo; atmani—en la Superalma. TRADUCCIÓN Utkala, desde el mismo día en que nació, estaba plenamente satisfecho y desapegado del mundo. Era equilibrado, pues podía ver que todo reposa en la Superalma, y que la Superalma está en el corazón de todos. SIGNIFICADO Utkala, el hijo de Maharaja Dhruva, presenta los rasgos y características de un maha-bhagavata. Como se explica en la Bhagavad-gita (6.30): yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati: El devoto que es muy avanzado ve a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, y ve también que todo reposa en el Supremo. La Bhagavad-gita confirma más adelante (Bg. 9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina: El Señor Krishna, en Su aspecto impersonal, está difundido por todo el universo. Todo reposa en Él, pero eso no significa que todo sea Él mismo. El devoto maha-bhagavata, que es muy avanzado, ve las cosas con ese espíritu. Ve que Paramatma, la Superalma, es el mismo en el corazón de todos, donde existe sin ningún tipo de discriminación basada en las distintas formas materiales de las entidades vivientes; ve que todos son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El maha-bhagavata, que percibe la presencia del Dios Supremo en todas partes, nunca pierde de vista al Señor Supremo, y el Señor Supremo tampoco le pierde de vista nunca a él. Esto sólo es posible para personas muy avanzadas en el amor por Dios. VERSOS 8-9 atmanam brahma nirvanam pratyastamita-vigraham avabodha-rasaikatmyam anandam anusantatam
avyavacchinna-yogagni- dagdha-karma-malasayah svarupam avarundhano natmano 'nyam tadaiksata
atmanam—ser; brahma—espíritu; nirvanam—extinción de la existencia material; pratyastamita—acabada; vigraham—separación; avabodha-rasa—por la melosidad del conocimiento; eka-atmyam—unidad; anandam—bienaventuranza; anusan- tatam—expandida; avyavacchinna—continuamente; yoga—por la práctica del yoga; agni—por el fuego; dagdha—quemados; karma—deseos fruitivos; mala— sucios; asayah—en su mente; svarupam—posición constitucional; avarundhanah— percibiendo; na—no; atmanah—que el Alma Suprema; anyam—nada más; tada— entonces; aiksata—vio. TRADUCCIÓN Mediante la expansión de su conocimiento del Brahman Supremo, se había liberado ya del cautiverio del cuerpo. Esa liberación se denomina nirvana. Desde ese estado de bienaventuranza trascendental, en el que siempre permaneció, la felicidad de su existencia no hacía más que aumentar debido a la práctica continua de bhakti-yoga. Esa práctica de bhakti-yoga se compara con el fuego, pues reduce a cenizas toda la suciedad material. Establecido en su posición constitucional de autorrealización, podía ver al Señor Supremo y podía verse a sí mismo ocupado en servicio devocional. Aparte de esto, no podía ver nada más. SIGNIFICADO Estos dos versos desarrollan el siguiente verso de la Bhagavad- gita (18.54): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El Señor Caitanya explica esto mismo al principio del Siksastaka: ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam El proceso de bhakti-yoga es el sistema de yoga más elevado, y en ese sistema el canto del santo nombre es la práctica más importante de servicio devocional. Con el canto del santo nombre se puede alcanzar la perfección del nirvana, es decir, la liberación de la existencia material, y de ese modo hacer que vaya en aumento la bienaventuranza de la vida en la existencia espiritual, tal como explica el Señor Caitanya (anandambudhi-vardhanam). Aquel que alcanza esa posición pierde todo interés en opulencias materiales, tronos reales, e incluso en la soberanía sobre el planeta entero. Esa situación se denomina viraktir anyatra syat. Ése es el resultado del servicio devocional. Cuanto más se avanza en el servicio devocional, mayor es el desapego con respecto a la opulencia y las actividades materiales. Así es la naturaleza espiritual, llena de bienaventuranza, como se explica también en la Bhagavad-gita (2.59): param drstva nivartate: Cuando se prueba una vida superior, llena de felicidad en el plano espiritual de la existencia, se deja de tomar parte en el disfrute material. Con el avance en el conocimiento espiritual, que se considera que es como un fuego ardiente, todos los deseos materiales quedan reducidos a cenizas. La perfección del yoga místico se puede alcanzar cuando se mantiene una relación ininterrumpida con el Señor Supremo mediante el desempeño de servicio devocional. El devoto siempre está pensando en la Persona Suprema, a cada paso que da en la vida. Aunque toda alma condicionada está cargada con las reacciones de su vida anterior, basta con que ejecute servicio devocional para que todas esas cosas sucias se vean de inmediato reducidas a cenizas. Esto se explica en el Narada-pañcaratra: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam. VERSO 10 jadandha-badhironmatta- mukakrtir atan-matih laksitah pathi balanam prasantarcir ivanalah
jada—tonto; andha—ciego; badhira—sordo; unmatta—loco; muka—mudo; akrtih—aspecto; a-tat—no era así; matih—su inteligencia; laksitah—era visto; pathi—en el camino; balanam—por los poco inteligentes; prasanta—calmado; arcih—con llamas; iva—como; analah—fuego. TRADUCCIÓN Las personas poco inteligentes que se cruzaban con él pensaban que Utkala era tonto, ciego, mudo, sordo y loco, aunque en realidad no era nada de eso. Era como un fuego cubierto con cenizas, que no manifiesta llamas ardientes. SIGNIFICADO Las grandes personas santas, como Jada Bharata o Utkala, guardan silencio para evitar que las personas materialistas les contradigan, les molesten o les involucren en situaciones desfavorables. Los poco inteligentes piensan que esas personas santas son locos, sordos o mudos. En la práctica, el devoto avanzado evita hablar con personas que no participan de la vida devocional, pero habla amistosamente con los que llevan una vida devocional; también habla a los inocentes, a fin de iluminarles. Desde un punto de vista práctico, el mundo entero está lleno de no devotos, y por esa razón existe un tipo de devoto avanzado que recibe el nombre de bhajananandi. Sin embargo, los gosthy-anandis predican para aumentar el número de devotos, pero incluso esos predicadores evitan a los elementos antagónicos, cuya actitud hacia la vida espiritual es desfavorable. VERSO 11 matva tam jadam unmattam kula-vrddhah samantrinah vatsaram bhupatim cakrur yaviyamsam bhrameh sutam
matva—creyendo; tam—Utkala; jadam—sin inteligencia; unmattam—loco; kula-vrddhah—los mayores de la familia; samantrinah—con los ministros; vatsaram—a Vatsara; bhu-patim—gobernante del mundo; cakruh—hicieron; yaviyamsam—más joven; bhrameh—de Bhrami; sutam—hijo. TRADUCCIÓN Por esa razón, los ministros y los mayores de la familia creyeron que Utkala no tenía inteligencia y que, de hecho, estaba loco, de modo que elevaron al trono real a su hermano menor, el hijo de Bhrami, Vatsara, que se convirtió en el nuevo rey del mundo. SIGNIFICADO Parece ser que la monarquía vigente distaba mucho de ser una autocracia. Los mayores de la familia y los ministros podían hacer cambios y elegir a la persona adecuada para el trono, aunque sólo podían escoger de entre los miembros de la familia real. En las monarquías contemporáneas, los ministros y los mayores de la familia también seleccionan a veces a un miembro de la familia real para que ocupe el trono, dándole preferencia sobre otro. VERSO 12 svarvithir vatsarasyesta bharyasuta sad-atmajan pusparnam tigmaketum ca isam urjam vasum jayam
svarvithih—Svarvithi; vatsarasya—del rey Vatsara; ista—muy querida; bharya— esposa; asuta—fue madre de; sat—seis; atmajan—hijos; pusparnam—Pusparna; tigmaketum—Tigmaketu; ca—también; isam—Isa; urjam—¶rja; vasum—Vasu; jayam—Jaya. TRADUCCIÓN La muy querida esposa del rey Vatsara se llamaba Svarvithi, y fue madre de seis hijos: Pusparna, Tigmaketu, Isa, ¶rja, Vasu y Jaya. SIGNIFICADO En este verso se menciona a la esposa del rey Vatsara con la palabra ista, que significa «digna de adoración». En otras palabras, parece ser que la esposa de Vatsara tenía todas las buenas cualidades; por ejemplo, siempre fue muy fiel, obediente y cariñosa con su esposo. Tenía todas las buenas cualidades necesarias para la administración doméstica. Si ambos cónyuges están dotados de buenas cualidades y viven en paz, nacerán buenos hijos, y toda la familia será próspera y feliz. VERSO 13 pusparnasya prabha bharya dosa ca dve babhuvatuh pratar madhyandinam sayam iti hy asan prabha-sutah
pusparnasya—de Pusparna; prabha—Prabha; bharya—esposa; dosa—Dosa; ca—también; dve—dos; babhuvatuh—fueron; pratah—Pratar; madhyandinam— Madhyandinam; sayam—Sayam; iti—así; hi—ciertamente; asan—fueron; prabha- sutah—hijos de Prabha. TRADUCCIÓN Pusparna tuvo dos esposas, Prabha y Dosa. Prabha tuvo tres hijos, que se llamaron Pratar, Madhyandinam y Sayam. VERSO 14 pradoso nisitho vyusta iti dosa-sutas trayah vyustah sutam puskarinyam sarvatejasam adadhe
pradosah—Pradosa; nisithah—Nisitha; vyustah—Vyusta; iti—de este modo; dosa—de Dosa; sutah—hijos; trayah—tres; vyustah—Vyusta; sutam—hijo; puskarinyam—en Puskarini; sarva-tejasam—llamado Sarvateja (todo poderoso); adadhe—engendró. TRADUCCIÓN Dosa tuvo tres hijos, Pradosa, Nisitha y Vyusta. Vyusta se casó con Puskarini, que fue madre de un hijo muy poderoso, Sarvateja. VERSOS 15-16 sa caksuh sutam akutyam patnyam manum avapa ha manor asuta mahisi virajan nadvala sutan
purum kutsam tritam dyumnam satyavantam rtam vratam agnistomam atiratram pradyumnam sibim ulmukam
sah—él (Sarvateja); caksuh—llamado Caksuh; sutam—hijo; akutyam—en akuti; patnyam—esposa; manum—Caksusa Manu; avapa—obtuvo; ha—en verdad; manoh—de Manu; asuta—fue madre de; mahisi—reina; virajan—sin pasión; nadvala—Nadvala; sutan—hijos; purum—Puru; kutsam—Kutsa; tritam—Trita; dyumnam—Dyumna; satyavantam—Satyavan; rtam—Rta; vratam—Vrata; agnistomam—Agnistoma; atiratram—Atiratra; pradyumnam— Pradyumna; sibim—Sibi; ulmukam—Ulmuka. TRADUCCIÓN La esposa de Sarvateja, akuti, fue madre de un hijo que se llamó Caksusa, quien, al final del milenio de Manu, pasó a ser el sexto manu. Nadvala, la esposa de Caksusa Manu, fue madre de los siguientes hijos, que eran intachables: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavan, Rta, Vrata, Agnistoma, Atiratra, Pradyumna, Sibi y Ulmuka. VERSO 17 ulmuko 'janayat putran puskarinyam sad uttaman angam sumanasam khyatim kratum angirasam gayam
ulmukah—Ulmuka; ajanayat—engendró; putran—hijos; puskarinyam—en Puskarini, su esposa; sat—seis; uttaman—muy buenos; angam—Anga; sumanasam—Sumana; khyatim—Khyati; kratum—Kratu; angirasam—Angira; gayam—Gaya. TRADUCCIÓN Uno de esos doce, Ulmuka, engendró seis hijos en su esposa Puskarini. Todos fueron muy buenos hijos, y sus nombres fueron: Anga, Sumana, Khyati, Kratu, Angira y Gaya. VERSO 18 sunithangasya ya patni susuve venam ulbanam yad-dauhsilyat sa rajarsir nirvinno niragat purat
sunitha—Sunitha; angasya—de Anga; ya—la que; patni—la esposa; susuve—fue madre de; venam—Vena; ulbanam—muy malvado; yat—de cuyo; dauhsilyat— por el mal carácter; sah—él; raja-rsih—el santo rey Anga; nirvinnah—muy decepcionado; niragat—se fue; purat—del hogar. TRADUCCIÓN La esposa de Anga, Sunitha, tuvo un hijo que se llamaba Vena, y que era muy malvado. El santo rey Anga, muy decepcionado con el mal carácter de Vena, abandonó el hogar y el reino, y se marchó al bosque. VERSO 19-20 yam anga sepuh kupita vag-vajra munayah kila gatasos tasya bhuyas te mamanthur daksinam karam
arajake tada loke dasyubhih piditah prajah jato narayanamsena prthur adyah ksitisvarah
yam—a él (Vena); anga—mi querido Vidura; sepuh—maldijeron; kupitah— iracundos; vak-vajrah—cuyas palabras son tan fuertes como un rayo; munayah— grandes sabios; kila—en verdad; gata-asoh tasya—después de que murió; bhuyah— además; te—ellos; mamanthuh—batieron; daksinam—derecho; karam—brazo; arajake—estar sin rey; tada—entonces; loke—el mundo; dasyubhih—por ladrones y maleantes; piditah—sufrir; prajah—todos los ciudadanos; jatah—advino; narayana—de la Suprema Personalidad de Dios; amsena—por medio de una representación parcial; prthuh—Prthu; adyah—original; ksiti-isvarah—gobernador del mundo. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, cuando los grandes sabios maldicen, sus palabras son tan invencibles como el rayo. Así pues, cuando, llenos de ira, maldijeron al rey Vena, éste murió. Tras su muerte no había rey, y los ladrones y maleantes prosperaban; era un reino sin ley, en el que todos los ciudadanos pasaban grandes penalidades. Al ver esto, los grandes sabios usaron el brazo derecho del rey Vena como palo de batir; el resultado de sus esfuerzos fue el advenimiento de la representación parcial del Señor Visnu como el rey Prthu, el emperador original del mundo. SIGNIFICADO La monarquía es mejor que la democracia, porque con una monarquía fuerte, los principios regulativos se sostienen firmemente en el reino. Hace tan sólo cien años, el estado de Cachemira, en la India, estaba gobernado por un rey tan fuerte, que cuando atrapaban a un ladrón y le llevaban ante el rey, éste le cortaba las manos inmediatamente. Como resultado de este severo castigo, en el reino no se daba prácticamente ningún caso de robo. Incluso si alguien dejaba algo en la calle, nadie lo tocaba. La ley era que una cosa sólo podía llevársela su propietario, y nadie más podía tocarla. En la mal llamada democracia, cada vez que se da un caso de robo, la policía viene y toma nota del caso, pero generalmente nunca atrapan al ladrón, ni le imponen castigo alguno. Como resultado de la ineptitud de los gobiernos, en la actualidad en el mundo los ladrones, maleantes y estafadores están por todas partes. VERSO 21 vidura uvaca tasya sila-nidheh sadhor brahmanyasya mahatmanah rajñah katham abhud dusta praja yad vimana yayau
vidurah uvaca—Vidura dijo; tasya—de él (Anga); sila-nidheh—receptáculo de buenas características; sadhoh—persona santa; brahmanyasya—amante de la cultura brahmínica; mahatmanah—gran alma; rajñah—del rey; katham—cómo; abhut—fue; dusta—mal; praja—hijo; yat—por el cual; vimanah—siendo indiferente; yayau—se marchó. TRADUCCIÓN Vidura preguntó al sabio Maitreya: Mi querido brahmana, el rey Anga era muy noble. Su carácter era excelso, era una personalidad santa y un amante de la cultura brahmínica. ¿Cómo pudo ser que un alma tan grande tuviese un hijo tan malvado como el rey Vena, por cuya causa abandonó el reino, habiendo perdido todo interés en él? SIGNIFICADO Es de esperar que el hombre casado viva feliz con su padre, su madre, su esposa y sus hijos, pero a veces, en determinadas circunstancias, el padre, la madre, el hijo o la esposa pueden llegar a ser sus enemigos. Canakya Pandita dice que un padre es enemigo si tiene muchas deudas; una madre, si se casa por segunda vez; una esposa, si es muy bella; y un hijo, si es un necio sinvergüenza. Cuando esto ocurre, y un miembro de la familia resulta ser un enemigo, al casado se le hace muy difícil seguir en la vida familiar. Esas situaciones son frecuentes en el mundo material. Por lo tanto, la cultura védica establece que el hombre casado debe separarse de los miembros de su familia nada más cumplir los cincuenta años, de manera que pueda consagrar por completo el resto de su vida a la búsqueda del estado de conciencia de Krishna. VERSO 22 kim vamho vena uddisya brahma-dandam ayuyujan danda-vrata-dhare rajñi munayo dharma-kovidah
kim—por qué; va—también; amhah—actividades pecaminosas; vene—a Vena; uddisya—ver; brahma-dandam—la maldición de un brahmana; ayuyujan— desearon imponer; danda-vrata-dhare—que lleva la vara de castigo; rajñi—al rey; munayah—los grandes sabios; dharma-kovidah—completamente versados en los principios religiosos. TRADUCCIÓN Vidura preguntó también: ¿Cómo es posible que los grandes sabios, que están completamente versados en los principios religiosos, deseasen maldecir al rey Vena, que precisamente era el portador de la vara de castigo, hasta el punto de imponerle el mayor de los castigos [brahma-sapa]? SIGNIFICADO Se considera que el rey tiene poder para castigar a todos, pero en este caso vemos que los grandes sabios le castigaron a él. El rey debía de haber cometido una falta muy grave, pues de lo contrario, ¿cómo es posible que los grandes sabios, que deberían ser los más nobles y tolerantes, le castigasen a pesar de la elevación religiosa de sus conciencias? Vemos también que el rey no era independiente de la cultura brahmínica. Por encima del rey estaba el control de los brahmanas, y si era necesario, los brahmanas le derrocaban o le mataban, no con la ayuda de armas, sino con el mantra de un brahma-sapa. Los brahmanas eran tan poderosos que sus maldiciones podían matar a cualquiera inmediatamente. VERSO 23 navadhyeyah praja-palah prajabhir aghavan api yad asau loka-palanam bibharty ojah sva-tejasa
na—nunca; avadhyeyah—ser insultado; praja-palah—el rey; prajabhih—por los ciudadanos; aghavan—a veces pecaminoso; api—ni siquiera; yat—debido a; asau—él; loka-palanam—de muchos reyes; bibharti—mantiene; ojah—poderío; sva-tejasa—por influencia personal. TRADUCCIÓN Los habitantes de un país nunca deben insultar a su rey, ni siquiera en las ocasiones en que parezca haber hecho algo muy pecaminoso. Debido a su poderío, la influencia del rey siempre es mayor que la de todos los demás líderes gobernantes. SIGNIFICADO En la civilización védica se considera que el rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. El rey recibe el tratamiento de nara-narayana, que indica que el rey es la forma en que aparece la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, en la sociedad humana. Los ciudadanos nunca insultan a un brahmana ni a un rey ksatriya; es una cuestión de etiqueta; incluso si el rey parece pecaminoso, los ciudadanos no deben insultarle. Pero en el caso del rey Vena, vemos que recibió la maldición de los nara-devatas; por lo tanto, podemos llegar a la conclusión de que cometió actividades pecaminosas muy graves. VERSO 24 etad akhyahi me brahman sunithatmaja-cestitam sraddadhanaya bhaktaya tvam paravara-vittamah
etat—todas estas cosas; akhyahi—por favor, explica; me—a mí; brahman— ¡oh, gran brahmana!; sunitha-atmaja—del hijo de Sunitha, Vena; cestitam—las actividades; sraddadhanaya—fiel; bhaktaya—a tu devoto; tvam—tú; para-avara— con el pasado y el futuro; vit-tamah—bien versado. TRADUCCIÓN Vidura pidió a Maitreya: Mi querido brahmana, tú dominas todos los temas, tanto del pasado como del futuro. Por eso desearía que me narrases todas las actividades del rey Vena. Soy tu devoto fiel; por favor, explícame eso. SIGNIFICADO Vidura aceptaba a Maitreya como maestro espiritual. El discípulo siempre pregunta al maestro espiritual, y éste da respuesta a sus preguntas, siempre y cuando el discípulo sea muy amable y entregado. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que por la misericordia del maestro espiritual somos bendecidos con la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual no se siente inclinado a revelar todos los secretos de la ciencia trascendental a menos que el discípulo sea muy sumiso y entregado. Como se afirma en la Bhagavad- gita, el proceso para recibir conocimiento del maestro espiritual entraña sumisión, preguntas y servicio. VERSO 25 maitreya uvaca ango 'svamedham rajarsir ajahara maha-kratum najagmur devatas tasminn ahuta brahma-vadibhih
maitreyah uvaca—Maitreya respondió; angah—el rey Anga; asvamedham— sacrificio asvamedha; raja-rsih—el santo rey; ajahara—celebró; maha-kratum— gran sacrificio; na—no; ajagmuh—vinieron; devatah—los semidioses; tasmin— en aquel sacrificio; ahutah—habiendo sido invitados; brahma-vadibhih—por los brahmanas expertos en la celebración de sacrificios.
Sri Maitreya respondió: Mi querido Vidura, en cierta ocasión el rey Anga hizo los preparativos para celebrar el gran sacrificio denominado asvamedha. Todos los expertos brahmanas allí presentes sabían cómo invitar a los semidioses, pero a pesar de sus esfuerzos, ningún semidiós se personó para participar en el sacrificio. SIGNIFICADO Un sacrificio védico no es una ceremonia corriente. En ellos solían tomar parte los semidioses, y los animales que en ellos se sacrificaban veían renovada su vida en una nueva reencarnación. En la era de Kali no hay brahmanas poderosos que puedan invitar a los semidioses o renovar la vida de los animales. En el pasado, los brahmanas bien versados en los mantras védicos podían mostrar la potencia de esos mantras, pero en esta era todos esos sacrificios están prohibidos, debido a que ya no hay brahmanas como antaño. El sacrificio en que se inmolaban caballos recibía el nombre de asvamedha. A veces se sacrificaban vacas (gavalambha), no con la intención de comer su carne, sino para renovarles la vida, como demostración de la potencia del mantra. Por consiguiente, en la era actual el único yajña práctico es el sankirtana-yajña, el canto del mantra Hare Krishna las veinticuatro horas del día. VERSO 26 tam ucur vismitas tatra yajamanam athartvijah havimsi huyamanani na te grhnanti devatah
tam—al rey Anga; ucuh—dijeron; vismitah—asombrados; tatra—allí; yajamanam—al institutor del sacrificio; atha—entonces; rtvijah—los sacerdotes; havimsi—ofrendas de mantequilla clarificada; huyamanani—ser ofrecida; na— no; te—ellos; grhnanti—aceptan; devatah—los semidioses. TRADUCCIÓN Entonces, los sacerdotes ocupados en el sacrificio informaron al rey Anga: ¡Oh, rey!, estamos ofreciendo en el sacrificio la mantequilla clarificada de la manera correcta, pero a pesar de todos nuestros esfuerzos, los semidioses no la aceptan. VERSO 27 rajan havimsy adustani sraddhayasaditani te chandamsy ayata-yamani yojitani dhrta-vrataih
rajan—¡oh, rey!; havimsi—ofrendas de sacrificio; adustani—no contaminadas; sraddhaya—con gran fe y cuidado; asaditani—reunidas; te—tuyas; chandamsi—los mantras; ayata-yamani—sin deficiencias; yojitani—ejecutado adecuadamente; dhrta-vrataih—por brahmanas cualificados. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, sabemos que tú has reunido con gran fe y cuidado todos los artículos necesarios para la celebración del sacrificio, de manera que no están contaminados. Tampoco nuestro canto de himnos védicos deja nada que desear, pues todos los brahmanas y sacerdotes aquí presentes son expertos y están ejecutando las ceremonias como es debido. SIGNIFICADO Los brahmanas versados en esa ciencia practican la pronunciación de los mantras védicos con la entonación correcta. La combinación del mantra y de las palabras sánscritas debe cantarse con la pronunciación correcta; de lo contrario, no dará resultado. En la era actual, los brahmanas ni son doctos en la lengua sánscrita ni son muy puros en su vida cotidiana. Pero con el canto del mantra Hare Krishna se pueden alcanzar los beneficios más elevados de las ejecuciones de sacrificio. Incluso si no se canta de la manera correcta, el mantra Hare Krishna conserva tanta potencia que quien lo canta se beneficia de sus efectos. VERSO 28 na vidameha devanam helanam vayam anv api yan na grhnanti bhagan svan ye devah karma-saksinah
na—no; vidama—podemos encontrar; iha—en relación con esto; devanam— de los semidioses; helanam—insulto, desconsideración; vayam—nosotros; anu— diminuto; api—incluso; yat—por lo cual; na—no; grhnanti—acepten; bhagan— partes; svan—propias; ye—quienes; devah—los semidioses; karma-saksinah— testigos del sacrificio. TRADUCCIÓN Querido rey, no encontramos razón alguna por la que los semidioses hayan podido sentirse insultados o desatendidos de alguna forma. Sin embargo, esos semidioses testigos del sacrificio no están aceptándolas. No sabemos a qué se debe. SIGNIFICADO Aquí se indica que si el sacerdote es negligente, los semidioses no aceptan la parte que se les asigna en los sacrificios. También en el servicio devocional hay ofensas, que se conocen con el nombre de seva-aparadha. Los que se ocupan en la adoración de la Deidad, Radha y Krishna, en el templo, deben evitar esas ofensas en el servicio. Esas ofensas en el servicio se explican en El Néctar de la Devoción. Si las ofrendas de servicio a la Deidad no son más que un alarde externo, y no se presta atención en evitar las seva-aparadha, sin duda alguna la Deidad de Radha-Krishna no va a aceptar las ofrendas de semejantes no devotos. Por lo tanto, los devotos ocupados en adorar en el templo no deben inventar sus propios métodos, sino que deben seguir estrictamente los principios regulativos de limpieza; entonces sus ofrendas serán aceptadas. VERSO 29 maitreya uvaca ango dvija-vacah srutva yajamanah sudurmanah tat prastum vyasrjad vacam sadasyams tad-anujñaya
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya respondió; angah—el rey Anga; dvija- vacah—las palabras de los brahmanas; srutva—después de escuchar; yajamanah— el ejecutor del sacrificio; sudurmanah—con la mente muy apenada; tat—acerca de aquello; prastum—para preguntar; vyasrjat vacam—habló; sadasyan—a los sacerdotes; tat—su; anujñaya—pidiendo permiso. TRADUCCIÓN Maitreya explicó que el rey Anga, después de escuchar las explicaciones de los sacerdotes y sintiéndose muy apenado, pidió permiso a los sacerdotes para romper su silencio e hizo una pregunta dirigida a todos los sacerdotes presentes en el recinto del sacrificio. VERSO 30 nagacchanty ahuta deva na grhnanti grahan iha sadasas-patayo bruta kim avadyam maya krtam
na—no; agacchanti—están viniendo; ahutah—siendo invitados; devah—los semidioses; na—no; grhnanti—están aceptando; grahan—partes; iha—en el sacrificio; sadasah-patayah—mis queridos sacerdotes; bruta—tened la bondad de decirme; kim—qué; avadyam—ofensa; maya—por mí; krtam—fue cometida. TRADUCCIÓN El rey Anga se dirigió a la clase sacerdotal: Mis queridos sacerdotes, tened la bondad de decirme qué ofensa he cometido. Aunque han sido invitados, los semidioses no vienen a tomar parte en el sacrificio, ni aceptan sus ofrendas. VERSO 31 sadasas-pataya ucuh nara-deveha bhavato nagham tavan manak sthitam asty ekam praktanam agham yad ihedrk tvam aprajah
sadasah-patayah ucuh—los sumos sacerdotes dijeron; nara-deva—¡oh rey!; iha—en esta vida; bhavatah—de ti; na—no; agham—actividad pecaminosa; tavat manak—incluso muy leve; sthitam—situado; asti—hay; ekam—una; praktanam—en el nacimiento anterior; agham—actividad pecaminosa; yat—por la cual; iha—en esta vida; idrk—de este modo; tvam—tú; aprajah—sin ningún hijo varón. TRADUCCIÓN Los sumos sacerdotes dijeron: ¡Oh, rey!, en esta vida no encontramos que hayas cometido ninguna actividad pecaminosa, ni siquiera con la mente; de modo que no eres ofensivo en lo más mínimo. Pero podemos ver que en tu vida anterior has incurrido en actividades pecaminosas, por las cuales, a pesar de contar con todas las buenas cualidades, no tienes ningún hijo varón. SIGNIFICADO El propósito del matrimonio es engendrar hijos varones. La necesidad de un hijo varón viene de que éste puede liberar a su padre y a sus antepasados de las condiciones infernales de vida en que puedan encontrarse. Por esa razón, Canakya Pandita dice: putra-hinam grham sunyam: La vida matrimonial, sin un hijo varón, es abominable. El rey Anga, en esta vida era un rey muy piadoso, pero debido a su actividad pecaminosa pasada, no había podido tener hijos varones. Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que si una persona no tiene hijos varones, se debe a las actividades pecaminosas de su vida pasada. VERSO 32 tatha sadhaya bhadram te atmanam suprajam nrpa istas te putra-kamasya putram dasyati yajña-bhuk
tatha—por lo tanto; sadhaya—ejecuta el sacrificio para tener; bhadram—buena fortuna; te—a ti; atmanam—tu propio; su-prajam—buen hijo; nrpa—¡oh, rey!; istah—siendo adorado; te—por ti; putra-kamasya—deseando tener un hijo; putram—un hijo; dasyati—te dará; yajña-bhuk—el Señor, el disfrutador del sacrificio. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey! ¡Te deseamos la mayor fortuna! No tienes ningún hijo varón, pero si ahora mismo oras al Señor Supremo pidiéndole un hijo, y ejecutas el sacrificio con ese objetivo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el disfrutador del sacrificio, cumplirá tu deseo. VERSO 33 tatha sva-bhagadheyani grahisyanti divaukasah yad yajña-purusah saksad apatyaya harir vrtah
tatha—como consecuencia; sva-bhaga-dheyani—las partes que les correspondan del sacrificio; grahisyanti—recogerán; diva-okasah—todos los semidioses; yat— porque; yajña-purusah—el disfrutador de todos los sacrificios; saksat— directamente; apatyaya—para tener un hijo; harih—la Suprema Personalidad de Dios; vrtah—sea invitado. TRADUCCIÓN Cuando Hari, el supremo disfrutador de todos los sacrificios, sea invitado a satisfacer tu deseo de un hijo, todos los semidioses vendrán con Él y recogerán la parte que les corresponda del sacrificio. SIGNIFICADO Todo sacrificio va destinado a la satisfacción del Señor Visnu, el disfrutador de los frutos de todo sacrificio; y cuando el Señor Visnu consiente en descender a un recinto de sacrificio, es natural que todos los semidioses sigan a su amo, y en el transcurso de esos sacrificios reciben la parte que les corresponde. En conclusión, los sacrificios que se celebran van destinados al Señor Visnu, y no a los semidioses. VERSO 34 tams tan kaman harir dadyad yan yan kamayate janah aradhito yathaivaisa tatha pumsam phalodayah
tan tan—aquellos; kaman—objetos deseados; harih—el Señor; dadyat— concederá; yan yan—cualesquiera; kamayate—deseos; janah—la persona; aradhitah—ser adorado; yatha—como; eva—ciertamente; esah—el Señor; tatha— de manera similar; pumsam—de hombres; phala-udayah—el resultado. TRADUCCIÓN El que celebra los sacrificios [siguiendo las actividades karma-kanda] logra que se cumpla el deseo que le ha llevado a adorar al Señor. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, el Señor dice que Él concede bendiciones conforme a los deseos del adorador. La Suprema Personalidad de Dios da a todas las entidades vivientes condicionadas en el mundo material plena libertad para actuar según deseen. Pero a Su devoto le dice que, en lugar de actuar de ese modo, es mejor que se entregue a Él, pues Él cuidará de Su devoto. Ésa es la diferencia entre un devoto y un trabajador fruitivo. Este último se limita a disfrutar de los frutos de sus propias actividades, pero el devoto, que está bajo la guía del Señor Supremo, avanza en el servicio devocional hasta alcanzar el objetivo supremo de la vida: regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra significativa de este verso es kaman, que significa «deseos de complacencia de los sentidos». El devoto está libre de todo kaman; es anyabhilasita-sunya: siempre está libre de deseos de complacencia sensorial. Lo único que busca es la satisfacción y el placer de los sentidos del Señor. Ésa es la diferencia entre un karmi y un devoto. VERSO 35 iti vyavasita vipras tasya rajñah prajataye purodasam niravapan sipi-vistaya visnave
iti—de esta forma; vyavasitah—habiendo decidido; viprah—los brahmanas; tasya—su; rajñah—del rey; prajataye—para que tuviese un hijo; purodasam— los artículos necesarios para el sacrificio; niravapan—ofrecieron; sipi-vistaya— al Señor, que está situado en el fuego de sacrificio; visnave—al Señor Visnu. TRADUCCIÓN De esta forma, para que el rey Anga tuviese un hijo, decidieron ofrecer oblaciones al Señor Visnu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO Los rituales de sacrificio a veces establecen que se sacrifiquen animales en el recinto del yajña. No se hace con la intención de matarlos, sino para darles una vida renovada. Se trata de un experimento para observar si se están pronunciando debidamente los mantras védicos. A veces, en los laboratorios médicos se matan animales pequeños para investigar efectos terapéuticos. En esas clínicas médicas los animales no reviven, pero los animales que se sacrifican en el recinto del yajña obtienen una nueva vida en virtud de la potencia de los mantras védicos. En este verso aparece la palabra sipi-vistaya. Sipi significa «las llamas del sacrificio». Cuando en un sacrificio de fuego se ofrecen oblaciones a las llamas, el Señor Visnu está presente en forma de esas llamas. Por esa razón se conoce al Señor Visnu con el nombre de Sipivista. VERSO 36 tasmat purusa uttasthau hema-maly amalambarah hiranmayena patrena siddham adaya payasam
tasmat—de aquel fuego; purusah—una persona; uttasthau—apareció; hema- mali—con un collar de oro; amala-ambarah—vestida de blanco; hiranmayena— oro; patrena—con una vasija; siddham—cocinado; adaya—trayendo; payasam— arroz hervido en leche. TRADUCCIÓN Tan pronto como las oblaciones fueron ofrecidas al fuego, en el altar de fuego apareció una persona vestida de blanco y con un collar de oro. Traía una vasija de oro llena de arroz hervido en leche. VERSO 37 sa vipranumato raja grhitvañjalinaudanam avaghraya muda yuktah pradat patnya udara-dhih
sah—él; vipra—de los brahmanas; anumatah—pedir permiso; raja—el rey; grhitva—tomar; añjalina—con las manos juntas; odanam—arroz hervido en leche; avaghraya—después de oler; muda—con gran deleite; yuktah—fijo; pradat— ofreció; patnyai—a su esposa; udara-dhih—de mentalidad magnánima. TRADUCCIÓN El rey era muy magnánimo; después de pedir permiso a los sacerdotes, tomó la vasija en el cuenco de las manos, y tras oler la preparación, ofreció una parte a su esposa. SIGNIFICADO A este respecto es muy significativa la palabra udara-dhih. Sunitha, la esposa del rey, no merecía aquella bendición, pero el rey era tan magnánimo que, sin titubear, ofreció a su esposa el arroz hervido en leche, que era el prasada que había recibido del yajña-purusa. Por supuesto, todo lo mueven los designios de la Suprema Personalidad de Dios; como se explicará en versos posteriores, ese detalle no fue beneficioso para el rey. Como el rey era muy magnánimo, la Suprema Personalidad de Dios deseó que su esposa, la reina, tuviese un hijo cruel, para que él se desapegase más del mundo material y tuviera que abandonar el hogar. Como antes se explicó, el Señor Visnu satisface a los karmis según sus deseos; en cuanto a los devotos, el Señor satisface sus deseos de distinta manera, haciendo que poco a poco puedan acercarse a Él. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te). El Señor da al devoto la oportunidad de progresar cada vez más, a fin de que pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 38 sa tat pum-savanam rajñi prasya vai patyur adadhe garbham kala upavrtte kumaram susuve 'praja
sa—ella; tat—aquel alimento; pum-savanam—que produce un hijo varón; rajñi—la reina; prasya—comer; vai—en verdad; patyuh—del esposo; adadhe— concibió; garbham—embarazo; kale—al cabo del tiempo; upavrtte—apareció; kumaram—un hijo varón; susuve—dio a luz; apraja—que no tenía ningún hijo. TRADUCCIÓN La reina no tenía ningún hijo varón, pero después de tomar aquel alimento, que tenía el poder de producir un hijo varón, quedó embarazada del rey. Al cabo del tiempo, dio a luz un niño. SIGNIFICADO Pum-savanam es uno de los diez tipos de procesos purificatorios; la esposa recibe un poco de prasada, es decir, algunos remanentes de alimento ofrecido al Señor Visnu, a fin de que, después de la relación sexual con su esposo, pueda concebir un hijo. VERSO 39 sa bala eva puruso matamaham anuvratah adharmamsodbhavam mrtyum tenabhavad adharmikah
sah—aquel; balah—niño; eva—ciertamente; purusah—varón; mata-maham— abuelo materno; anuvratah—un seguidor de; adharma—de la irreligión; amsa—de una parte; udbhavam—que apareció; mrtyum—muerte; tena—por eso; abhavat— se volvió; adharmikah—irreligioso. TRADUCCIÓN Aquel niño nació en parte en la dinastía de la irreligión. Su abuelo era la personificación de la muerte, y el niño seguía sus pasos; al crecer, se convirtió en una persona de lo más irreligiosa. SIGNIFICADO Sunitha, la madre del niño, era hija de la personificación de la muerte. Por lo general, la hija hereda las cualidades del padre, y el hijo, las de la madre. Conforme al axioma que establece que dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí, el hijo del rey Anga comenzó a seguir los pasos de su abuelo materno. Según el smrti-sastra, los hijos varones suelen seguir los principios que rigen la familia de su tío materno. Naranam matula-karma significa que los hijos varones suele adquirir las cualidades de su familia materna. Si esa familia es muy corrupta o pecaminosa, el niño será víctima de esa familia, aunque haya nacido de un buen padre. Por lo tanto, en la civilización védica antes de celebrar un matrimonio se comparan las respectivas familias de los novios. Si las mediciones astrológicas indican que la combinación es perfecta, el matrimonio puede celebrarse. Sin embargo, a veces hay errores, y la vida familiar resulta un fracaso. Vemos entonces que Sunitha, la hija de la personificación de la muerte, no era una esposa muy adecuada para el rey Anga. A veces el Señor hace que Su devoto se case con una mujer desgraciada, para que, impulsado por las circunstancias familiares, el devoto llegue a desapegarse de su esposa y de su hogar y progrese en la vida devocional. Podemos ver que, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Anga, aunque era un devoto piadoso, recibió una esposa desgraciada, Sunitha, y un hijo malvado, Vena. Pero en última instancia, consiguió liberarse por completo del enredo de la vida familiar y abandonó el hogar para ir de vuelta a Dios. VERSO 40 sa sarasanam udyamya mrgayur vana-gocarah hanty asadhur mrgan dinan veno 'sav ity arauj janah
sah—aquel niño llamado Vena; sarasanam—su arco; udyamya—llevando; mrgayuh—el cazador; vana-gocarah—ir al bosque; hanti—solía matar; asadhuh— siendo muy cruel; mrgan—ciervos; dinan—pobres; venah—Vena; asau—ahí está; iti—de este modo; araut—gritaba; janah—toda la gente. TRADUCCIÓN Aquel niño cruel tenía por costumbre ir al bosque, y por capricho, armar su arco con flechas y matar a los inocentes ciervos; la gente, tan pronto como le veían acercarse, gritaban: ¡«Que viene el cruel Vena! ¡Que viene el cruel Vena!». SIGNIFICADO Si se permite a los ksatriyas que cacen en el bosque, es para que aprendan el arte de matar, y no con otros fines, como comer la carne de los animales. En el ejercicio de sus funciones, a veces los reyes ksatriyas se veían obligados a cortar la cabeza de un reo a muerte. Ése era el motivo por el que los ksatriyas tenían permiso para cazar en el bosque. Habiendo nacido de una mala madre, Vena, el hijo del rey Anga, era muy cruel, y solía ir al bosque para matar animales sin necesidad. Su presencia aterrorizaba a los habitantes de los alrededores, que gritaban: «¡Que viene Vena! ¡Que viene Vena!». De modo que inspiró terror a los ciudadanos desde el mismo principio de su vida. VERSO 41 akride kridato balan vayasyan atidarunah prasahya niranukrosah pasu-maram amarayat
akride—en el escenario de sus juegos; kridatah—cuando jugaba; balan—a los niños; vayasyan—de su edad; ati-darunah—muy cruel; prasahya—por la fuerza; niranukrosah—sin piedad; pasu-maram—como si estuviese matando animales; amarayat—mataba. TRADUCCIÓN El niño era tan cruel que, cuando jugaba con niños de su misma edad, los mataba sin mostrarles la menor piedad, como si fueran animales de matadero. VERSO 42 tam vicaksya khalam putram sasanair vividhair nrpah yada na sasitum kalpo bhrsam asit sudurmanah
tam—a él; vicaksya—observar; khalam—cruel; putram—hijo; sasanaih—con castigos; vividhaih— distintas clases de; nrpah—el rey; yada—cuando; na—no; sasitum—traer bajo control; kalpah—era capaz; bhrsam—mucho; asit—se sintió; su- durmanah—desdichado. TRADUCCIÓN El rey Anga, al ver el comportamiento cruel y despiadado de su hijo Vena, le imponía castigos para corregirle, pero no podía atraerle hacia el sendero de la caballerosidad. Todo ello le hizo sentirse enormemente desdichado. VERSO 43 prayenabhyarcito devo ye 'praja grha-medhinah kad-apatya-bhrtam duhkham ye na vindanti durbharam
prayena—probablemente; abhyarcitah—fue adorado; devah—el Señor; ye—aquellos que; aprajah—sin hijos; grha-medhinah—personas que viven en su hogar; kad-apatya—por un mal hijo; bhrtam—causada; duhkham—desdicha; ye—aquellos que; na—no; vindanti—sufrir; durbharam—insoportable. TRADUCCIÓN El rey reflexionaba: En verdad que los que no tienen hijos son muy afortunados. Para no tener que sufrir la insoportable desdicha que supone un mal hijo, en sus vidas pasadas han debido de adorar al Señor. VERSO 44 yatah papiyasi kirtir adharmas ca mahan nrnam yato virodhah sarvesam yata adhir anantakah
yatah—a causa de un mal hijo; papiyasi—pecador; kirtih—reputación; adharmah—irreligión; ca—también; mahan—gran; nrnam—de hombres; yatah— de lo cual; virodhah—disputas; sarvesam—de toda la gente; yatah—de lo cual; adhih—ansiedad; anantakah—sin fin. TRADUCCIÓN Un hijo pecador acaba con la buena reputación de una persona. En el hogar, sus actividades irreligiosas provocan la irreligión y las disputas entre todos, y eso sólo trae una interminable ansiedad. SIGNIFICADO Se dice que una pareja casada debe tener un hijo; de lo contrario, su vida familiar está vacía. Pero tener un hijo sin buenas cualidades es como tener un ojo ciego. Un ojo ciego no sirve para ver; sólo ocasiona dolores insoportables. De modo que el rey se consideraba muy desgraciado por tener semejante mal hijo. VERSO 45 kas tam prajapadesam vai moha-bandhanam atmanah pandito bahu manyeta yad-arthah klesada grhah
kah—quién; tam—a él; praja-apadesam—hijo sólo de nombre; vai— ciertamente; moha—de ilusión; bandhanam—cautiverio; atmanah—para el alma; panditah—hombre inteligente; bahu manyeta—daría algún valor; yat-arthah— debido al cual; klesa-dah—lleno de dolor; grhah—el hogar. TRADUCCIÓN ¿Qué persona reflexiva e inteligente desearía un hijo así de inútil? Un hijo así no es más que una atadura de ilusión para la entidad viviente, y hace del hogar una fuente de desdichas. VERSO 46 kad-apatyam varam manye sad-apatyac chucam padat nirvidyeta grhan martyo yat-klesa-nivaha grhah
kad-apatyam—mal hijo; varam—mejor; manye—pienso; sat-apatyat—que un buen hijo; sucam—de dolor; padat—la fuente; nirvidyeta—se desapega; grhat— del hogar; martyah—un hombre mortal; yat—debido al cual; klesa-nivahah— infernal; grhah—hogar. TRADUCCIÓN Entonces el rey pensó: Es mejor un mal hijo que un buen hijo, pues el buen hijo hace que nos apeguemos al hogar, mientras que el mal hijo, no. Un mal hijo hace del hogar un infierno del que el hombre inteligente, de un modo natural, se desapega con gran facilidad. SIGNIFICADO El rey comenzó a plantearse la cuestión del apego y el desapego del hogar material. Prahlada Maharaja compara el hogar material con un pozo oscuro. Cuando un hombre cae en un pozo oscuro, es muy difícil que salga y continúe viviendo. Prahlada Maharaja nos aconseja que abandonemos lo antes posible ese oscuro pozo de la vida familiar y vayamos al bosque a refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. En la civilización védica es obligatorio abandonar el hogar en las etapas de vanaprastha y sannyasa. Sin embargo, la gente está tan apegada a sus hogares que no quieren retirarse de la vida familiar ni cuando están a punto de morir. Por eso el rey Anga, planteándose la cuestión del desapego, reconoció que aquel mal hijo era un buen aliciente para desapegarse de la vida familiar. En consecuencia consideró que aquel mal hijo era su amigo, pues le estaba ayudando a desapegarse del hogar. Finalmente, hay que aprender a desapegarse del apego a la vida material; por lo tanto, si un mal hijo ayuda con su mal comportamiento a un hombre casado a apartarse del hogar, ese hijo es una bendición. VERSO 47 evam sa nirvinna-mana nrpo grhan nisitha utthaya mahodayodayat alabdha-nidro 'nupalaksito nrbhir hitva gato vena-suvam prasuptam
evam—de este modo; sah—él; nirvinna-manah—con una mentalidad indiferente; nrpah—el rey Anga; grhat—del hogar; nisithe—en la oscuridad de la noche; utthaya—levantarse; maha-udaya-udayat—opulento por las bendiciones de las grandes almas; alabdha-nidrah—sin sentir sueño; anupalaksitah—sin ser visto; nrbhih—por la gente en general; hitva—abandonando; gatah—se fue; vena- suvam—a la madre de Vena; prasuptam—profundamente dormida. TRADUCCIÓN Pensando de este modo, el rey Anga pasaba las noches en vela. Llegó a sentir una absoluta indiferencia por la vida familiar. Por esa razón, una noche se levantó de la cama en medio de la oscuridad, y abandonó a la madre de Vena [su esposa], que dormía profundamente. Abandonó toda la atracción que sentía por las grandes opulencias de su reino, y sin que nadie le viese, en silencio, abandonó su hogar y su opulencia, y partió hacia el bosque. SIGNIFICADO En este verso, la palabra mahodayodayat indica que una persona adquiere opulencia por las bendiciones de una gran alma; sin embargo, el hecho de que esa persona abandone el apego a la riqueza material, debe considerarse una bendición aún mayor por parte de las grandes almas. Abandonar su opulento reino y a su joven y fiel esposa no era tarea fácil para el rey; ciertamente, poder abandonar ese apego y marcharse al bosque sin ser visto por nadie, fue una gran bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de grandes almas que abandonaron el hogar de ese modo, en la oscuridad de la noche, renunciando al apego por el hogar, la esposa y el dinero. VERSO 48 vijñaya nirvidya gatam patim prajah purohitamatya-suhrd-ganadayah vicikyur urvyam atisoka-katara yatha nigudham purusam kuyoginah
vijñaya—después de saber; nirvidya—sintiendo indiferencia; gatam—se había ido; patim—el rey; prajah—todos los ciudadanos; purohita—sacerdotes; amatya— ministros; suhrt—amigos; gana-adayah—y gente en general; vicikyuh—buscaron; urvyam—en la Tierra; ati-soka-katarah—sintiéndose muy apenados; yatha—tal como; nigudham—oculta; purusam—a la Superalma; ku-yoginah—místicos inexpertos. TRADUCCIÓN Cuando se supo que el rey, con la mayor indiferencia, había abandonado el hogar, todos los ciudadanos, sacerdotes, ministros, amigos y gente en general se sintieron muy apenados. Se pusieron a buscarle por todo el mundo, como místicos inexpertos que buscaran a la Superalma en su interior. SIGNIFICADO El ejemplo de los místicos poco inteligentes a la búsqueda de la Superalma en el corazón es muy instructivo. La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos distintos: el Brahman impersonal, el Paramatma localizado, y la Suprema Personalidad de Dios. Esos kuyoginah, «místicos poco inteligentes», pueden llegar mediante la especulación mental al nivel del Brahman impersonal, pero no pueden encontrar a la Superalma, que está dentro de cada entidad viviente. El rey se fue, pero era seguro que tenía que estar en alguna parte; sin embargo, como los ciudadanos no sabían cómo encontrarle, se decepcionaron, como los místicos poco inteligentes. VERSO 49 alaksayantah padavim prajapater hatodyamah pratyupasrtya te purim rsin sametan abhivandya sasravo nyavedayan paurava bhartr-viplavam
alaksayantah—sin encontrar; padavim—el menor rastro; prajapateh—del rey Anga; hata-udyamah—habiéndose desanimado; pratyupasrtya—después de regresar; te—aquellos ciudadanos; purim—a la ciudad; rsin—a los grandes sabios; sametan—reunidos; abhivandya—después de ofrecer respetuosas reverencias; sa- asravah—con lágrimas en los ojos; nyavedayan—informaron; paurava—¡oh, Vidura!; bhartr—del rey; viplavam—la ausencia. TRADUCCIÓN Los ciudadanos, después de buscar al rey por todas partes, no pudieron encontrar el menor rastro de él. Muy desanimados, regresaron a la ciudad, donde, debido a la ausencia del rey, se habían reunido todos los grandes sabios del país. Con lágrimas en los ojos, los ciudadanos ofrecieron reverencias respetuosas a los sabios y les informaron con todo detalle de que no habían podido encontrar al rey en ninguna parte.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los descendientes de Dhruva Maharaja».