Capítulo Xll
Dhruva Maharaj va de Vuelta a Dios
VERSO 1 maitreya uvaca dhruvam nivrttam pratibuddhya vaisasad apeta-manyum bhagavan dhanesvarah tatragatas carana-yaksa-kinnaraih samstuyamano nyavadat krtañjalim
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; dhruvam—Dhruva Maharaja; nivrttam—dejó de; pratibuddhya—habiendo aprendido; vaisasat—de matar; apeta—calmada; manyum—la ira; bhagavan—Kuvera; dhana-isvarah—el tesorero de los semidioses; tatra—allí; agatah—apareció; carana—por los caranas; yaksa—los yaksas; kinnaraih—y por los kinnaras; samstuyamanah—siendo adorado; nyavadat— habló; krta-añjalim—a Dhruva, que estaba con las manos juntas. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura, con su ira ya calmada, Dhruva Maharaja dejó definitivamente de matar yaksas. Al conocer la noticia, Kuvera, el muy bendito tesorero de los semidioses, se presentó ante él, y le habló mientras recibía la adoración de los yaksas, kinnaras y caranas; Dhruva Maharaja permaneció de pie ante él con las manos juntas. VERSO 2 dhanada uvaca bho bhoh ksatriya-dayada paritusto 'smi te 'nagha yat tvam pitamahadesad vairam dustyajam atyajah
dhana-dah uvaca—el tesorero de los semidioses (Kuvera) dijo; bhoh bhoh— ¡oh!; ksatriya-dayada—¡oh, hijo de ksatriya!; paritustah—muy contento; asmi—yo estoy; te—contigo; anagha—¡oh, intachable!; yat—porque; tvam—tú; pitamaha— de tu abuelo; adesat—siguiendo la instrucción; vairam—enemistad; dustyajam— difícil de eliminar; atyajah—has abandonado. TRADUCCIÓN Kuvera, el tesorero de los semidioses, dijo: ¡Oh, intachable hijo de ksatriya!, me alegra mucho que hayas seguido la instrucción de tu abuelo y hayas abandonado tus sentimientos de enemistad, que son muy difíciles de eliminar. Estoy muy complacido contigo. VERSO 3 na bhavan avadhid yaksan na yaksa bhrataram tava kala eva hi bhutanam prabhur apyaya-bhavayoh
na—no; bhavan—tú; avadhit—mataste; yaksan—a los yaksas; na—no; yaksah los yaksas; bhrataram—hermano; tava—tuyo; kalah—tiempo; eva—ciertamente; hi—para; bhutanam—de entidades vivientes; prabhuh—el Señor Supremo; apyaya- bhavayoh—la aniquilación y generación. TRADUCCIÓN En realidad, ni tú has matado a los yaksas, ni ellos han matado a tu hermano, pues en última instancia la causa de la generación y la aniquilación es el Señor Supremo en Su aspecto de tiempo eterno. SIGNIFICADO Cuando el tesorero de los semidioses se dirigió a él tratándole de «intachable» o «libre de pecado», Dhruva Maharaja, considerándose responsable de la matanza de tantos yaksas, pudo haber pensado otra cosa de sí mismo. Sin embargo, Kuvera le aseguró que, en realidad, él no había matado a ningún yaksa; por lo tanto, no había cometido el menor pecado. Había cumplido con su deber de rey, tal como ordenan las leyes de la naturaleza. «Y tampoco debes creer que los yaksas mataron a tu hermano —dijo Kuvera—. A su debido tiempo, murió, o fue matado, por las leyes de la naturaleza. El tiempo eterno, uno de los aspectos del Señor, es en última instancia el responsable de la aniquilación y la generación. Tú no eres responsable de esas acciones.» VERSO 4 aham tvam ity apartha dhir ajñanat purusasya hi svapnivabhaty atad-dhyanad yaya bandha-viparyayau
aham—yo; tvam—tú; iti—de este modo; apartha—errónea; dhih—inteligencia; ajñanat—de la ignorancia; purusasya—de una persona; hi—ciertamente; svapni— un sueño; iva—como; abhati—aparece; a-tat-dhyanat—del concepto corporal de la vida; yaya—por el cual; bandha—cautiverio; viparyayau—y miseria. TRADUCCIÓN La identificación errónea de uno mismo y de los demás con «yo» y «tú», que se basa en el concepto corporal de la vida, es producto de la ignorancia. Ese concepto corporal es la causa del ciclo de nacimientos y muertes, y de que continuemos en la existencia material. SIGNIFICADO Los conceptos de «yo» y «tú», aham tvam, como identidades separadas, se deben a que hemos olvidado la relación eterna que nos une a la Suprema Personalidad de Dios. La Persona Suprema, Krishna, es el punto central, y todos nosotros somos Sus partes integrales, tal como las manos y las piernas son partes integrales del cuerpo entero. Esa diferenciación, que se basa en el concepto corporal de la vida, pierde su razón de ser cuando logramos entender verdaderamente que tenemos una relación eterna con el Señor Supremo. A este respecto nos sirve el mismo ejemplo: La mano es la mano, y la pierna es la pierna, pero cuando ambas se ocupan en el servicio del cuerpo entero, la distinción entre «manos» y «piernas» pierde su valor, pues manos y piernas pertenecen al cuerpo entero, que está constituido por todas las partes, que trabajan juntas. De la misma manera, cuando las entidades vivientes son conscientes de Krishna, la diferencia entre «yo» y «tú» deja de existir, puesto que todos están ocupados en el servicio del Señor. Como el Señor es absoluto, los servicios también son absolutos; aunque la mano trabaje de una forma y la pierna de otra, son uno, puesto que su objetivo común es la Suprema Personalidad de Dios. Esto no debe confundirse con la afirmación del filósofo mayavadi de que «todo es uno». El conocimiento real es que la mano es la mano, la pierna es la pierna, el cuerpo es el cuerpo, y aun así, todos juntos son uno. La vida material condicionada de la entidad viviente comienza tan pronto como se considera independiente. Por lo tanto, el concepto de una existencia independiente es como un sueño. Tenemos que ser conscientes de Krishna; ésa es nuestra posición original. Entonces podremos liberarnos del cautiverio de la materia. VERSO 5 tad gaccha dhruva bhadram te bhagavantam adhoksajam sarva-bhutatma-bhavena sarva-bhutatma-vigraham
tat—por lo tanto; gaccha—ven; dhruva—Dhruva; bhadram—buena fortuna; te—a ti; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; adhoksajam—que está más allá de los conceptos de los sentidos materiales; sarva-bhuta—todas las entidades vivientes; atma-bhavena—pensando que todas ellas son una; sarva- bhuta—en todas las entidades vivientes; atma—la Superalma; vigraham—con forma. TRADUCCIÓN Mi querido Dhruva, acércate. Que el Señor siempre te bendiga con buena fortuna. La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de nuestros sentidos, es la Superalma de todas las entidades vivientes, de modo que todas las entidades vivientes son una, sin diferencias. Empieza, por lo tanto, a ofrecer servicio a la forma trascendental del Señor, que es el refugio supremo de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO Aquí es muy significativa la palabra vigraham, «con una forma determinada», pues indica que, en última instancia, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, como se explica en la Brahma-samhita: sac-cid-ananda-vigrahah: Él tiene forma, pero Su forma es diferente de cualquier tipo de forma material. Las entidades vivientes son la energía marginal de la forma suprema. Esa característica hace que no sean diferentes de la forma suprema, pero al mismo tiempo, tampoco son iguales a ella. En este verso, Dhruva Maharaja recibe el consejo de ofrecer servicio a la forma suprema. Ese servicio lleva incluído el servicio a todas las demás formas individuales. Por ejemplo, el árbol tiene forma, y cuando se vierte agua en su raíz, todas las demás formas —es decir, las hojas, tallos, flores y frutos— reciben agua, sin necesidad de un riego adicional. De este modo, aquí se rechaza el concepto mayavada de que la Verdad Absoluta, siendo todo, no puede tener forma. Por el contrario, se confirma que la Verdad Absoluta tiene forma, y que a pesar de ello es omnipresente. Nada es independiente de Él. VERSO 6 bhajasva bhajaniyanghrim abhavaya bhava-cchidam yuktam virahitam saktya guna-mayyatma-mayaya
bhajasva—ocúpate en servicio devocional; bhajaniya—digno de ser adorado; anghrim—a aquel cuyos pies de loto; abhavaya—para liberar de la existencia material; bhava-chidam—que corta el nudo del enredo material; yuktam—unido; virahitam—apartado; saktya—a Su potencia; guna-mayya—integrado por las modalidades de la naturaleza material; atma-mayaya—por Su potencia inconcebible. TRADUCCIÓN Ocúpate por entero en el servicio devocional del Señor, pues sólo Él puede liberarnos de este enredo de la existencia materialista. El Señor, aunque está unido a Su potencia material, está apartado de sus actividades. Todo lo que ocurre en el mundo material se debe a la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Continuando con el verso anterior, en éste se menciona específicamente que Dhruva Maharaja debe ocuparse en servicio devocional. Ese servicio devocional no se Le puede ofrecer a la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Brahman impersonal. Siempre que aparezca la palabra bhajasva, que significa «ocúpate en servicio devocional», tiene que haber un sirviente, un servicio y un servido. La Suprema Personalidad de Dios es el servido, las actividades que buscan complacerle son el servicio, y el que ofrece ese servicio es el sirviente. Otro aspecto significativo de este verso es que se debe servir, exclusivamente, al Señor. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (mam ekam saranam vraja). No hay necesidad de servir a los semidioses, que son como las manos y las piernas del Señor Supremo. Cuando se sirve al Señor, de manera natural Sus manos y Sus piernas resultan también servidas. No necesitan servicio por separado. Como se confirma en la Bhagavad-gita (12.7): tesam aham samuddharta mrtyu-samsara- sagarat. Esto significa que el Señor, para mostrar un favor especial a Su devoto, le dirige desde dentro de tal manera que, finalmente, el devoto se libera del enredo de la existencia material. Sólo el Señor Supremo puede ayudar a la entidad viviente a liberarse del enredo del mundo material. La energía material es la manifestación de una de las diversas potencias de la Suprema Personalidad de Dios (parasya saktir vividhaiva sruyate). Tal como el calor y la luz son potencias del fuego, la energía material es una de las potencias del Señor. La energía material no es diferente del Dios Supremo, pero, al mismo tiempo, Él no tiene nada que ver con la energía material. El deseo de dominar el mundo material hace que la entidad viviente, que pertenece a la energía marginal, sea atrapada por la energía material. El Señor está aparte de todo eso, pero esa misma entidad viviente, cuando se ocupa en el servicio devocional del Señor, se apega a servirle. Esa situación se denomina yuktam. Para los devotos, el Señor está presente incluso en la energía material. Ésa es Su potencia inconcebible. La energía material actúa en las tres modalidades de cualidad material, las cuales producen las acciones y reacciones de la existencia material. Los no devotos se implican en esas actividades, mientras que los devotos, que actúan en armonía con la Suprema Personalidad de Dios, están libres de esas acciones y reacciones de la energía material. Por consiguiente, en este verso se describe al Señor con la palabra bhava-cchidam, es decir, «aquel que puede conceder la liberación del enredo de la existencia material». VERSO 7 vrnihi kamam nrpa yan mano-gatam mattas tvam auttanapade 'visankitah varam vararho 'mbuja-nabha-padayor anantaram tvam vayam anga susruma
vrnihi—por favor, pide; kamam—deseo; nrpa—¡oh, rey!; yat—cualquier; manah-gatam—en tu mente; mattah—de mí; tvam—tú; auttanapade—¡oh, hijo de Maharaja Uttanapada!; avisankitah—sin titubear; varam—bendición; vara- arhah—digno de recibir bendiciones; ambuja—flor de loto; nabha—cuyo ombligo; padayoh—a Sus pies de loto; anantaram—constantemente; tvam—acerca de ti; vayam—nosotros; anga—querido Dhruva; susruma—hemos oído. TRADUCCIÓN Mi querido Dhruva Maharaja, hijo de Maharaja Uttanapada, hemos oído que te ocupas constantemente en el servicio amoroso trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce por Su ombligo de loto. Por lo tanto, eres digno de todas nuestras bendiciones. De modo que, por favor, no dudes en pedirme la bendición que más desees. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja, el hijo del rey Uttanapada, era ya conocido en todo el universo como un gran devoto que pensaba constantemente en los pies de loto del Señor. Con esas cualidades de pureza y de estar libre de contaminación, el devoto del Señor es digno de todas las bendiciones que los semidioses pueden ofrecer, y las recibe sin necesidad de adorarles por separado. El propio Kuvera, que es el tesorero de los semidioses, está dispuesto a ofrecer a Dhruva Maharaja cualquier bendición que éste desee. En consecuencia, Srila Bilvamangala Thakura afirma que las bendiciones materiales son como doncellas en espera de la oportunidad de servir a las personas que se ocupan en el servicio devocional del Señor. Mukti-devi espera a la puerta del devoto para ofrecerle en cualquier momento la liberación, o algo superior. Por lo tanto, ser un devoto es una posición excelsa. Con simplemente ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, se pueden tener todas las bendiciones del mundo sin ningún esfuerzo adicional. El Señor Kuvera dijo a Dhruva Maharaja que había escuchado que Dhruva siempre estaba en samadhi, pensando en los pies de loto del Señor. En otras palabras, sabía que en los tres mundos materiales no había nada que Dhruva Maharaja pudiera desear. Sabía que Dhruva sólo iba a pedir el recuerdo constante de los pies de loto del Señor Supremo. VERSO 8 maitreya uvaca sa raja-rajena varaya codito dhruvo maha-bhagavato maha-matih harau sa vavre 'calitam smrtim yaya taraty ayatnena duratyayam tamah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; sah—él; raja-rajena—por el rey de reyes (Kuvera); varaya—una bendición; coditah—ante el ruego; dhruvah— Dhruva Maharaja; maha-bhagavatah—un devoto puro de primera categoría; maha-matih—muy inteligente y reflexivo; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; sah—él; vavre—pidió; acalitam—inquebrantable; smrtim—recuerdo; yaya— por el cual; tarati—atraviesa; ayatnena—sin dificultad; duratyayam—insuperable; tamah—nesciencia. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ante el ruego de Kuvera, el Yaksaraja [rey de los yaksas], que le pidió que aceptase una bendición, Dhruva Maharaja, el muy excelso devoto puro, que era un rey inteligente y reflexivo, pidió tener una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y el poder de recordarle siempre, pues quien tiene esto puede atravesar con gran facilidad el océano de la nesciencia, que para otros es muy difícil de cruzar. SIGNIFICADO En opinión de los seguidores expertos de los ritos védicos, las distintas clases de bendiciones son: la religiosidad, la prosperidad económica, la complacencia de los sentidos y la liberación. Esos cuatro principios reciben el nombre de catur-vargas. De todos ellos, se considera que la bendición más elevada en el mundo material es la liberación. Se dice que la posibilidad de atravesar la nesciencia material es el purusartha (bendición) más elevado para el ser humano. Pero la bendición que Dhruva Maharaja deseaba era superior incluso a la liberación, que es el purusartha más elevado. Deseaba ser bendecido con el recuerdo constante de los pies de loto del Señor. Esa etapa de la vida recibe el nombre de pañcama-purusartha. Cuando un devoto llega al plano de pañcama-purusartha y se dedica solamente al servicio devocional del Señor, el cuarto purusartha, la liberación, le resulta muy insignificante. A este respecto, Srila Prabodhananda Sarasvati ha afirmado que, para el devoto, la liberación es una condición de vida infernal, y la complacencia de los sentidos que se puede disfrutar en los planetas celestiales, un fuego fatuo, sin valor alguno en la vida. Los yogis se esfuerzan por controlar los sentidos, pero el devoto puede controlar los sentidos sin la menor dificultad. Los sentidos, que se comparan a serpientes, para el devoto son serpientes con los colmillos rotos. De esta forma, Srila Prabodhananda Sarasvati ha analizado todos los tipos de bendiciones que se pueden obtener en este mundo, y ha expuesto claramente que, para el devoto puro, ninguna de ellas es significativa. Dhruva Maharaja también era un maha-bhagavata, es decir, un devoto puro de primera categoría, que tenía, además, una gran inteligencia (maha-matih). Para emprender el servicio devocional, es decir, el proceso de conciencia de Krishna, es necesario ser muy inteligente. Por supuesto, todo devoto de primera categoría debe tener una inteligencia de primera categoría, y, en consecuencia, no debe estar interesado en ningún tipo de bendición de este mundo material. El rey de reyes pidió a Dhruva Maharaja que aceptase una bendición. Kuvera es el tesorero de los semidioses, y su única ocupación es abastecer con fortunas inmensas a algunas personas de este mundo materialista. Se le califica de «rey de reyes» porque sin sus bendiciones nadie puede ser rey. El propio rey de reyes ofrecía a Dhruva Maharaja todas las riquezas que quisiera, pero Dhruva rehusó la oferta. Por eso se le describe como maha-matih, «muy reflexivo», o «de nivel intelectual muy elevado». VERSO 9 tasya pritena manasa tam dattvaidavidas tatah pasyato 'ntardadhe so 'pi sva-puram pratyapadyata
tasya—con Dhruva; pritena—estar muy complacido; manasa—con aquella mentalidad; tam—aquel recuerdo; dattva—habiendo dado; aidavidah—Kuvera, hijo de Idavida; tatah—a continuación; pasyatah—mientras Dhruva le estaba mirando; antardadhe—desapareció; sah—él (Dhruva); api—también; sva- puram—a su ciudad; pratyapadyata—regresó. TRADUCCIÓN El hijo de Idavida, el Señor Kuvera, estaba muy complacido, y con gran alegría concedió a Dhruva Maharaja la bendición deseada. Después desapareció de su presencia, y Dhruva Maharaja regresó a la capital de su reino. SIGNIFICADO Kuvera, a quien se conoce como «hijo de Idavida», estaba muy complacido con Dhruva Maharaja, porque éste no le había pedido nada de lo que se pudiera disfrutar materialmente. Como Kuvera es uno de los semidioses, alguien podría preguntarse por qué había aceptado Dhruva Maharaja la bendición de un semidiós. La respuesta es que el vaisnava no tiene inconveniente en aceptar la bendición de un semidiós, siempre y cuando sea favorable para su avance en el proceso de conciencia de Krishna. Las gopis, por ejemplo, adoraron a Katyayani, una semidiosa, pero la única bendición que querían de la diosa era tener a Krishna por esposo. El vaisnava no tiene interés en pedir ninguna bendición, ni a los semidioses, ni a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavatam se dice que la Persona Suprema puede ofrecer la liberación, pero el devoto puro se niega a aceptar esa bendición, aunque el Señor Supremo se la ofrezca. Dhruva Maharaja no pidió a Kuvera que le elevase al mundo espiritual, es decir, la liberación; simplemente le pidió poder recordar a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, ya bien estuviese en el mundo espiritual, o en el mundo material. El vaisnava siempre es respetuoso con todos, de modo que Dhruva no se negó a aceptar la bendición que Kuvera le ofrecía. Sin embargo, quería algo que fuese favorable para su avance en el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 10 athayajata yajñesam kratubhir bhuri-daksinaih dravya-kriya-devatanam karma karma-phala-pradam
atha—a continuación; ayajata—adoró; yajña-isam—al amo de los sacrificios; kratubhih—con ceremonias de sacrificio; bhuri—grandes; daksinaih—donaciones de caridad; dravya-kriya-devatanam—de (sacrificios que incluyen distintos) útiles, actividades y semidioses; karma—el objetivo; karma-phala—el resultado de actividades; pradam—que concede. TRADUCCIÓN Durante el tiempo que permaneció en su hogar, Dhruva Maharaja celebró muchas grandes ceremonias de sacrificio para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todos los sacrificios. Esos ceremoniales prescritos están especialmente destinados a complacer al Señor Visnu, que es el objetivo de todos esos sacrificios y quien concede las bendiciones que de ellos se derivan. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (3.9), se dice: yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Sólo debemos actuar o trabajar para complacer al Señor Supremo; de lo contrario, nos enredaremos en las reacciones resultantes. Conforme a las cuatro divisiones de varna y asrama, a los ksatriyas y los vaisyas se les recomienda realizar grandes ceremonias de sacrificio y repartir con gran generosidad el dinero acumulado. Dhruva Maharaja, como rey y ksatriya ideal, celebró muchos sacrificios, siendo muy generoso al dar caridad. Los ksatriyas y los vaisyas deben ganar el dinero que necesitan y acumular grandes riquezas. A veces lo hacen con actos pecaminosos. Los ksatriyas tienen la misión de gobernar el país; por ejemplo, Dhruva Maharaja, durante su mandato, tuvo que luchar con los yaksas y matar a muchos de ellos. Es necesario que los ksatriyas actúen de esa forma. El ksatriya no debe ser cobarde, y no debe ser no violento; para gobernar el país, tiene que emplear la violencia. Por lo tanto, a los ksatriyas y vaisyas se les aconseja dar en caridad por lo menos el cincuenta por ciento de las riquezas que tengan acumuladas. En la Bhagavad- gita se recomienda que las prácticas de yajña, dana y tapasya no se deben abandonar, ni siquiera habiendo entrado en la orden de vida de renuncia. Nunca deben abandonarse. Tapasya es para la orden de vida de renuncia; los que se han retirado de las actividades mundanas deben practicar tapasya, es decir, penitencias y austeridades. Los que están en el mundo material —ksatriyas y vaisyas— deben dar caridad. Los brahmacaris, en la primera etapa de la vida, deben ejecutar distintas clases de yajñas. Dhruva Maharaja, como rey ideal, vació prácticamente sus arcas dando caridad. El papel del rey no consiste simplemente en gravar con impuestos a los ciudadanos y acumular riquezas para gastarlas en la complacencia de los sentidos. Las monarquías del mundo han fallado desde que los reyes comenzaron a satisfacer sus propios sentidos con los impuestos recolectados de los ciudadanos. Por supuesto, la corrupción sigue existiendo, aparte de si el sistema es monárquico o demócrata. En la actualidad, en los gobiernos democráticos hay distintos partidos, pero todos se dedican a tratar de conservar su puesto o mantener en el poder a sus propios partidos. Los políticos tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos, a quienes oprimen con fuertes impuestos, como el impuesto de la renta, el impuesto al valor añadido, y muchos otros. A veces quitan a la gente hasta el ochenta y el noventa por ciento de sus ingresos, y ese dinero se despilfarra luego en elevados sueldos para los funcionarios y gobernantes. En el pasado, los impuestos recolectados de los ciudadanos se gastaban en la ejecución de grandes sacrificios, como se ordena en las Escrituras védicas. Sin embargo, ahora, casi todas esas formas de sacrificio son imposibles; por consiguiente, en los sastras se recomienda que la gente debe ejecutar sankirtana- yajña. Todo cabeza de familia, no importa cuál sea su posición, puede ejecutar el sankirtana-yajña sin gasto alguno. Los miembros de la familia pueden sentarse juntos y simplemente tocar las palmas y cantar el maha-mantra Hare Krishna. De una u otra forma, todos pueden arreglárselas para ejecutar ese yajña y distribuir prasada a la gente en general. Eso es más que suficiente para la era de Kali. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa en este principio: cantar el mantra Hare Krishna en todo momento, tanto como se pueda, dentro y fuera de los templos, y, en la medida de lo posible, distribuir prasada. Ese proceso se puede acelerar con la colaboración de los administradores del estado y de aquellos que producen la riqueza del país. Con sankirtana y una generosa distribución de prasada, se puede lograr que en el mundo entero haya paz y prosperidad. Por lo general, en todos los sacrificios materiales que se recomiendan en las Escrituras védicas se hacen ofrendas a los semidioses. Esa adoración de semidioses está diseñada de modo especial para las personas poco inteligentes. En realidad, el resultado de ese sacrificio va a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam: Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios. Por esa razón, Su nombre es Yajña-purusa. Aunque Dhruva Maharaja era un gran devoto y no tenía nada que ver con esa clase de sacrificios, para dar ejemplo a su pueblo, celebró muchos sacrificios y dio toda su riqueza como caridad. En su vida de casado, jamás gastó un centavo en complacer sus sentidos. En este verso es muy significativa la palabra karma- phala-pradam. El Señor concede a cada entidad viviente un distinto tipo de karma, conforme al deseo de cada cual; Él es la Superalma que está en el corazón de todos, y es tan bondadoso y liberal que da a cada uno todo lo que necesita para hacer los actos que desee. Después, la entidad viviente disfruta también del resultado de la acción. Si alguien desea disfrutar o enseñorearse de la naturaleza material, el Señor le provee de lo necesario, pero esa persona se enredará en las reacciones consecuentes. De la misma manera, cuando alguien desea ocuparse por completo en servicio devocional, el Señor le da todo lo que necesita, y el devoto disfruta de los resultados. Por esta razón, el Señor recibe el nombre de karma- phala-prada. VERSO 11 sarvatmany acyute 'sarve tivraugham bhaktim udvahan dadarsatmani bhutesu tam evavasthitam vibhum
sarva-atmani—a la Superalma; acyute—infalible; asarve—sin ningún límite; tivra-ogham—con una fuerza que nunca decaía; bhaktim—servicio devocional; udvahan—ofrecer; dadarsa—vio; atmani—en el Espíritu Supremo; bhutesu—en todas las entidades vivientes; tam—a Él; eva—solamente; avasthitam—situado; vibhum—todopoderoso. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja ofreció servicio devocional al Supremo, el receptáculo de todo, con una fuerza que nunca decaía. Mientras ponía en práctica su servicio devocional al Señor, pudo ver que todo está situado solamente en Él, y que Él está situado en todas las entidades vivientes. El Señor recibe el nombre de Acyuta porque nunca falta a Su primer deber: la protección de Sus devotos. SIGNIFICADO Además de celebrar muchos sacrificios, Dhruva Maharaja también se ocupó en la práctica trascendental del servicio devocional al Señor. Los karmis corrientes, que desean disfrutar de los resultados de las actividades fruitivas, sólo están interesados en los sacrificios y ceremonias rituales que prescriben los sastras. Como quería ser un rey ejemplar, Dhruva Maharaja celebró muchos sacrificios; a pesar de todo, estaba constantemente ocupado en servicio devocional. El Señor protege siempre al devoto entregado. El devoto puede ver que el Señor está situado en el corazón de todos, como se afirma en la Bhagavad- gita (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati). Las personas comunes no pueden entender que el Señor está situado en el corazón de todos, pero el devoto puede verle de hecho. Puede verle externamente, pero además, su visión espiritual le permite ver que todo reposa en la Suprema Personalidad de Dios, como se explica en la Bhagavad-gita (mat-sthani sarva-bhutani). Ésa es la visión del maha- bhagavata. Él ve todo lo que ven los demás, pero en vez de limitarse a ver los árboles, las montañas, las ciudades o el cielo, ve solamente a su adorable Suprema Personalidad de Dios en todo, pues todo reposa únicamente en Él. Ésa es la visión del maha-bhagavata. En resumen, el maha-bhagavata, el devoto puro muy avanzado, ve al Señor en todas partes, y Le ve también en el corazón de todos. Esto les es posible a los devotos que han cultivado un nivel muy elevado de servicio devocional al Señor. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.38): premañjana- cchurita-bhakti-vilocanena: Sólo aquellos que han ungido sus ojos con el bálsamo del amor por Dios pueden ver directamente al Señor Supremo en todas partes, lo cual no puede conseguirse mediante la imaginación ni con lo que se ha dado en llamar meditación. VERSO 12 tam evam sila-sampannam brahmanyam dina-vatsalam goptaram dharma-setunam menire pitaram prajah
tam—a él; evam—de este modo; sila—con cualidades divinas; sampannam— dotado; brahmanyam—respetuoso con los brahmanas; dina—con los pobres; vatsalam—bondadoso; goptaram—protector; dharma-setunam—de los principios religiosos; menire—consideraban; pitaram—padre; prajah—los ciudadanos. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja estaba dotado con todas las cualidades divinas; era muy respetuoso con los devotos del Señor Supremo y muy bondadoso con los pobres e inocentes, y protegía los principios religiosos. Con todas esas virtudes, se le consideraba el padre directo de todos los ciudadanos. SIGNIFICADO Las cualidades personales de Dhruva Maharaja que aquí se mencionan son las cualidades ejemplares de un rey santo. Eso no se aplica sólo a un rey, sino que los líderes de un gobierno democrático o impersonal también deben poseer todas esas características divinas; entonces los ciudadanos del estado podrán ser felices. Aquí se afirma claramente que los ciudadanos consideraban a Dhruva Maharaja su padre; los ciudadanos del estado, bajo la protección del estado o del rey, deben sentirse satisfechos en todo aspecto, del mismo modo que un niño que depende de un padre capacitado también debe sentirse completamente satisfecho. Sin embargo, en la actualidad, el gobierno no garantiza siquiera las necesidades elementales de la vida en el país, es decir, la protección de la vida y de la propiedad de los ciudadanos. A este respecto hay una palabra muy significativa: brahmanyam. Dhruva Maharaja era muy devoto de los brahmanas, quienes se dedican al estudio de los Vedas y, por lo tanto, conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Los brahmanas siempre están ocupados en la propagación del proceso de conciencia de Krishna. El estado debe ser muy respetuoso con los grupos que distribuyen conciencia de Dios por todo el mundo, pero, por desgracia, en la actualidad ni los países ni los gobiernos apoyan a esos movimientos. En lo que se refiere a buenas cualidades, en las administraciones nacionales es muy difícil dar con alguien que tenga alguna buena cualidad. Los administradores se limitan a sentarse en sus poltronas administrativas y a decir no a todo lo que se les pide, como si les pagasen por decir que no a los ciudadanos. Dina-vatsalam es otra palabra que también es muy significativa. El jefe del Estado debe ser muy bondadoso con los inocentes. Por desgracia, en esta era los funcionarios del Estado y los presidentes, aunque el Estado les da muy buenos sueldos y se presentan como personas piadosas, están permitiendo el funcionamiento de mataderos en los que se sacrifican animales inocentes. Si intentamos comparar las divinas cualidades de Dhruva Maharaja con las cualidades de los actuales hombres de Estado, podemos ver que, en realidad, no hay nada que comparar. Como quedará claro en los próximos versos, Dhruva Maharaja reinó en Satya-yuga. Era el rey ideal de aquella era. En la era actual (Kali-yuga), la administración del gobierno carece por completo de cualidades divinas. Si consideramos todos esos aspectos, hoy en día a la gente no le queda más opción que unirse al movimiento para la conciencia de Krishna, a fin de proteger la religión, la vida y la propiedad. VERSO 13 sat-trimsad-varsa-sahasram sasasa ksiti-mandalam bhogaih punya-ksayam kurvann abhogair asubha-ksayam
sat-trimsat—treinta y seis; varsa—años; sahasram—mil; sasasa—gobernó; ksiti- mandalam—el planeta Tierra; bhogaih—con disfrute; punya—de reacciones de actividades piadosas; ksayam—disminución; kurvan—haciendo; abhogaih—con austeridades; asubha—de reacciones no auspiciosas; ksayam—disminución. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja gobernó este planeta durante treinta y seis mil años; disfrutando, disminuyó las reacciones de las actividades piadosas, y practicando austeridades, disminuyó las reacciones no auspiciosas. SIGNIFICADO El hecho de que Dhruva Maharaja gobernase el planeta durante treinta y seis mil años significa que vivió en Satya-yuga, pues en esa era la vida de las personas solía durar cien mil años. En Treta, el siguiente yuga, la gente solía vivir diez mil años, y en Dvapara, el siguiente, mil años. En la era actual, Kali-yuga, la vida puede durar hasta un máximo de cien años. La duración de la vida, la memoria, la virtud de la bondad, y todas las demás buenas cualidades disminuyen con cada cambio de yuga. Hay dos tipos de actividades, las piadosas y las impías. Con la ejecución de actividades piadosas, se puede tener acceso a condiciones favorables para un disfrute material superior, pero las actividades impías nos fuerzan a pasar por enormes sufrimientos. El devoto, sin embargo, ni está interesado en el disfrute, ni se aflige en el sufrimiento. En medio de la prosperidad, sabe que está haciendo disminuir los resultados de sus actividades piadosas, y en medio del sufrimiento, sabe que está haciendo disminuir las reacciones de sus actividades impías. Al devoto no le preocupan ni el disfrute ni el sufrimiento; solamente desea realizar servicio devocional. En el Srimad- Bhagavatam se dice que el servicio devocional debe ser apratihata, es decir, debe estar libre de los obstáculos impuestos por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. El devoto sigue prácticas de austeridad, como la observancia de ekadasi y de otros días de ayuno, el abstenerse de la vida sexual ilícita, no consumir drogas, alcohol, etc., no participar en juegos de azar, y no comer carne. De ese modo, se purifica de las reacciones de su impía vida pasada, y, puesto que se ocupa en servicio devocional, que es la actividad más piadosa, disfruta de la vida sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. VERSO 14 evam bahu-savam kalam mahatmavicalendriyah tri-vargaupayikam nitva putrayadan nrpasanam
evam—de este modo; bahu—muchos; savam—años; kalam—tiempo; maha- atma—gran alma; avicala-indriyah—sin que la agitación de los sentidos le perturbase; tri-varga—tres tipos de actividades mundanas; aupayikam—favorable para ejecutar; nitva—habiendo pasado; putraya—a su hijo; adat—entregó ; nrpa-asanam—el trono real. TRADUCCIÓN La gran alma Dhruva Maharaja, que tenía pleno dominio de sí mismo, pasó de ese modo muchísimos años, en los que llevó a cabo de modo favorable tres tipos de actividades mundanas, a saber: la religiosidad, el crecimiento económico, y la satisfacción de todos los deseos materiales. Después, puso a su hijo a cargo del trono real. SIGNIFICADO La observancia de principios religiosos es el proceso adecuado para obtener la perfección de la vida materialista, pues lleva de modo natural al éxito en el crecimiento económico, con lo cual todos los deseos materiales se satisfacen sin dificultad. Dhruva Maharaja, como rey, tenía que mantener un nivel de vida elevado, pues de lo contrario, no le habría sido posible gobernar a la gente. Por lo tanto, eso fue lo que hizo, y lo hizo a la perfección. Sin embargo, tan pronto como vio que su hijo había llegado a la edad adulta y podía hacerse cargo del trono real, le hizo entrega del cargo y se retiró de todas las ocupaciones materiales. Muy significativa en este verso es la palabra avicalendriyah, que significa que sus sentidos no le perturbaban con agitaciones, y que todo su poder seguía intacto, aunque por la edad ya era muy anciano. Como gobernó el mundo durante treinta y seis mil años, es lógico concluir que tenía que ser muy anciano, pero de hecho sus sentidos se mantenían muy jóvenes. Sin embargo, no estaba interesado en complacerlos. En otras palabras, seguía teniendo dominio de sí mismo. En el cumplimiento de sus deberes, siguió los principios materialistas a la perfección. Así es el comportamiento de los grandes devotos. Srila Raghunatha dasa Gosvami, uno de los discípulos directos del Señor Caitanya, era hijo de un hombre muy rico. Aunque no tenía interés en disfrutar de la felicidad material, cuando le confiaron un asunto relativo al gobierno del estado, lo hizo a la perfección. Srila Gaurasundara le aconsejó: «Por dentro, tú y tu mente debéis estar aparte de todo, pero externamente debes hacer lo que haga falta para cumplir tus deberes materiales». Esa posición trascendental sólo está al alcance de los devotos, como se explica en la Bhagavad-gita. Mientras que otros, como los yogis, tratan de controlar sus sentidos por la fuerza, los devotos, aun en pleno uso de las facultades de sus sentidos, no se sirven de ellas, sino que se ocupan en actividades superiores y trascendentales. VERSO 15 manyamana idam visvam maya-racitam atmani avidya-racita-svapna- gandharva-nagaropamam
manyamanah—percibir; idam—este; visvam—universo; maya—por la energía externa; racitam—fabricado; atmani—a la entidad viviente; avidya—por la ilusión; racita—fabricado; svapna—un sueño; gandharva-nagara—fantasmagoría; upamam—como. TRADUCCIÓN Srila Dhruva Maharaja percibió que esta manifestación cósmica confunde a las entidades vivientes como un sueño o una fantasmagoría, pues es creación de la ilusoria energía externa del Señor Supremo. SIGNIFICADO A veces, en la espesura del bosque, creemos ver grandes palacios y ciudades opulentas. Eso recibe el nombre técnico de gandharva-nagara. Lo mismo ocurre cuando soñamos; también creamos muchas cosas falsas, productos de la imaginación. Una persona autorrealizada, un devoto, sabe bien que la manifestación cósmica material es una representación temporal e ilusoria que parece cierta. Es como una fantasmagoría. Sin embargo, detrás de esta creación, que es como una sombra, existe la realidad, el mundo espiritual. Al devoto le interesa el mundo espiritual, no su sombra. El devoto puede percibir la verdad suprema, y por lo tanto no está interesado en la sombra temporal de esa verdad. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (param drstva nivartate). VERSO 16 atma-stry-apatya-suhrdo balam rddha-kosam antah-puram parivihara-bhuvas ca ramyah bhu-mandalam jaladhi-mekhalam akalayya kalopasrstam iti sa prayayau visalam
atma—el cuerpo; stri—las esposas; apatya—los hijos; suhrdah—los amigos; balam—la influencia, el ejército; rddha-kosam—los grandes tesoros; antah- puram—los aposentos reservados a las mujeres; parivihara-bhuvah—los jardines; ca—y; ramyah—hermosos; bhu-mandalam—toda la Tierra; jala-dhi—por océanos; mekhalam—limitada; akalayya—considerando; kala—por el tiempo; upasrstam— creados; iti—de este modo; sah—él; prayayau—fue; visalam—a Badarikasrama. TRADUCCIÓN De esta forma, Dhruva Maharaja, por último, dejó su reino, que se extendía por toda la Tierra y tenía por límites los grandes océanos. Consideró que su cuerpo, sus esposas, sus hijos, sus amigos, su ejército, sus grandes tesoros y sus muy confortables palacios, con sus jardines idóneos para el disfrute, eran creaciones de la energía ilusoria. Cuando llegó el momento, se retiró al bosque de Badarikasrama, en los Himalayas. SIGNIFICADO Al principio de su vida, cuando fue al bosque en busca de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Maharaja pudo comprender que todos los conceptos de placer basados en el cuerpo son producto de la energía ilusoria. Es cierto que en un principio deseaba el reino de su padre, y para conseguirlo marchó en busca del Señor Supremo; pero más tarde pudo comprender que todo es creación de la energía ilusoria. Las actividades de Srila Dhruva Maharaja nos permiten entender que cuando alguien, por una u otra razón, se vuelve consciente de Krishna, sin importar cuáles hayan sido sus motivaciones iniciales, a su debido tiempo llegará a percibir la realidad verdadera, por la gracia del Señor. Al principio, Dhruva Maharaja estaba interesado en el reino de su padre, pero más tarde se volvió un gran devoto, un maha-bhagavata, y perdió todo interés en el disfrute material. Sólo los devotos pueden alcanzar la perfección de la vida. Incluso aquel que lleva a buen término sólo un porcentaje mínimo de servicio devocional y después cae de su inmadura posición, es mejor que la persona que se ocupa por entero en las actividades fruitivas del mundo material. VERSO 17 tasyam visuddha-karanah siva-var vigahya baddhvasanam jita-marun manasahrtaksah sthule dadhara bhagavat-pratirupa etad dhyayams tad avyavahito vyasrjat samadhau
tasyam—en Badarikasrama; visuddha—purificó; karanah—sus sentidos; siva— pura; vah—agua; vigahya—bañarse en; baddhva—habiendo establecido; asanam— un lugar para sentarse; jita—controlado; marut—el proceso respiratorio; manasa— con la mente; ahrta—retraidos; aksah—los sentidos; sthule—físicos; dadhara— concentrados; bhagavat-pratirupe—en la forma exacta del Señor; etat—la mente; dhyayan—meditando en; tat—aquella; avyavahitah—sin cesar; vyasrjat—entró; samadhau—en trance. TRADUCCIÓN En Badarikasrama, los sentidos de Dhruva Maharaja se purificaron por completo, pues solía bañarse en aquellas aguas purificadas, que eran tan claras como el cristal. Dispuso un lugar para sentarse, y mediante la práctica del yoga controló el proceso respiratorio y el aire de la vida; de este modo, retrajo por completo sus sentidos. Después concentró su mente en la forma arca-vigraha del Señor, que es la réplica exacta del Señor, y meditando en Él, entró en trance total. SIGNIFICADO Aquí encontramos una descripción del sistema de astanga- yoga, con el que Dhruva Maharaja estaba ya familiarizado. El astanga-yoga nunca fue concebido para su práctica en las ciudades modernas. Dhruva Maharaja fue a Badarikasrama, y allí, solo, en un lugar apartado, practicó yoga. Concentró su mente en el arca-vigraha, la Deidad venerable del Señor, que representa con exactitud al Señor Supremo, y pensando constantemente en esa Deidad, quedó absorto en trance. La adoración del arca-vigraha no es adoración de ídolos. El arca-vigraha es una encarnación del Señor en una forma que el devoto puede percibir. De este modo, los devotos se ocupan en servir en el templo a la forma arca-vigraha del Señor, una forma hecha de objetos sthula (materiales), como piedra, metal, madera, joyas o pintura. Todos ellos reciben el nombre de sthula, o representaciones físicas. Como los devotos siguen los principios regulativos de adoración, el Señor, aunque está presente en Su forma física, no es diferente de Su forma espiritual original. De ese modo, el beneficio que el devoto obtiene es la meta suprema de la vida, es decir, estar siempre absorto en pensar en el Señor. Ese pensamiento constante en el Señor, que se recomienda en la Bhagavad-gita, hace de él el yogi más elevado. VERSO 18 bhaktim harau bhagavati pravahann ajasram ananda-baspa-kalaya muhur ardyamanah viklidyamana-hrdayah pulakacitango natmanam asmarad asav iti mukta-lingah
bhaktim—servicio devocional; harau—a Hari; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; pravahan—ocuparse constantemente en; ajasram—siempre; ananda—de bienaventuranza; baspa-kalaya—con un torrente de lágrimas; muhuh—una y ora vez; ardyamanah—abrumado; viklidyamana—fundirse; hrdayah—su corazón; pulaka—con los vellos erizados; acita—cubierto; angah—su cuerpo; na—no; atmanam—cuerpo; asmarat—recordaba; asau—él; iti—de este modo; mukta-lingah—libre del cuerpo sutil. TRADUCCIÓN Debido a la bienaventuranza trascendental, de sus ojos fluían lágrimas sin cesar, se le derretía el corazón, le temblaba todo el cuerpo, y los vellos del cuerpo se le erizaban. Con estas transformaciones, en el trance del servicio devocional, Dhruva Maharaja olvidó por completo su existencia física y de inmediato se liberó del cautiverio material. SIGNIFICADO La ocupación constante en el servicio devocional —escuchar, cantar, recordar, adorar a la Deidad, etc., en un total de nueve maneras establecidas— provoca la aparición de ciertos signos en el cuerpo del devoto. Las ocho transformaciones físicas que indican que el devoto, en su interior, ya está liberado se denominan asta-sattvika-vikara. Cuando un devoto se olvida por completo de su existencia corporal, debe entenderse que está liberado. Ya no está enjaulado en el cuerpo. Se da el ejemplo del coco completamente seco, cuya pulpa está separada por completo de la cáscara que la contiene y de la cubierta exterior. Si movemos ese coco seco, oiremos la pulpa, que ya no está pegada ni a la cáscara ni a la cubierta. De manera similar, la persona completamente absorta en servicio devocional está desconectada por completo de las dos cubiertas exteriores, los cuerpos denso y sutil. Dhruva Maharaja alcanzó de hecho esa etapa de la vida mediante el desempeño constante de servicio devocional. Se le ha descrito ya como maha-bhagavata, pues esas señales sólo pueden verse en un devoto puro del nivel más elevado, es decir, en un maha-bhagavata. El Señor Caitanya manifestó todas esas características, que también se manifestaron en Thakura Haridasa y muchos otros devotos puros. Esas características no deben imitarse, sino que se manifiestan cuando hay verdadero avance. Cuando eso ocurre, debemos concluir que el devoto está liberado de la materia. Por supuesto, las puertas de la liberación están abiertas desde el mismo comienzo del servicio devocional, como el coco que se comienza a secar desde el mismo momento en que se toma del árbol; que la pulpa y la cáscara se separen es simplemente cuestión de tiempo. Una palabra importante en este verso es mukta-lingah. Mukta significa «liberado», y linga significa «el cuerpo sutil». Cuando un hombre muere, abandona el cuerpo denso, pero el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego, le lleva a un nuevo cuerpo. Mientras existimos en nuestro cuerpo actual, ese mismo cuerpo sutil nos lleva de una etapa de la vida a otra (por ejemplo, de la niñez a la juventud) por medio de la evolución de la mente. Las características de la mente de un bebé son distintas de las de un niño, y éstas son distintas de las de un joven, que, a su vez, son diferentes de las de un anciano. A la hora de la muerte, el cambio de cuerpo se produce por la acción del cuerpo sutil; mente, inteligencia y ego llevan al alma de un cuerpo denso a otro. Ese proceso se denomina transmigración del alma. Pero existe otra etapa, en que nos liberamos incluso del cuerpo sutil; en ese entonces, la entidad viviente tiene la capacidad y la preparación necesarias para elevarse hasta el mundo trascendental, el mundo espiritual. De la descripción de los signos manifestados en el cuerpo de Sri Dhruva Maharaja se desprende que era perfectamente apto para ser elevado al mundo espiritual. La diferencia entre los cuerpos denso y sutil es algo que se puede percibir a diario; cuando soñamos, el cuerpo denso reposa en la cama, mientras el cuerpo sutil lleva al alma, la entidad viviente, a otra atmósfera. Pero, debido a que el cuerpo denso tiene que continuar viviendo, el cuerpo sutil regresa y se establece en el cuerpo denso actual. Por lo tanto, también hay que liberarse del cuerpo sutil. Esa libertad recibe el nombre de mukta-linga. VERSO 19 sa dadarsa vimanagryam nabhaso 'vatarad dhruvah vibhrajayad dasa diso rakapatim ivoditam
sah—él; dadarsa—vio; vimana—un avión; agryam—muy hermoso; nabhasah— del cielo; avatarat—descender; dhruvah—Dhruva Maharaja; vibhrajayat— iluminando; dasa—diez; disah—direcciones; raka-patim—la Luna llena; iva— como; uditam—visible. TRADUCCIÓN Tan pronto como se manifestaron las señales de su liberación, vio que del cielo descendía un hermoso avión. Era como si descendiese la Luna llena, iluminando con su brillo las diez direcciones. SIGNIFICADO Hay distintos niveles de conocimiento adquirido: conocimiento directo, conocimiento recibido de las autoridades, conocimiento trascendental, conocimiento que está fuera del alcance de los sentidos, y, por último, conocimiento espiritual. Aquel que supera la etapa de adquirir conocimiento por medio del proceso descendente, se sitúa de inmediato en el plano trascendental. Liberado del concepto material de la vida, Dhruva Maharaja estaba situado en el plano del conocimiento trascendental, y podía percibir la presencia de un avión trascendental tan brillante como la Luna llena, cosa que no es posible en las etapas de percepción directa ni indirecta de conocimiento. Ese conocimiento es un favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, podemos elevarnos hasta ese plano de conocimiento mediante el proceso gradual de avance en el servicio devocional, o proceso de conciencia de Krishna. VERSO 20 tatranu deva-pravarau catur-bhujau syamau kisorav arunambujeksanau sthitav avastabhya gadam suvasasau kirita-harangada-caru-kundalau
tatra—allí; anu—entonces; deva-pravarau—dos semidioses muy hermosos; catuh-bhujau—con cuatro brazos; syamau—negruzcos; kisorau—muy jóvenes; aruna—rojiza; ambuja—flor de loto; iksanau—con ojos; sthitau—situados; avastabhya—empuñando; gadam—mazas; su-vasasau—con hermosas ropas; kirita—yelmos; hara—collares; angada—brazaletes; caru—bonitos; kundalau—con pendientes. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja vio que en el avión venían dos sirvientes muy hermosos del Señor Visnu. Tenían cuatro brazos, y su lustre corporal era negruzco; eran muy jóvenes, y sus ojos eran como flores de loto rojizas. Portaban una maza y venían vestidos con ropas muy atractivas y adornados con un almete, collares, brazaletes y pendientes. SIGNIFICADO El cuerpo de los habitantes de Visnuloka es igual al del Señor Visnu, y, como él, llevan una maza, una caracola, una flor de loto y un disco. En este verso se especifica claramente que tenían cuatro brazos y estaban muy bien vestidos; los adornos de su cuerpo eran exactamente iguales a los de Visnu. Así pues, las dos extraordinarias personalidades que descendieron del avión venían directamente de Visnuloka, el planeta en que vive el Señor Visnu. VERSO 21 vijñaya tav uttamagaya-kinkarav abhyutthitah sadhvasa-vismrta-kramah nanama namani grnan madhudvisah parsat-pradhanav iti samhatañjalih
vijñaya—después de entender; tau—ellos; uttama-gaya—del Señor Visnu (de excelente renombre); kinkarau—dos sirvientes; abhyutthitah—se puso de pie; sadhvasa—por estar desconcertado; vismrta—olvidó; kramah—el comportamiento correcto; nanama—ofreció reverencias; namani—nombres; grnan—cantar; madhu- dvisah—del Señor (el enemigo de Madhu); parsat—sirvientes; pradhanau— principales; iti—de este modo; samhata—juntas en señal de respeto; añjalih— con las manos juntas. TRADUCCIÓN Al ver que aquellas personalidades extraordinarias eran sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Maharaja se puso de pie inmediatamente, pero en su desconcierto, actuó con tanta precipitación que olvidó la manera correcta de recibirles, de manera que simplemente ofreció reverencias con las manos juntas, y cantó y glorificó los santos nombres del Señor. SIGNIFICADO Cantar los santos nombres del Señor es perfecto en todos los sentidos. Cuando vio a los Visnudutas, los sirvientes directos del Señor Visnu, con cuatro brazos y hermosamente adornados, Dhruva Maharaja pudo entender quiénes eran, pero en aquel preciso instante estaba perplejo. Sin embargo, el canto del santo nombre del Señor, el mantra Hare Krishna, fue suficiente para satisfacer a aquellos extraordinarios huéspedes que de pronto habían llegado ante él. El canto del santo nombre del Señor es perfecto; incluso una persona que no sepa cómo complacer al Señor Visnu o a Sus sirvientes directos puede hacer que todo resulte perfecto. Bastará con que cante el santo nombre del Señor con sinceridad. Por consiguiente, el devoto canta sin cesar el mantra Hare Krishna, tanto si está en peligro como si es feliz. Cuando está en peligro, obtiene un alivio inmediato, y cuando está en posición de ver con sus propios ojos al Señor Visnu o a Sus sirvientes directos, con el canto del maha-mantra puede complacer al Señor. Ésa es la naturaleza absoluta del maha-mantra. Se puede cantar sin restricciones, tanto en situaciones peligrosas como en medio de la felicidad. VERSO 22 tam krsna-padabhinivista-cetasam baddhañjalim prasraya-namra-kandharam sunanda-nandav upasrtya sasmitam pratyucatuh puskaranabha-sammatau
tam—él; krsna—del Señor Krishna; pada—de los pies de loto; abhinivista— absorto en pensar; cetasam—cuyo corazón; baddha-añjalim—con las manos juntas; prasraya—con gran humildad; namra—inclinó la cabeza; kandharam— cuyo cuello; sunanda—Sunanda; nandau—y Nanda; upasrtya—acercándose; sa- smitam—sonriendo; pratyucatuh—se dirigieron; puskara-nabha—del Señor Visnu, que tiene un ombligo de loto; sammatau—sirvientes de confianza. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja estaba siempre absorto pensando en los pies de loto del Señor Krishna. Su corazón estaba pleno de Krishna. Cuando los dos sirvientes de confianza del Señor Supremo, cuyos nombres eran Nanda y Sunanda, se acercaron a él con un rostro feliz y sonriente, Dhruva les recibió de pie con las manos juntas, inclinando humildemente la cabeza. Ellos se dirigieron entonces a él con las siguientes palabras. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra puskaranabha- sammatau. Krishna, el Señor Visnu, es conocido por Sus ojos de loto, Su ombligo de loto, Sus pies de loto y Sus palmas de loto. Aquí recibe el nombre de puskara- nabha, que significa «la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un ombligo de loto», y sammatau significa «dos servidores de confianza, o muy obedientes». La diferencia entre los modos de vida materialista y espiritualista está en que el uno es desobediencia a la voluntad del Señor Supremo, mientras que el otro es obediencia. Todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y deben estar siempre dispuestas a aceptar las órdenes de la Persona Suprema; ésa es la unidad perfecta. En el mundo Vaikuntha reina la unidad de las entidades vivientes con el Dios Supremo, pues éstas nunca se resisten a Sus órdenes. Sin embargo, aquí, en el mundo material, no son sammata, obedientes, sino que siempre son asammata, desobedientes. La forma humana de vida es una oportunidad para educarnos en la obediencia a las órdenes del Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene la misión de implantar esa educación a la sociedad. Como se explica en la Bhagavad-gita, las leyes de la naturaleza son muy rígidas; nadie puede sustraerse a esas estrictas leyes. Sin embargo, el alma que se entrega y consiente en seguir la orden del Señor Supremo, puede verse libre de ellas con gran facilidad. El ejemplo de Dhruva Maharaja es muy adecuado. Su buena disposición hacia las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, unida al amor que sentía por Él bastaron para dar a Dhruva la oportunidad de ver en persona a los sirvientes de confianza del Señor Visnu. Lo que fue posible para Dhruva Maharaja, lo es para todos. Todo el que se ocupe en servicio devocional con gran seriedad puede obtener, a su debido tiempo, la misma perfección de la forma humana de vida. VERSO 23 sunanda-nandav ucatuh bho bho rajan subhadram te vacam no 'vahitah srnu yah pañca-varsas tapasa bhavan devam atitrpat
sunanda-nandau ucatuh—Sunanda y Nanda dijeron; bhoh bhoh rajan—¡oh, querido rey!; su-bhadram—buena fortuna; te—a ti; vacam—palabras; nah— nuestras; avahitah—atentamente; srnu—escucha; yah—quien; pañca-varsah—a la edad de cinco años; tapasa—debido a la austeridad; bhavan—tú; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; atitrpat—diste gran satisfacción. TRADUCCIÓN Nanda y Sunanda, los dos sirvientes de confianza del Señor Visnu, dijeron: Querido rey, te deseamos toda buena fortuna. Por favor, escucha con atención lo que vamos a decir. Cuando sólo tenías cinco años, te sometiste a rigurosas austeridades, con las cuales lograste satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Lo que fue posible para Dhruva Maharaja, lo es para todos. Todo niño de cinco años puede ser educado para obtener en un tiempo muy corto el éxito en la vida, mediante la iluminación en el estado de conciencia de Krishna. Por desgracia, en todo el mundo no hay un sólo lugar donde se imparta esa educación. Es necesario que los líderes del movimiento para la conciencia de Krishna establezcan en distintas partes del mundo instituciones educativas para formar a los niños desde la edad de cinco años. De esta forma, esos niños no se volverán hippies, ni se echarán a perder; por el contrario, todos podrán ser devotos del Señor. Eso cambiará la faz del mundo. VERSO 24 tasyakhila-jagad-dhatur avam devasya sarnginah parsadav iha sampraptau netum tvam bhagavat-padam
tasya—Su; akhila—entero; jagat—universo; dhatuh—creador; avam—nosotros; devasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sarnginah—que tiene el arco llamado Sarnga; parsadau—sirvientes; iha—ahora; sampraptau—habiéndonos acercado; netum—para llevar; tvam—a ti; bhagavat-padam—a la morada de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Somos representantes de la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo el universo, que lleva en Su mano el arco Sarnga. Se nos ha encomendado la misión específica de llevarte al mundo espiritual. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita el Señor dice que si alguien, por el simple hecho de conocer Sus pasatiempos trascendentales (ya bien sean del mundo material o del espiritual), entiende realmente quién es Él, cómo adviene y cómo actúa, puede merecer de inmediato la elevación al mundo espiritual. El rey Dhruva es un ejemplo práctico de ese principio enunciado en la Bhagavad-gita. A lo largo de su vida, el rey trató de entender a la Suprema Personalidad de Dios por medio de austeridades y penitencias. Como resultado, Dhruva Maharaja adquirió la aptitud necesaria para ser llevado al mundo espiritual, acompañado por los sirvientes de confianza del Señor. VERSO 25 sudurjayam visnu-padam jitam tvaya yat surayo 'prapya vicaksate param atistha tac candra-divakaradayo graharksa-tarah pariyanti daksinam
sudurjayam—muy difícil de alcanzar; visnu-padam—el planeta conocido con el nombre de Vaikunthaloka, o Visnuloka; jitam—conquistado; tvaya—por ti; yat—el cual; surayah—grandes semidioses; aprapya—sin alcanzar; vicaksate— simplemente ver; param—supremo; atistha—por favor, ven; tat—ese; candra—la Luna; diva-akara—el Sol; adayah—y otros; graha—los nueve planetas (Mercurio, Venus, Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón); rksa-tarah— las estrellas; pariyanti—giran alrededor; daksinam—a la derecha. TRADUCCIÓN Es muy difícil alcanzar Visnuloka, pero tú, con tu austeridad, lo has logrado. Es una posición que ni siquiera los grandes rsis y semidioses pueden alcanzar. Para poder ver esa morada suprema [el planeta de Visnu], el Sol, la Luna y todos los demás planetas, estrellas, casas lunares y sistemas solares giran a su alrededor. Ahora ven, por favor; sé bienvenido. SIGNIFICADO Incluso los supuestos científicos, filósofos y especuladores mentales de este mundo material se esfuerzan por fundirse en el cielo espiritual, pero nunca pueden llegar a él. Pero el devoto, con la ejecución de servicio devocional, no sólo percibe la realidad del mundo espiritual, sino que de hecho va allí para vivir una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. El movimiento para la conciencia de Krishna es tan potente que siguiendo sus principios de vida y cultivando el amor por Dios, es muy fácil regresar al hogar, de vuelta a Dios. El caso de Dhruva Maharaja es un ejemplo práctico de esto. El científico y el filósofo van a la Luna, pero se desengañan en su intento de quedarse a vivir allí; mientras tanto, el devoto hace un viaje fácil a otros planetas, y al final, va de vuelta a Dios. Los devotos no están interesados en ver otros planetas, pero mientras van de vuelta a Dios, los ven todos al pasar, de la misma manera que el que viaja a un lugar distante pasa por muchas estaciones pequeñas. VERSO 26 anasthitam te pitrbhir anyair apy anga karhicit atistha jagatam vandyam tad visnoh paramam padam
anasthitam—nunca alcanzado; te—tus; pitrbhih—por los antepasados; anyaih—por otros; api—incluso; anga—¡oh, Dhruva!; karhicit—en ningún tiempo; atistha—por favor, ven y vive allí; jagatam—por los habitantes del universo; vandyam—adorable; tat—esa; visnoh—del Señor Visnu; paramam—suprema; padam—morada. TRADUCCIÓN Querido rey Dhruva, ni tus antepasados ni ninguna otra persona alcanzaron nunca ese planeta trascendental antes que tú. El planeta Visnuloka, que es la residencia personal de Visnu, es el más elevado de todos. Es digno de la adoración de los habitantes de todos los demás planetas del universo. Por favor, ven con nosotros y vive en él eternamente. SIGNIFICADO Cuando fue al bosque para someterse a austeridades, Dhruva Maharaja estaba muy decidido a conseguir una posición en que sus antepasados no hubieran podido ni soñar. Su padre era Uttanapada, su abuelo, Manu, y su bisabuelo, el Señor Brahma. Así pues, Dhruva quería un reino incluso mayor que el que pudiera obtener el Señor Brahma, y pidió a Narada Muni que le ayudase a conseguirlo. Los sirvientes del Señor Visnu le recordaron que antes que él, nadie, ni sus antepasados ni ninguna otra persona, había podido llegar a Visnuloka, el planeta en que reside el Señor Visnu. Eso se debe a que en el mundo material todo el mundo es karmi, jñani o yogi, pero a duras penas se encuentra un solo devoto puro. Ese planeta trascendental, Visnuloka, está especialmente destinado a los devotos, y no a los karmis, jñanis o yogis. A los grandes rsis y semidioses, les es muy difícil acercarse a Brahmaloka, que, como se afirma en la Bhagavad- gita, no es una residencia permanente. La vida del Señor Brahma dura tanto tiempo que se hace difícil calcular siquiera la duración de uno de sus días; aun así, el Señor Brahma y los residentes de su planeta también mueren. En la Bhagavad- gita (6), se dice: abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna: A excepción de los que se elevan a Visnuloka, todos tienen que pasar por los cuatro principios de la vida material, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El Señor dice: yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama: «El planeta del que, una vez allí, no se regresa, es Mi morada suprema» (Bg. 15.6). Los Visnudutas recordaron a Dhruva Maharaja: «Vamos a acompañarte al planeta del cual nadie regresa al mundo material». Los científicos materialistas están tratando de ir a la Luna y a otros planetas, pero la idea de ir al planeta más elevado, Brahmaloka, está más allá de su imaginación. En cálculos materiales, viajando a la velocidad de la luz costaría cuarenta mil años llegar al planeta más elevado del universo; es decir, no podemos llegar a él por medios mecánicos; sin embargo, con el proceso de bhakti-yoga que Maharaja Dhruva puso en práctica, podemos llegar, no sólo a otros planetas de este universo, sino también a los planetas Visnuloka, que están más allá del universo. Hemos esbozado este tema en nuestro librito «Viaje fácil a otros planetas». VERSO 27 etad vimana-pravaram uttamasloka-maulina upasthapitam ayusmann adhirodhum tvam arhasi
etat—este; vimana—avión; pravaram—excepcional; uttamasloka—la Suprema Personalidad de Dios; maulina—por el líder de las entidades vivientes; upasthapitam—enviado; ayusman—¡oh, inmortal!; adhirodhum—de embarcar; tvam— tú; arhasi—eres digno. TRADUCCIÓN ¡Oh, inmortal!, la Suprema Personalidad de Dios, el líder de todas las entidades vivientes, a quien se adora con plegarias selectas, ha enviado este avión excepcional. Ciertamente, tú eres digno de subir a este avión. SIGNIFICADO Los cálculos astronómicos indican que junto a la Estrella Polar hay otra estrella, la Estrella Sisumara, en la cual reside el Señor Visnu, que tiene a Su cargo el mantenimiento del mundo material. Como se explicará en los siguientes slokas, sólo los vaisnavas, y nadie más, pueden llegar a Sisumara, o Dhruvaloka. Los representantes del Señor Visnu trajeron el avión especial para Dhruva Maharaja, y le informaron de que era un aeroplano especial que había enviado el Señor Visnu. Los aviones de Vaikuntha no se mueven por dispositivos mecánicos. Hay tres maneras de viajar por el espacio exterior, de las cuales los científicos modernos conocen una, que recibe el nombre de ka-pota-vayu. Ka significa «espacio exterior», y pota significa «nave». El segundo procedimiento también se denomina kapota- vayu. Kapota significa «paloma». El procedimiento consiste en entrenar palomas para que nos lleven al espacio exterior. El tercer método es muy sutil. Se denomina akasa-patana. El sistema de akasa-patana también es material. La mente puede volar a cualquier parte sin necesidad de dispositivos mecánicos, y el avión akasa- patana puede volar a la velocidad de la mente. Por encima de este sistema akasa- patana está el sistema Vaikuntha, que es completamente espiritual. El avión que el Señor Visnu envió para llevar a Dhruva Maharaja a Sisumara era un aeroplano trascendental, completamente espiritual. Esos vehículos no son visibles para los científicos materialistas, quienes tampoco pueden imaginar cómo vuelan por el aire. Los científicos materialistas no conocen la existencia del mundo espiritual, a pesar de que se menciona en la Bhagavad-gita (paras tasmat tu bhavo 'nyah). VERSO 28 maitreya uvaca nisamya vaikuntha-niyojya-mukhyayor madhu-cyutam vacam urukrama-priyah krtabhisekah krta-nitya-mangalo munin pranamyasisam abhyavadayat
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; nisamya—después de escuchar; vaikuntha—del Señor; niyojya—sirvientes; mukhyayoh—de los principales; madhu-cyutam—como derramar miel; vacam—palabras; urukrama-priyah— Dhruva Maharaja, por quién el Señor sentía un gran afecto; krta-abhisekah— tomó su baño sagrado; krta—ejecutó; nitya-mangalah—sus deberes prescritos diarios; munin—a los sabios; pranamya—habiendo ofrecido reverencias; asisam— bendiciones; abhyavadayat—recibió. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: La Suprema Personalidad de Dios sentía un gran afecto por Maharaja Dhruva. Éste, después de escuchar las dulces palabras de los principales sirvientes del Señor en el planeta Vaikuntha, inmediatamente hizo sus abluciones sagradas, se vistió y se puso los adornos adecuados; después de ejecutar todos sus deberes espirituales diarios, ofreció sus respetuosas reverencias a los sabios allí presentes, y aceptó sus bendiciones. SIGNIFICADO Debemos hacer notar el gran sentido del deber de Dhruva Maharaja en su servicio devocional, incluso en el momento de abandonar este mundo material. Siempre estaba atento en la ejecución de sus deberes devocionales. Todo devoto debe bañarse por la mañana temprano y decorar su cuerpo con tilaka. En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse, pero las doce marcas de tilaka son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Como por aquel entonces Dhruva Maharaja estaba viviendo en Badarikasrama, con él estaban otros sabios. Él no se envaneció de que el avión que el Señor Visnu había enviado le estuviese esperando; como humilde vaisnava, antes de montar en el aeroplano que pilotaban los sirvientes principales de Vaikuntha, aceptó las bendiciones de todos los sabios. VERSO 29 parityabhyarcya dhisnyagryam parsadav abhivandya ca iyesa tad adhisthatum bibhrad rupam hiranmayam
paritya—habiendo caminado alrededor; abhyarcya—habiendo adorado; dhisnya-agryam—el avión trascendental; parsadau—a los dos sirvientes directos; abhivandya—habiendo ofrecido reverencias; ca—también; iyesa—intentó; tat— aquel avión; adhisthatum—embarcar; bibhrat—luminosa; rupam—su forma; hiranmayam—oro. TRADUCCIÓN Antes de subir al avión, Dhruva Maharaja lo adoró y caminó dando vueltas alrededor de él, y ofreció también sus reverencias a los sirvientes directos de Visnu. Mientras tanto, se había vuelto tan brillante y luminoso como el oro fundido. Así pues, estaba perfectamente preparado para subir al aeroplano trascendental. SIGNIFICADO En el mundo absoluto, tanto el avión como los sirvientes directos del Señor Visnu y el propio Señor Visnu son todos espirituales. Allí no existe la contaminación material. Todo es cualitativamente uno. Los acompañantes del Señor Visnu, Sus objetos, Su avión y Su morada son tan dignos de adoración como el propio Señor Visnu, pues todo lo relativo a Visnu es como Él mismo. Dhruva Maharaja, como vaisnava puro, lo sabía muy bien, y antes de subir al avión, ofreció reverencias a sus pilotos y al propio avión. Pero mientras tanto, su cuerpo pasó a ser espiritual, y se volvió tan luminoso como el oro fundido. También él pasó entonces a ser uno con los demás elementos de Visnuloka. Los filósofos mayavadis no pueden imaginar cómo es posible esta unidad que se manifiesta incluso en diversidades. Su concepto de unidad consiste en la ausencia de diversidad. Debido a ello, se han vuelto impersonalistas. De la misma manera que Sisumara, Visnuloka o Dhruvaloka son completamente distintos del mundo material, los templos de Visnu en este mundo también son completamente distintos del mundo material. Tan pronto como entremos en un templo, debemos saber muy bien que no nos encontramos en el mundo material. El trono del Señor Visnu, el propio Señor Visnu, Su habitación y todas las demás cosas relacionadas con el templo son trascendentales. Las tres modalidades, sattva-guna, rajo-guna y tamo- guna, no tienen cabida en el templo. Por eso se dice que la vida en el bosque está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la vida en la ciudad, bajo la influencia de la pasión, y la vida en un burdel, en una taberna o en un matadero, bajo la influencia de la ignorancia; sin embargo, vivir en el templo significa vivir en Vaikunthaloka. Todo lo que hay en el templo es tan digno de adoración como el Señor Visnu o Krishna. VERSO 30 tadottanapadah putro dadarsantakam agatam mrtyor murdhni padam dattva arurohadbhutam grham
tada—entonces; uttanapadah—del rey Uttanapada; putrah—hijo; dadarsa— pudo ver; antakam—a la personificación de la muerte; agatam—se dirigía hacia él; mrtyoh murdhni—en la cabeza de la muerte; padam—pies; dattva—poniendo; aruroha—subió; adbhutam—maravilloso; grham—al avión, que parecía una gran casa. TRADUCCIÓN Cuando trataba de subirse al avión trascendental, Dhruva Maharaja vio que la personificación de la muerte se dirigía hacia él. Sin preocuparse por ella, aprovechó la oportunidad, y, poniendo los pies en la cabeza de la muerte, subió al avión, que era tan grande como una casa. SIGNIFICADO Considerar que el fallecimiento de un devoto y el de un no devoto son lo mismo es completamente engañoso. Mientras se subía al aeroplano trascendental, Dhruva Maharaja, de pronto, vio que tenía ante sí a la personificación de la muerte, pero no sintió miedo. La muerte no representó ningún problema para él; al contrario, Dhruva Maharaja aprovechó su presencia para poner los pies en su cabeza. Las personas que no tienen un buen caudal de conocimiento no saben de la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un no devoto. En relación con esto, se puede dar un ejemplo: La gata a veces lleva a sus gatitos en la boca, pero otras veces lleva un ratón. Parecería que el ratón cazado y los gatitos están en la misma situación, pero, en realidad, no lo están. Para el ratón, la boca de la gata representa la muerte; para los gatitos, sin embargo, es una situación placentera. Dhruva Maharaja, cuando estaba subiendo al avión, aprovechó la llegada de la personificación de la muerte, que había venido a ofrecerle reverencias, para apoyar los pies en su cabeza y subirse al excepcional avión, del que se dice que era tan grande como una casa (grham). En la literatura bhagavata se encuentran muchos ejemplos parecidos. Se explica que Kardama Muni creó un avión para llevar a su esposa, Devahuti, por todo el universo; el avión era como una gran ciudad que contenía muchas casas, lagos y jardines. Los científicos actuales han fabricado grandes aviones, pero van atestados de pasajeros, que pasan toda clase de incomodidades mientras viajan en ellos. Los científicos materialistas no son perfectos ni siquiera en la fabricación de aviones materiales. Si quieren comparar sus aviones con el avión de Kardama, o con el avión enviado desde Visnuloka, tendrán que fabricar una nave con las características de una gran ciudad, equipada con todas las comodidades de la vida: lagos, jardines, parques, etc. Su avión tendrá que poder volar por el espacio exterior, quedar suspendido en el aire y visitar todos los demás planetas. Si inventan un avión así, no tendrán que construir estaciones de servicio espaciales para abastecer de combustible a los viajeros del espacio. Ese avión tendrá una provisión de combustible ilimitada, o volará sin él, como el avión de Visnuloka. VERSO 31 tada dundubhayo nedur mrdanga-panavadayah gandharva-mukhyah prajaguh petuh kusuma-vrstayah
tada—en ese momento; dundubhayah—timbales; neduh—resonaron; mrdanga—tambores; panava—tamboriles; adayah—etc.; gandharva-mukhyah— los habitantes más eminentes de Gandharvaloka; prajaguh—cantaron; petuh— derramaron; kusuma—flores; vrstayah—como lluvias. TRADUCCIÓN En ese momento, desde el cielo se oyó el resonar de tambores y timbales; los gandharvas más eminentes comenzaron a cantar, y otros semidioses derramaron flores, como torrentes de lluvia, sobre Dhruva Maharaja. VERSO 32 sa ca svarlokam aroksyan sunitim jananim dhruvah anvasmarad agam hitva dinam yasye tri-vistapam
sah—él; ca—también; svah-lokam—al planeta celestial; aroksyan—a punto de ascender; sunitim—a Suniti; jananim—madre; dhruvah—Dhruva Maharaja; anvasmarat—inmediatamente recordó; agam—difícil de alcanzar; hitva—dejando tras de mí; dinam—pobre; yasye—voy a ir; tri-vistapam—al planeta Vaikuntha. TRADUCCIÓN Dhruva se había sentado ya en el aeroplano trascendental, que estaba a punto de despegar, cuando se acordó de Suniti, su pobre madre. Se dijo: «¿Cómo voy a ir solo al planeta Vaikuntha, dejando aquí a mi pobre madre?». SIGNIFICADO Dhruva se sentía endeudado con su madre, Suniti. Ella era quien le había dado la clave que ahora le permitía ascender al planeta Vaikuntha, llevado personalmente por los sirvientes del Señor Visnu. Ahora se acordaba de ella, y quería llevarla consigo. De hecho, Suniti, la madre de Dhruva Maharaja, era su patha-pradarsaka-guru. Patha-pradarsaka-guru significa «el guru, o maestro espiritual, que muestra el camino». Ese guru recibe a veces el nombre de siksa-guru. Aunque su diksa-guru (maestro espiritual iniciador) era Narada Muni, había sido su madre, Suniti, la primera en indicarle el modo de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Ambos, el siksa-guru y el diksa-guru, tienen el deber de indicar al discípulo el camino correcto; la puesta en práctica del proceso es responsabilidad del discípulo. Los sastras establecen que entre el siksa-guru y el diksa-guru no hay diferencia; por lo general, con el tiempo, el siksa-guru pasa a ser el diksa-guru. Suniti, sin embargo, como era una mujer, y en concreto su madre, no podía hacer el papel de diksa-guru de Dhruva Maharaja; no por ello era menor la deuda que tenía con ella. La idea de llevar a Narada Muni a Vaikunthaloka carecía de sentido, pero Dhruva Maharaja pensó en su madre. Los planes de la Suprema Personalidad de Dios dan inmediatamente fruto. Así mismo, por la gracia del Señor, el devoto que depende por completo del Señor Supremo también puede ver satisfechos sus deseos. El Señor es independiente en la satisfacción de Sus deseos, pero el devoto puede satisfacer los suyos si para ello depende de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la razón de que, tan pronto como Dhruva Maharaja pensó en su pobre madre, los sirvientes de Visnu le tranquilizaron diciéndole que Suniti también iba de camino a Vaikunthaloka en otro avión. Dhruva Maharaja había pensado que no era muy auspicioso ir solo a Vaikunthaloka, dejando a su madre en este mundo, pues la gente le criticaría por no haber llevado con él a la que tanto le había dado. Pero Dhruva también pensó que, de todas formas, él no era el Supremo. Por lo tanto, aquello sólo sería posible si Krishna satisfacía sus deseos. Krishna enseguida pudo entender el pensamiento de Dhruva, y le dijo que su madre también iba adonde él. Este episodio demuestra que un devoto puro, como Dhruva Maharaja, puede ver todos sus deseos satisfechos; por la gracia del Señor, el devoto llega a ser exactamente como el Señor, de manera que cuando piensa en algo, su deseo se cumple de inmediato. VERSO 33 iti vyavasitam tasya vyavasaya surottamau darsayam asatur devim puro yanena gacchatim
iti—de este modo; vyavasitam—reflexión; tasya—de Dhruva; vyavasaya— entendiendo; sura-uttamau—los dos sirvientes principales; darsayam asatuh— mostraron (a él); devim—la gloriosa Suniti; purah—antes; yanena—en avión; gacchatim—avanzando. TRADUCCIÓN Los grandes sirvientes de Vaikunthaloka, Nanda y Sunanda, adivinando el pensamiento de Dhruva Maharaja, le mostraron que su madre, Suniti, venía en otro avión rumbo al mismo destino. SIGNIFICADO Este episodio prueba que un discípulo como Dhruva Maharaja, que ejecuta servicio devocional con gran intensidad, puede llevar con él a su siksa-guru o a su diksa-guru, incluso si el instructor no es muy avanzado. Suniti, a pesar de haber instruido a Dhruva Maharaja, no podía ir al bosque, pues era una mujer; tampoco podía someterse a austeridades y penitencias, como había hecho Dhruva Maharaja. Aun así, Dhruva Maharaja pudo llevarse a su madre con él. Lo mismo ocurrió con Prahlada Maharaja, que también liberó a su padre, el ateo Hiranyakasipu. Se concluye entonces que un descendiente o discípulo, si es muy fuerte como devoto, puede llevar con él a Vaikunthaloka a su padre, a su madre o a su guru, bien sea diksa o siksa. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir: «Si pudiese liberar perfectamente aunque sólo fuese a un alma y llevarla de regreso al hogar, de vuelta a Dios, consideraría que mi misión — propagar el movimiento para la conciencia de Krishna— habría sido un éxito». Ahora el movimiento para la conciencia de Krishna se está difundiendo por todo el mundo; a veces pienso que si uno de mis discípulos fuese tan fuerte como Dhruva Maharaja, podría llevarme con él a Vaikunthaloka, a pesar de toda mi incapacitación. VERSO 34 tatra tatra prasamsadbhih pathi vaimanikaih suraih avakiryamano dadrse kusumaih kramaso grahan
tatra tatra—aquí y allá; prasamsadbhih—por personas ocupadas en alabar a Dhruva Maharaja; pathi—en el trayecto; vaimanikaih—viajando en distintos tipos de aviones; suraih—por los semidioses; avakiryamanah—siendo cubierto; dadrse—pudo ver; kusumaih—con flores; kramasah—uno tras otro; grahan— todos los planetas del sistema solar. TRADUCCIÓN Mientras atravesaba el espacio exterior, Dhruva Maharaja vio uno tras otro todos los planetas del sistema solar; en el trayecto vio a todos los semidioses, que desde sus aviones derramaban lluvias de flores sobre él. SIGNIFICADO En los Vedas encontramos: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati, que significa que el devoto, al conocer a la Suprema Personalidad de Dios, lo conoce todo. De la misma forma, cuando va al planeta de la Suprema Personalidad de Dios, puede conocer todos los demás sistemas planetarios, mientras recorre el trayecto hasta Vaikuntha. Debemos recordar que el cuerpo de Dhruva Maharaja no era como el nuestro. Mientras subía al avión de Vaikuntha, su cuerpo adquirió una tonalidad dorada completamente espiritual. Nadie puede ir más allá de los planetas superiores en un cuerpo material, pero con un cuerpo espiritual se puede viajar incluso al sistema planetario más elevado, Vaikunthaloka, más allá del sistema planetario más elevado del mundo material. De todos es sabido que Narada Muni viaja por todas partes, recorriendo tanto el mundo material como el espiritual. Debe señalarse que también el cuerpo de Suniti se transfiguró en una forma espiritual mientras se dirigía a Vaikunthaloka. Al igual que Sri Suniti, toda madre debe educar a su hijo para que sea un devoto como Dhruva Maharaja. Suniti instruyó a su hijo, cuando éste sólo tenía cinco años, que se desapegase de los asuntos mundanos y fuese al bosque en busca del Señor Supremo. Ella nunca deseó que su hijo se quedase cómodamente en casa, sin someterse a austeridades y penitencias para obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Toda madre debe cuidar de su hijo tal como hizo Suniti, y desde los cinco años de edad debe enseñarle a ser brahmacari y a someterse a austeridades y penitencias a fin de alcanzar la iluminación espiritual. Si su hijo es un devoto fuerte como Dhruva, es seguro que se elevará e irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios; entonces ella obtendrá el beneficio de elevarse con él hasta el mundo espiritual, aunque personalmente no sea capaz de someterse a austeridades y penitencias en la ejecución de servicio devocional. VERSO 35 tri-lokim deva-yanena so 'tivrajya munin api parastad yad dhruva-gatir visnoh padam athabhyagat
tri-lokim—los tres sistemas planetarios; deva-yanena—por medio del avión trascendental; sah—Dhruva; ativrajya—habiéndose elevado por encima de; munin —los grandes sabios; api—incluso; parastat—más allá de; yat—el cual; dhruva- gatih—Dhruva, que obtuvo vida permanente; visnoh—del Señor Visnu; padam— morada; atha—entonces; abhyagat—alcanzada. TRADUCCIÓN De este modo, Dhruva Maharaja se elevó por encima de los siete sistemas planetarios de los grandes sabios conocidos con el nombre de saptarsi. Más allá de esa región, alcanzó la morada trascendental de vida permanente en el planeta donde vive el Señor Visnu. SIGNIFICADO Los pilotos del avión eran los dos principales sirvientes del Señor Visnu, de nombre Sunanda y Nanda. Sólo unos astronautas espirituales como ellos pueden pilotar un avión por encima de los siete planetas y llegar a la región de la vida eterna y bienaventurada. En la Bhagavad-gita se confirma (paras tasmat tu bhavo 'nyah) que más allá de este sistema planetario comienza el cielo espiritual, donde todo es permanente y bienaventurado. Los planetas de esa región se denominan Visnulokas o Vaikunthalokas. Sólo allí se puede alcanzar una vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. Por debajo de Vaikunthaloka está el universo material, donde el Señor Brahma y demás habitantes de Brahmaloka pueden vivir hasta la aniquilación del universo; pero esa vida no es permanente, como también se confirma en la Bhagavad-gita (abrahma-bhuvanal lokah). La vida eterna no se puede alcanzar ni siquiera yendo al planeta más elevado. Sólo quien llegue a Vaikunthaloka podrá vivir la bienaventuranza eterna. VERSO 36 yad bhrajamanam sva-rucaiva sarvato lokas trayo hy anu vibhrajanta ete yan navrajañ jantusu ye 'nanugraha vrajanti bhadrani caranti ye 'nisam
yat—planeta que; bhrajamanam—luminoso; sva-ruca—con luz propia; eva— solamente; sarvatah—en todas partes; lokah—sistemas planetarios; trayah—tres; hi—ciertamente; anu—por consiguiente; vibhrajante—despiden luz; ete—esos; yat—planeta que; na—no; avrajan—han llegado; jantusu—a las entidades vivientes; ye—aquellos que; ananugrahah—no misericordiosas; vrajanti—llegan; bhadrani—actividades benéficas; caranti—se ocupan en; ye—los que; anisam— sin interrupción. TRADUCCIÓN Los planetas Vaikuntha tienen luz propia, y el reflejo de su refulgencia es la única causa de la luz emitida por los planetas luminosos del mundo material. A ellos no pueden llegar los que no son misericordiosos con las demás entidades vivientes. Sólo las personas que trabajan sin interrupción por el bienestar de las demás entidades vivientes pueden llegar a ellos. SIGNIFICADO Se describen aquí dos aspectos de los planetas Vaikunthas. El primero es que en el cielo de Vaikuntha no son necesarios ni el Sol ni la Luna, como se confirma en los Upanisads y en la Bhagavad-gita (na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah). Los Vaikunthalokas, en el mundo espiritual, tienen luz propia; debido a ello, el Sol, la Luna y la luz eléctrica son innecesarios. De hecho, esa luminosidad de los Vaikunthalokas se refleja en el cielo material, y es ese reflejo lo que da luz a los soles de los universos materiales; de la luz del Sol procede la luminosidad de todas las lunas y estrellas. En otras palabras, todos los astros luminosos del cielo material reciben su luz de Vaikunthaloka. Sin embargo, desde este mundo material la gente puede elevarse a Vaikunthaloka, si trabajan sin interrupción por el bienestar de las demás entidades vivientes. En realidad, esa ejecución ininterrumpida de actividades benéficas sólo es posible en el estado de conciencia de Krishna. En el mundo material, la única actividad filantrópica que puede mantener ocupada a una persona las veinticuatro horas del día es el proceso de conciencia de Krishna. Un ser consciente de Krishna siempre se ocupa en planear la manera de que toda la sufriente humanidad vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La persona que trata de llevar a todas las almas caídas de regreso a Dios tiene abiertas las puertas de los Vaikunthalokas, incluso si fracasa en su intento, pues se ha mantenido consciente de Krishna. Él personalmente se vuelve apto para entrar en los Vaikunthalokas, y todo el que le siga entrará con él. Las demás personas, que actúan movidas por la envidia, reciben el nombre de karmis. Los karmis se envidian unos a otros. Sólo para complacer los sentidos, matan miles de animales inocentes. Los jñanis no son tan pecaminosos como los karmis, pero no tratan de llevar a los demás de vuelta a Dios. Se someten a austeridades buscando su propia liberación. Los yogis también se ocupan en su propio engrandecimiento, tratando de obtener poderes místicos. Pero los devotos, los vaisnavas, que son sirvientes del Señor, se lanzan al campo del verdadero trabajo consciente de Krishna, para rescatar a las almas caídas. Sólo las personas conscientes de Krishna tienen derecho a la entrada en el mundo espiritual. Eso se explica claramente en este verso y se confirma en la Bhagavad-gita, donde el Señor dice que no hay nadie que Le sea más querido que aquellos que predican al mundo el evangelio de la Bhagavad-gita. VERSO 37 santah sama-drsah suddhah sarva-bhutanurañjanah yanty añjasacyuta-padam acyuta-priya-bandhavah
santah—pacíficas; sama-drsah—equilibradas; suddhah—limpias, puras; sarva—todas; bhuta—entidades vivientes; anurañjanah—complacer; yanti—van; añjasa—fácilmente; acyuta—del Señor; padam—a la morada; acyuta-priya—de los devotos del Señor; bandhavah—amigos. TRADUCCIÓN Las personas que son pacíficas, equilibradas, limpias, puras y conocedoras del arte de complacer a todas las demás entidades vivientes, cultivan solamente la amistad de los devotos del Señor; sólo ellas pueden alcanzar con gran facilidad la perfección que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Este verso indica claramente que sólo los devotos tienen derecho a entrar en el reino de Dios. Empieza por afirmar que los devotos son pacíficos, pues no desean nada para su propia complacencia sensual. Simplemente se dedican al servicio del Señor. Los karmis no pueden ser pacíficos porque sus necesidades de complacencia sensual son enormes. En cuanto a los jñanis, no pueden serlo porque están demasiado atareados tratando de alcanzar la liberación y de fundirse en la existencia del Supremo. Los yogis sienten desasosiego debido a su deseo de obtener poderes místicos. Pero el devoto es pacífico, pues se ha entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios, y su actitud íntima es de desamparo; al depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, es como el niño que se siente completamente tranquilo al amparo de su padre. El devoto es equilibrado. Ve a todos desde un mismo plano trascendental. Sabe que toda alma condicionada es parte del Señor Supremo, a pesar de que tenga un determinado tipo de cuerpo, producto de sus actividades fruitivas pasadas. El devoto ve a todas las entidades vivientes con visión espiritual, y no hace diferencias basadas en el concepto corporal de la vida. Esas cualidades sólo pueden adquirirse por la relación con devotos. Sin esa relación, no se puede progresar en el cultivo de conciencia de Krishna. Ésa es la razón que nos ha llevado a fundar la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. De hecho, todo el que vive dentro del marco de esta asociación, de un modo natural se vuelve consciente de Krishna. La Suprema Personalidad de Dios siente gran afecto por los devotos, y sólo los devotos sienten afecto por la Suprema Personalidad de Dios. ánicamente desde ese punto de partida se puede progresar en el cultivo de conciencia de Krishna. Las personas conscientes de Krishna, los devotos del Señor, pueden complacer a todos, como puede comprobarse en el movimiento para la conciencia de Krishna. Invitamos a todo el mundo, sin discriminaciones; pedimos a todos que se sienten, canten el mantra Hare Krishna y coman todo el prasada que les podamos dar; de este modo, todos se sienten complacidos con nosotros. Eso es lo que se necesita. Sarva-bhutanurañjanah. En cuanto a purificación, nadie puede ser más puro que los devotos. Todo el que pronuncie tan sólo una vez el nombre de Visnu, se purifica de inmediato, interior y exteriormente (yah smaret pundarikaksam). El devoto canta el mantra Hare Krishna constantemente, y por ello ninguna contaminación del mundo material le puede afectar. Por eso está verdaderamente purificado. Muci haya suci haya yadi krsna bhaje. Se dice que incluso un zapatero, o una persona nacida en la familia de un zapatero, puede elevarse hasta la posición de brahmana (suci) si adopta el proceso de conciencia de Krishna. Toda persona que sea pura en su conciencia de Krishna y que se ocupe en cantar el mantra Hare Krishna, es la más pura de todo el universo. VERSO 38 ity uttanapadah putro dhruvah krsna-parayanah abhut trayanam lokanam cuda-manir ivamalah
iti—de este modo; uttanapadah—de Maharaja Uttanapada; putrah—el hijo; dhruvah—Dhruva Maharaja; krsna-parayanah—plenamente consciente de Krishna; abhut—llegó a ser; trayanam—de los tres; lokanam—mundos; cuda-manih—la joya cimera; iva—como; amalah—purificado. TRADUCCIÓN De esta manera, el glorioso hijo de Maharaja Uttanapada, Dhruva Maharaja, plenamente consciente de Krishna, alcanzó la cúspide de los tres niveles de sistemas planetarios. SIGNIFICADO En este verso se menciona la nomenclatura sánscrita exacta de «conciencia de Krishna»: krsna-parayanah. Parayana significa «avanzar». De todo el que avanza teniendo a Krishna por objetivo, se dice que es krsna-parayana, «plenamente consciente de Krishna». El ejemplo de Dhruva Maharaja indica que toda persona consciente de Krishna puede tener la aspiración de elevarse hasta la cúspide más elevada de los tres sistemas planetarios del universo. La persona consciente de Krishna puede ocupar una posición cuya gloria supere todo lo que un ambicioso materialista pueda imaginar. VERSO 39 gambhira-vego 'nimisam jyotisam cakram ahitam yasmin bhramati kauravya medhyam iva gavam ganah
gambhira-vegah—con gran fuerza y velocidad; animisam—sin interrupción; jyotisam—de los astros luminosos; cakram—esfera; ahitam—conectados; yasmin—en torno al cual; bhramati—da vueltas; kauravya—¡oh, Vidura!; medhyam—un poste central; iva—como; gavam—de bueyes; ganah—un grupo. TRADUCCIÓN El santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura, descendiente de Kuru, tal como un grupo de bueyes da vueltas alrededor de un poste central dejándolo siempre a su derecha, todos los astros luminosos del espacio universal giran ininterrumpidamente en torno a la morada de Dhruva Maharaja con gran fuerza y velocidad. SIGNIFICADO Todos los planetas del universo se desplazan a muy gran velocidad. Un pasaje del Srimad-Bhagavatam nos señala que incluso el Sol se desplaza a razón de veintiséis mil kilómetros por segundo, y en el sloka yac-caksur esa savita sakala-grahanam de la Brahma-samhita, se dice que el Sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, y que recorre una órbita determinada. De la misma manera, todos los demás planetas tienen también sus órbitas específicas. Sin embargo, todos ellos en conjunto giran alrededor de la Estrella Polar, Dhruvaloka, la morada de Dhruva Maharaja en la cima de los tres mundos. Nos cuesta imaginar la inmensa gloria de la verdadera posición del devoto; en cuanto a la posición de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente, está más allá de lo que podemos siquiera concebir.
VERSO 40 mahimanam vilokyasya narado bhagavan rsih atodyam vitudañ slokan satre 'gayat pracetasam
mahimanam—glorias; vilokya—observar; asya—de Dhruva Maharaja; naradah —el gran sabio Narada; bhagavan—tan excelso como la Suprema Personalidad de Dios; rsih—el santo; atodyam—el instrumento de cuerda llamado vina; vitudan—tocando; slokan—versos; satre—en el recinto de sacrificio; agayat— cantó; pracetasam—de los Pracetas. TRADUCCIÓN Después de contemplar las glorias de Dhruva Maharaja, el gran sabio Narada, tocando su vina, fue al recinto de sacrificio de los Pracetas, donde cantó, lleno de felicidad, los siguientes tres versos. SIGNIFICADO El gran sabio Narada era el maestro espiritual de Dhruva Maharaja. Sin duda, estaba muy contento de ver las glorias de Dhruva. Tal como un padre se siente feliz al ver cualquier progreso de su hijo, el maestro espiritual se siente feliz al contemplar la elevación de su discípulo. VERSO 41 narada uvaca nunam suniteh pati-devatayas tapah-prabhavasya sutasya tam gatim drstvabhupayan api veda-vadino naivadhigantum prabhavanti kim nrpah
naradah uvaca—Narada dijo; nunam—ciertamente; suniteh—de Suniti; pati- devatayah—muy apegada a su esposo; tapah-prabhavasya—por la influencia de la austeridad; sutasya—del hijo; tam—esa; gatim—posición; drstva—observar; abhyupayan—los medios; api—aunque; veda-vadinah—seguidores estrictos de los principios védicos, que se dicen vedantistas; na—nunca; eva—ciertamente; adhigantum—de alcanzar; prabhavanti—son merecedores; kim—y mucho menos; nrpah—reyes corrientes. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada dijo: La sola influencia de su avance espiritual y del poder de su austeridad hizo que Dhruva Maharaja, el hijo de Suniti, mujer consagrada por entero a su esposo, lograse una posición gloriosa. Ni siquiera los que se dicen vedantistas, los seguidores estrictos de los principios védicos, pueden alcanzar esa posición, y mucho menos los seres humanos corrientes. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra veda-vadinah. Por lo general, a la persona que sigue estrictamente los principios védicos se le da el nombre de veda-vadi. Por otra parte están los mal llamados vedantistas, que se presentan como seguidores de la filosofía vedanta pero la interpretan erróneamente. En la Bhagavad-gita encontramos además la expresión veda-vada- ratah, que se refiere a las personas que están apegadas a los Vedas sin entender su significado. Esas personas pueden hablar y hablar acerca de los Vedas, o tal vez ejecuten las austeridades que ellos crean convenientes, pero a pesar de ello, no pueden alcanzar la gloriosa posición que alcanzó Dhruva Maharaja. En lo que respecta a los reyes corrientes, para ellos es completamente imposible. Es importante que se mencione específicamente a los reyes; en el pasado, los reyes eran también rajarsis, es decir, además de reyes, eran grandes sabios. Dhruva Maharaja era un rey, y al mismo tiempo, tenía el conocimiento de un gran sabio. Sin embargo, sin servicio devocional, ni el gran rey, ni el ksatriya, ni el gran brahmana que sigue estrictamente los principios védicos pueden elevarse a la excelsa posición alcanzada por Dhruva Maharaja. VERSO 42 yah pañca-varso guru-dara-vak-sarair bhinnena yato hrdayena duyata vanam mad-adesa-karo 'jitam prabhum jigaya tad-bhakta-gunaih parajitam
yah—aquel que; pañca-varsah—a los cinco años de edad; guru-dara—de la esposa de su padre; vak-saraih—por las ásperas palabras; bhinnena—muy afligido; yatah—se marchó; hrdayena—debido a su corazón; duyata—muy apenado; vanam—al bosque; mat-adesa—siguiendo mi instrucción; karah—actuando; ajitam—inconquistable; prabhum—a la Suprema Personalidad de Dios; jigaya— derrotó; tat—Su; bhakta—de devotos; gunaih—con las cualidades; parajitam— derrotado. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada continuó: He aquí que Dhruva Maharaja, afligido por las ásperas palabras de su madrastra, se marchó al bosque cuando sólo tenía cinco años de edad, y bajo mi guía, se sometió a austeridades. Aunque la Suprema Personalidad de Dios es inconquistable, Dhruva Maharaja Le derrotó con las cualidades específicas con que cuentan los devotos del Señor. SIGNIFICADO El Dios Supremo es inconquistable; nadie puede derrotar al Señor. Sin embargo, Él voluntariamente acepta subordinarse a las cualidades devocionales de Sus devotos. Por ejemplo, el Señor Krishna aceptó subordinarse al control de madre Yasoda, debido a que ella era una gran devota. Al Señor Le gusta someterse al control de Sus devotos. El Caitanya-caritamrta explica que todo el mundo se dirige al Señor y Le ofrece sublimes oraciones, pero al Señor no Le complacen tanto esas oraciones como el hecho de que un devoto, movido por el amor puro, Le reprenda como si fuera un subordinado. El Señor olvida Su gloriosa posición y Se somete voluntariamente a Su devoto puro. Dhruva Maharaja conquistó al Señor Supremo porque a muy tierna edad, con sólo cinco años, llevó a cabo todas las austeridades del servicio devocional. Por supuesto, para poner en práctica ese servicio devocional, siguió las directrices de un gran sabio, Narada. Ése es el primer principio del servicio devocional: adau gurv- asrayam. Al principio hay que aceptar un maestro espiritual genuino; al devoto que sea tan estricto en seguir las instrucciones de su maestro espiritual como lo fue Dhruva Maharaja con las de Narada Muni, no le será difícil obtener el favor del Señor. El resultado de adquirir todas las cualidades devocionales es el amor puro por Krishna. Ese amor puro por Krishna se puede obtener por el simple hecho de escuchar acerca de Krishna. El Señor Caitanya admitió ese principio: si escuchamos con actitud sumisa el mensaje trascendental que trata de Krishna o que fue hablado por Krishna, poco a poco llegaremos a obtener la cualidad del amor puro, y ese amor puro nos permitirá conquistar al inconquistable. Los filósofos mayavadis aspiran a ser uno con el Señor Supremo, pero la posición del devoto es superior. El devoto, además de ser uno con el Señor, a veces llega a ser el padre, la madre o el amo del Señor. Arjuna, por ejemplo, hizo del Señor Krishna su auriga; cuando ordenaba al Señor: «Lleva mi cuádriga hacia allí», el Señor cumplía su orden. Estos ejemplos nos muestran que el devoto puede adquirir la gloriosa posición de conquistar al inconquistable. VERSO 43 yah ksatra-bandhur bhuvi tasyadhirudham anv aruruksed api varsa-pugaih sat-pañca-varso yad ahobhir alpaih prasadya vaikuntham avapa tat-padam
yah—aquel que; ksatra-bandhuh—el hijo de un ksatriya; bhuvi—en la Tierra; tasya—de Dhruva; adhirudham—la gloriosa posición; anu—después de; arurukset—puede aspirar a alcanzar; api—ni siquiera; varsa-pugaih—después de muchos años; sat-pañca-varsah—con cinco o seis años; yat—que; ahobhih alpaih—después de unos días; prasadya—tras complacer; vaikuntham—al Señor; avapa—alcanzó; tat-padam—Su morada. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja alcanzó una posición gloriosa cuando tenía sólo cinco o seis años, después de someterse a austeridades durante seis meses. ¡Ay! un gran ksatriya no puede alcanzar esa posición ni siquiera después de muchísimos años de austeridades. SIGNIFICADO Aquí se describe a Dhruva Maharaja con las palabras ksatra- bandhuh, que indican que no había recibido el entrenamiento completo de los ksatriyas porque sólo tenía cinco años; no era un ksatriya maduro. Ksatriyas y brahmanas deben recibir formación. El niño que nace en la familia de un brahmana no es brahmana inmediatamente; antes tiene que pasar por los procesos educativos y purificatorios. El gran sabio Narada Muni estaba muy orgulloso de tener un discípulo devoto de la talla de Dhruva Maharaja. Había tenido muchos otros discípulos, pero estaba muy complacido con Dhruva Maharaja porque, mediante sus rigurosas austeridades y penitencias, había llegado a Vaikuntha en una sola vida, cosa que ningún otro hijo de rey ni rajarsi había logrado nunca en todo el universo. Tenemos el ejemplo del rey Bharata, que también era un gran devoto, pero que tardó tres vidas en llegar a Vaikunthaloka. En la primera, a pesar de las austeridades que ejecutó en el bosque, cayó víctima del excesivo apego por un cervatillo, y en su siguiente vida tuvo que nacer en cuerpo de ciervo. Aunque recordaba su posición espiritual, no alcanzó la perfección hasta su siguiente vida, en la que nació como Jada Bharata. Por supuesto, en esa vida estaba completamente libre de todo enredo material, y después de alcanzar la perfección, se elevó a Vaikunthaloka. De la vida de Dhruva Maharaja podemos extraer una lección: Si queremos, podemos llegar a Vaikunthaloka en una vida, sin esperar durante muchas vidas más. Mi Guru Maharaja, Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, solía decir que todos sus discípulos podían llegar a Vaikunthaloka en su vida actual, sin esperar a otra vida para ejecutar servicio devocional. Se trata simplemente de ser tan serios y sinceros como Dhruva Maharaja; entonces, es perfectamente posible llegar a Vaikunthaloka y regresar al hogar, de vuelta a Dios, en una vida. VERSO 44 maitreya uvaca etat te 'bhihitam sarvam yat prsto 'ham iha tvaya dhruvasyoddama-yasasas caritam sammatam satam
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; etat—esto; te—a ti; abhihitam— explicado; sarvam—todo; yat—lo que; prstah aham—me fue preguntado; iha— aquí; tvaya—por ti; dhruvasya—de Dhruva Maharaja; uddama—muy edificante; yasasah—cuyo prestigio; caritam—carácter; sammatam—aprobado; satam—por grandes devotos. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, he contestado con gran detalle a todas tus preguntas acerca del gran prestigio y carácter de Dhruva Maharaja. Grandes devotos y personas santas se complacen en escuchar acerca de Dhruva Maharaja. SIGNIFICADO «Srimad-Bhagavatam» es todo lo que está en relación con la Suprema Personalidad de Dios. No importa si escuchamos acerca de los pasatiempos y actividades del Señor Supremo o si escuchamos del carácter, el prestigio y las actividades de Sus devotos. Es lo mismo. Los devotos neófitos se limitan a tratar de entender los pasatiempos del Señor, y no tienen demasiado interés en las actividades de Sus devotos. Sin embargo, un verdadero devoto no caerá en ese tipo de diferenciaciones. Hombres poco inteligentes pretenden a veces escuchar acerca de la danza rasa de Krishna, y no se preocupan por escuchar otras partes del Srimad-Bhagavatam, evitándolas por completo. Hay recitadores profesionales del Bhagavatam que irrumpen directamente en los capítulos del Srimad-Bhagavatam que tratan del rasa-lila, como si las demás partes del Srimad- Bhagavatam no sirvieran de nada. Ese tipo de diferencias e irrupciones bruscas en los pasatiempos del rasa-lila del Señor no cuentan con la aprobación de los acaryas. El devoto sincero debe leer todos y cada uno de los capítulos, y todas y cada una de las palabras del Srimad-Bhagavatam, pues sus versos iniciales explican que el Bhagavatam es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. Los devotos no deben dejar de leer ni siquiera una palabra del Srimad-Bhagavatam. Por esa razón, el gran sabio Maitreya afirmó en este verso que el Bhagavatam es sammatam satam, «cuenta con la aprobación de grandes devotos». VERSO 45 dhanyam yasasyam ayusyam punyam svasty-ayanam mahat svargyam dhrauvyam saumanasyam prasasyam agha-marsanam
dhanyam—otorgar riquezas; yasasyam—otorgar prestigio; ayusyam—hacer aumentar la duración de la vida; punyam—sagrada; svasti-ayanam—crear buenos auspicios; mahat—grande; svargyam—otorgar el logro de los planetas celestiales; dhrauvyam—de Dhruvaloka; saumanasyam—agradable para la mente; prasasyam—gloriosa; agha-marsanam—contrarrestar toda clase de actividades pecaminosas. TRADUCCIÓN Quien escuche la narración de la vida de Dhruva Maharaja puede ver satisfechos sus deseos de riqueza, fama y larga vida. Es tan auspiciosa que el simple hecho de escucharla puede elevarnos hasta el planeta celestial, e incluso hasta Dhruvaloka, el planeta al que llegó Dhruva Maharaja. Los semidioses también se complacen, pues esta narración es tan gloriosa, y tiene tanto poder, que contrarresta los resultados de todos los pecados cometidos. SIGNIFICADO En el mundo hay hombres de distintos tipos, y no todos son devotos puros. Algunos son karmis, y desean adquirir grandes fortunas. También hay personas que sólo aspiran a la fama. Otros desean elevarse a los planetas celestiales o ir a Dhruvaloka, y los hay que quieren complacer a los semidioses para obtener beneficios materiales. En este verso, Maitreya recomienda a todos que escuchen la narración que trata de Dhruva Maharaja, y de ese modo logren ver cumplidos sus objetivos. Tanto a los devotos (akama), como a los karmis (sarva- kama) y a los jñanis, que desean liberarse (moksa-kama), se les aconseja adorar a la Suprema Personalidad de Dios para obtener los objetivos que se han propuesto en sus vidas. De la misma manera, todo el que escuche acerca de las actividades del devoto del Señor puede obtener el mismo resultado. No hay diferencia entre las actividades y el carácter de la Suprema Personalidad de Dios y los de Sus devotos puros. VERSO 46 srutvaitac chraddhayabhiksnam acyuta-priya-cestitam bhaved bhaktir bhagavati yaya syat klesa-sanksayah
srutva—por el hecho de escuchar; etat—esto; sraddhaya—con fe; abhiksnam— una y otra vez; acyuta—a la Suprema Personalidad de Dios; priya—querido; cestitam—actividades; bhavet—adquiere; bhaktih—devoción; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; yaya—por el cual; syat—debe ser; klesa—de miserias; sanksayah—atenuación completa. TRADUCCIÓN Todo el que escuche la narración de la vida de Dhruva Maharaja y que una y otra vez trate de entender, con fe y devoción, la pureza de su carácter, alcanza el plano de la devoción pura, y ejecuta servicio devocional puro. Con esas actividades puede atenuar la influencia de las tres condiciones miserables de la vida material. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra acyuta-priya. El prestigio y el carácter de Dhruva Maharaja son grandiosos porque él es muy querido de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios. De la misma forma que los pasatiempos y actividades del Señor Supremo son agradables al oído, la actividad de escuchar acerca de Sus devotos, que le son muy queridos a la Persona Suprema, también es agradable y está llena de potencia. Basta con leer una y otra vez acerca de Dhruva Maharaja, escuchando y leyendo estos capítulos, para alcanzar la perfección más elevada de la vida en el sentido que se desee; y, lo que es más importante, se tiene la oportunidad de llegar a ser un gran devoto, lo cual significa poner punto final a todas las circunstancias miserables de la vida materialista. VERSO 47 mahattvam icchatam tirtham srotuh siladayo gunah yatra tejas tad icchunam mano yatra manasvinam
mahattvam—grandeza; icchatam—para los que desean; tirtham—el proceso; srotuh—del que escucha; sila-adayah—carácter noble, etc.; gunah—cualidades; yatra—en la cual; tejah—valor; tat—esa; icchunam—para los que desean; manah— adoración; yatra—en la cual; manasvinam—para hombres reflexivos. TRADUCCIÓN Todo el que escuche esta narración de la vida de Dhruva Maharaja adquiere las mismas cualidades gloriosas que él. Todo el que desee grandeza, valor o influencia, tiene aquí el proceso para obtenerlas, y los hombres reflexivos que deseen adoración, encuentran aquí los medios adecuados. SIGNIFICADO En el mundo material, todos buscan ganancias, respetabilidad y buena reputación; todos desean la posición más gloriosa, y todos desean escuchar acerca de las grandes cualidades de personas excelsas. Todas las ambiciones que son el objeto de los deseos de personas eminentes se pueden satisfacer con la simple lectura y comprensión de la narración de las actividades de Dhruva Maharaja. VERSO 48 prayatah kirtayet pratah samavaye dvi-janmanam sayam ca punya-slokasya dhruvasya caritam mahat
prayatah—con gran cuidado; kirtayet—se debe cantar; pratah—por la mañana; samavaye—en compañía de; dvi-janmanam—de los nacidos por segunda vez; sayam—por la tarde; ca—también; punya-slokasya—de renombre sagrado; dhruvasya—de Dhruva; caritam—carácter; mahat—grande. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya aconsejó: Por la mañana y por la tarde se debe cantar acerca del carácter y las actividades de Dhruva Maharaja. Esto debe hacerse con mucha atención y cuidado, en compañía de brahmanas o de otras personas nacidas por segunda vez. SIGNIFICADO Está escrito que la importancia del carácter y de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, o de Sus devotos, sólo se puede entender en compañía de devotos. En este verso se recomienda de modo especial que el estudio de la personalidad de Dhruva Maharaja se lleve a cabo en compañía de los nacidos por segunda vez, es decir, los brahmanas, ksatriyas y vaisyas cualificados. Se debe buscar la compañía de brahmanas que se hayan elevado hasta el nivel de vaisnavas. De esa forma, el comentario del Srimad-Bhagavatam, que habla acerca de la personalidad y los pasatiempos de los devotos y del Señor, produce muy rápido su efecto. Con ese propósito se ha organizado la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. En los centros de nuestra asociación se lleva a cabo servicio devocional continuamente, no sólo por la mañana, por la tarde y al mediodía, sino prácticamente las veinticuatro horas del día. Todo el que entra en contacto con esta Asociación se convierte en devoto inmediatamente. Hemos comprobado por nosotros mismos que muchos karmis y otros tipos de personas vienen a la asociación y encuentran que en sus templos se respira una atmósfera agradable y pacífica. En este verso, la palabra dvi-janmanam significa «de los nacidos por segunda vez». Todo el mundo puede unirse a la asociación para la Conciencia de Krishna y recibir iniciación, para ser un nacido por segunda vez. Como indica Sanatana Gosvami, mediante el proceso de la iniciación y una formación adecuada, cualquier hombre puede ser un nacido por segunda vez. El primer nacimiento lo hacen posible los padres, y el segundo, el padre espiritual y el conocimiento védico. Sólo un nacido por segunda vez puede entender las características trascendentales del Señor y Sus devotos. Por esa razón, a los sudras se les prohibe el estudio de los Vedas. Para entender la ciencia trascendental no bastan los títulos académicos que un sudra pueda tener. En la actualidad, y en todo el mundo, los sistemas educativos están diseñados para producir sudras. Un gran experto en tecnología no es más que un gran sudra. Kalau sudra-sambhavah: En la era de Kali, todos son sudras. Como toda la población del mundo está compuesta únicamente de sudras, el conocimiento espiritual ha venido a menos, y la gente no es feliz. El movimiento para la conciencia de Krishna ha sido fundado con la idea específica de formar brahmanas cualificados que difundan el conocimiento espiritual por todo el mundo, pues, de ese modo, la gente podrá ser feliz. VERSOS 49-50 paurnamasyam sinivalyam dvadasyam sravane 'thava dina-ksaye vyatipate sankrame 'rkadine 'pi va
sravayec chraddadhananam tirtha-pada-padasrayah necchams tatratmanatmanam santusta iti sidhyati
paurnamasyam—en Luna llena; sinivalyam—en Luna nueva; dvadasyam—en el día que sigue a ekadasi; sravane—durante la aparición de la estrella Sravana; athava—o; dina-ksaye—al final del tithi; vyatipate—nombre de un determinado día; sankrame—a fin de mes; arkadine—en domingo; api—también; va—o; sravayet—se debe recitar; sraddadhananam—a un auditorio receptivo; tirtha- pada—de la Suprema Personalidad de Dios; pada-asrayah—refugiándose en los pies de loto; na icchan—sin deseo de remuneración; tatra—allí; atmana—por el ser; atmanam—la mente; santustah—apaciguada; iti—de este modo; sidhyati— alcanza la perfección. TRADUCCIÓN Las personas que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor deben recitar esta narración de la vida de Dhruva Maharaja sin recibir remuneración alguna. Esa recitación se recomienda especialmente en los días de Luna llena y Luna nueva, en el día que sigue a ekadasi, en el momento de la aparición de la estrella Sravana, al final de un determinado tithi, con ocasión del vyatipata, a fin de mes, o en domingo. Por supuesto, debe recitarse ante un auditorio favorable. Cuando se hace de este modo, sin motivos profesionales, el recitador y su auditorio alcanzan la perfección. SIGNIFICADO Los recitadores profesionales pueden pedir dinero para extinguir el ardiente fuego de sus barrigas, pero no pueden hacer el menor adelanto espiritual, ni alcanzar la perfección. Por eso se prohibe estrictamente la recitación del Srimad-Bhagavatam como un acto profesional para ganarse el sustento. Sólo quien se haya entregado por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y dependa por completo de Él para su sustento personal, e incluso para el sustento de su familia, puede alcanzar la perfección recitando el Srimad- Bhagavatam, que está lleno de narraciones de los pasatiempos del Señor y de Sus devotos. Ese proceso puede resumirse de la siguiente manera: El auditorio debe ser receptivo y tener fe en el mensaje del Bhagavatam, y el recitador debe depender por completo de la Suprema Personalidad de Dios. Recitar el Bhagavatam no debe ser un negocio. Si se hace del modo correcto, no sólo el recitador se llega a sentir perfectamente satisfecho, sino que, además, el Señor también Se siente muy satisfecho con el recitador y con los oyentes, de modo que, por el simple hecho de ocuparse en el proceso de escuchar, ambos se liberan del cautiverio material. VERSO 51 jñanam ajñata-tattvaya yo dadyat sat-pathe 'mrtam krpalor dina-nathasya devas tasyanugrhnate
jñanam—conocimiento; ajñata-tattvaya—a los que no son conscientes de la verdad; yah—aquel que; dadyat—imparte; sat-pathe—en el sendero de la verdad; amrtam—inmortalidad; krpaloh—bondadoso; dina-nathasya—protector de los pobres; devah—los semidioses; tasya—a él; anugrhnate—dan bendiciones. TRADUCCIÓN La narración de la vida de Dhruva Maharaja constituye un conocimiento sublime para el logro de la inmortalidad. Puede encaminar hacia el sendero de la verdad a las personas que no son conscientes de la Verdad Absoluta. Aquellos que, por bondad trascendental, asumen la responsabilidad de actuar como maestros y protectores de las pobres entidades vivientes, se ganan de modo natural el interés y las bendiciones de los semidioses. SIGNIFICADO Jñanam ajñata significa «conocimiento prácticamente desconocido en todo el mundo». Nadie sabe de hecho qué es la Verdad Absoluta. Los materialistas están muy orgullosos de sus progresos en educación, especulación filosófica y conocimiento científico, pero nadie sabe de hecho qué es la Verdad Absoluta. Por lo tanto, el gran sabio Maitreya aconseja a los devotos que prediquen el Srimad-Bhagavatam por todo el mundo, a fin de iluminar a la gente en la Verdad Absoluta (tattva). Srila Vyasadeva compuso esta gran obra de conocimiento científico debido a la total ignorancia de la gente con respecto a Verdad Absoluta. Al principio del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam se dice que Vyasadeva, el sabio erudito, compuso este gran Bhagavata Purana con la única intención de acabar con la ignorancia de las masas. Como la gente no conoce la Verdad Absoluta, Vyasadeva compuso especialmente este Srimad-Bhagavatam siguiendo la instrucción de Narada. Por lo general, cuando la gente tiene interés en comprender la verdad, practican la especulación y llegan, a lo sumo, al concepto impersonal del Brahman. Pero son muy pocos los que de hecho conocen a la Personalidad de Dios. El objetivo específico del Srimad-Bhagavatam consiste en iluminar a la gente en la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque entre el Brahman impersonal, el Paramatma localizado y la Persona Suprema no hay diferencias fundamentales, de hecho la inmortalidad no se puede alcanzar mientras no se llegue a la etapa de relacionarse con la Persona Suprema. ánicamente entonces es posible. El servicio devocional, que nos lleva a nuestra relación directa con el Señor Supremo, es la verdadera inmortalidad. Los devotos puros, por compasión hacia las almas caídas, son krpalu, muy bondadosos con la gente en general; ellos reparten este conocimiento del Bhagavatam por todo el mundo. Un devoto de buen corazón recibe el calificativo de dina-natha, es decir, protector de las pobres masas de gente ignorante. Dina-natha o dina-bandhu, «maestro o verdadero amigo de las pobres entidades vivientes», es también un nombre con el que se conoce al Señor Krishna. Su devoto puro también asume esa misma posición de dina- natha. Los dina-nathas, o devotos del Señor Krishna, que predican el sendero del servicio devocional, son los favoritos de los semidioses. Por lo general, el interés de la gente está en la adoración de semidioses para obtener beneficios materiales, en especial la adoración del Señor Siva; sin embargo, el devoto puro, que se ocupa en predicar los principios del servicio devocional como se establecen en el Srimad- Bhagavatam, no necesita adorar por separado a los semidioses; ellos, sin más, se sienten complacidos con él y le ofrecen todas las bendiciones posibles. De manera natural, cuando se riega un árbol por la raíz, sus hojas y sus ramas también reciben el riego. Lo mismo ocurre cuando se ofrece servicio devocional puro al Señor: las ramas, tallos y hojas del Señor —los semidioses— quedan complacidos con el devoto, y le ofrecen toda clase de bendiciones. VERSO 52 idam maya te 'bhihitam kurudvaha dhruvasya vikhyata-visuddha-karmanah hitvarbhakah kridanakani matur grham ca visnum saranam yo jagama
idam—ésta; maya—por mí; te—a ti; abhihitam—explicada; kuru-udvaha— ¡oh, grande entre los Kurus!; dhruvasya—de Dhruva; vikhyata—muy famoso; visuddha—muy puro; karmanah—cuyas actividades; hitva—abandonar; arbhakah—niño; kridanakani—juguetes; matuh—de su madre; grham—el hogar; ca—también; visnum—al Señor Visnu; saranam—refugio; yah—el que; jagama— fue. TRADUCCIÓN Las actividades trascendentales de Dhruva Maharaja gozan de fama en todo el mundo, y son muy puras. En su infancia, Dhruva Maharaja rechazó los juguetes, abandonó la protección que su madre le brindaba, y se refugió con seriedad en la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Mi querido Vidura, te lo he explicado todo en detalle; así pues, doy por terminada esta narración. SIGNIFICADO Canakya Pandita dice que, sin duda, la vida es corta para todos, pero la fama del que actúe correctamente, le sobrevivirá una generación. Como Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es famoso eternamente, la fama del devoto del Señor Krishna también es eterna. Por eso se han empleado dos palabras específicas para definir las actividades de Dhruva Maharaja: vikhyata, «muy famosas», y visuddha, «trascendentales». El ejemplo de Dhruva Maharaja, que abandonó el hogar en su tierna infancia y se refugió en la Suprema Personalidad de Dios, es único en el mundo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duocécimo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Dhruva Maharaja va de vuelta a Dios».