Capítulos 10-13
Capítulo 10 La liberación de los árboles yamala-arjuna Este capítulo explica que Krishna rompió los árboles gemelos arjuna, de los cuales salieron Nalakuvara y Manigriva, los hijos de Kuvera. Nalakuvara y Manigriva eran grandes devotos del Señor Siva, pero la opulencia material les volvió muy descarados e insensatos. Un día se encontraban en un lago disfrutando con muchachas desnudas, y se paseaban de un lado a otro como dos perfectos desvergonzados, cuando de pronto pasó por allí Narada Muni. Tan embriagados estaban con sus riquezas y con su prestigio falso que, a pesar de ver a Narada Muni ante ellos, ni hicieron ademán de cubrirse el cuerpo, ni sintieron la menor vergüenza de su desnudez. En otras palabras, la opulencia y el prestigio falso les habían hecho perder todo sentido de la decencia. Ésa es la naturaleza de los bienes materiales: tan pronto como adquirimos grandes riquezas, prestigio, posición y opulencia, nos creemos por encima de toda norma de buena educación, y ya no respetamos a nadie, así se trate del mismísimo Narada Muni. El castigo adecuado para esas personas confundidas (ahankara-vimudhatma), especialmente amigas de burlarse de los devotos, es sufrir de nuevo las miserias de la pobreza. Las reglas y regulaciones de los Vedas nos enseñan a dominar ese sentido falso de prestigio mediante la práctica de yama, niyama y demás procesos (tapasa brahmacaryena samena ca damena ca). Es muy fácil convencer a un pobre de que el prestigio de las posiciones de opulencia en este mundo es algo temporal, pero convencer a un rico, no es tan fácil. Por esa razón, el ejemplo de Narada Muni, que maldijo a aquellas dos personas, Nalakuvara y Manigriva, condenándolas a convertirse en árboles inconscientes e insensibles, es muy ilustrativo. Era el castigo adecuado. Sin embargo, como Krishna siempre es misericordioso, a pesar de ser maldecidos, Nalakuvara y Manigriva tuvieron la gran fortuna de ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el castigo impuesto por los vaisnavas no es un verdadero castigo, sino otra forma de misericordia. Por la maldición del devarsi, Nalakuvara y Manigriva se convirtieron en dos árboles gemelos arjuna en el patio de madre Yasoda y Nanda Maharaja, en espera de la oportunidad de ver a Krishna directamente. El Señor Krishna, por el deseo de Su devoto, arrancó los árboles yamala-arjuna, y Nalakuvara y Manigriva, al ser liberados por Krishna después de cien años de los devas, vieron revivir su antigua conciencia y ofrecieron a Krishna oraciones propias de los semidioses. Tras recibir aquella oportunidad de ver a Krishna directamente, comprendieron la gran misericordia de Narada Muni y, reconociendo la gran deuda contraída con él, le expresaron su agradecimiento. Luego, después de presentar sus respetos a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, caminando alrededor de Él, partieron hacia sus respectivas moradas. VERSO 1 sri-rajovaca kathyatam bhagavann etat tayoh sapasya karanam yat tad vigarhitam karma yena va devarses tamah
sri-raja uvaca—el rey siguió preguntando; kathyatam—por favor, explica; bhagavan—¡oh, supremamente poderoso!; etat—esto; tayoh—de ambos; sapasya—de maldecir; karanam—la causa; yat—cuál; tat—ese; vigarhitam—abominable; karma—acto; yena—por el cual; va—o; devarseh tamah—el gran sabio Narada se enfadó tanto. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, santo grande y poderoso!, ¿cuál fue la causa de la maldición que Narada Muni lanzó contra Nalakuvara y Manigriva? Si el mismísimo Narada, el gran sabio, llegó a enfadarse con ellos, tuvieron que hacer algo realmente abominable. Por favor, explícamelo. VERSOS 2-3 sri-suka uvaca rudrasyanucarau bhutva sudrptau dhanadatmajau kailasopavane ramye mandakinyam madotkatau
varunim madiram pitva madaghurnita-locanau stri-janair anugayadbhis ceratuh puspite vane
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami respondió; rudrasya—del Señor Siva; anucarau—dos grandes devotos o seguidores; bhutva—al ser elevados a esa posición; su-drptau—orgullosos de esa posición y del hermoso aspecto de sus cuerpos; dhanada-atmajau—los dos hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses; kailasa-upavane—en un pequeño jardín contiguo a Kailasa Parvata, la morada del Señor Siva; ramye—en un palacio muy hermoso; mandakinyam—junto al río Mandakini; mada-utkatau—terriblemente envanecidos y locos; varunim—un licor llamado varuni; madiram—embriaguez; pitva—bebiendo; mada-aghurnita-locanau— con los ojos dándoles vueltas por la embriaguez; stri-janaih—con mujeres; anugayadbhih—que entonaban las canciones que ellos cantaban; ceratuh—se paseaban; puspite vane—en un hermoso jardín de flores. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, los dos hijos de Kuvera estaban muy orgullosos de haber entrado a formar parte del círculo íntimo del Señor Siva, lo cual les permitía pasearse por un jardín contiguo al monte Kailasa, a orillas del río Mandakini. Abusando de ese privilegio, solían beber un licor llamado varuni. En compañía de mujeres que respondían a las canciones que ellos cantaban, se paseaban por aquel jardín de flores, con sus ojos siempre dándoles vueltas debido a la embriaguez. SIGNIFICADO Este verso menciona algunos de los beneficios materiales que reciben las personas que se relacionan con el Señor Siva o que son sus devotos. De hecho, todo el que adore a algún semidiós, aunque no sea el Señor Siva, recibirá ciertos beneficios materiales. Debido a ello, los necios se hacen devotos de los semidioses. Así lo ha señalado y criticado el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante ’nya-devatah. A los que no son devotos de Krishna les gustan las mujeres, el vino, etc., y por ello se les califica de hrta-jñanas, personas privadas de su buen juicio. El movimiento para la conciencia de Krishna puede identificar fácilmente a esos necios, pues el Señor Krishna Se refiere a ellos en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Todo el que no sea devoto de Krishna y que no se entregue a Krishna, debe ser tenido por naradhama, el más bajo entre los hombres, y por duskrti, alguien que siempre comete actividades pecaminosas. No es, pues, difícil descubrir quién es un hombre de tercera o cuarta categoría, pues para entender la posición de alguien basta con aplicarle una prueba definitiva: ¿es devoto de Krishna, o no lo es? ¿Por qué son más numerosos los devotos de los semidioses que los vaisnavas? La respuesta se da en este verso. Los vaisnavas no tienen interés en placeres de cuarta clase, como el vino y las mujeres, y Krishna, además, no les proporciona esos objetos de disfrute. VERSO 4 antah pravisya gangayam ambhoja-vana-rajini cikridatur yuvatibhir gajav iva karenubhih
antah—dentro; pravisya—entrando; gangayam—en el Ganges que recibe el nombre de Mandakini; ambhoja—de flores de loto; vana-rajini—donde había un bosque tupido; cikridatuh—los dos solían disfrutar; yuvatibhih—en compañía de muchachas jóvenes; gajau—dos elefantes; iva—tal y como; karenubhih—con elefantas. TRADUCCIÓN En las aguas del Mandakini Ganges, que estaba lleno de jardines de flores de loto, los dos hijos de Kuvera disfrutaban de muchachas jóvenes, como dos elefantes machos que juegan con sus hembras en el agua. SIGNIFICADO La gente suele ir al Ganges a purificarse de los efectos de la vida pecaminosa, pero este verso nos da un ejemplo de unos necios que entraron en el Ganges para enredarse en la vida pecaminosa. No todo el que entra en el Ganges se purifica. Tanto en el plano espiritual como en el plano material, todo depende de nuestra actitud mental. VERSO 5 yadrcchaya ca devarsir bhagavams tatra kaurava apasyan narado devau ksibanau samabudhyata
yadrcchaya—por casualidad, en su recorrido por el universo; ca—y; deva-rsih—la persona santa suprema entre los semidioses; bhagavan—el muy poderoso; tatra—allí (donde los dos hijos de Kuvera disfrutaban de la vida); kaurava—¡oh, Maharaja Pariksit!; apasyat—cuando vio; naradah—el gran santo; devau—a los dos muchachos semidioses; ksibanau—con los ojos ebrios; samabudhyata—pudo comprender (su posición). TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, para buena fortuna de los dos muchachos, quiso el azar que un día pasase por allí el gran santo Devarsi Narada. Al ver que estaban ebrios, con los ojos dándoles vueltas, comprendió su situación. SIGNIFICADO Dicen los sastras: 'sadhu-sanga,' 'sadhu-sanga'——sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya (Cc. Madhya 22.54) La aparición de Narada Muni, cuando quiera y dondequiera que se produzca, se considera sumamente auspiciosa. Las Escrituras dicen también: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija «Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krishna, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional» (Cc. Madhya. 19.151). Narada apareció en el jardín para dar a los dos hijos de Kuvera la semilla del servicio devocional a pesar de que estaban ebrios. Las personas santas saben cómo otorgar su misericordia a las almas caídas. VERSO 6 tam drstva vridita devyo vivastrah sapa-sankitah vasamsi paryadhuh sighram vivastrau naiva guhyakau
tam—a Narada Muni; drstva—al ver; vriditah—sintiéndose avergonzadas; devyah—las jóvenes muchachas de los semidioses; vivastrah—aunque estaban desnudas; sapa-sankitah—por temor a ser maldecidas; vasamsi—ropas; paryadhuh—cubrieron el cuerpo; sighram—a toda prisa; vivastrau—que también estaban desnudos; na—no; eva—en verdad; guhyakau—los dos hijos de Kuvera. TRADUCCIÓN Al ver a Narada, las jóvenes de los planetas celestiales sintieron mucha vergüenza de estar desnudas ante él, y, por temor a ser maldecidas, se cubrieron con sus ropas. No así los dos hijos de Kuvera, quienes, sin preocuparse de Narada, permanecieron desnudos. VERSO 7 tau drstva madira-mattau sri-madandhau suratmajau tayor anugraharthaya sapam dasyann idam jagau
tau—a los dos muchachos de los semidioses; drstva—al ver; madira-mattau—ebrios del licor bebido; sri-mada-andhau—cegados por la opulencia y el prestigio falso; sura-atmajau—los dos hijos de los semidioses; tayoh—a ellos; anugraha-arthaya—a fin de dar misericordia especial; sapam—una maldición; dasyan—deseoso de ofrecer; idam—esto; jagau—pronunció. TRADUCCIÓN Al ver a los dos hijos de los semidioses desnudos y ebrios de opulencia y prestigio falso, Devarsi Narada, para concederles una misericordia especial, quiso imponerles una maldición especial. Para ello pronunció las siguientes palabras. SIGNIFICADO Aunque al principio Narada Muni parecía muy enfadado y les maldijo, al final los dos semidioses, Nalakuvara y Manigriva, consiguieron ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. De modo que la maldición fue, en última instancia, auspiciosa y brillante. Conviene apreciar debidamente el tipo de maldición que Narada les impuso. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ofrece un buen ejemplo en relación con esto. El padre tiene que administrar a su hijo una medicina para curarle de una enfermedad, pero se lo encuentra profundamente dormido. El padre entonces no duda en pellizcarle, de manera que el niño se levante y tome la medicina. De forma semejante, Narada Muni maldijo a Nalakuvara y Manigriva para curarles de su enfermedad, la ceguera material. VERSO 8 sri-narada uvaca na hy anyo jusato josyan buddhi-bhramso rajo-gunah sri-madad abhijatyadir yatra stri dyutam asavah
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; na—no hay; hi—en verdad; anyah—otro disfrute material; jusatah—de quien está disfrutando; josyan—cosas muy atractivas en el mundo material (diversas formas de comer, dormir, aparearse y defenderse); buddhi-bhramsah—esos disfrutes atraen la inteligencia; rajah-gunah—ser controlado por la modalidad de la pasión; sri-madat—que las riquezas; abhijatya-adih—entre los cuatro principios materiales (atractivos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, ser muy culto y ser muy rico); yatra—donde; stri—mujeres; dyutam—juegos de azar; asavah—vino (el vino, las mujeres y el juego son muy destacados). TRADUCCIÓN Narada Muni dijo: De entre todos los atractivos del disfrute material, el atractivo de las riquezas es tan grande que confunde la inteligencia más que el hecho de tener hermosos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, o poseer una amplia cultura. Cuando una persona sin educación se envanece de sus riquezas, el resultado es que las emplea en disfrutar del vino, las mujeres y los juegos de azar. SIGNIFICADO De las tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia—, la gente se deja llevar, ciertamente, por las cualidades más bajas, es decir, la pasión y la ignorancia, y sobre todo por la pasión. Bajo el impulso de la modalidad de la pasión, la persona se enreda cada vez más en la existencia material. La vida humana, por lo tanto, está hecha para dominar las modalidades de la pasión y la ignorancia y progresar en el cultivo de la modalidad de la bondad. tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati (Bhag. 11.5.32) Eso es cultura: hay que subyugar las modalidades de la pasión y la ignorancia. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, cuando estamos falsamente orgullosos de nuestras riquezas, empleamos todos nuestros bienes en tres únicas cosas: el vino, las mujeres y los juegos de azar. De hecho podemos ver, y sobre todo en esta era, que quienes poseen riquezas superfluas no hacen otra cosa que tratar de disfrutar de esas riquezas. En la civilización occidental, esas tres cosas han cobrado mucha importancia debido al aumento de las riquezas superfluas. Narada Muni hizo estas consideraciones en el caso de Manigriva y Nalakuvara porque les halló demasiado envanecidos con las riquezas de su padre, Kuvera. VERSO 9 hanyante pasavo yatra nirdayair ajitatmabhih manyamanair imam deham ajaramrtyu nasvaram
hanyante—son matados de muchas formas (especialmente en los mataderos); pasavah—animales de cuatro patas (caballos, ovejas, vacas, cerdos, etc.); yatra—donde; nirdayaih—por esas personas crueles que se dejan llevar por la modalidad de la pasión; ajita-atmabhih—sinvergüenzas que no pueden controlar los sentidos; manyamanaih—están pensando; imam—este; deham—cuerpo; ajara—nunca envejecerá ni enfermará; amrtyu—la muerte no vendrá nunca; nasvaram—aunque el cuerpo está destinado a la destrucción. TRADUCCIÓN Sin poder controlar sus sentidos, los sinvergüenzas falsamente orgullosos de sus riquezas o de su cuna aristocrática son tan crueles que, para mantener sus cuerpos perecederos, de los que piensan que nunca van a envejecer o morir, matan sin clemencia animales indefensos. A veces salen a matar animales sólo por divertirse. SIGNIFICADO Cuando las modalidades de la pasión y la ignorancia aumentan en la sociedad humana, dando origen a un crecimiento económico superfluo, el resultado es que la gente se enreda con el vino, las mujeres y los juegos de azar. Así enloquecidos, mantienen grandes mataderos y organizan partidas de caza para disfrutar matando animales. Esos necios sinvergüenzas olvidan que el cuerpo, por mucho que tratemos de mantenerlo, está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y se ocupan en actividades pecaminosas sin parar. Como duskrtis que son, olvidan por completo la existencia del controlador supremo, que Se halla en el interior del corazón de todos (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ’rjuna tisthati). Ese controlador supremo observa cada instante de nuestra actividad y nos recompensa o castiga a todos dándonos un cuerpo convenientemente dispuesto por la naturaleza material (bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya). De ese modo, las personas pecaminosas reciben de forma automática su castigo en cuerpos de diversos tipos. La causa esencial de ese castigo es que, cuando acumulamos riquezas superfluas, nos degradamos cada vez más, sin saber que todas nuestras riquezas se terminarán cuando tengamos que volver a nacer. na sadhu manye yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah (Bhag. 5.5.4) Matar animales está prohibido. Todo ser vivo, qué duda cabe, tiene que comer algo (jivo jivasya jivanam). Pero debemos aprender qué clase de alimentos nos corresponden. Por esa razón, el Isopanisad nos instruye: tena tyaktena bhuñjithah: Debemos comer lo que los seres humanos tienen destinado. En la Bhagavad-gita (9.26), Krishna dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto, por lo tanto, no come nada que suponga mataderos para los pobres animales. Los devotos toman prasada de Krishna (tena tyaktena bhuñjithah). Krishna nos recomienda que Le ofrezcamos patram puspam phalam toyam: una hoja, una flor, fruta o agua. A los seres humanos nunca se les recomienda comer animales, sino que se les recomienda tomar prasada, los remanentes del alimento de Krishna. Yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih (Bg. 3.13). La persona que adopta la práctica de comer prasada, aunque en ello llegue a incurrir en insignificantes actividades pecaminosas, se libera de los resultados de los actos pecaminosos. VERSO 10 deva-samjñitam apy ante krmi-vid-bhasma-samjñitam bhuta-dhruk tat-krte svartham kim veda nirayo yatah
deva-samjñitam—el cuerpo que ahora se considera de una personalidad muy elevada: presidente, ministro o incluso semidiós; api—aunque el cuerpo sea tan excelso; ante—después de la muerte; krmi—se convierte en gusanos; vit—o en excremento; bhasma-samjñitam—o en cenizas; bhuta-dhruk—la persona que no acepta los mandamientos del sastra y es innecesariamente envidiosa con otras entidades vivientes; tat-krte—por actuar de ese modo; sva-artham—interés personal; kim—quién hay; veda—que sepa; nirayah yatah—porque debido a esas actividades pecaminosas hay que pasar los sufrimientos del infierno. TRADUCCIÓN En vida puede ocurrir que estemos muy orgullosos de nuestro cuerpo, pensando que somos grandes hombres, ministros, presidentes o incluso semidioses, pero, seamos lo que seamos, después de morir nuestro cuerpo se convertirá en gusanos, excremento o cenizas. Quien mate animales indefensos para satisfacer los caprichos temporales del cuerpo, no sabe que en la siguiente vida tendrá que sufrir. El malvado pecador tendrá que ir al infierno y sufrir los resultados de sus acciones. SIGNIFICADO En este verso son significativas las tres palabras krmi-vid-bhasma. Después de la muerte, el cuerpo puede transformarse en krmi, que significa «gusanos», pues si se deja sin incinerar, se lo pueden comer los gusanos; otra posibilidad es que se lo coman otros animales, como los cerdos y los cuervos, y que se transforme en excremento. Las personas más civilizadas queman el cadáver, de forma que se convierte en cenizas (bhasma-samjñitam). Sin embargo, aunque el cuerpo va a transformarse en gusanos, excremento o cenizas, los necios, sólo por mantenerlo, cometen muchas actividades pecaminosas. Esto es verdaderamente lamentable. El cuerpo de forma humana está en realidad destinado a jivasya tattva-jijñasa, la iluminación en el conocimiento de los valores espirituales. Por consiguiente, debemos buscar el refugio de un maestro espiritual genuino. Tasmad gurum prapadyeta: Debemos acudir a un guru. ¿Quién es guru? Sabde pare ca nisnatam (Bhag. 11.3.21): Guru es aquel que posee conocimiento trascendental completo. Si no acudimos al maestro espiritual, permaneceremos en la ignorancia. acaryavan puruso veda (Chandogya Upanisad 6.14.2): El conocimiento completo acerca de la vida lo poseeremos cuando seamos acaryavan, es decir, cuando nos sometamos al control del acarya. Pero cuando nos dejamos llevar por rajo-guna y tamo-guna, no nos preocupamos de nada, sino que actuamos como cualquier estúpido animal, arriesgando nuestra vida (mrtyu-samsara-vartmani) y teniendo por ello que continuar de sufrimiento en sufrimiento. Na te viduh svartha-gatim hi visnum (Bhag. 7.5.31). La persona necia no sabe cómo elevarse en este mismo cuerpo. Lo que hace es incurrir en actividades pecaminosas y sumirse cada vez más en las profundidades de la vida infernal. VERSO 11 dehah kim anna-datuh svam nisektur matur eva ca matuh pitur va balinah kretur agneh suno 'pi va
dehah—este cuerpo; kim anna-datuh—¿pertenece a quien me da trabajo y dinero para mantenerlo?; svam—¿o me pertenece a mí personalmente?; nisektuh—¿(o pertenece) a la persona que emitió el semen?; matuh eva—¿(o pertenece) a la madre que mantuvo este cuerpo en el vientre?; ca—y; matuh pituh va—¿o (pertenece) al padre de la madre? (porque a veces el padre de la madre adopta a su nieto como hijo suyo); balinah—¿(o pertenece) a la persona que se lo lleva por la fuerza?; kretuh—¿o a la persona que lo compra como esclavo?; agneh—¿o al fuego? (pues en última instancia el cuerpo es quemado); sunah—¿o a los perros y buitres que se lo comerán al final?; api—incluso; va—o. TRADUCCIÓN ¿A quién pertenece el cuerpo durante la vida? ¿Al que le da trabajo, al ser, al padre, a la madre, o al padre de la madre? ¿Es de la persona que se lo lleva por la fuerza, del amo que lo compra como esclavo, o de los hijos que lo entregan al fuego? ¿Es de los perros que se lo comen cuando no es incinerado? Entre los muchos que podrían reclamarlo, ¿quién tiene legítimo derecho a él? No está bien contentarse con mantener el cuerpo mediante actividades pecaminosas en lugar de responder a estas preguntas. VERSO 12 evam sadharanam deham avyakta-prabhavapyayam ko vidvan atmasat krtva hanti jantun rte 'satah
evam—de ese modo; sadharanam—propiedad común; deham—el cuerpo; avyakta—de la naturaleza no manifestada; prabhava—manifestado de ese modo; apyayam—y que de nuevo se funde con lo no manifestado («pues polvo eres y en polvo te convertirás»); kah—quién es la persona; vidvan—el que posee verdadero conocimiento; atmasat krtva—que reclama su propiedad; hanti—mata; jantun—animales indefensos; rte—excepto; asatah—desvergonzados que no tienen conocimiento ni entienden las cosas correctamente. TRADUCCIÓN El cuerpo, al fin y al cabo, después de ser producido por la naturaleza no manifestada, se destruye de nuevo y se funde en los elementos naturales. Por lo tanto, es propiedad común de todos. En esas circunstancias, ¿quién sino un desvergonzado podría reclamar su propiedad y, para mantenerlo, incurrir en actividades pecaminosas, como la matanza de animales, sólo por satisfacer sus caprichos? Nadie más que un sinvergüenza podría cometer semejantes actividades pecaminosas. SIGNIFICADO Los ateos no creen en la existencia del alma. Sin embargo, ¿por qué tendría nadie que matar animales, de no ser por pura crueldad? El cuerpo es la manifestación de una combinación de materia. Al principio no era nada, pero mediante una combinación de materia, ha llegado a ser. Más tarde, cuando esa combinación se descomponga, el cuerpo dejará nuevamente de existir. Al principio no era nada, y al final no será nada. ¿Por qué, entonces, cometer actividades pecaminosas cuando está manifestado? Nadie más que sinvergüenza de primera categoría podría actuar de esa forma. VERSO 13 asatah sri-madandhasya daridryam param añjanam atmaupamyena bhutani daridrah param iksate
asatah—de ese necio sinvergüenza; sri-mada-andhasya—que está cegado por la posesión temporal de riquezas y opulencia; daridryam—pobreza; param añjanam—el mejor colirio para los ojos, con el que se ven las cosas tal y como son; atma-aupamyena—en comparación con él mismo; bhutani—seres vivos; daridrah—un hombre sumido en la miseria; param—perfectamente; iksate—puede ver las cosas tal y como son. TRADUCCIÓN Los necios ateos y los sinvergüenzas, que están muy orgullosos de sus riquezas, no pueden ver las cosas como son. Por eso, el colirio adecuado para sus ojos es devolverles a la pobreza, de modo que puedan ver las cosas tal y como son. El hombre que vive en la más absoluta pobreza puede, al menos, darse cuenta de lo miserable que es la pobreza, y no querrá ver a otros en la situación de sufrimiento en que él se encuentra. SIGNIFICADO Todavía hoy puede verse que una persona que siempre había sido pobre, cuando se hace rica, siente inclinación por emplear su dinero en actividades filantrópicas, como abrir escuelas para analfabetos y hospitales para los enfermos. En relación con esto, hay una historia muy instructiva titulada: punar musiko bhava: «Vuélvete ratón de nuevo». Había un ratón que vivía angustiado por culpa de un gato. Un día acudió a una persona santa y le pidió que lo transformase en gato. Pero, una vez transformado en gato, era el perro quien lo agobiaba. Se transformó en perro, pero el tigre lo perseguía. Cuando se transformó en tigre, se quedó mirando a la persona santa. Entonces, éste le preguntó: «¿Qué quieres?», y el tigre dijo: «Quiero comerte». Entonces el sabio le maldijo diciendo: «Que te vuelvas ratón de nuevo». Algo parecido ocurre por todo el universo. Vamos arriba y abajo, a veces somos ratones, y a veces tigres. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151) Las entidades vivientes se elevan y se degradan bajo la influencia de las leyes de la naturaleza, pero la persona que es sumamente afortunada se relaciona con personas santas, logrando así la semilla del servicio devocional y alcanzando el éxito en la vida. Narada Muni quería llevar a Nalakuvara y a Manigriva al plano del servicio devocional reduciéndoles a la pobreza, para lo cual les maldijo. Ésa es la misericordia del vaisnava. Quien no se eleve al nivel vaisnava no puede ser buena persona. Harav abhaktasya kuto mahad-gunah (Bhag. 5.18.12). El avaisnava nunca será buena persona, por muy severamente que se le castigue. VERSO 14 yatha kantaka-viddhango jantor necchati tam vyatham jiva-samyam gato lingair na tathaviddha-kantakah
yatha—tal y como; kantaka-viddha-angah—la persona en cuyo cuerpo ha sufrido el pinchazo de un alfiler; jantoh—de ese animal; na—no; icchati—desea; tam—un determinado; vyatham—dolor; jiva-samyam gatah—cuando entiende que la situación es la misma para todos; lingaih—por poseer un determinado tipo de cuerpo; na—no; tatha—así; aviddha-kantakah—la persona que nunca ha sufrido el pinchazo de un alfiler. TRADUCCIÓN La persona que ha sufrido el pinchazo de un alfiler comprende el sufrimiento de otros que pasan por esa misma experiencia con sólo verles la cara. Comprende que el sufrimiento es el mismo para todos, y no desea que los demás sufran de esa forma. Pero el que nunca ha recibido el pinchazo de un alfiler no puede comprender ese sufrimiento. SIGNIFICADO «La persona que ha probado la amargura de la pobreza, puede disfrutar realmente de la felicidad de la riqueza», reza un dicho, y un proverbio popular añade: vandhya ki bujhibe prasava-vedana: «La mujer que no ha parido, no puede entender el dolor del parto». Nadie puede entender la felicidad y el sufrimiento del mundo material si no ha tenido experiencia de ello. Las leyes de la naturaleza se rigen por ese principio. Quien haya matado a un animal, tendrá que ser matado por ese mismo animal. Eso se denomina mamsa. Mam significa «a mí», y sa significa «él». El animal que yo me como tendrá, a su vez, la oportunidad de comerme. Por esa razón, todos los países suelen tener la costumbre de ahorcar a los asesinos. VERSO 15 daridro niraham-stambho muktah sarva-madair iha krcchram yadrcchayapnoti tad dhi tasya param tapah
daridrah—la persona que vive en la miseria; nir-aham-stambhah—de modo natural se libera de todo prestigio falso; muktah—liberado; sarva—todo; madaih—del ego falso; iha—en este mundo; krcchram—con gran dificultad; yadrcchaya apnoti—lo que obtiene de la providencia por casualidad; tat—ésa; hi—en verdad; tasya—su; param—perfecta; tapah—austeridad. TRADUCCIÓN El hombre que vive sumido en la pobreza se ve naturalmente forzado a someterse a austeridades y penitencias, pues carece de las riquezas necesarias para poseer nada. De ese modo, pierde todo su prestigio falso. Siempre necesitado de alimentos, refugio y ropas, tiene que satisfacerse con lo que pueda obtener por misericordia de la providencia. Esas austeridades a que por fuerza tiene que someterse son buenas para él, pues le purifican y le liberan del ego falso. SIGNIFICADO La persona santa acepta voluntariamente una vida de pobreza para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes, conforme a la cultura védica, abandonaron su nivel de vida principesco y se retiraron al bosque a practicar austeridades, simplemente para purificarse. Pero a quien no puede someterse voluntariamente a esas austeridades, se le impone una situación de pobreza para que tenga que practicar austeridades de modo natural. La austeridad es buena para todos, pues libera a la persona de los condicionamientos materiales. Por lo tanto, cuando una persona está muy orgullosa de su posición material, la pobreza es la mejor manera de corregir su necedad. Daridrya-doso guna-rasi-nasi: La persona que vive en la miseria ve de modo natural destruido su orgullo falso, que se basa en su elevado nacimiento, riquezas, educación y belleza. Una vez corregida de ese modo, se encuentra en la posición idónea para alcanzar la liberación. VERSO 16 nityam ksut-ksama-dehasya daridrasyanna-kanksinah indriyany anususyanti himsapi vinivartate
nityam—siempre; ksut—con hambre; ksama—débil, sin la fuerza suficiente; dehasya—del cuerpo del hombre pobre; daridrasya—que vive en la miseria; anna-kanksinah—siempre deseoso de obtener el alimento necesario; indriyani—los sentidos, que se comparan a serpientes; anususyanti—se debilitan cada vez más, con menos potencia; himsa api—la tendencia a envidiar a los demás; vinivartate—reduce. TRADUCCIÓN Siempre hambriento, en busca del alimento indispensable, ese hombre sumido en la miseria está cada día más débil. Como sus fuerzas están muy limitadas, sus sentidos se sosiegan por sí solos. Esa persona sumida en la pobreza es, por ello, incapaz de realizar actividades dañinas y envidiosas. En otras palabras, él alcanza de modo natural los resultados de las austeridades y penitencias a que se someten por voluntad propia las personas santas. SIGNIFICADO En opinión de los expertos en la ciencia médica, la diabetes se produce por comer demasiado, mientras que la tuberculosis se debe a no comer lo suficiente. No debemos aspirar ni a estar diabéticos ni a estar tuberculosos. Yavad artha-prayojanam. Debemos comer con moderación y mantener el cuerpo sano para avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (1.2.10), se recomienda: kamasya nendriya-pritir labho jiveta yavata jivasya tattva-jijñasa nartho yas ceha karmabhih La verdadera ocupación de la vida humana consiste en mantenerse apto para el avance en la senda de la iluminación espiritual. La vida humana no está hecha para fortalecer en exceso los sentidos, hasta el punto de enfermar o de alimentar un espíritu envidioso y belicoso. En la era de Kali, sin embargo, la civilización humana está tan descarriada que la gente hace crecer sin necesidad su economía, y el resultado es que abren cada vez más mataderos, bares y burdeles. De ese modo, la civilización entera se está echando a perder. VERSO 17 daridrasyaiva yujyante sadhavah sama-darsinah sadbhih ksinoti tam tarsam tata arad visuddhyati
daridrasya—de la persona que es muy pobre; eva—en verdad; yujyante—pueden relacionarse fácilmente; sadhavah—las personas santas; sama-darsinah—aunque los sadhus son ecuánimes con todos, pobres y ricos, los pobres pueden beneficiarse de su compañía; sadbhih—con la compañía de esas personas santas; ksinoti—reduce; tam—la causa original del sufrimiento material; tarsam—el deseo de disfrute material; tatah—a continuación; arat—muy pronto; visuddhyati—su contaminación material es erradicada. TRADUCCIÓN Las personas santas pueden relacionarse libremente con los pobres, pero no así con los ricos. Debido a esa relación con personas santas, los pobres pierden pronto todo interés en los deseos materiales, y erradican todas las impurezas que se encuentran en lo más hondo del corazón. SIGNIFICADO Mahad-vicalanam nrnam grhinam dina-cetasam (Bhag. 10.8.4). La única ocupación de la persona santa o sannyasi, la persona que se halla en la orden de vida de renuncia, es predicar el proceso de conciencia de Krishna. Los sadhus, las personas santas, quieren predicar tanto a los pobres como a los ricos, pero los pobres se benefician de su prédica más que los ricos. Los pobres enseguida dan la bienvenida a los sadhus, les ofrecen reverencias y tratan de beneficiarse de su presencia, mientras que los ricos tienen a la puerta unos enormes perros de caza para que nadie pueda entrar en su casa. «Cuidado con el perro», dice el rótulo, y así evitan la compañía de las personas santas; los pobres, sin embargo, les abren las puertas, y de ese modo se benefician de su compañía más que los ricos. Narada Muni en su vida anterior había sido el hijo de una sirvienta muy pobre; gracias a ello pudo entrar en contacto con personas santas y, más tarde, llegar a ser el excelso Narada Muni. Ésa fue la experiencia que él tuvo. Por esa razón, en este verso está comparando la posición del pobre con la del rico. satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah taj-josanad asv apavarga-vartmani sraddha ratir bhaktir anukramisyati (Bhag. 3.25.25) Quien recibe la oportunidad de relacionarse con personas santas, gracias a sus instrucciones, se va purificando cada vez más de los deseos materiales. krsna-bahirmukha haiya bhoga-vañcha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare (Prema-vivarta) Vida material significa olvidar a Krishna y aumentar los deseos de complacer los sentidos. Pero quien recibe la oportunidad de ser instruido por las personas santas y olvida la importancia de los deseos materiales, de un modo natural se purifica. Ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam (Siksastaka 1). La persona materialista no podrá liberarse de los dolores del ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahadavagni, mientras no purifique a fondo su corazón. VERSO 18 sadhunam sama-cittanam mukunda-caranaisinam upeksyaih kim dhana-stambhair asadbhir asad-asrayaih
sadhunam—de las personas santas; sama-cittanam—de aquellos que son ecuánimes con todos; mukunda-carana-esinam—cuya única ocupación es servir a Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre aspiran a ese servicio; upeksyaih—evitar la compañía; kim—qué; dhana-stambhaih—ricos y orgullosos; asadbhih—con la compañía de personas indeseables; asat-asrayaih—refugiarse en aquellos que son asat, no devotos. TRADUCCIÓN Las personas santas [sadhus] piensan en Krishna las veinticuatro horas del día. Ninguna otra cosa les interesa. ¿Qué razón podría tener nadie para evitar la relación con esas personalidades espirituales excelsas y, en lugar de ello, tratar de relacionarse con materialistas y refugiarse en los no devotos, que en su mayoría son orgullosos y ricos? SIGNIFICADO El sadhu es la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviación (bhajate mam ananya-bhak). titiksavah karunikah suhrdah sarva-dehinam ajata-satravah santah sadhavah sadhu-bhusanah «El sadhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes» (Bhag. 3.25.21). El sadhu es suhrdah sarva-dehinam, el amigo de todos. Siendo así, ¿qué razón puede tener el rico para, en lugar de relacionarse con sadhus, perder su valioso tiempo con otros ricos que son contrarios a la vida espiritual? Ricos y pobres pueden beneficiarse del movimiento para la conciencia de Krishna, y en este verso se aconseja a todo el mundo que así lo haga. Nada se gana con evitar la relación con los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna. Narottama dasa Thakura dice: sat-sanga chadi' kainu asate vilasa te-karane lagila ye karma-bandha-phansa Si abandonamos la compañía de los sadhus, las personas santas ocupadas en el proceso de conciencia de Krishna, y nos relacionamos con personas que buscan el placer de los sentidos y que, con ese fin, se dedican a acumular riquezas, arruinaremos nuestra vida. La palabra asat se refiere al avaisnava, la persona que no es devoto de Krishna, y sat se refiere al vaisnava, el devoto de Krishna. Siempre debemos buscar la compañía de los vaisnavas y no arruinar nuestra vida juntándonos con avaisnavas. En la Bhagavad-gita (7.15), se establece la diferencia entre vaisnavas y avaisnavas: na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah Todo el que no se ha entregado a Krishna es una persona de lo más pecaminosa (duskrti), un sinvergüenza (mudha), y el más bajo de los hombres (naradhama). Por lo tanto, no debemos evitar la relación con los vaisnavas, que ahora está al alcance de todo el mundo en la forma del movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 19 tad aham mattayor madhvya varunya sri-madandhayoh tamo-madam harisyami strainayor ajitatmanoh
tat—por lo tanto; aham—yo; mattayoh—de estos dos borrachos; madhvya—por beber licor; varunya—llamado varuni; sri-mada-andhayoh—que están cegados por la opulencia celestial; tamah-madam—ese prestigio falso debido a la modalidad de la ignorancia; harisyami—yo quitaré; strainayoh—porque están tan apegados a las mujeres; ajita-atmanoh—que no pueden controlar los sentidos. TRADUCCIÓN Por lo tanto, yo liberaré de su prestigio falso a estas dos personas, que, ebrias del licor llamado varuni, o madhvi, no pueden controlar sus sentidos, se han dejado cegar por el orgullo de la opulencia celestial, y se han apegado a las mujeres. SIGNIFICADO Cuando un sadhu reprende o castiga a alguien, no lo hace por venganza. Maharaja Pariksit había preguntado por qué cedía Narada Muni a ese espíritu de venganza (tamah). Pero no se trataba de tamah, pues Narada Muni, con pleno conocimiento de lo que convenía a los dos hermanos, pensó con sabiduría en la manera de curarles. Los vaisnavas son buenos médicos. Saben cómo proteger a las personas de la enfermedad material. Así pues, no están nunca bajo la influenciade tamo-guna. Sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate (Bg. 14.26). Los vaisnavas están siempre situados en el plano trascendental, el plano del Brahman. No están sujetos a error ni a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Todo lo que hacen, después de reflexionar profundamente, tiene por objeto llevar a todo el mundo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSOS 20-22 yad imau loka-palasya putrau bhutva tamah-plutau na vivasasam atmanam vijanitah sudurmadau
ato 'rhatah sthavaratam syatam naivam yatha punah smrtih syan mat-prasadena tatrapi mad-anugrahat
vasudevasya sannidhyam labdhva divya-sarac-chate vrtte svarlokatam bhuyo labdha-bhakti bhavisyatah
yat—puesto que; imau—estos dos jóvenes semidioses; loka-palasya—del gran semidiós Kuvera; putrau—nacidos como hijos; bhutva—siendo así (no deberían haber llegado a eso); tamah-plutau—tan absortos en la modalidad de la oscuridad; na—no; vivasasam—sin ropa alguna, completamente desnudos; atmanam—sus propios cuerpos; vijanitah—podían entender que estaban desnudos; su-durmadau—puesto que, debido al orgullo falso, habían caído muy bajo; atah—por lo tanto; arhatah—merecen; sthavaratam—la inmovilidad de un árbol; syatam—que se vuelvan; na—no; evam—de ese modo; yatha—como; punah—de nuevo; smrtih—recuerdo; syat—que continúe; mat-prasadena—por mi misericordia; tatra api—además de esto; mat-anugrahat—por mi gracia especial; vasudevasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sannidhyam—el contacto personal, cara a cara; labdhva—obtener; divya-sarat-sate vrtte—una vez cumplidos cien años de los semidioses; svarlokatam—el deseo de vivir en el mundo celestial; bhuyah—de nuevo; labdha-bhakti—habiendo revivido su actitud natural de servicio devocional; bhavisyatah—se volverán. TRADUCCIÓN Estos dos jóvenes, Nalakuvara y Manigriva, tienen la fortuna de ser los hijos del gran semidiós Kuvera, pero, llevados del prestigio falso y de la embriaguez producto del licor, han caído tan bajo que, aunque están desnudos, no pueden comprender que lo están. Así pues, estos dos jóvenes, que están viviendo como árboles (pues los árboles están desnudos pero no son conscientes de ello), deben recibir cuerpo de árbol. Ése será el castigo adecuado para ellos. No obstante, y por mi misericordia, desde el momento en que se vuelvan árboles hasta el momento en que se liberen, podrán recordar las actividades pecaminosas de su pasado. Además, por mi gracia especial, una vez cumplido el plazo de cien años de los semidioses, podrán ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, y, de ese modo, revivir su verdadera posición como devotos. SIGNIFICADO Los árboles no son conscientes: si los cortamos, no sienten dolor. Narada Muni, sin embargo, quiso que Nalakuvara y Manigriva permanecieran conscientes, y que no olvidasen las circunstancias a que obedecía su castigo ni siquiera después de liberarse de esa vida en forma de árboles. Así, para concederles una gracia especial, Narada Muni dispuso las cosas de tal manera que, una vez liberados, pudieran ver a Krishna en Vrndavana y revivir de ese modo el bhakti latente en ellos. Cada día de los semidioses, en el sistema planetario superior, equivale a seis de nuestros meses. Los semidioses del sistema planetario superior, pese a estar apegados al disfrute material, son devotos, y por eso precisamente se dice que son semidioses. Hay dos clases de personas, los devas y los asuras. Los asuras olvidan su relación con Krishna (asuram bhavam asritah), pero los devas no la olvidan. dvau bhuta-sargau loke 'smin daiva asura eva ca visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah (Padma Purana) La diferencia entre un devoto puro y un devoto karma-misra es la siguiente: el devoto puro no desea nada para el disfrute material, mientras que el devoto con mezcla se hace devoto para obtener el mejor disfrute posible en este mundo material. Quien se halla en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional permanece puro, sin que los deseos materiales lleguen a contaminarle (anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam). La práctica de karma-misra-bhakti nos eleva al reino celestial; con jñana-misra-bhakti podemos fundirnos en la refulgencia del Brahman; y con yoga-misra-bhakti podemos experimentar la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Pero el bhakti puro no depende ni del karma, ni del jñana ni del yoga, pues consiste simplemente en relaciones amorosas. Por consiguiente, la liberación del bhakta, que no es sólo mukti, sino vimukti, es superior a las otras cinco clases de liberación (sayujya, sarupya, salokya, sarsti y samipya). El devoto puro siempre se ocupa en servicio puro (anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama). El hecho de nacer como semidiós en el sistema planetario superior es una oportunidad para purificarse un poco más como devoto e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con su supuesta maldición, Narada Muni dio indirectamente a Manigriva y Nalakuvara la mayor de las oportunidades. VERSO 23 sri-suka uvaca evam uktva sa devarsir gato narayanasramam nalakuvara-manigrivav asatur yamalarjunau
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami continuó diciendo; evam uktva—después de hablar; sah—él; devarsih—la más grande persona santa, Narada; gatah—se fue de aquel lugar; narayana-asramam—a su propio asrama, Narayana-asrama; nalakuvara—Nalakuvara; manigrivau—y Manigriva; asatuh—permanecieron allí para volverse; yamala-arjunau—dos árboles gemelos arjuna. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Dichas estas palabras, el gran santo Devarsi Narada regresó a su asrama, conocido con el nombre de Narayana-asrama, y Nalakuvara y Manigriva se convirtieron en dos árboles gemelos arjuna. SIGNIFICADO Los árboles arjuna pueden encontrarse todavía hoy en muchos bosques. Con su corteza, los cardiólogos preparan una medicina para problemas del corazón. Eso significa que, pese a ser árboles, tienen que soportar que los despellejen en nombre de la ciencia médica. VERSO 24 rser bhagavata-mukhyasya satyam kartum vaco harih jagama sanakais tatra yatrastam yamalarjunau
rseh—de Narada, el gran sabio y persona santa; bhagavata-mukhyasya—del más elevado de los devotos; satyam—la verdad; kartum—para probar; vacah—sus palabras; harih—la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; jagama—fue allí; sanakaih—muy despacio; tatra—allí; yatra—en el lugar donde; astam—estaban; yamala-arjunau—los árboles gemelos arjuna. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, para respaldar la verdad de las palabras de Narada, el más grande devoto, avanzó lentamente hacia el lugar en que crecían los dos árboles gemelos arjuna. VERSO 25 devarsir me priyatamo yad imau dhanadatmajau tat tatha sadhayisyami yad gitam tan mahatmana
devarsih—el gran santo Devarsi Narada; me—Mío; priya-tamah—el devoto más querido; yat—aunque; imau—estas dos personas (Nalakuvara y Manigriva); dhanada-atmajau—no devotos nacidos de un padre rico; tat—las palabras de Devarsi; tatha—así; sadhayisyami—Yo realizaré (pues él quiso que Yo Me presentase ante los yamala-arjunas); yat gitam—como ya ha sido afirmado; tat—eso; mahatmana—por Narada Muni. TRADUCCIÓN «Estos dos jóvenes son los hijos del muy rico Kuvera, y Yo no tengo nada que ver con ellos, pero Devarsi Narada es Mi muy querido y afectuoso devoto, de modo que, como él quiso que Yo Me presentase en persona ante ellos, debo hacerlo así para que se liberen.» SIGNIFICADO Nalakuvara y Manigriva no tenían en realidad nada que ver con el servicio devocional, ni había razón para que viesen cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, pues semejante oportunidad no es algo corriente. Ser muy rico o erudito, o haber nacido en una familia aristocrática, no es motivo suficiente para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Es imposible. En este caso, sin embargo, Narada Muni deseó que Nalakuvara y Manigriva viesen directamente a Vasudeva, por lo cual la Suprema Personalidad de Dios quiso que se cumpliesen las palabras de Su muy querido devoto Narada Muni. Si, en lugar de pedir favores directamente a la Suprema Personalidad de Dios, buscamos el favor de un devoto, lograremos fácilmente nuestro objetivo. Por esa razón, Srila Bhaktivinoda Thakura aconseja: vaisnava thakura tomara kukkura bhuliya janaha more, krsna se tomara krsna dite para. Debemos desear ser como perros en lo que se refiere a seguir estrictamente al devoto. El devoto tiene a Krishna en la mano. Adurlabham atma-bhaktau. Por lo tanto, si no recibimos el favor del devoto, no podemos acercarnos directamente a Krishna, y, mucho menos, ocuparnos en Su servicio. En una de sus canciones, Narottama dasa Thakura dice: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: No es posible liberarse del condicionamiento de la vida material sin volverse sirviente del devoto puro. En nuestra sociedad gaudiya-vaisnava, donde seguimos los pasos de Rupa Gosvami, el principal deber consiste en buscar el refugio de un maestro espiritual genuino (adau gurv-asrayah). VERSO 26 ity antarenarjunayoh krsnas tu yamayor yayau atma-nirvesa-matrena tiryag-gatam ulukhalam
iti—decidiéndolo así; antarena—entre; arjunayoh—los dos árboles arjuna; krsnah tu—el Señor Krishna; yamayoh yayau—pasó entre los dos árboles; atma-nirvesa-matrena—tan pronto como pasó (entre los dos árboles); tiryak—atravesado; gatam—así quedó; ulukhalam—el gran mortero de moler especias. TRADUCCIÓN Dichas estas palabras, Krishna Se apresuró a pasar entre los dos árboles arjuna, de tal forma que el gran mortero al que estaba atado quedó atascado entre ellos en sentido transversal. VERSO 27 balena niskarsayatanvag ulukhalam tad damodarena tarasotkalitanghri-bandhau nispetatuh parama-vikramitativepa- skandha-pravala-vitapau krta-canda-sabdau
balena—por el niño Krishna; niskarsayata—que estaba arrastrando; anvak—del cual tiraba Krishna; ulukhalam—el mortero de madera; tat—ese; dama-udarena—por Krishna, que estaba atado por la cintura; tarasa—con mucha fuerza; utkalita—arrancó; anghri-bandhau—las raíces de los dos árboles; nispetatuh—cayeron; parama-vikramita—por el poder supremo; ati-vepa—temblando violentamente; skandha—el tronco; pravala—grupos de hojas; vitapau—los dos árboles, con sus ramas; krta—habiendo hecho; canda-sabdau—un terrible sonido. TRADUCCIÓN Arrastrando tras de Sí con muchísima fuerza el mortero de madera al que estaba atado por la cintura, el niño Krishna arrancó de raíz los dos árboles. Por la enorme fuerza de la Persona Suprema, los dos árboles, con su tronco, sus hojas y sus ramas, temblaron violentamente y cayeron al suelo con gran estrépito. SIGNIFICADO Éste es el pasatiempo de Krishna conocido con el nombre de damodara-lila. A raíz de este pasatiempo, Krishna recibe también el nombre de Damodara. Como se afirma en el Hari-vamsa: sa ca tenaiva namna tu krsno vai dama-bandhanat gosthe damodara iti gopibhih parigiyate VERSO 28 tatra sriya paramaya kakubhah sphurantau siddhav upetya kujayor iva jata-vedah krsnam pranamya sirasakhila-loka-natham baddhañjali virajasav idam ucatuh sma
tatra—allí, en el mismo lugar en que habían caído los dos arjunas; sriya—con embellecimiento; paramaya—más que extraordinario; kakubhah—todas las direcciones; sphurantau—iluminando con la refulgencia; siddhau—dos personas perfectas; upetya—que salieron entonces; kujayoh—de entre los dos árboles; iva—como; jata-vedah—la personificación del fuego; krsnam—al Señor Krishna; pranamya—ofrecer reverencias; sirasa—con la cabeza; akhila-loka-natham—a la Persona Suprema, el controlador de todo; baddha-añjali—con las manos juntas; virajasau—completamente purificados de la modalidad de la ignorancia; idam—las siguientes palabras; ucatuh sma—pronunciaron. TRADUCCIÓN Inmediatamente, en el mismo lugar en que habían caído los dos árboles arjuna, salieron de ellos dos grandes personalidades perfectas que parecían la personificación del fuego e iluminaban todas las direcciones con la refulgencia de su belleza. Postrando la cabeza, ofrecieron reverencias a Krishna y Le dirigieron las siguientes palabras con las manos juntas. VERSO 29 krsna krsna maha-yogims tvam adyah purusah parah vyaktavyaktam idam visvam rupam te brahmana viduh
krsna krsna—¡oh, Señor Krishna!, ¡oh, Señor Krishna!; maha-yogin—¡oh, señor del misticismo!; tvam—Tú, la excelsa personalidad; adyah—la causa original de todo; purusah—la Persona Suprema; parah—más allá de la creación material; vyakta-avyaktam—esta manifestación cósmica material, compuesta de causa y efecto, o de formas densas y sutiles; idam—este; visvam—el mundo entero; rupam—forma; te—Tuya; brahmanah—brahmanas eruditos; viduh—saben. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Krishna, Señor Krishna!, Tu opulencia mística es inconcebible. Tú eres la persona suprema original, la causa de todas las causas inmediatas y remotas, y estás más allá de la creación material. Los brahmanas eruditos [apoyándose en la afirmación védica sarvam khalv idam brahma] saben que Tú lo eres todo, y que la manifestación cósmica, en sus aspectos densos y sutiles, es Tu forma. SIGNIFICADO Los dos semidioses, Nalakuvara y Manigriva, que conservaban su memoria, habían podido comprender, por la gracia de Narada, la supremacía de Krishna. Ahora admitían: «El que nosotros debíamos liberarnos por las bendiciones de Narada Muni, era Tu plan. Tú eres, por lo tanto, el místico supremo. Tú lo conoces todo: pasado, presente y futuro. Tu plan está tan bien concebido que, aunque nosotros permanecíamos aquí en la forma de dos árboles gemelos arjuna, Tú apareciste en la forma de un niño pequeño para liberarnos. Tú así lo dispusiste en forma inconcebible. Tú, que eres la Persona Suprema, puedes hacerlo todo». VERSOS 30-31 tvam ekah sarva-bhutanam dehasv-atmendriyesvarah tvam eva kalo bhagavan visnur avyaya isvarah
tvam mahan prakrtih suksma rajah-sattva-tamomayi tvam eva puruso 'dhyaksah sarva-ksetra-vikara-vit
tvam—Tu Señoría; ekah—uno; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; deha—del cuerpo; asu—de la fuerza vital; atma—del alma; indriya—de los sentidos; isvarah—la Superalma, el controlador; tvam—Tu Señoría; eva—en verdad; kalah—el factor tiempo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visnuh—omnipresente; avyayah—imperecedero; isvarah—el controlador; tvam—Tu Señoría; mahan—el más grande; prakrtih—la manifestación cósmica; suksma—sutil; rajah-sattva-tamah-mayi—formada por las tres modalidades de la naturaleza (pasión, bondad e ignorancia); tvam eva—Tu Señoría es en verdad; purusah—la Persona Suprema; adhyaksah—el propietario; sarva-ksetra—en todas las entidades vivientes; vikara-vit—que conoces la inquieta mente. TRADUCCIÓN Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo. El cuerpo, la vida, el ego y los sentidos de todas las entidades vivientes son Tu propio ser. Tú eres la Persona Suprema, Visnu, el controlador imperecedero. Tú eres el factor tiempo, la causa inmediata, y eres la naturaleza material formada por las tres modalidades, pasión, bondad e ignorancia. Tú eres la causa original de la manifestación material. Tú eres la Superalma, y por ello conoces todo lo que hay en lo más hondo del corazón de cada entidad viviente. SIGNIFICADO Sripada Madhvacarya presenta la siguiente cita del Vamana Purana: rupyatvat tu jagad rupam visnoh saksat sukhatmakam nitya-purnam samuddistam svarupam paramatmanah VERSO 32 grhyamanais tvam agrahyo vikaraih prakrtair gunaih ko nv iharhati vijñatum prak siddham guna-samvrtah
grhyamanaih—aceptando que el cuerpo hecho de naturaleza material existe en este momento porque es visible; tvam—Tú; agrahyah—no recluido en un cuerpo hecho de naturaleza material; vikaraih—agitado por la mente; prakrtaih gunaih—por las modalidades materiales de la naturaleza (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna); kah—quién hay; nu—según esto; iha—en el mundo material; arhati—que merezca; vijñatum—saber; prak siddham—lo que existía antes de la creación; guna-samvrtah—por estar cubierto por las cualidades materiales. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú existes antes de la creación. Así pues, ¿quién, de entre los seres atrapados en el mundo material en un cuerpo de cualidades materiales puede comprenderte? SIGNIFICADO En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.234) se dice: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah El nombre, los atributos y la forma de Krishna son Verdad Absoluta, y ya existían antes de la creación. Siendo así, ¿qué posibilidad tienen de alcanzar una perfecta comprensión de Krishna los seres creados, es decir, aquellos que viven atrapados en cuerpos creados con elementos materiales? Les será imposible. Sin embargo: sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: Krishna Se revela a quienes se ocupan en servicio devocional. Así lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati. Los hombres poco inteligentes, con una reserva de conocimiento muy limitada, a veces interpretan erróneamente incluso las descripciones de Krishna que se ofrecen en el Srimad-Bhagavatam. Por consiguiente, la mejor manera de llegar a conocerle es ocuparse en actividades devocionales puras. Cuanto más se progresa en el campo de las actividades devocionales, más se Le puede entender tal y como es. Si se pudiera entender a Krishna desde el plano material, sería suficiente con ver cualquier objeto del mundo material, pues Krishna lo es todo (sarvam khalv idam brahma). Pero eso no es posible. maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah (Bg. 9.4) Todo reposa en Krishna, y todo es Krishna, pero esto no es algo que puedan entender las personas que viven en el plano material. VERSO 33 tasmai tubhyam bhagavate vasudevaya vedhase atma-dyota-gunais channa- mahimne brahmane namah
tasmai—(como no se Te puede entender desde el plano material, simplemente ofrecemos reverencias) a Él; tubhyam—a Ti; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudevaya—a Vasudeva, el origen de Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha; vedhase—al origen de la creación; atma-dyota-gunaih channa-mahimne—a Ti, que cubres Tus propias glorias con Tu energía personal; brahmane—al Brahman Supremo; namah—nuestras respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor, que cubres Tus glorias con Tu propia energía!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres Sankarsana, el origen de la creación, y eres Vasudeva, el origen del catur-vyuha. Puesto que Tú lo eres todo, y eres, por ello, el Brahman Supremo, simplemente Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En lugar de tratar de entender a Krishna detalladamente, es mejor que Le ofrezcamos reverencias, pues Él es el origen de todo y lo es todo. Como estamos cubiertos por las modalidades materiales de la naturaleza, a menos que Él mismo Se nos revele, nos resultará muy difícil entenderle. Por consiguiente, es mejor que reconozcamos que Él lo es todo y que ofrezcamos reverencias a Sus pies de loto. VERSOS 34-35 yasyavatara jñayante sariresv asaririnah tais tair atulyatisayair viryair dehisv asangataih
sa bhavan sarva-lokasya bhavaya vibhavaya ca avatirno 'msa-bhagena sampratam patir asisam
yasya—de quien; avatarah—las diversas encarnaciones, como Matsya, Kurma y Varaha; jñayante—son objeto de la especulación; sariresu—en diversos cuerpos, visible en diversas formas; asaririnah—no son cuerpos materiales corrientes, sino que son trascendentales; taih taih—por esas actividades corporales; atulya—incomparables; ati-sayaih—ilimitados; viryaih—en fuerza y poder; dehisu—por aquellos que sí tienen cuerpos materiales; asangataih—cuyas actividades, realizadas en diversas encarnaciones, son imposibles de realizar; sah—ese mismo Supremo; bhavan—Tu Señoría; sarva-lokasya—de todos; bhavaya—para la elevación; vibhavaya—para la liberación; ca—y; avatirnah—has aparecido ahora; amsa-bhagena—en la plenitud de Tu potencia, con diversas partes integrales; sampratam—en el momento actual; patih asisam—Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el señor de todo lo auspicioso. TRADUCCIÓN Tú, que apareces en cuerpos como los del pez, la tortuga y el cerdo, manifiestas actividades que a esas criaturas les sería imposible realizar, actividades extraordinarias, incomparables, trascendentales, de poder y fuerza ilimitados. Por lo tanto, esos cuerpos Tuyos no están hechos de elementos materiales, sino que son encarnaciones de Tu Suprema Personalidad. Tú eres esa misma Suprema Personalidad de Dios, que has descendido ahora, en la plenitud de Tu potencia, para beneficio de todas las entidades vivientes del mundo material. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.7-8): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge Krishna adviene en forma de encarnación cuando hay una disminución en la vida espiritual verdadera y un predominio de bandidos y maleantes que perturban la condición del mundo. Las personas desdichadas y poco inteligentes, carentes de servicio devocional, no pueden entender las actividades del Señor, de modo que las consideran kalpana, mitología o imaginación, pues son unos sinvergüenzas y los más bajos de entre los hombres (na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah). Esa clase de personas no pueden comprender que las historias que Vyasadeva explica en los Puranas y otros sastras no son ficticias ni imaginarias, sino reales. Krishna, en la plenitud de Su ilimitada potencia, nos muestra en este pasaje que Él es la Suprema Personalidad de Dios, pues, aunque los dos árboles eran tan grandes e imponentes que no los movería ni un ejército de elefantes, Él, en la forma del niño Krishna, manifestó una fuerza tan extraordinaria que los hizo caer con gran estrépito. Matando a Putana, Sakatasura y Trnavartasura, provocando la caída de los dos árboles y mostrando el universo entero en Su boca, Krishna demostró desde el mismo principio de Su vida que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Los más bajos de entre los hombres (mudhas) no pueden entenderlo, debido a sus actividades pecaminosas; pero los devotos no tienen dificultad en aceptarlo sin la menor duda. La posición del devoto y la del no devoto son, por lo tanto, diferentes. VERSO 36 namah parama-kalyana namah parama-mangala vasudevaya santaya yadunam pataye namah
namah—por ello ofrecemos respetuosas reverencias; parama-kalyana—Tú eres lo auspicioso supremo; namah—respetuosas reverencias a Ti; parama-mangala—todo lo que Tú haces es bueno; vasudevaya—a Vasudeva, la Personalidad de Dios original; santaya—al más pacífico; yadunam—de la dinastía Yadu; pataye—al controlador; namah—respetuosas reverencias a Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, Tú, que eres supremamente auspicioso!, a Ti, que eres el bien supremo, Te ofrecemos respetuosas reverencias. ¡Oh, Tú, el más famoso descendiente y controlador de la dinastía Yadu!, ¡oh, hijo de Vasudeva!, ¡oh, el más pacífico!, permite que ofrezcamos reverencias a Tus pies de loto. SIGNIFICADO La palabra parama-kalyana es significativa, porque Krishna, en cualquiera de Sus encarnaciones, desciende para proteger a los sadhus (paritranaya sadhunam). Los sadhus, las personas santas o devotos, se ven siempre agobiados por los no devotos, y Krishna desciende en Sus encarnaciones para aliviar su situación. Ésa es Su principal preocupación. Si estudiamos la historia de la vida de Krishna, veremos que la mayor parte de Su vida la dedicó principalmente a la tarea de matar a demonios, uno tras otro. VERSO 37 anujanihi nau bhumams tavanucara-kinkarau darsanam nau bhagavata rser asid anugrahat
anujanihi—que tengamos permiso; nau—nosotros; bhuman—¡oh, la más grande forma universal!; tava anucara-kinkarau—por ser sirvientes de Narada Muni, Tu devoto más íntimo; darsanam—ver personalmente; nau—de nosotros; bhagavatah—de Ti, la Suprema Personalidad de Dios; rseh—del gran santo Narada; asit—hubo (en forma de maldición); anugrahat—de la misericordia. TRADUCCIÓN ¡Oh, forma suprema!, nosotros somos siempre los sirvientes de Tus sirvientes, y en especial de Narada Muni. Danos ahora permiso para partir hacia nuestro hogar. Si hemos podido verte personalmente, es por la gracia y la misericordia de Narada Muni. SIGNIFICADO Sólo quien es liberado o bendecido por un devoto puede comprender que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye. Según este verso de la Bhagavad-gita (7.3), hay muchísimos siddhas, yogis, que no pueden entender a Krishna; pero pueden, eso sí, formarse conceptos erróneos acerca de Él. Sin embargo, si nos refugiamos en un devoto del parampara de Narada (svayambhur naradah sambhuh), podremos entender quién es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la era actual abundan los farsantes que proclaman ser encarnaciones porque pueden hacer demostraciones de magia; sin embargo, con excepción de las personas que son sirvientes de Narada y de otros sirvientes de Krishna, nadie puede entender quién es Dios y quién no lo es. Así lo confirma Narottama dasa Thakura: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Nadie se libera del concepto material de la vida si no es favorecido por un vaisnava. Quien no es favorecido por un vaisnava no puede entender, ni mediante la especulación ni con otras gimnasias físicas o mentales. VERSO 38 vani gunanukathane sravanau kathayam hastau ca karmasu manas tava padayor nah smrtyam siras tava nivasa-jagat-praname drstih satam darsane 'stu bhavat-tanunam
vani—palabras, la facultad del habla; guna-anukathane—siempre ocupadas en hablar acerca de Tus pasatiempos; sravanau—el oído, la recepción auditiva; kathayam—en conversaciones acerca de Ti y de Tus pasatiempos; hastau—manos, piernas y demás sentidos; ca—también; karmasu—ocuparlos en cumplir Tu misión; manah—la mente; tava—Tuyos; padayoh—de Tus pies de loto; nah—nuestra; smrtyam—en recordar, siempre ocupada en meditación; sirah—la cabeza; tava—Tu; nivasa-jagat-praname—porque Tú eres omnipresente, lo eres todo, y nuestras cabezas deben postrarse, no buscar el disfrute; drstih—la facultad visual; satam—de los vaisnavas; darsane—en ver; astu—que todos ellos se ocupen de ese modo; bhavat-tanunam—que no son diferentes de Ti. TRADUCCIÓN Que, de ahora en adelante, todas nuestras palabras narren Tus pasatiempos, que nuestros oídos se ocupen en la recepción auditiva de Tus glorias, que nuestras manos, piernas y demás sentidos se ocupen en actos que Te complazcan, y que nuestra mente piense siempre en Tus pies de loto. Que nuestra cabeza ofrezca reverencias a todo lo que existe en el mundo, pues todas las cosas son también formas Tuyas, y que nuestros ojos vean las formas de los vaisnavas, que no son diferentes de Ti. SIGNIFICADO En este verso se explica el proceso para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso es el bhakti. sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam (Bhag. 7.5.23) Todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate (Narada-pañcaratra). Todo —mente, cuerpo y órganos de los sentidos— debe ocuparse en el servicio de Krishna. Esto debe aprenderse de devotos expertos como Narada, Svayambhu y Sambhu. Ése es el proceso. No podemos fabricarnos nuestra propia manera de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pues no es cierto que todo lo que fabriquemos o nos inventemos nos va a llevar a entender a Dios. Esa proposición —yata mata, tata patha— es estúpida. Krishna dice: bhaktyaham ekaya grahyah: «Sólo quien realice las actividades del bhakti podrá comprenderme» (Bhag. 11.14.21). Eso se denomina anukulyena krsnanusilanam: permanecer ocupados en el servicio del Señor con actitud favorable. VERSO 39 sri-suka uvaca ittham sankirtitas tabhyam bhagavan gokulesvarah damna colukhale baddhah prahasann aha guhyakau
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami continuó hablando; ittham—de ese modo, como antes se dijo; sankirtitah—al ser glorificado y alabado; tabhyam—por los dos jóvenes semidioses; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; gokula-isvarah—el amo de Gokula (pues Él es sarva-loka-mahesvara); damna—con la cuerda; ca—también; ulukhale—al mortero de madera; baddhah—atado; prahasan—sonriendo; aha—dijo; guhyakau—a los dos jóvenes semidioses. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Con estas palabras, los dos jóvenes semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Sri Krishna, el Dios Supremo, es el dueño de todo, y era, ciertamente, el amo de Gokula, Gokulesvara; sin embargo, estaba atado al mortero de madera con las cuerdas de las gopis, por lo cual, con una amplia sonrisa, dirigió a los hijos de Kuvera las siguientes palabras. SIGNIFICADO Krishna sonreía porque estaba pensando: «Estos dos jóvenes semidioses cayeron a este planeta desde el sistema planetario superior, y Yo les he liberado del cautiverio de tener que vivir como árboles durante muchísimo tiempo. Sin embargo, en lo que a Mí respecta, estoy atado con las cuerdas de las gopis y sujeto a sus reprimendas». En otras palabras, Krishna Se deja reñir y atar por las gopis debido a un amor puro y un cariño que son dignos de las alabanzas del devoto. VERSO 40 sri-bhagavan uvaca jñatam mama puraivaitad rsina karunatmana yac chri-madandhayor vagbhir vibhramso 'nugrahah krtah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; jñatam—todo conocido; mama—a Mí; pura—en el pasado; eva—en verdad; etat—este episodio; rsina—por el gran sabio Narada; karuna-atmana—debido a que es tan bondadoso con vosotros; yat—lo cual; sri-mada-andhayoh—que habíais enloquecido en pos de la opulencia material y que, por ello, estabais ciegos; vagbhih—con palabras, o por maldecir; vibhramsah—caer del planeta celestial para volveros árboles arjuna en éste; anugrahah krtah—fue éste un gran favor que él os hizo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: El gran santo Narada Muni es muy misericordioso. Vosotros estabais cegados y habíais enloquecido en pos de la opulencia material, pero él, con su maldición, os hizo el mayor de los favores. Aunque caísteis de Svargaloka, el planeta más elevado, y os convertisteis en árboles, recibisteis de él el mayor de los bienes. Conozco todo lo ocurrido desde el mismo comienzo. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios confirma ahora que la maldición de un devoto debe considerarse también misericordia. Del mismo modo que Krishna, Dios, es absolutamente bueno, el vaisnava también lo es. Todo lo que hace es bueno para todos. Esto se explica en el verso siguiente. VERSO 41 sadhunam sama-cittanam sutaram mat-krtatmanam darsanan no bhaved bandhah pumso 'ksnoh savitur yatha
sadhunam—de devotos; sama-cittanam—que muestran una actitud ecuánime con todos; sutaram—excesivamente, completamente; mat-krta-atmanam—de personas que están plenamente entregadas, determinadas a ofrecerme servicio; darsanat—simplemente por estar con; no bhavet bandhah—libertad de todo cautiverio material; pumsah—de una persona; aksnoh—de los ojos; savituh yatha—como por estar directamente frente al Sol. TRADUCCIÓN Cuando estamos directamente frente al Sol, ya no hay oscuridad para los ojos. Del mismo modo, cuando estamos frente a un sadhu, ante un devoto completamente determinado y entregado a la Suprema Personalidad de Dios, dejamos de estar sujetos al cautiverio material. SIGNIFICADO Como afirma Sri Caitanya Mahaprabhu (Cc. Madhya. 22.54): 'sadhu-sanga,' 'sadhu-sanga'——sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya Cuando el azar nos lleva a encontrarnos con un sadhu, un devoto, nuestra vida alcanza el éxito de inmediato, y nos liberamos del cautiverio material. Podría objetarse que, mientras hay quien recibe a los sadhus con gran respeto, también están quienes no son tan respetuosos. El sadhu, sin embargo, es siempre ecuánime con todos. Como es un devoto puro, el sadhu está siempre dispuesto a dar conciencia de Krishna sin discriminación. Tan pronto como vemos un sadhu, de modo natural nos liberamos. Sin embargo, las personas que son demasiado ofensivas, que cometen vaisnava-aparadhas, ofensas contra los sadhus, tendrán que esperar un tiempo antes de corregirse. Eso se indica también en este verso. VERSO 42 tad gacchatam mat-paramau nalakuvara sadanam sañjato mayi bhavo vam ipsitah paramo 'bhavah
tat gacchatam—ahora los dos podéis regresar; mat-paramau—aceptándome como el destino supremo de la vida; nalakuvara—¡oh, Nalakuvara y Manigriva!; sadanam—a vuestro hogar; sañjatah—estar saturados de; mayi—a Mí; bhavah—servicio devocional; vam—por vosotros; ipsitah—que fue deseado; paramah—supremo, el más elevado, siempre ocupados con todos los sentidos; abhavah—del que no vuelve a caer al plano de la existencia material. TRADUCCIÓN ¡Oh, Nalakuvara y Manigriva!, ahora podéis regresar a vuestro hogar. Puesto que deseáis estar siempre absortos en Mi servicio devocional, veréis satisfecho vuestro deseo de adquirir amor y afecto por Mí. A partir de ahora, nunca caeréis de ese estado. SIGNIFICADO La perfección más elevada de la vida consiste en elevarse hasta el plano del servicio devocional y ocuparse siempre en actividades devocionales. Cuando comprendieron esto, Nalakuvara y Manigriva desearon alcanzar ese nivel, y la Suprema Personalidad de Dios les bendijo con el cumplimiento de su trascendental deseo. VERSO 43 sri-suka uvaca ity uktau tau parikramya pranamya ca punah punah baddholukhalam amantrya jagmatur disam uttaram
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti uktau—habiendo recibido esta orden de la Suprema Personalidad de Dios; tau—Nalakuvara y Manigriva; parikramya—caminar alrededor; pranamya—ofrecer reverencias; ca—también; punah punah—una y otra vez; baddha-ulukhalam amantrya—pedir permiso a la Suprema Personalidad de Dios, que estaba atado al mortero de madera; jagmatuhm uttaram—partieron; disam uttaram—a sus respectivos destinos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de que la Suprema Personalidad de Dios les dirigiese estas palabras, los dos semidioses caminaron alrededor del Señor, que estaba atado al mortero de madera, y Le ofrecieron reverencias. Tras recibir el permiso del Señor Krishna, regresaron a sus respectivas moradas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La liberación de los árboles yamala-arjuna».
Capítulo 11 Capítulo 11 Los pasatiempos infantiles de Krishna Este capítulo nos habla de cuando los habitantes de Gokula se trasladaron de Gokula a Vrndavana, donde Krishna mató a Vatsasura y a Bakasura. Los árboles yamala-arjuna, al caer, habían hecho un ruido espantoso, como el estrépito de un rayo. Sorprendidos, el padre de Krishna, Nanda, y todos los demás adultos de Gokula, acudieron al lugar, donde vieron que los árboles habían caído y que entre ellos estaba Krishna, que seguía atado al ulukhala, el mortero de madera. No podían explicarse por qué habían caído los árboles y qué hacía allí Krishna. Pensaron que tal vez fuese obra de otro asura que había ido allí a atacar a Krishna, y preguntaron a los niños que jugaban con Krishna qué había ocurrido. Los niños les contaron todo lo sucedido, pero los adultos no podían creer la historia. Algunos, sin embargo, pensaron que tal vez fuese cierta, puesto que ya habían sido testigos de muchas cosas maravillosas en relacion con Krishna. Fuese como fuese, Nanda Maharaja desató a Krishna inmediatamente. Krishna manifestaba actividades maravillosas cada día y a cada instante para aumentar el cariño paternal de Nanda Maharaja y Yasoda, quienes, de ese modo, se sentían a la vez sorprendidos y alegres. El derribo de los yamala-arjunas fue uno de esos maravillosos pasatiempos. Un día, una vendedora de frutas pasó por casa de Nanda Maharaja. Krishna recogió en Sus manitas unos granos de cereal y corrió a que Se los cambiase por fruta. Los cereales se Le cayeron casi todos por el camino, y cuando llegó, sólo Le quedaban en la mano uno o dos granitos. Pero la vendedora, llena de cariño por Él, los aceptó como pago y cargó al niño con toda la fruta que podía llevarse. Tan pronto como hizo esto, su cesta se llenó de oro y joyas. Poco después, todos los gopas adultos decidieron irse de Gokula, pues veían que allí siempre había peligros. Su decisión fue trasladarse a Vrndavana, Vraja-dhama, y al día siguiente partieron. En Vrndavana, Krishna y Balarama, ya finalizados Sus pasatiempos infantiles, Se dedicaron a cuidar de los terneros y a sacarlos a los pastizales (go-carana). En esa época mataron al demonio Vatsasura, que se había metido entre los terneros. También mataron a otro demonio, que tenía la forma de un gran pato. Los niños que jugaban con Krishna contaban a sus madres todos estos incidentes, y ellas, aunque no podían creer a sus hijos, sentían tanto cariño por Krishna que disfrutaban mucho con las narraciones de Sus actividades. VERSO 1 sri-suka uvaca gopa nandadayah srutva drumayoh patato ravam tatrajagmuh kuru-srestha nirghata-bhaya-sankitah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; gopah—todos los pastores de vacas; nanda-adayah—con Nanda Maharaja al frente; srutva—al escuchar; drumayoh—de los dos árboles; patatoh—caer; ravam—el gran sonido, tan terrible como un rayo; tatra—allí, en el lugar; ajagmuh—fueron; kuru-srestha—¡oh, Maharaja Pariksit!; nirghata-bhaya-sankitah—que temían que hubiera sido un rayo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, Maharaja Pariksit!, cuando los árboles yamala-arjuna cayeron, todos los pastores del vecindario escucharon el terrible sonido y corrieron al lugar, temerosos de que hubiera sido un rayo. VERSO 2 bhumyam nipatitau tatra dadrsur yamalarjunau babhramus tad avijñaya laksyam patana-karanam
bhumyam—en el suelo; nipatitau—que habían caído; tatra—allí; dadrsuh—todos ellos vieron; yamala-arjunau—los árboles gemelos arjuna; babhramuh—se sintieron confusos; tat—eso; avijñaya—pero no podían comprender; laksyam—aunque podían constatar que los árboles habían caído; patana-karanam—la causa de su caída (¿cómo podía haberse producido tan de repente?). TRADUCCIÓN Cuando vieron los árboles yamala-arjuna derribados en el suelo, se sintieron confusos, porque, aunque podían constatar el hecho de que los árboles habían caído, no podían dar con la causa. SIGNIFICADO Considerando las circunstancias, ¿era aquello obra de Krishna? Él Se encontraba en el lugar, y los niños que jugaban con Él dijeron que había sido Krishna. ¿De verdad lo había hecho Krishna, o eran simples historias de los niños? Aquello creaba confusión. VERSO 3 ulukhalam vikarsantam damna baddham ca balakam kasyedam kuta ascaryam utpata iti katarah
ulukhalam—el mortero de madera; vikarsantam—arrastrar; damna—con la cuerda; baddham ca—y atado por la cintura; balakam—Krishna; kasya—de quien; idam—esto; kutah—de dónde; ascaryam—esos maravillosos sucesos; utpatah—perturbación; iti—así; katarah—estaban muy agitados. TRADUCCIÓN Krishna seguía atado al ulukhala, el mortero que arrastraba tras de Sí. Pero, ¿cómo iba a haber derribado Él los árboles? ¿Quién lo había hecho? ¿Dónde estaba la causa de aquel suceso? Reflexionando en todas esas cosas asombrosas, los pastores estaban dudosos y confusos. SIGNIFICADO Los pastores de vacas estaban muy agitados porque el bebé Krishna, después de todo, Se encontraba entre los dos árboles y si, por casualidad, se Le hubiesen caído encima, Le hubieran aplastado. Pero allí Se encontraba Él, sano y salvo; lo que no estaba nada claro era quién había hecho todo aquello. ¿Cómo había podido ocurrir de un modo tan maravilloso? Esas reflexiones eran, entre otras, algunas de las razones que les tenían agitados y confusos. Sin embargo, pensaban que, por casualidad, y porque Dios así lo había querido, Krishna Se había salvado, de forma que no Le había pasado nada. VERSO 4 bala ucur aneneti tiryag-gatam ulukhalam vikarsata madhya-gena purusav apy acaksmahi
balah—todos los demás niños; ucuh—dijeron; anena—por Él (Krishna); iti—así; tiryak—atravesado; gatam—que había quedado; ulukhalam—el mortero de madera; vikarsata—por Krishna, que arrastraba; madhya-gena—pasando entre los dos árboles; purusau—dos hermosas personas; api—también; acaksmahi—hemos visto con nuestros propios ojos. TRADUCCIÓN Entonces todos los pastorcillos dijeron: Fue Krishna quien lo hizo. Cuando pasó por entre los dos árboles, el mortero quedó atravesado. Krishna tiró del mortero, y los dos árboles cayeron. Después de eso, dos hombres muy hermosos salieron de los árboles. Lo hemos visto con nuestros propios ojos. SIGNIFICADO Los niños que jugaban con Krishna quisieron dar al padre de Krishna información exacta de lo sucedido, explicándole además que de los árboles rotos habían salido dos hombres muy hermosos. «Así sucedió todo —dijeron—. Lo hemos visto con nuestros propios ojos.» VERSO 5 na te tad-uktam jagrhur na ghateteti tasya tat balasyotpatanam tarvoh kecit sandigdha-cetasah
na—no; te—todos los gopas; tat-uktam—al escuchar las palabras de los niños; jagrhuh—aceptaban; na ghateta—no puede ser; iti—así; tasya—de Krishna; tat—la actividad; balasya—de un niño pequeño como Krishna; utpatanam—el arrancar; tarvoh—de los dos árboles; kecit—algunos de ellos; sandigdha-cetasah—tenían dudas acerca de si aquello podía ser (pues Gargamuni había predicho que aquel niño sería como Narayana). TRADUCCIÓN Debido al intenso cariño paternal, Nanda y los pastores de vacas no podían creer que Krishna hubiera arrancado los árboles de aquella forma maravillosa. Así, les era imposible tener fe en las palabras de los niños. Algunos de ellos, sin embargo, dudaban: «Según las predicciones, Krishna es como Narayana. Bien podría haberlo hecho Él». SIGNIFICADO Para unos, era imposible que un niño tan pequeño pudiera haber tirado aquellos gigantescos árboles. Sin embargo, había quien dudaba, pues, según las predicciones, Krishna era como Narayana. Los pastores de vacas se encontraban entonces ante un verdadero dilema. VERSO 6 ulukhalam vikarsantam damna baddham svam atmajam vilokya nandah prahasad- vadano vimumoca ha
ulukhalam—el mortero de madera; vikarsantam—arrastrando; damna—con la cuerda; baddham—atado; svam atmajam—a su propio hijo, Krishna; vilokya—al ver; nandah—Maharaja Nanda; prahasat-vadanah—cuya cara se iluminó con una sonrisa al ver al maravilloso niño; vimumoca ha—Le liberó de las ataduras. TRADUCCIÓN Al ver que su hijo estaba atado al mortero de madera y que lo arrastraba tras de Sí, Nanda Maharaja sonrió y liberó a Krishna de Sus ataduras. SIGNIFICADO Nanda Maharaja se sorprendió de que Yasoda, la madre de Krishna, hubiera podido atar de aquel modo a su querido niño. Krishna y ella se amaban mucho. ¿Cómo había podido tener la crueldad de atarle al mortero de madera? Nanda Maharaja comprendió aquel intercambio amoroso, de modo que sonrió y soltó a Krishna. En otras palabras, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que ata a la entidad viviente a las actividades fruitivas, ata también a madre Yasoda y a Nanda Maharaja con el cariño paternal. Ése es Su pasatiempo. VERSO 7 gopibhih stobhito 'nrtyad bhagavan balavat kvacit udgayati kvacin mugdhas tad-vaso daru-yantravat
gopibhih—por las gopis (adulándole y ofreciéndole premios); stobhitah—animaban, inducían; anrtyat—el pequeño Krishna bailaba; bhagavan—aunque era la Suprema Personalidad de Dios; bala-vat—como un niño cualquiera; kvacit—a veces; udgayati—cantaba en voz muy alta; kvacit—a veces; mugdhah—asombradas; tat-vasah—bajo su control; daru-yantra-vat—como una marioneta. TRADUCCIÓN Las gopis solían decir: «Mi querido Krishna, si bailas Te daré la mitad de un dulce». Diciendo esas palabras o dando palmadas, las gopis animaban a Krishna de distintas formas. En esas ocasiones, Él, aunque era la Personalidad de Dios, supremamente poderoso, sonreía y bailaba conforme a sus deseos, como si fuese un muñeco en sus manos. A veces, cuando ellas Se lo pedían, cantaba en voz muy alta. De ese modo, Krishna estaba sometido por completo a las gopis. VERSO 8 bibharti kvacid ajñaptah pithakonmana-padukam bahu-ksepam ca kurute svanam ca pritim avahan
bibharti—Krishna simplemente tocaba los objetos y se quedaba a su lado como si fuera incapaz de levantarlos; kvacit—a veces; ajñaptah—al serle ordenado; pithaka-unmana—el asiento de madera y el recipiente de madera para medir; padukam—traer los zapatos de madera; bahu-ksepam ca—golpearse el cuerpo con los brazos; kurute—hace; svanam ca—de Sus propios familiares, las gopis y otros amigos íntimos; pritim—el placer; avahan—hacer surgir. TRADUCCIÓN A veces, madre Yasoda o sus amigas gopis decían a Krishna: «Tráeme esto», o «Tráeme aquello». A veces Le ordenaban que les trajese una tarima‚ un medidor o unos zapatos de madera, y Krishna, al recibir la orden de Sus madres, trataba de llevarles lo que pedían. Sin embargo, otras veces, como si no fuera capaz de levantar esos objetos, Se limitaba a tocarlos y quedarse quieto a su lado. Sólo por dar placer a Sus familiares, Se golpeaba el cuerpo con los brazos para demostrar que tenía fuerza de sobras. VERSO 9 darsayams tad-vidam loka atmano bhrtya-vasyatam vrajasyovaha vai harsam bhagavan bala-cestitaih
darsayan—mostrar; tat-vidam—a las personas que pueden entender las actividades de Krishna; loke—por todo el mundo; atmanah—de Él mismo; bhrtya-vasyatam—cómo está dispuesto a cumplir las órdenes de Sus sirvientes, de Sus devotos; vrajasya—de Vrajabhumi; uvaha—llevó a cabo; vai—en verdad; harsam—placer; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bala-cestitaih—con Sus actividades, como las de un niño tratando de hacer muchas cosas. TRADUCCIÓN Para los devotos puros que, por todo el mundo, podían entender Sus actividades, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, mostró hasta qué punto puede someterse a Sus devotos, Sus sirvientes. De ese modo, aumentó el placer de los vrajavasis con Sus actividades infantiles. SIGNIFICADO El hecho de que Krishna realizase actividades infantiles para aumentar el placer de Sus devotos era otra forma de intercambio trascendental. Él manifestó esas actividades, no sólo para los habitantes de Vrajabhumi, sino también para otros, que estaban cautivados por Su potencia externa y por Su opulencia. Tanto a los devotos internos, que simplemente estaban absortos en el amor por Krishna, como a los devotos externos, que estaban cautivados por Su potencia ilimitada, se les informó del deseo de Krishna de dejarse someter por Sus sirvientes. VERSO 10 krinihi bhoh phalaniti srutva satvaram acyutah phalarthi dhanyam adaya yayau sarva-phala-pradah
krinihi—por favor, venid y comprad; bhoh—¡oh, habitantes del vecindario!; phalani—fruta madura; iti—así; srutva—escuchar; satvaram—muy pronto; acyutah—Krishna; phala-arthi—como si quisiera fruta; dhanyam adaya—tomar unos granos de arroz; yayau—fue a la vendedora de fruta; sarva-phala-pradah—la Suprema Personalidad de Dios, que puede dar a todos toda clase de frutas, tenía ahora necesidad de frutas. TRADUCCIÓN Una vez, una vendedora de fruta anunciaba a voces: «¡Oh, habitantes de Vrndavana!, ¡venid aquí si queréis comprar un poco de fruta!». Al escucharla, Krishna tomó inmediatamente un puñado de granos de cereal y fue a cambiárselos por fruta, como si tuviese necesidad de ella. SIGNIFICADO Los campesinos suelen ir por las aldeas a vender fruta. En estos versos se explica lo apegadas que estaban a Krishna esas personas. Krishna, para mostrarles Su favor, iba inmediatamente a comprarles fruta, llevando cereales en la mano para el trueque, como había visto hacer a los mayores. VERSO 11 phala-vikrayini tasya cyuta-dhanya-kara-dvayam phalair apurayad ratnaih phala-bhandam apuri ca
phala-vikrayini—la campesina vendedora de frutas, que era una mujer mayor; tasya—de Krishna; cyuta-dhanya—habiéndosele caído casi todo el arroz que llevaba para el trueque; kara-dvayam—las palmas de las manos; phalaih apurayat—la vendedora Le llenó de frutas Sus pequeñas manos; ratnaih—a cambio de joyas y de oro; phala-bhandam—la cesta de fruta; apuri ca—llena. TRADUCCIÓN Casi todos los granos que Krishna llevaba en la mano se Le cayeron por el camino mientras corría a toda prisa hacia la vendedora. Ella, sin embargo, Le llenó las manos con fruta. Entonces, su cesto se llenó de joyas y oro. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.26), Krishna dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah Krishna es tan bondadoso que, si alguien Le ofrece una hoja, una fruta, una flor o un poco de agua, Él lo aceptará de inmediato. La única condición que pone es que esos artículos deben ofrecérsele con bhakti (yo me bhaktya prayacchati). De lo contrario, si, envanecidos de prestigio falso, pensamos: «Tengo muchísima opulencia y voy a dar algo a Krishna», Krishna no aceptará nuestra ofrenda. La vendedora de frutas, pese a ser una campesina pobre, trató a Krishna con mucho cariño, y Le dijo: «Krishna, has venido para llevarte un poco de fruta a cambio de unos cereales. Aunque se Te han caído todos los granitos que traías, puedes llevarte lo que quieras». Entonces llenó las manos de Krishna con todas las frutas que podía cargar. Krishna, por ello, le llenó toda la cesta de joyas y de oro. La lección que debemos aprender de esta anécdota es que Krishna, por cualquier cosa que Le ofrezcamos con amor y cariño, puede recompensarnos millones de veces, tanto material como espiritualmente. El principio básico es un intercambio de amor. Krishna, por ello, enseña en la Bhagavad-gita (9.27): yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí». Con amor y cariño, debemos tratar de dar a Krishna algo que tomemos de nuestra fuente de ingresos. De ese modo, nuestra vida será un éxito. Krishna goza de plenitud en toda opulencia; Él no necesita nada de nadie. Pero si estamos dispuestos a dar algo a Krishna, nosotros seremos los beneficiados. El ejemplo que se da en relación con esto es que, si nos maquillamos la cara, el reflejo de nuestra cara también aparece maquillado. Del mismo modo, si tratamos de servir a Krishna con todas nuestras opulencias, nosotros, como partes integrales, reflejos de Krishna, seremos, a cambio de ello, felices. Krishna siempre es feliz, pues es atmarama, está perfectamente satisfecho con Su propia opulencia. VERSO 12 sarit-tira-gatam krsnam bhagnarjunam athahvayat ramam ca rohini devi kridantam balakair bhrsam
sarit-tira—a la ribera del río; gatam—que habían ido; krsnam—a Krishna; bhagna-arjunam—después del pasatiempo de romper los árboles yamala-arjuna; atha—entonces; ahvayat—llamó; ramam ca—así como a Balarama; rohini—la madre de Balarama; devi—la diosa de la fortuna; kridantam—que estaban ocupados en jugar; balakaih—con muchos otros niños; bhrsam—completamente absortos. TRADUCCIÓN Cierto día, después de que Krishna arrancase los árboles arjuna, Rohini-devi fue a llamar a Rama y a Krishna, que habían ido a orillas del río y estaban completamente absortos en jugar con los demás niños. SIGNIFICADO Madre Yasoda estaba más apegada a Krishna y a Balarama de lo que lo estaba Rohinidevi, aunque Rohinidevi era la madre de Balarama. Madre Yasoda envió a Rohinidevi a buscar a Krishna y a Balarama, que estaban jugando, pues ya era la hora de almorzar. Así pues, Rohinidevi fue a llamarles, interrumpiendo Su juego. VERSO 13 nopeyatam yadahutau krida-sangena putrakau yasodam presayam asa rohini putra-vatsalam
na upeyatam—no iban a regresar a casa; yada—cuando; ahutau—fueron llamados para que dejasen el juego; krida-sangena—debido al intenso apego a jugar con otros niños; putrakau—los dos hijos (Krishna y Balarama); yasodam presayam asa—envió a madre Yasoda a llamarles; rohini—madre Rohini; putra-vatsalam—porque madre Yasoda era una madre más cariñosa con Krishna y Balarama. TRADUCCIÓN Krishna y Balarama Se habían apegado tanto a Su juego con los demás niños que no regresaron cuando Rohini Les llamó. Ella entonces envió a madre Yasoda a buscarles, pues madre Yasoda era más cariñosa con Krishna y Balarama. SIGNIFICADO Yasodam presayam asa. Estas palabras muestran que, como Krishna y Balarama no habían hecho caso a Rohini y no regresaban, Rohini pensó que volverían si Yasoda Les llamaba, pues Yasoda era más cariñosa con Krishna y Balarama. VERSO 14 kridantam sa sutam balair ativelam sahagrajam yasodajohavit krsnam putra-sneha-snuta-stani
kridantam—ocupados en jugar; sa—madre Yasoda; sutam—a su hijo; balaih—con los demás niños; ati-velam—aunque era demasiado tarde; saha-agrajam—que estaba jugando con Su hermano mayor, Balarama; yasoda—madre Yasoda; ajohavit—llamó («¡Krishna y Balarama!, ¡venid aquí!»); krsnam—a Krishna; putra-sneha-snuta-stani—mientras Les llamaba, el amor extático y el cariño que sentía hacían que de sus senos fluyese la leche. TRADUCCIÓN Krishna y Balarama estaban tan apegados a Su juego con los demás niños que, aunque era muy tarde, seguían jugando. Madre Yasoda fue entonces a llamarles para que fuesen a comer. Debido al cariño y al amor extático que sentía por Krishna y Balarama, la leche fluía de sus senos. SIGNIFICADO La palabra ajohavit significa «llamarles una y otra vez». «¡Krishna y Balarama! —Les llamaba—, venid, por favor. Llegáis tarde para almorzar. Ya habéis jugado bastante. Regresad.» VERSO 15 krsna krsnaravindaksa tata ehi stanam piba alam viharaih ksut-ksantah krida-sranto 'si putraka
krsna krsna aravinda-aksa—¡oh, Krishna, hijo mío!, ¡Krishna de ojos de loto!; tata—¡oh, cariño!; ehi—ven aquí; stanam—la leche de mi pecho; piba—bebe; alam viharaih—ya no tienes que seguir jugando; ksut-ksantah—cansado debido al hambre; krida-srantah—fatigado de tanto jugar; asi—debes de estar; putraka—¡oh, hijo mío! TRADUCCIÓN Madre Yasoda dijo: Mi querido hijo Krishna, Krishna de ojos de loto, ven aquí y bebe la leche de mi pecho. ¡Oh, cariño mío!, debes de estar muy cansado con el hambre y la fatiga de jugar tanto tiempo. Ya no tienes que seguir jugando. VERSO 16 he ramagaccha tatasu sanujah kula-nandana pratar eva krtaharas tad bhavan bhoktum arhati
he rama—mi querido hijo Balarama; agaccha—ven aquí, por favor; tata—cariño mío; asu—inmediatamente; sa-anujah—con Tu hermano menor; kula-nandana—la gran esperanza de nuestra familia; pratah eva—ciertamente por la mañana; krta-aharah—habéis desayunado; tat—por lo tanto; bhavan—Vosotros; bhoktum—comer algo más; arhati—merecéis. TRADUCCIÓN Mi querido Baladeva, alegría de nuestra familia, por favor, ven inmediatamente con Tu hermano menor, Krishna. Los dos habéis comido esta mañana, y ahora debéis comer un poco más. VERSO 17 pratiksate tvam dasarha bhoksyamano vrajadhipah ehy avayoh priyam dhehi sva-grhan yata balakah
pratiksate—está esperando; tvam—a vosotros dos (a Krishna y Balarama); dasarha—¡oh, Balarama!; bhoksyamanah—deseando comer; vraja-adhipah—el rey de Vraja, Nanda Maharaja; ehi—venid aquí; avayoh—nuestro; priyam—placer; dhehi—tened en cuenta; sva-grhan—a sus respectivos hogares; yata—dejad que vayan; balakah—los demás niños. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja, el rey de Vraja, os está esperando para comer. ¡Oh, mi querido hijo Balarama!, Os está esperando. Así pues, venid para complacernos. Todos los niños que están jugando contigo y con Krishna deben regresar ya a sus hogares. SIGNIFICADO Parece ser que Nanda Maharaja solía comer con sus dos hijos, Krishna y Balarama. Yasoda dijo a los demás niños: «Ahora regresad a vuestros hogares». Padre e hijo suelen sentarse juntos, de modo que madre Yasoda pidió a Krishna y Balarama que regresasen, y aconsejó a los demás niños que volviesen a sus casas para que sus padres no tuvieran que esperarles. VERSO 18 dhuli-dhusaritangas tvam putra majjanam avaha janmarksam te 'dya bhavati viprebhyo dehi gah sucih
dhuli-dhusarita-angah tvam—tienes todo el cuerpo cubierto de polvo y arena; putra—mi querido hijo; majjanam avaha—ahora ven aquí, báñate y aséate; janma-rksam—la auspiciosa estrella de Tu nacimiento; te—de Ti; adya—hoy; bhavati—está; viprebhyah—a los brahmanas puros; dehi—da en caridad; gah—vacas; sucih—estando purificado. TRADUCCIÓN Madre Yasoda dijo además a Krishna: Mi querido hijo, llevas todo el día jugando y tienes todo el cuerpo cubierto de polvo y arena. Así pues, regresa, ven a bañarte y a asearte. Hoy la Luna está en conjunción con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto, sé puro y da vacas en caridad a los brahmanas. SIGNIFICADO En la cultura védica existe la costumbre de que, siempre que se celebre una ceremonia auspiciosa, hay que dar valiosas vacas a los brahmanas como caridad. Madre Yasoda, por consiguiente, pidió a Krishna: «En lugar de estar tan entusiasmado con Tus juegos, ahora ven y, por favor, entusiásmate dando caridad». Yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat. Como se aconseja en la Bhagavad-gita (18.5), el sacrificio, la caridad y la austeridad, nunca se deben abandonar. Yajño danam tapas caiva pavanani manisinam: Esos tres deberes no se deben abandonar aunque seamos muy avanzados en la vida espiritual. La manera de celebrar el cumpleaños consiste en realizar una actividad basada en uno de estos tres aspectos (yajña, dana o tapah), o en los tres a la vez. VERSO 19 pasya pasya vayasyams te matr-mrstan svalankrtan tvam ca snatah krtaharo viharasva svalankrtah
pasya pasya—mira, mira; vayasyan—niños de Tu edad; te—Tuyos; matr-mrstan—aseados por sus madres; su-alankrtan—adornados con hermosas alhajas; tvam ca—Tú también; snatah—después de bañarte; krta-aharah—y de tomar Tu almuerzo; viharasva—disfruta con ellos; su-alankrtah—bien adornado, como ellos. TRADUCCIÓN Mira a todos Tus amiguitos, que son de Tu misma edad. Están muy limpios, y sus madres les han adornado con hermosas alhajas. Debes venir aquí, y una vez que Te hayas bañado, que hayas tomado Tu almuerzo y estés bien adornado con alhajas, podrás volver a jugar con Tus amiguitos. SIGNIFICADO Por lo general, los niños suelen competir entre sí. Cuando un niño hace algo, algún amigo suyo quiere hacer también lo mismo. Por esa razón, madre Yasoda señaló lo bien arreglados que estaban los compañeros de Krishna, para que Krishna Se animase a adornarse como ellos. VERSO 20 ittham yasoda tam asesa-sekharam matva sutam sneha-nibaddha-dhir nrpa haste grhitva saha-ramam acyutam nitva sva-vatam krtavaty athodayam
ittham—de esa manera; yasoda—madre Yasoda; tam asesa-sekharam—a Krishna, que era la máxima expresión de todo lo auspicioso, sin el menor rastro de suciedad; matva—considerar; sutam—como hijo suyo; sneha-nibaddha-dhih—por una intensa actitud amorosa; nrpa—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; haste—de la mano; grhitva—tomando; saha-ramam—con Balarama; acyutam—Krishna, el infalible; nitva—llevar; sva-vatam—a casa; krtavati—realizó; atha—ahora; udayam—brillo por bañarle, vestirle y adornarle con alhajas. TRADUCCIÓN Mi querido Maharaja Pariksit, llevada de su intenso amor y cariño, madre Yasoda, la madre de Krishna, consideraba a Krishna, que era la expresión máxima de toda opulencia, su propio hijo. Así tomó a Krishna y a Balarama de la mano y Les llevó a casa, donde cumplió con sus deberes bañándoles, vistiéndoles y dándoles de comer. SIGNIFICADO Krishna está siempre aseado, limpio y lleno de opulencia, y no necesita ser lavado, bañado o vestido, pero madre Yasoda, llevada del cariño que sentía por Él, Le consideraba un niño corriente y cumplía con sus deberes para mantenerle resplandeciente. VERSO 21 sri-suka uvaca gopa-vrddha mahotpatan anubhuya brhadvane nandadayah samagamya vraja-karyam amantrayan
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; gopa-vrddhah—los pastores de vacas adultos; maha-utpatan—trastornos muy grandes; anubhuya—tras experimentar; brhadvane—en el lugar de Brhadvana; nanda-adayah—Nanda Maharaja y los pastores de vacas; samagamya—se reunieron en una asamblea; vraja-karyam—la situación de Vrajabhumi; amantrayan—reflexionaron en cómo acabar con los constantes trastornos que sufrían en Mahavana. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Cierto día, considerando los grandes trastornos vividos en Brhadvana, todos los pastores de vacas adultos, bajo la dirección de Nanda Maharaja, se reunieron para tomar medidas destinadas a acabar con los constantes trastornos que sufrían en Vraja. VERSO 22 tatropananda-namaha gopo jñana-vayo-'dhikah desa-kalartha-tattva-jñah priya-krd rama-krsnayoh
tatra—en la asamblea; upananda-nama—llamado Upananda (el hermano mayor de Nanda Maharaja); aha—dijo; gopah—los pastores; jñana-vayah-adhikah—que era el mayor de todos por conocimiento y por edad; desa-kala-artha-tattva-jñah—muy experto en consideraciones de tiempo, lugar y circunstancias; priya-krt—para beneficio; rama-krsnayoh—de Balarama y Krishna, las Supremas Personalidades de Dios. TRADUCCIÓN En aquella reunión de todos los habitantes de Gokula, un pastor llamado Upananda, que era el más maduro en edad y en conocimiento, y que tenía mucha experiencia en consideraciones de momento, circunstancias y país, hizo la siguiente sugerencia para beneficio de Rama y Krishna. VERSO 23 utthatavyam ito 'smabhir gokulasya hitaisibhih ayanty atra mahotpata balanam nasa-hetavah
utthatavyam—ahora este lugar debe ser abandonado; itah—de aquí, de Gokula; asmabhih—por todos nosotros; gokulasya—de este lugar, Gokula; hita-esibhih—por personas que desean el bien de este lugar; ayanti—suceden; atra—aquí; maha-utpatah—muchas perturbaciones serias; balanam—para los niños, como Rama y Krishna; nasa-hetavah—con el propósito definido de matarles. TRADUCCIÓN Upananda dijo: Mis queridos amigos pastores de vacas, si queremos hacer un bien a este lugar, Gokula, debemos irnos de aquí, pues ya hemos visto que constantemente surgen causas de perturbación, y que todas ellas son intentos de matar a Rama y a Krishna. VERSO 24 muktah kathañcid raksasya bala-ghnya balako hy asau harer anugrahan nunam anas copari napatat
muktah—fue liberado; kathañcit—de alguna forma; raksasyah—de las garras de la raksasi Putana; bala-ghnyah—que estaba decidida a matar niños pequeños; balakah—en especial al niño Krishna; hi—debido a; asau—Él; hareh anugrahat—por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; nunam—en verdad; anah ca—y la carreta de mano; upari—sobre el niño; na—no; apatat—cayó. TRADUCCIÓN De alguna forma, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el niño Krishna Se salvó de las garras de la raksasi Putana, que estaba decidida a matarle. Después, y de nuevo por la misericordia del Dios Supremo, no fue aplastado por la carreta de mano que se desplomó sobre Él. VERSO 25 cakra-vatena nito 'yam daityena vipadam viyat silayam patitas tatra paritratah suresvaraih
cakra-vatena—por el demonio con forma de torbellino (Trnavarta); nitah ayam—Krishna fue raptado; daityena—por el demonio; vipadam—peligroso; viyat—al cielo; silayam—sobre una roca; patitah—caído; tatra—allí; paritratah—fue salvado; sura-isvaraih—por la misericordia del Señor Visnu o de Sus sirvientes. TRADUCCIÓN Y, de nuevo, el demonio Trnavarta, en la forma de un torbellino, se llevó al niño por esos peligrosos cielos para matarle; sin embargo, cayó y se estrelló contra una roca. También en ese caso, por la misericordia del Señor Visnu o de Sus sirvientes, el niño volvió a salvarse. VERSO 26 yan na mriyeta drumayor antaram prapya balakah asav anyatamo vapi tad apy acyuta-raksanam
yat—luego de nuevo; na mriyeta—no murió; drumayoh antaram—entre los dos árboles; prapya—aunque estaba entre; balakah asau—ese niño, Krishna; anyatamah—otro niño; va api—o; tat api acyuta-raksanam—también en ese caso fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN El otro día, sin ir más lejos, ni Krishna ni ninguno de los niños que jugaban con Él murieron pese a la caída de los árboles, aunque estaban muy cerca, o incluso entre los dos árboles. Eso también debemos considerarlo misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 27 yavad autpatiko 'risto vrajam nabhibhaved itah tavad balan upadaya yasyamo 'nyatra sanugah
yavat—mientras; autpatikah—molestar; aristah—el demonio; vrajam—Gokula Vrajabhumi; na—no; abhibhavet itah—irnos de este lugar; tavat—en tanto que; balan upadaya—por el bien de los niños; yasyamah—iremos; anyatra—a otro lugar; sa-anugah—con nuestros seguidores. TRADUCCIÓN Todos esos siniestros han sido causados por algún demonio cuya identidad desconocemos. Antes de que venga aquí a causar más molestias, debemos irnos con los niños a otro lugar, hasta que esas perturbaciones dejen de producirse. SIGNIFICADO Upananda sugirió: «Por la misericordia del Señor Visnu, Krishna Se ha salvado de todos estos peligros. Ahora vayámonos de este lugar a algún otro donde podamos adorar al Señor Visnu sin tantas perturbaciones, antes de que algún demonio nos ataque de nuevo para matarnos». El único deseo del devoto es poder realizar servicio devocional sin perturbaciones. Sin embargo, vemos que, de hecho, esos inconvenientes surgieron incluso cuando Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente entre Nanda Maharaja y los demás pastores de vacas. Krishna, por supuesto, salió victorioso en toda circunstancia. La enseñanza que se desprende de este hecho es que no debemos perturbarnos por las supuestas causas de perturbación. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna ha tenido que enfrentarse a muchos obstáculos, pero no podemos abandonar su decidido progreso. Por el contrario, el movimiento es recibido con gran entusiasmo en todo el mundo, y la gente compra los libros conscientes de Krishna con redoblada energía. Así pues, hay motivos para estar entusiastas, y también hay causas de perturbación. Lo mismo ocurría en la época de Krishna. VERSO 28 vanam vrndavanam nama pasavyam nava-kananam gopa-gopi-gavam sevyam punyadri-trna-virudham
vanam—otro bosque; vrndavanam nama—llamado Vrndavana; pasavyam—un lugar muy adecuado para mantener a las vacas y demás animales; nava-kananam—hay muchos lugares que son como nuevos jardines; gopa-gopi-gavam—para todos los pastores de vacas, los miembros de sus familias y las vacas; sevyam—un lugar muy feliz y adecuado; punya-adri—hay hermosas montañas; trna—plantas; virudham—y enredaderas. TRADUCCIÓN Entre Nandesvara y Mahavana hay un lugar llamado Vrndavana. Es un lugar idóneo, porque en él hay abundancia de hierba, plantas y enredaderas para las vacas y demás animales. Tiene hermosos jardines y altas montañas, y ofrece muchos recursos para la felicidad de todos los gopas y gopis, así como para nuestros animales. SIGNIFICADO Vrndavana está situada entre Nandesvara y Mahavana. Anteriormente, los pastores de vacas se habían trasladado a Mahavana, pero los problemas continuaban. Entonces escogieron Vrndavana, que estaba entre las dos aldeas, y decidieron trasladarse allí. VERSO 29 tat tatradyaiva yasyamah sakatan yunkta ma ciram godhanany agrato yantu bhavatam yadi rocate
tat—por lo tanto; tatra—allí; adya eva—hoy mismo; yasyamah—vayamos; sakatan—todos los carros; yunkta—preparemos; ma ciram—sin demora; go-dhanani—todas las vacas; agratah—en frente; yantu—que vayan; bhavatam—de todos vosotros; yadi—si; rocate—os complace aceptarlo. TRADUCCIÓN Por lo tanto, vayámonos inmediatamente, hoy mismo. No hay por qué esperar más. Si estáis de acuerdo conmigo, preparemos los carros de bueyes, situemos las vacas por delante y vayámonos. VERSO 30 tac chrutvaika-dhiyo gopah sadhu sadhv iti vadinah vrajan svan svan samayujya yayu rudha-paricchadah
tat srutva—al escuchar el consejo de Upananda; eka-dhiyah—votar por unanimidad; gopah—todos los pastores de vacas; sadhu sadhu—muy bien, muy bien; iti—así; vadinah—hablar, declarar; vrajan—vacas; svan svan—cada uno las suyas; samayujya—reuniendo; yayuh—partieron; rudha-paricchadah—después de cargar en los carros todas las ropas y demás objetos. TRADUCCIÓN Tras escuchar el consejo de Upananda, los pastores de vacas lo aceptaron por unanimidad. «Muy bien —decían—, muy bien.» Entonces resolvieron sus asuntos domésticos, subieron a los carros sus ropas y demás objetos, y partieron inmediatamente hacia Vrndavana. VERSOS 31-32 vrddhan balan striyo rajan sarvopakaranani ca anahsv aropya gopala yatta atta-sarasanah
godhanani puraskrtya srngany apurya sarvatah turya-ghosena mahata yayuh saha-purohitah
vrddhan—primero todos los ancianos; balan—los niños; striyah—las mujeres; rajan—¡oh, rey Pariksit!; sarva-upakaranani ca—después todo tipo de útiles y todas sus pertenencias; anahsu—en los carros de bueyes; aropya—cargar; gopalah—todos los pastores de vacas; yattah—con mucho cuidado; atta-sara-asanah—perfectamente armados de arcos y flechas; go-dhanani—todas las vacas; puraskrtya—llevar delante; srngani—cornetas o cuernos; apurya—hacer sonar; sarvatah—por todas partes; turya-ghosena—con el resonar de los cuernos; mahata—fuerte; yayuh—partieron; saha-purohitah—con los sacerdotes. TRADUCCIÓN Cuando todos los ancianos, mujeres y niños, con todo el mobiliario doméstico, estuvieron en los carros de bueyes, y una vez que las vacas estuvieron frente a los carros, los pastores de vacas tuvieron la precaución de empuñar sus arcos y flechas y de hacer sonar sus cuernos. ¡Oh, rey Pariksit!, de esa forma, acompañados del sonido de los cuernos, los pastores de vacas, con sus sacerdotes, comenzaron el viaje. SIGNIFICADO En relación con esto, debemos señalar que los habitantes de Gokula, pese a ser en su mayoría pastores de vacas y agricultores, sabían cómo defenderse del peligro y cómo proteger a las mujeres, los ancianos, las vacas y los niños, así como a los purohitas brahmínicos. VERSO 33 gopyo rudha-ratha nutna- kuca-kunkuma-kantayah krsna-lila jaguh pritya niska-kanthyah suvasasah
gopyah—todas las esposas de los pastores; rudha-rathah—montadas en los carros de bueyes; nutna-kuca-kunkuma-kantayah—sus cuerpos, y en especial sus senos, estaban maquillados con kunkuma fresco; krsna-lilah—los pasatiempos de Krishna; jaguh—cantaban; pritya—con gran placer; niska-kanthyah—adornadas con medallones en el cuello; su-vasasah—muy bien vestidas. TRADUCCIÓN Las esposas de los pastores, montadas en los carromatos, iban muy bien vestidas, con ropas de excelente calidad. Sus cuerpos, y en especial sus senos, estaban maquillados con polvo de kunkuma fresco. En el camino se deleitaban en cantar los pasatiempos de Krishna. VERSO 34 tatha yasoda-rohinyav ekam sakatam asthite rejatuh krsna-ramabhyam tat-katha-sravanotsuke
tatha—así como; yasoda-rohinyau—tanto madre Yasoda como madre Rohini; ekam sakatam—en un carro de bueyes; asthite—sentadas; rejatuh—muy hermosos; krsna-ramabhyam—Krishna y Balarama, junto con Sus madres; tat-katha—de los pasatiempos de Krishna y Balarama; sravana-utsuke—absortas en escuchar con gran placer trascendental. TRADUCCIÓN Muy complacidas de escuchar los pasatiempos de Krishna y Balarama, madre Yasoda y Rohinidevi, para no separarse de Krishna y Balarama ni por un momento, se subieron con ellos en un carromato. En esa situación, todos tenían un aspecto muy hermoso. SIGNIFICADO Parece ser que madre Yasoda y Rohini no podían separarse de Krishna y Balarama ni por un momento. Solían pasar el tiempo, o bien cuidando de Krishna y Balarama, o bien cantando acerca de Sus pasatiempos. De ese modo, madre Yasoda y Rohini aparecían muy hermosas. VERSO 35 vrndavanam sampravisya sarva-kala-sukhavaham tatra cakrur vrajavasam sakatair ardha-candravat
vrndavanam—el lugar sagrado conocido con el nombre de Vrndavana; sampravisya—después de llegar; sarva-kala-sukha-avaham—donde la vida es agradable en todas las estaciones; tatra—allí; cakruh—hicieron; vraja-avasam—su morada en Vraja; sakataih—con los carros de bueyes; ardha-candravat—formando un semicírculo como una media luna. TRADUCCIÓN De ese modo llegaron a Vrndavana, donde la vida es agradable en todas las estaciones. Allí dispusieron un lugar donde vivir provisionalmente, formando una media luna con sus carros. SIGNIFICADO En el Visnu Purana se afirma: sakati-vata-paryantas candrardha-kara-samsthite Y en el Hari-vamsa: kantakibhih pravrddhabhis tatha kantakibhir drumaih nikhatocchrita-sakhabhir abhiguptam samantatah No hacía falta levantar un cercado completo. Un lado estaba ya protegido por árboles espinosos, de forma que esos árboles, con los carromatos y los animales, rodeaban a los pastores en su residencia provisional. VERSO 36 vrndavanam govardhanam yamuna-pulinani ca viksyasid uttama priti rama-madhavayor nrpa
vrndavanam—el lugar llamado Vrndavana; govardhanam—junto con la colina Govardhana; yamuna-pulinani ca—y las orillas del río Yamuna; viksya—al ver esa situación; asit—permanecieron o fue disfrutado; uttama priti—el placer más exquisito; rama-madhavayoh—de Krishna y Balarama; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, a la vista de Vrndavana, Govardhana y las orillas del río Yamuna, Rama y Krishna sintieron un gran placer. VERSO 37 evam vrajaukasam pritim yacchantau bala-cestitaih kala-vakyaih sva-kalena vatsa-palau babhuvatuh
evam—de ese modo; vraja-okasam—a todos los habitantes de Vraja; pritim—placer; yacchantau—dar; bala-cestitaih—con las actividades y pasatiempos de la infancia; kala-vakyaih—y balbuceando con gran dulzura Sus primeras palabras; sva-kalena—con el paso del tiempo; vatsa-palau—para cuidar de los terneros; babhuvatuh—fueron mayores. TRADUCCIÓN De ese modo, Krishna y Balarama, actuando como niños pequeños y balbuceando Sus primeras palabras, daban placer trascendental a todos los habitantes de Vraja. Con el paso del tiempo, crecieron lo bastante como para cuidar de los terneros. SIGNIFICADO A Krishna y Balarama, tan pronto como tuvieron la edad suficiente, Les dieron la responsabilidad de cuidar los terneros. Tenían que hacerlo pese a haber nacido en una familia muy bien situada. Ése era el sistema educativo. A quienes no nacían en familias brahmanas, no se les impartía educación académica. Los brahmanas recibían una educación académica y literaria, los ksatriyas aprendían a velar por el estado, y los vaisyas, a su vez, a cultivar la tierra y a cuidar de las vacas y los terneros. No hacía falta que fuesen a la escuela a recibir una educación falsa para más tarde engrosar las cifras de parados. Krishna y Balarama nos enseñaron con Su propio ejemplo. Krishna cuidaba de las vacas y tocaba la flauta, y Balarama Se encargaba de actividades agrícolas empuñando un arado. VERSO 38 avidure vraja-bhuvah saha gopala-darakaih carayam asatur vatsan nana-krida-paricchadau
avidure—no muy lejos del lugar en que vivían los vrajavasis; vraja-bhuvah—de la región de Vraja; saha gopala-darakaih—con otros niños de la misma profesión (pastorcillos); carayam asatuh—apacentaban; vatsan—los terneritos; nana—diversos; krida—divertirse; paricchadau—muy bien vestidos con toda clase de ropas y provistos de juguetes. TRADUCCIÓN No muy lejos del lugar en que vivían, Krishna y Balarama, que tenían toda clase de juguetes, jugaban con otros pastorcillos de vacas y cuidaban de los terneros más pequeños. VERSOS 39-40 kvacid vadayato venum ksepanaih ksipatah kvacit kvacit padaih kinkinibhih kvacit krtrima-go-vrsaih
vrsayamanau nardantau yuyudhate parasparam anukrtya rutair jantums ceratuh prakrtau yatha
kvacit—a veces; vadayatah—soplar; venum—en la flauta; ksepanaih—con un artilugio de cuerda para lanzar; ksipatah—tirar piedras para coger fruta; kvacit—a veces; kvacit padaih—a veces con las piernas; kinkinibhih—con el sonido de las campanitas tobilleras; kvacit—a veces; krtrima-go-vrsaih—disfrazarse de vacas y bueyes; vrsayamanau—imitar a los animales; nardantau—rugir en voz muy alta; yuyudhate—ambos solían luchar; parasparam—uno contra el otro; anukrtya—imitar; rutaih—resonando; jantun—a todos los animales; ceratuh—solían pasearse; prakrtau—dos niños humanos corrientes; yatha—como. TRADUCCIÓN A veces, Krishna y Balarama tocaban la flauta, a veces lanzaban a los árboles unas cuerdas y piedras ideadas para coger fruta, a veces Se limitaban a tirar piedras, y a veces, acompañados del tintineo de Sus campanitas tobilleras, jugaban al fútbol con frutas de bael y amalaki. A veces Se cubrían con sábanas e imitaban a las vacas y los toros, luchando unos con otros y rugiendo en voz muy alta. A veces imitaban las voces de los animales. Así jugando, se divertían como dos niños humanos corrientes. SIGNIFICADO Vrndavana está llena de pavos reales. Kujat-kokila-hamsa-sarasa-ganakirne mayurakule. El bosque de Vrndavana está siempre lleno de cuclillos, patos, cisnes, pavos reales y grullas, además de monos, toros y vacas. Allí, Krishna y Balarama solían imitar los sonidos de esos animales y disfrutaban jugando. VERSO 41 kadacid yamuna-tire vatsams carayatoh svakaih vayasyaih krsna-balayor jighamsur daitya agamat
kadacit—a veces; yamuna-tire—a orillas del Yamuna; vatsan—los terneros; carayatoh—cuando estaban pastando; svakaih—Suyos propios; vayasyaih—con otros compañeros de juegos; krsna-balayoh—Krishna y Balarama; jighamsuh—deseoso de matarles; daityah—otro demonio; agamat—llegó allí. TRADUCCIÓN Un día en que Rama, Krishna y los demás pastorcillos habían llevado los terneros a orillas del río Yamuna, un nuevo demonio se presentó en el lugar para matarles. VERSO 42 tam vatsa-rupinam viksya vatsa-yutha-gatam harih darsayan baladevaya sanair mugdha ivasadat
tam—al demonio; vatsa-rupinam—adoptar la forma de un ternero; viksya—al ver; vatsa-yutha-gatam—cuando el demonio se mezcló con todos los demás terneros; harih—la Suprema Personalidad de Dios; darsayan—indicar; baladevaya—a Baladeva; sanaih—muy despacio; mugdhah iva—como si no supiese nada; asadat—Se acercó al demonio. TRADUCCIÓN Cuando vio que el demonio había adoptado la forma de un ternero y que se había mezclado con los demás animales, la Suprema Personalidad de Dios indicó a Baladeva: «Ahí tenemos otro demonio». Entonces, muy despacio, fue acercándose al demonio como si no conociera sus intenciones. SIGNIFICADO El sentido de las palabras mugdha iva está en que Krishna lo sabe todo, pero, a pesar de ello, fingió que no Se había dado cuenta de que el demonio se había metido entre los terneros, y Se lo indicó a Baladeva con una seña. VERSO 43 grhitvapara-padabhyam saha-langulam acyutah bhramayitva kapitthagre prahinod gata-jivitam sa kapitthair maha-kayah patyamanaih papata ha
grhitva—atrapar; apara-padabhyam—por las patas traseras; saha—junto con; langulam—la cola; acyutah—Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; bhramayitva—hacer dar vueltas con mucha fuerza; kapittha-agre—a lo alto de un árbol kapittha; prahinot—lo lanzó; gata-jivitam—el cuerpo sin vida; sah—ese demonio; kapitthaih—con los árboles kapittha; maha-kayah—adoptó un cuerpo enorme; patyamanaih—y mientras el árbol caía; papata ha—cayó muerto al suelo. TRADUCCIÓN Entonces, Sri Krishna sujetó al demonio por las patas traseras y la cola, hizo girar el cuerpo del demonio con mucha fuerza hasta que murió, y lo lanzó a lo alto de un árbol kapittha, que se vino abajo junto con el cuerpo del demonio, que había adoptado una forma enorme. SIGNIFICADO Krishna mató al demonio de esa forma para que cayesen las frutas kapittha, de modo que Él, Balarama y los demás niños pudieran aprovechar la oportunidad para comerlas. La kapittha recibe a veces el nombre de ksatbel-phala. La pulpa de esa fruta es muy sabrosa. Es dulce y agria a la vez, y a todo el mundo le gusta. VERSO 44 tam viksya vismita balah sasamsuh sadhu sadhv iti devas ca parisantusta babhuvuh puspa-varsinah
tam—este episodio; viksya—al observar; vismitah—muy sorprendidos; balah—todos los demás niños; sasamsuh—alabaron mucho; sadhu sadhu iti—exclamando: «¡muy bien, muy bien!»; devah ca—y todos los semidioses de los planetas celestiales; parisantustah—que estaban muy satisfechos; babhuvuh—se sintieron; puspa-varsinah—derramaron flores sobre Krishna. TRADUCCIÓN Al ver el cadáver del demonio, todos los pastorcillos exclamaron: «¡Bien hecho, Krishna! ¡Muy bien, muy bien! ¡Muchas gracias!». En el sistema planetario superior, todos los semidioses, sintiéndose complacidos, derramaron lluvias de flores sobre la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 45 tau vatsa-palakau bhutva sarva-lokaika-palakau sapratar-asau go-vatsams carayantau viceratuh
tau—Krishna y Balarama; vatsa-palakau—como si cuidasen de los terneros; bhutva—volverse; sarva-loka-eka-palakau—aunque son quienes mantienen a todos los seres vivos de todo el universo; sa-pratah-asau—terminaron Su desayuno; go-vatsan—todos los terneros; carayantau—apacentando; viceratuh—Se paseaban de un lugar a otro. TRADUCCIÓN Tras la muerte del demonio, Krishna y Balarama terminaron Su desayuno y, mientras cuidaban de los terneros,siguieron paseándose de un lugar a otro. Krishna y Balarama, las Supremas Personalidades de Dios, que mantienen la creación entera, cuidaban ahora de los terneros como dos pastorcillos corrientes. SIGNIFICADO Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. La tarea cotidiana de Krishna mientras estuvo en el mundo material consistía en matar a los duskrtis. Esto no suponía ningún obstáculo para Sus quehaceres cotidianos, pues era una parte más de Su rutina. Todos los días, mientras los terneros pacían en la ribera del Yamuna, se producían dos o tres sucesos por el estilo, y, aunque eran realmente peligrosos, el hecho de que matase demonio tras demonio parecía parte de Su rutina diaria. VERSO 46 svam svam vatsa-kulam sarve payayisyanta ekada gatva jalasayabhyasam payayitva papur jalam
svam svam—propio de cada uno; vatsa-kulam—el grupo de terneros; sarve—Krishna, Balarama y todos los niños; payayisyantah—deseosos de que bebiesen; ekada—un día; gatva—ir; jala-asaya-abhyasam—cerca de la alberca; payayitva—después de dejar beber a los animales; papuh jalam—bebieron ellos agua también. TRADUCCIÓN Un día, Krishna, Balarama y los demás niños, cada uno de ellos con su correspondiente grupo de terneros, llevaron a los animales a una alberca para que bebiesen. Cuando los terneros acabaron de beber, también los niños saciaron su sed con aquellas aguas. VERSO 47 te tatra dadrsur bala maha-sattvam avasthitam tatrasur vajra-nirbhinnam gireh srngam iva cyutam
te—ellos; tatra—allí; dadrsuh—observaron; balah—todos los niños; maha-sattvam—un cuerpo gigantesco; avasthitam—situado; tatrasuh—se asustaron; vajra-nirbhinnam—roto por un rayo; gireh srngam—el pico de una montaña; iva—como; cyutam—allí caído. TRADUCCIÓN Junto a la alberca, los niños vieron un cuerpo gigantesco que parecía el pico de una montaña derribado y roto por un rayo. La simple vista de aquel descomunal ser viviente les hacía sentir miedo. VERSO 48 sa vai bako nama mahan asuro baka-rupa-dhrk agatya sahasa krsnam tiksna-tundo 'grasad bali
sah—esa criatura; vai—en verdad; bakah nama—de nombre Bakasura; mahan asurah—un demonio enorme, gigantesco; baka-rupa-dhrk—adoptó la forma corporal de un gran pato; agatya—al llegar allí; sahasa—de repente; krsnam—a Krishna; tiksna-tundah—pico aguzado; agrasat—tragó; bali—muy poderoso. TRADUCCIÓN Aquel demonio de enorme cuerpo se llamaba Bakasura, y había adoptado la forma de un pato con un pico muy aguzado. Al llegar allí, se tragó a Krishna. VERSO 49 krsnam maha-baka-grastam drstva ramadayo 'rbhakah babhuvur indriyaniva vina pranam vicetasah
krsnam—a Krishna; maha-baka-grastam—tragado por el gran pato; drstva—al ver lo sucedido; rama-adayah arbhakah—Balarama y todos los demás niños; babhuvuh—quedaron abrumados; indriyani—sentidos; iva—como; vina—sin; pranam—vida; vicetasah—muy confusos, casi inconscientes. TRADUCCIÓN Al ver que el gigantesco pato había devorado a Krishna, Balarama y los demás niños quedaron prácticamente inconscientes, como sentidos sin vida. SIGNIFICADO Balarama puede hacer todo lo que desee, pero, llevado del intenso cariño por Su hermano, quedó momentáneamente confuso. Se afirma que algo parecido sucedió durante el rapto de Rukmini, rukmini-harana. Cuando Krishna, después de raptar a Rukmini, fue atacado por todos los reyes, Rukmini pasó momentos de confusión, hasta que el Señor tomó las medidas necesarias. VERSO 50 tam talu-mulam pradahantam agnivad gopala-sunum pitaram jagad-guroh caccharda sadyo ’tirusaksatam bakas tundena hantum punar abhyapadyata
tam—Krishna; talu-mulam—la raíz de la garganta; pradahantam—quemar; agni-vat—como el fuego; gopala-sunum—Krishna, el hijo de un pastor de vacas; pitaram—el padre; jagat-guroh—del Señor Brahma; caccharda—salió de su boca; sadyah—inmediatamente; ati-rusa—con mucha ira; aksatam—sin sufrir daño; bakah—Bakasura; tundena—con su aguzado pico; hantum—para matar; punah—de nuevo; abhyapadyata—se esforzó. TRADUCCIÓN Krishna, que era el padre del Señor Brahma pero que hacía el papel de hijo de un pastor de vacas, Se volvió como el fuego, quemando la raíz de la garganta del demonio Bakasura, que tuvo que vomitarle inmediatamente. Cuando el demonio vio que Krishna, pese a haber sido tragado, estaba ileso, Le atacó de nuevo con su aguzado pico, sin aguardar ni un instante. SIGNIFICADO Krishna es siempre tan suave como una flor de loto, pero en la garganta de Bakasura creó una sensación ardiente, como si quemase más que el fuego. Todo el cuerpo de Krishna es más dulce que el azúcar cande, pero a Bakasura le supo tan amargo que tuvo que vomitar a Krishna inmediatamente. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.11): ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Para el no devoto que considera a Krishna su enemigo, Él Se vuelve el objeto más intolerable, y, por ello, no puede soportar Su presencia ni dentro ni fuera. Así podemos verlo en el ejemplo de Bakasura. VERSO 51 tam apatantam sa nigrhya tundayor dorbhyam bakam kamsa-sakham satam patih pasyatsu balesu dadara lilaya mudavaho viranavad divaukasam
tam—a Bakasura; apatantam—que de nuevo se empeñaba en atacarle; sah—el Señor Krishna; nigrhya—atrapar; tundayoh—por el pico; dorbhyam—con Sus brazos; bakam—a Bakasura; kamsa-sakham—que era el amigo y compañero de Kamsa; satam patih—el Señor Krishna, el amo y señor de los vaisnavas; pasyatsu—mientras observaban; balesu—todos los pastorcillos; dadara—bifurcó; lilaya—con suma facilidad; muda-avahah—ese gesto satisfizo grandemente; virana-vat—como la hierba virana (tal y como se divide); divaukasam—a todos los habitantes del cielo. TRADUCCIÓN Al ver que el demonio Bakasura, el amigo de Kamsa, se empeñaba en atacarle, Krishna, el líder de los vaisnavas, cogió con Sus manos las dos mitades del pico del demonio y, ante todos los pastorcillos de vacas, partió al demonio por la mitad con la misma facilidad con que un niño divide en dos una brizna de hierba virana. Al matar al demonio de esa forma, Krishna dio gran satisfacción a los habitantes del cielo. VERSO 52 tada bakarim sura-loka-vasinah samakiran nandana-mallikadibhih samidire canaka-sankha-samstavais tad viksya gopala-suta visismire
tada—en ese momento; baka-arim—al enemigo de Bakasura; sura-loka-vasinah—los habitantes celestiales de los planetas superiores; samakiran—derramaron lluvias de flores; nandana-mallika-adibhih—con flores cultivadas en Nandana-kanana, como la flor mallika; samidire—también Le felicitaron; ca—y; anaka-sankha-samstavaih—con timbales y caracolas celestiales, acompañándolos de oraciones; tat viksya—al ver eso; gopala-sutah—los pastorcillos de vacas; visismire—estaban completamente asombrados. TRADUCCIÓN En ese momento, los habitantes celestiales del sistema planetario superior derramaron sobre Krishna, el enemigo de Bakasura, una lluvia de flores mallika-puspa, unas flores que se cultivan en Nandana-kanana. También Le felicitaron con el sonido de timbales y caracolas celestiales, y con ofrendas de oraciones. Al ver todo aquello, los pastorcillos de vacas no salían de su asombro. VERSO 53 muktam bakasyad upalabhya balaka ramadayah pranam ivendriyo ganah sthanagatam tam parirabhya nirvrtah praniya vatsan vrajam etya taj jaguh
muktam—así liberado; baka-asyat—de la boca de Bakasura; upalabhya—recuperar; balakah—todos los niños, los compañeros de juego; rama-adayah—con Balaramaal frente; pranam—la vida; iva—como; indriyah—los sentidos; ganah—todos ellos; sthana-agatam—regresar a casa; tam—a Krishna; parirabhya—abrazar; nirvrtah—liberado del peligro; praniya—después de reunir; vatsan—a todos los terneros; vrajam etya—regresar a Vrajabhumi; tat jaguh—proclamaron en voz muy alta lo ocurrido. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los sentidos se serenan cuando se recobra la conciencia, cuando Krishna Se liberó de aquel peligro, todos los niños, con Balarama entre ellos, pensaron que habían vuelto a la vida. Después de abrazar a Krishna con su conciencia ya serena, reunieron a sus terneros y regresaron a Vrajabhumi, donde proclamaron en voz muy alta lo ocurrido. SIGNIFICADO Los habitantes de Vrajabhumi tenían la costumbre de componer poesías acerca de todo lo que sucedía en el bosque cuando Krishna llevaba a cabo Sus actividades de matar a los asuras. O bien ellos mismos ponían en verso esos pasatiempos, o se lo encargaban a poetas profesionales, para después cantarlos ellos. Así, en este verso está escrito que los niños cantaron en voz muy alta. VERSO 54 srutva tad vismita gopa gopyas catipriyadrtah pretyagatam ivotsukyad aiksanta trsiteksanah
srutva—tras escuchar; tat—esos episodios; vismitah—completamente atónitos; gopah—los pastores de vacas; gopyah ca—y sus respectivas esposas; ati-priya-adrtah—recibieron las nuevas con gran placer trascendental; pretya agatam iva—pensaron que era como si los niños hubieran vuelto de la muerte; utsukyat—con gran ansiedad; aiksanta—se pusieron a mirar a los niños; trsita-iksanah—con plena satisfacción, no querían apartar la vista de Krishna y de los niños. TRADUCCIÓN Los pastores de vacas y sus esposas, cuando escucharon el relato de la muerte de Bakasura en el bosque, estaban muy asombrados. Al ver a Krishna, después de escuchar el relato, Le dieron una efusiva bienvenida, pensando que Él y los demás niños regresaban de las fauces de la muerte. Ahora que Krishna y los demás niños estaban a salvo, les miraban sin decir nada, y no querían apartar la vista de ellos. SIGNIFICADO Debido a su intenso amor por Krishna, los pastores de vacas y sus esposas permanecían en silencio, pensando en cómo habían logrado salvarse Krishna y los niños. Los pastores y sus esposas miraban a Krishna y a los niños sin querer apartar la vista de ellos. VERSO 55 aho batasya balasya bahavo mrtyavo 'bhavan apy asid vipriyam tesam krtam purvam yato bhayam
aho bata—es muy sorprendente; asya—de este; balasya—Krishna; bahavah—muchísimas; mrtyavah—causas de muerte; abhavan—aparecieron; api—aun así; asit—hubo; vipriyam—la causa de la muerte; tesam—de ellos; krtam—hecha; purvam—en el pasado; yatah—del cual; bhayam—existía el temor de la muerte. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja y los pastores de vacas reflexionaban: Es de lo más sorprendente que este niño, Krishna, Se haya visto en tantos peligros mortales y que, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, hayan sido los mismos que causaban el peligro quienes acabaron muriendo en vez de Él. SIGNIFICADO Los pastores de vacas, en su inocencia, pensaban: «Como nuestro Krishna es inocente, han sido los mismos que Le amenazaban con la muerte quienes han muerto en vez de Él. Así es la inmensa misericordia de la Suprema Personalidad de Dios». VERSO 56 athapy abhibhavanty enam naiva te ghora-darsanah jighamsayainam asadya nasyanty agnau patangavat
atha api—aunque vienen a atacar; abhibhavanti—pueden matar; enam—a este niño; na—no; eva—ciertamente; te—todos ellos; ghora-darsanah—de aspecto feroz; jighamsaya—debido a la envidia; enam—a Krishna; asadya—al acercarse; nasyanti—son destruidos (es el agresor quien muere); agnau—en el fuego; patanga-vat—como moscas. TRADUCCIÓN Aunque los daityas que Le pusieron en peligro de muerte eran realmente feroces, ninguno de ellos pudo matar a este niño, Krishna. Al contrario, por haber venido a matar niños inocentes, tan pronto como se acercaron, fueron ellos mismos quienes murieron, como moscas que se precipitan en el fuego. SIGNIFICADO Nanda Maharaja, en su inocencia, pensaba: «Tal vez este niño, Krishna, haya matado a todos esos demonios en el pasado, y sea ésa la razón de que en esta vida tengan envidia de Él y Le ataquen. Pero Krishna es un fuego, y ellos son moscas; en la lucha entre el fuego y las moscas, el fuego siempre vence». Los demonios siempre están en pugna con el poder de la Personalidad Suprema. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam (Bg. 4.8). Todo el que se oponga al control de la Suprema Personalidad de Dios tiene que ser matado, vida tras vida. Los seres vivos corrientes están sujetos al karma, pero la Suprema Personalidad de Dios siempre sale victorioso frente a los demonios. VERSO 57 aho brahma-vidam vaco nasatyah santi karhicit gargo yad aha bhagavan anvabhavi tathaiva tat
aho—¡qué maravilloso es!; brahma-vidam—de personas que poseen pleno conocimiento del Brahman, de la Realidad Trascendental; vacah—las palabras; na—nunca; asatyah—falsas; santi—resultan; karhicit—en ningún momento; gargah—Gargamuni; yat—todo lo que; aha—predijo; bhagavan—Gargamuni, el muy poderoso; anvabhavi—así está ocurriendo; tatha eva—como; tat—eso. TRADUCCIÓN Las palabras de las personas que poseen pleno conocimiento del Brahman nunca resultan falsas. Es muy maravilloso que todo lo que Gargamuni predijo, lo estemos viviendo ahora palabra por palabra. SIGNIFICADO El objetivo de la vida humana se define en el Brahma-sutra: athato brahma-jijñasa. Para alcanzar la perfección de la vida, tanto en el pasado como en el presente y en el futuro, tenemos que aprender acerca del Brahman. Nanda Maharaja, debido al intenso cariño que sentía por Krishna, no podía entenderle tal y como es. Gargamuni, mediante el estudio de los Vedas, podía saberlo todo acerca del pasado, el presente y el futuro, pero Nanda Maharaja no podía entender a Krishna directamente. Debido a su intenso amor por Krishna, olvidó quién era Krishna y no podía comprender la potencia de Krishna. Aunque Krishna es Narayana mismo, Gargamuni no quiso revelarlo. Así, Nanda Maharaja reconocía el acierto de las palabras de Gargamuni, pero sentía tanto cariño por su hijo que no podía comprender quién era Krishna, si bien Gargamuni había dicho que las cualidades de Krishna serían idénticas a las de Narayana. VERSO 58 iti nandadayo gopah krsna-rama-katham muda kurvanto ramamanas ca navindan bhava-vedanam
iti—de ese modo; nanda-adayah—Nanda Maharaja y los demás pastores de vacas; gopah—pastores de vacas; krsna-rama-katham—narración de anécdotas relacionadas con Bhagavan Krishna y Rama; muda—con gran placer trascendental; kurvantah—haciendo eso; ramamanah ca—disfrutaban de la vida y aumentaban su cariño por Krishna; na—no; avindan—percibían; bhava-vedanam—las miserias de la existencia material. TRADUCCIÓN De ese modo, Nanda Maharaja y los pastores de vacas disfrutaban de gran placer trascendental comentando los pasatiempos de Krishna y de Balarama, y ni siquiera percibían las miserias materiales. SIGNIFICADO Se nos instruye aquí acerca del resultado de estudiar o comentar los krsna-lilas recogidos en el Srimad-Bhagavatam. Sadyo hrdy avarudhyate ’tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat (Bhag. 1.1.2). Nanda Maharaja y Yasoda, en Vrndavana, parecían personas corrientes del mundo material, pero nunca sintieron las miserias de este mundo, aunque muchas veces tuvieran que verse ante las peligrosas situaciones creadas por los demonios. Se trata de un ejemplo práctico. Si seguimos los pasos de Nanda Maharaja y los gopas, todos podemos vivir felices por el simple hecho de hablar acerca de las actividades de Krishna. anarthopasamam saksad bhakti-yogam adhoksaje lokasyajanato vidvams cakre satvata-samhitam (Bhag. 1.7.6) Vyasadevanos ha dejado esta obra para que todos podamos entender nuestra posición trascendental siguiendo el sencillo proceso de hablar bhagavata-katha. Incluso ahora mismo, sin importar dónde nos encontremos, todos podemos vivir felices y libres de las miserias materiales por el simple hecho de seguir el Srimad-Bhagavatam. No hay necesidad de austeridades y penitencias, que en esta era son muy difíciles de realizar. Por eso, Sri Caitanya Mahaprabhu proclama: sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Con nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, estamos tratando de propagar el Srimad-Bhagavatam, de manera que, en todas partes del mundo, todos puedan estar absortos en el movimiento para la conciencia de Krishna, cantando y escuchando las actividades de Krishna, y permaneciendo así libres de todas las miserias materiales. VERSO 59 evam viharaih kaumaraih kaumaram jahatur vraje nilayanaih setu-bandhair markatotplavanadibhih
evam—de ese modo; viharaih—con diversos pasatiempos; kaumaraih—infantiles; kaumaram—la edad infantil; jahatuh—(Krishna y Balarama) pasaron; vraje—en Vrajabhumi; nilayanaih—por jugar al escondite; setu-bandhaih—por construir un puente artificial sobre el océano; markata—como los monos; utplavana-adibhih—por saltar de un lado a otro, etc. TRADUCCIÓN De ese modo, Krishna y Balarama pasaron Su infancia en Vrajabhumi ocupados en actividades y juegos infantiles. Así, jugaban al escondite, a construir un puente imaginario sobre el océano, y a saltar de un lado a otro como los monos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los pasatiempos infantiles de Krishna».
Capítulo 12 Capítulo 12 La muerte del demonio Aghasura Este capítulo explica en detalle el pasatiempo en que Krishna mató a Aghasura. Un día, Krishna quiso disfrutar de un almuerzo en el bosque, de modo que, muy temprano, salió hacia el bosque con los demás pastorcillos de vacas, llevando cada uno de ellos sus respectivos grupos de terneros. Cuando se encontraban disfrutando del almuerzo, Aghasura, el hermano menor de Putana y Bakasura, se presentó en el lugar, deseoso de matar a Krishna y a Sus amigos. El demonio, que había sido enviado por Kamsa, adoptó la forma de una serpiente pitón, expandiéndose hasta alcanzar trece kilómetros de largo y la altura de una montaña. Su boca parecía abarcar desde la superficie de la Tierra hasta los planetas celestiales. Tras adoptar aquella forma, Aghasura se tendió en el camino. Los amigos de Krishna, los pastorcillos de vacas, tomaron el cuerpo del demonio por uno de los hermosos parajes de Vrndavana, de modo que quisieron meterse en la boca de la gigantesca serpiente pitón. Aquella gigantesca figura de serpiente pasó a ser el centro de sus juegos y diversiones, y, entre risas, confiando en que Krishna les protegería si la enorme figura resultaba peligrosa, se introdujeron en su boca. Krishna lo sabía todo con respecto a Aghasura, de modo que pensó en impedir a Sus amigos que entrasen en la boca del demonio, pero, mientras tanto, todos los pastorcillos de vacas, con sus respectivos terneros, habían entrado ya en la boca de la gigantesca figura. Krishna esperaba fuera, y Aghasura esperaba a Krishna, pensando que, tan pronto como Krishna entrase, cerraría la boca y todos morirían. Aghasura pensó que era mejor no tragarse a los pastorcillos mientras no entrase Krishna. Krishna, mientras tanto, pensaba en la forma de salvar a los pastorcillos y de matar a Aghasura. Entonces entró en la boca del gigantesco asura, y, una vez dentro con Sus amigos, expandió Su cuerpo hasta que el asura se asfixió y murió. Después de esto, Krishna devolvió la vida a Sus amigos posando en ellos Su mirada, que era como el néctar. Inmediatamente, todos ellos salieron de la boca del demonio, complacidos y sin haber sufrido el menor daño. De ese modo, Krishna reconfortó a todos los semidioses, que expresaron el placer y la felicidad que sentían. No hay posibilidad de que una persona malvada y pecaminosa alcance sayujya-mukti, es decir, que se vuelva uno con la refulgencia de Krishna, pero el demonio Aghasura logró la liberación, fundiéndose en la existencia refulgente del Brahman y alcanzando así sayujya-mukti, debido a que la Suprema Personalidad de Dios había entrado en su cuerpo y le había tocado. Aunque Krishna realizó este pasatiempo cuando sólo tenía cinco años de edad, el pasatiempo no les fue revelado a los habitantes de Vraja hasta un año más tarde, cuando Krishna ya tenía seis años y entraba en la edad pauganda. Pariksit Maharaja preguntó: «¿Por qué pasó un año antes de que los habitantes de Vraja tuvieran noticia de este pasatiempo? ¿Por qué pensaron que había ocurrido aquel mismo día?». Con esa pregunta termina el Capítulo Duodécimo. VERSO 1 sri-suka uvaca kvacid vanasaya mano dadhad vrajat pratah samutthaya vayasya-vatsapan prabodhayañ chrnga-ravena caruna vinirgato vatsa-purahsaro harih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; kvacit—un día; vana-asaya—para disfrutar de un almuerzo en el bosque; manah—mente; dadhat—prestó atención; vrajat—y fue a Vrajabhumi; pratah—por la mañana temprano; samutthaya—despertar; vayasya-vatsa-pan—a los pastorcillos y a los terneros; prabodhayan—hacer que todos se levantasen, despertarles e informarles; srnga-ravena—haciendo sonar la trompeta hecha de cuerno; caruna—muy hermoso; vinirgatah—salieron de Vrajabhumi; vatsa-purahsarah—llevando ante sí sus respectivos terneros; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!, una mañana, Krishna pensó que quería desayunar en el bosque. Se levantó temprano e hizo sonar Su trompeta de cuerno para despertar con su hermoso sonido a todos los vaqueritos y a los terneros. A continuación, Krishna y los demás niños, cada uno conduciendo sus respectivos terneros, salieron de Vrajabhumi en dirección al bosque. VERSO 2 tenaiva sakam prthukah sahasrasah snigdhah susig-vetra-visana-venavah svan svan sahasropari-sankhyayanvitan vatsan puraskrtya viniryayur muda
tena—Él; eva—en verdad; sakam—acompañado por; prthukah—los niños; sahasrasah—por los miles; snigdhah—muy atractivos; su—hermosos; sik—bolsas de almuerzo; vetra—varas para dirigir a los terneros; visana—cuernos; venavah—flautas; svan svan—sus respectivos; sahasra-upari-sankhyaya anvitan—más de mil; vatsan—a los terneros; purah-krtya—llevando delante; viniryayuh—salieron; muda—con gran placer. TRADUCCIÓN En esa ocasión, miles de vaqueritos salieron de sus hogares en Vrajabhumi y se unieron a Krishna, llevando ante ellos sus miles de grupos de terneros. Todos los niños eran muy hermosos y, además de las bolsas con el almuerzo, llevaban cornetas, flautas y varas para guiar a los terneros. VERSO 3 krsna-vatsair asankhyatair yuthi-krtya sva-vatsakan carayanto 'rbha-lilabhir vijahrus tatra tatra ha
krsna—del Señor Krishna; vatsaih—junto con los terneros; asankhyataih—ilimitados; yuthi-krtya—los reunió; sva-vatsakan—Sus propios terneros; carayantah—realizar; arbha-lilabhih—con pasatiempos infantiles; vijahruh—disfrutaron; tatra tatra—aquí y allí; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Acompañando a los vaqueritos, que llevaban sus propios terneros, Krishna salió con un rebaño de terneros ilimitado. En el bosque, todos los niños se pusieron a jugar con mucho entusiasmo. SIGNIFICADO En este verso son significativas las palabras krsna-vatsair asankhyataih. La palabra asankhyata significa «ilimitado». Krishna tenía una cantidad ilimitada de terneros. Podemos hablar de cientos, de miles, de decenas o centenas de miles, y hasta de millones, billones, trillones, decenas de trillones, etc., pero no podemos hablar de números ilimitados hasta que no llegamos a cifras imposibles de contar. Esas cifras ilimitadas se expresan en este verso con la palabra asankhyataih. Krishna es ilimitado, Su potencia es ilimitada, el numero de vacas y terneros que tiene es ilimitado, y Su espacio es ilimitado. Por esa razón, en la Bhagavad-gita se Le describe con la palabra Parabrahman. La palabra brahman significa «ilimitado», y Krishna es el Ilimitado Supremo, Parabrahman. Por lo tanto, no debemos considerar mitológicas las afirmaciones de este verso. Son reales, aunque inconcebibles. En Krishna tienen cabida un ilimitado número de terneros y un espacio de extensión ilimitada. Eso no es ni mitológico ni falso; pero si, para estudiar la potencia de Krishna, nos valemos de nuestro limitado conocimiento, nunca podremos entenderla. Atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.109). Nuestros sentidos no pueden percibir cómo es posible que Él mantenga una ilimitada cantidad de vacas y terneros, ni cómo puede tener ilimitado espacio para hacerlo. Pero la respuesta se da en el Brhad-bhagavatamrta: evam prabhoh priyanam ca dhamnas ca samayasya ca avicintya-prabhavatvad atra kiñcin na durghatam En el Brhad-bhagavatamrta, Sri Sanatana Gosvami afirma que todo lo relativo a Krishna es ilimitado, de modo que para Él no hay nada imposible. Ése es el sentido que se debe dar a este verso para entenderlo. VERSO 4 phala-prabala-stavaka- sumanah-piccha-dhatubhih kaca-guñja-mani-svarna- bhusita apy abhusayan
phala—frutos del bosque; prabala—hojas verdes; stavaka—ramilletes; sumanah—flores hermosas; piccha—plumas de pavo real; dhatubhih—minerales muy blandos y de gran colorido; kaca—un tipo de joya; guñja—pequeñas caracolas; mani—perlas; svarna—oro; bhusitah—aunque adornados; api abhusayan—a pesar de que sus madres les habían adornado, los niños se pusieron también todos los artículos mencionados. TRADUCCIÓN Aunque ya iban adornados con las alhajas de kaca, guñja, perlas y oro que sus madres les habían puesto, al llegar al bosque, los niños se pusieron además adornos de frutas, hojas verdes, ramilletes de flores, plumas de pavo real y minerales blandos. VERSO 5 musnanto 'nyonya-sikyadin jñatan arac ca ciksipuh tatratyas ca punar durad dhasantas ca punar daduh
musnantah—robar; anyonya—unos a otros; sikya-adin—la bolsa del almuerzo y otras pertenencias; jñatan—cuando el propietario de la bolsa se daba cuenta; arat ca—a un lugar distante; ciksipuh—arrojaban; tatratyah ca—los que estaban en ese lugar también; punah durat—entonces volvían a arrojar lejos; hasantah ca punah daduh—cuando veían al propietario, la tiraban un poco más lejos y se divertían riendo; si el propietario se echaba a llorar, le devolvían la bolsa. TRADUCCIÓN Los vaqueritos solían robarse unos a otros la bolsa del almuerzo. Cuando uno de ellos se daba cuenta de que le habían quitado la bolsa, los demás la lanzaban un poco más lejos, y desde allí, otros volvían a alejársela aún más. Cuando el niño dueño de la bolsa se disgustaba, los demás se reían. Entonces el niño rompía a llorar, y los otros le devolvían la bolsa. SIGNIFICADO Si esta forma de jugar y de robarse entre niños se da también en el mundo material, es porque es un tipo de diversión placentera manifestada en el mundo espiritual. De allí emana esta forma de disfrute. Janmady asya yatah (Vedanta-sutra 1.1.2). Se trata del mismo disfrute que manifiestan Krishna y Sus compañeros en el mundo espiritual; la diferencia es que allí el disfrute es eterno, mientras que aquí, en el plano material, es temporal. Allí el disfrute es Brahman, mientras que aquí es jada. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene la función de educar a las personas para que se eleven de lo que es jada a lo que es Brahman, pues ésa es la finalidad de la vida humana. Athato brahma-jijñasa (Vedanta-sutra 1.1.1). Krishna desciende para enseñarnos cómo podemos disfrutar con Él en el plano espiritual, en el mundo espiritual. No solamente desciende, sino que manifiesta personalmente Sus pasatiempos en Vrndavana y atrae a la gente hacia el disfrute espiritual. VERSO 6 yadi duram gatah krsno vana-sobheksanaya tam aham purvam aham purvam iti samsprsya remire
yadi—si; duram—a un lugar alejado; gatah—iba; krsnah—la Suprema Personalidad de Dios; vana-sobha—la belleza del bosque; iksanaya—para visitar y disfrutar; tam—a Krishna; aham—yo; purvam—primero; aham—yo; purvam—primero; iti—de ese modo; samsprsya—por tocarle; remire—disfrutaban de la vida. TRADUCCIÓN A veces Krishna Se alejaba un poco para contemplar la belleza del bosque. Entonces, todos los demás niños corrían para acompañarle, diciendo: «¡Yo seré el primero en tocar a Krishna! ¡Yo seré el primero en tocar a Krishna!». De ese modo, disfrutaban de la vida tocando a Krishna repetidas veces. VERSOS 7-11 kecid venun vadayanto dhmantah srngani kecana kecid bhrngaih pragayantah kujantah kokilaih pare
vicchayabhih pradhavanto gacchantah sadhu-hamsakaih bakair upavisantas ca nrtyantas ca kalapibhih
vikarsantah kisa-balan arohantas ca tair druman vikurvantas ca taih sakam plavantas ca palasisu
sakam bhekair vilanghantah saritah srava-samplutah vihasantah praticchayah sapantas ca pratisvanan
ittham satam brahma-sukhanubhutya dasyam gatanam para-daivatena mayasritanam nara-darakena sakam vijahruh krta-punya-puñjah
kecit—algunos de ellos; venun—flautas; vadayantah—hacer sonar; dhmantah—hacer sonar; srngani—los cuernos; kecana—algún otro; kecit—alguien; bhrngaih—con los abejorros; pragayantah—cantar junto con; kujantah—imitar el sonido de; kokilaih—con los cucos; pare—otros; vicchayabhih—con sombras que corrían; pradhavantah—alguien que corre por tierra persiguiendo a las aves; gacchantah—ir junto con; sadhu—hermosos; hamsakaih—con los cisnes; bakaih—sentados con los patos en un lugar; upavisantah ca—sentarse en silencio como ellos; nrtyantah ca—y bailar con; kalapibhih—con los pavos reales; vikarsantah—atraer; kisa-balan—a los monitos jóvenes; arohantah ca—deslizarse sobre; taih—con los monos; druman—en los árboles; vikurvantah ca—imitándoles exactamente; taih—con los monos; sakam—junto con; plavantah ca—deslizarse sobre; palasisu—en los árboles; sakam—junto con; bhekaih—con las ranas; vilanghantah—saltar como ellas; saritah—el agua; srava-samplutah—mojarse en el agua del río; vihasantah—reír; praticchayah—de las sombras; sapantah ca—reñir; pratisvanan—el sonido de sus ecos; ittham—de ese modo; satam—de los trascendentalistas; brahma-sukha-anubhutya—con Krishna, la fuente de brahma-sukha (Krishna es Parabrahman, y de Él se origina Su refulgencia personal); dasyam—servidumbre; gatanam—de los devotos que han aceptado; para-daivatena—con la Suprema Personalidad de Dios; maya-asritanam—para quienes están bajo las garras de la energía material; nara-darakena—con Él, que es como un niño corriente; sakam—junto con; vijahruh—disfrutaron; krta-punya-puñjah—todos esos niños, que habían acumulado vida tras vida los resultados de actividades piadosas. TRADUCCIÓN Cada niño jugaba de una manera. Algunos tocaban la flauta, y otros hacían sonar sus cuernos. Algunos imitaban el zumbido de los abejorros, y otros el canto del cuclillo. Había niños que imitaban el vuelo de los pájaros persiguiendo la sombra que éstos proyectaban en el suelo; otros imitaban los hermosos movimientos y las atractivas posturas de los cisnes; los había que se sentaban en silencio, imitando a los patos, mientras otros imitaban la danza de los pavos reales. Algunos niños imitaban a los monos subiéndose a los árboles, otros imitaban sus muecas, otros saltaban de rama en rama y algunos atraían a los monitos jóvenes en los árboles. Algunos niños iban a las cascadas y cruzaban el río saltando con las ranas, y se reían al ver su propio reflejo en el agua. También se burlaban del sonido de su propio eco. De ese modo, todos los vaqueritos jugaban con Krishna, que es la fuente de la refulgencia Brahman para los jñanis que desean fundirse en esa refulgencia, que es la Suprema Personalidad de Dios para los devotos que han aceptado Su servicio eterno, y que para las personas corrientes no es más que un niño común y corriente. Los vaqueritos, que habían acumulado los resultados de muchas vidas de actividades piadosas, podían ahora relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién podría explicar su gran fortuna? SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami recomienda: tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.4). De una u otra forma, tanto si pensamos que Krishna es un niño corriente, como si Le consideramos la fuente del Brahman, el origen del Paramatma o la Suprema Personalidad de Dios, debemos concentrar toda nuestra atención en los pies de loto de Krishna. Esa misma es la instrucción de la Bhagavad-gita (18.66): sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. El Srimad-Bhagavatam es la manera más fácil de acercarse directamente a Krishna. Isvarah sadyo hrdy avarudhyate 'tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat (Bhag. 1.1.2). La más mínima atención que prestemos a Krishna y a las actividades conscientes de Krishna nos capacita inmediatamente para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Ése es el objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna. Lokasyajanato vidvams cakre satvata-samhitam (Bhag. 1.7.6). Como la inmensa mayoría de la gente no conoce el secreto del éxito, Srila Vyasadeva, mostrándose compasivo con las pobres almas del mundo material, especialmente con las de la era de Kali, nos ha dado el Srimad-Bhagavatam. Srimad-bhagavatam puranam amalam yad vaisnavanam priyam (Bhag. 12.13.18). Los vaisnavas que poseen un cierto avance, o que son plenamente conscientes de las glorias y potencias del Señor, sienten un amor especial por esta Escritura védica, el Srimad-Bhagavatam. Después de todo, tenemos que cambiar de cuerpo (tatha dehantara-praptih). Si no prestamos atención a la Bhagavad-gita y al Srimad-Bhagavatam, no sabemos cuál va a ser nuestro próximo cuerpo. Pero si seguimos esos dos libros —Bhagavad-gita y Srimad-Bhagavatam—, tenemos asegurada la relación con Krishna en la siguiente vida (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). Por lo tanto, la propagación del Srimad-Bhagavatam por todo el mundo es una gran actividad benéfica para teólogos, filósofos, trascendentalistas y yogis (yoginam api sarvesam), así como para la gente en general. Janma-labhah parah pumsam ante narayana-smrtih (Bhag. 2.1.6): Si de alguna manera podemos recordar a Krishna, Narayana, al final de la vida, habremos alcanzado el éxito en la vida. VERSO 12 yat-pada-pamsur bahu-janma-krcchrato dhrtatmabhir yogibhir apy alabhyah sa eva yad-drg-visayah svayam sthitah kim varnyate distam ato vrajaukasam
yat—cuyo; pada-pamsuh—polvo de los pies de loto; bahu-janma—en muchas vidas; krcchratah—de someterse a rigurosas austeridades y penitencias como método de practicar yoga; dhrta-atmabhih—por personas capaces de controlar la mente; yogibhih—por esos yogis (jñana-yogis, raja-yogis, dhyana-yogis, etc.); api—en verdad; alabhyah—no puede obtenerse; sah—la Suprema Personalidad de Dios; eva—en verdad; yat-drk-visayah—Se ha vuelto el objeto de la visión directa, cara a cara; svayam—personalmente; sthitah—presente ante ellos; kim—qué; varnyate—puede explicarse; distam—acerca de la fortuna; atah—por lo tanto; vraja-okasam—de los habitantes de Vrajabhumi, Vrndavana. TRADUCCIÓN Los yogis pueden someterse a rigurosas austeridades y penitencias durante muchas vidas, entregados a las prácticas de yama, niyama, asana y pranayama, ninguna de las cuales es fácil de realizar. Aunque con el paso del tiempo lleguen a alcanzar la perfección del control de la mente, ni siquiera entonces podrán saborear la más mínima partícula del polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué podemos decir de la gran fortuna de los habitantes de Vrajabhumi, Vrndavana, que vivían con la Suprema Personalidad de Dios y veían al Señor cara a cara? SIGNIFICADO No podemos imaginar la gran fortuna de los habitantes de Vrndavana. Es imposible explicar cómo, después de muchísimas vidas de actividades piadosas, llegaron a ser tan afortunados. VERSO 13 athagha-namabhyapatan mahasuras tesam sukha-kridana-viksanaksamah nityam yad-antar nija-jivitepsubhih pitamrtair apy amaraih pratiksyate
atha—a continuación; agha-nama—un demonio muy poderoso llamado Agha; abhyapatat—apareció en el lugar; maha-asurah—un gran demonio, sumamente poderoso; tesam—de los pastorcillos de vacas; sukha-kridana—el disfrute de sus pasatiempos trascendentales; viksana-aksamah—incapaz de ver, no podía soportar la felicidad trascendental de los vaqueritos; nityam—perpetuamente; yat-antah—el final de la vida de Aghasura; nija-jivita-ipsubhih—sólo para vivir libres de la perturbación de Aghasura; pita-amrtaih api—aunque bebían néctar cada día; amaraih—por esos semidioses; pratiksyate—era esperado también (los semidioses también aguardaban la muerte del gran demonio Aghasura). TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, entonces apareció en aquel lugar un gran demonio llamado Aghasura, cuya muerte era ansiada hasta por los semidioses. Pese a que beben néctar todos los días, los semidioses tenían miedo del gran demonio y anhelaban su muerte. Aquel demonio no podía soportar que los pastorcillos de vacas disfrutasen de tanto placer trascendental en el bosque. SIGNIFICADO Podríamos preguntarnos cómo es posible que los pasatiempos de Krishna se viesen interrumpidos por un demonio. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura responde a esa pregunta diciendo que, si bien no era posible interrumpir el placer trascendental de los pastorcillos de vacas, también es cierto que, si no interrumpían el placer trascendental de sus diversas actividades, no podían tomar el almuerzo. Por esa razón, yogamaya dispuso que Aghasura llegase a la hora del almuerzo, de forma que los niños dejasen a un lado sus actividades durante un momento y pudieran tomar su almuerzo. En la variedad está el gusto. Los vaqueritos jugaban todo el tiempo, interrumpían su juego y seguían jugando de otra manera. Ésa es la razón de que todos los días viniese un demonio a interrumpir sus pasatiempos. Cuando el demonio estaba muerto, los niños se ocupaban de nuevo en sus pasatiempos trascendentales. VERSO 14 drstvarbhakan krsna-mukhan aghasurah kamsanusistah sa baki-bakanujah ayam tu me sodara-nasa-krt tayor dvayor mamainam sa-balam hanisye
drstva—después de ver; arbhakan—a todos los pastorcillos de vacas; krsna-mukhan—con Krishna al frente; aghasurah—el demonio llamado Aghasura; kamsa-anusistah—enviado por Kamsa; sah—él (Aghasura); baki-baka-anujah—el hermano menor de Putana y Bakasura; ayam—este Krishna; tu—en verdad; me—míos; sodara-nasa-krt—el asesino de mi hermano y de mi hermana; tayoh—por mi hermano y mi hermana; dvayoh—por ellos dos; mama—míos; enam—Krishna; sa-balam—junto con Sus amigos, los pastorcillos; hanisye—yo voy a matar. TRADUCCIÓN Aghasura, que había sido enviado por Kamsa, era el hermano menor de Putana y de Bakasura. Por eso, cuando llegó allí y vio a Krishna al frente de todos los pastorcillos de vacas, pensó: «Ese Krishna ha matado a mi hermana Putana y a mi hermano Bakasura. Por eso, y para complacerles a los dos, voy a matar a Krishna y a todos Sus amigos, los pastorcillos de vacas». VERSO 15 ete yada mat-suhrdos tilapah krtas tada nasta-sama vrajaukasah prane gate varsmasu ka nu cinta prajasavah prana-bhrto hi ye te
ete—este Krishna y Sus compañeros, los pastorcillos de vacas; yada—cuando; mat-suhrdoh—de mis hermanos; tila-apah krtah—sean el último ritual, la última ofrenda ceremonial de sésamo y agua; tada—en ese momento; nasta-samah—sin vida; vraja-okasah—todos los habitantes de Vrajabhumi, Vrndavana; prane—cuando la fuerza vital; gate—se haya arrojado del cuerpo; varsmasu—en lo que al cuerpo se refiere; ka—qué; nu—en verdad; cinta—consideración; praja-asavah—aquellos cuyo amor por sus hijos es tanto como el amor por su propia vida; prana-bhrtah—esos seres vivos; hi—en verdad; ye te—todos los habitantes de Vrajabhumi. TRADUCCIÓN Aghasura pensó: Krishna y Sus amiguitos son la vida misma de los habitantes de Vrajabhumi. Si de alguna forma puedo hacer de ellos la última ofrenda de sésamo y agua por las almas de mis difuntos hermanos, los habitantes de Vrajabhumi morirán inmediatamente. Si no hay vida, no hace falta el cuerpo; por consiguiente, lo natural es que, tan pronto como sus hijos estén muertos, los habitantes de Vraja caigan muertos también. VERSO 16 iti vyavasyajagaram brhad vapuh sa yojanayama-mahadri-pivaram dhrtvadbhutam vyatta-guhananam tada pathi vyaseta grasanasaya khalah
iti—de ese modo; vyavasya—decidiendo; ajagaram—serpiente pitón; brhat vapuh—un cuerpo enorme; sah—Aghasura; yojana-ayama—que ocupaba una extensión de trece kilómetros; maha-adri-pivaram—grueso como una gran montaña; dhrtva—adoptando esa forma; adbhutam—maravillosa; vyatta—expandió; guha-ananam—con una boca como una gran caverna en la montaña; tada—en ese momento; pathi—en el camino; vyaseta—ocupó; grasana-asaya—dispuesto a tragarse a los pastorcillos; khalah—el muy malvado. TRADUCCIÓN Después de tomar esa decisión, el malvado Aghasura adoptó la forma de una enorme serpiente pitón, tan gruesa como una gran montaña y de una longitud de trece kilómetros. Después de adoptar aquel maravilloso cuerpo de serpiente, abrió su boca, que era como una gran cueva en las montañas, y se tendió en el camino esperando a Krishna y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, para tragárselos. VERSO 17 dharadharostho jaladottarostho dary-anananto giri-srnga-damstrah dhvantantar-asyo vitatadhva-jihvah parusanila-svasa-daveksanosnah
dhara—sobre la superficie del globo; adhara-osthah—cuyo labio inferior; jalada-uttara-osthah—cuyo labio superior tocaba las nubes; dari-anana-antah—cuya boca abierta era tan amplia como una cueva en la montaña; giri-srnga—como el pico de una montaña; damstrah—cuyos dientes; dhvanta-antah-asyah—dentro de cuya boca la atmósfera no podía ser más oscura; vitata-adhva-jihvah—cuya lengua era como una ancha avenida; parusa-anila-svasa—cuyo aliento era como un viento cálido; dava-iksana-usnah—y cuya mirada era como las llamas de un fuego. TRADUCCIÓN Su labio inferior descansaba sobre la superficie de la Tierra, y el superior tocaba las nubes del cielo. Los bordes de su boca eran como las paredes de una gran caverna en la montaña, y el interior de su boca no podía ser más oscuro. Su lengua tenía el aspecto de una amplia avenida, su aliento era como un viento cálido, y sus ojos ardían como el fuego. VERSO 18 drstva tam tadrsam sarve matva vrndavana-sriyam vyattajagara-tundena hy utpreksante sma lilaya
drstva—al ver; tam—a Aghasura; tadrsam—en aquella postura; sarve—Krishna y todos los pastorcillos; matva—pensaron que era; vrndavana-sriyam—una hermosa estatua de Vrndavana; vyatta—amplia; ajagara-tundena—con la forma de la boca de una serpiente pitón; hi—en verdad; utpreksante—como si observasen; sma—en el pasado; lilaya—como tema de pasatiempos. TRADUCCIÓN Al ver la maravillosa forma del demonio, semejante a una gran serpiente pitón, los niños pensaron que debía de tratarse de uno de los hermosos parajes de Vrndavana. Después imaginaron que se parecía a la boca de una enorme serpiente. En otras palabras, los niños, sin sentir el menor temor, pensaron que era una gran estatua esculpida en forma de serpiente para que ellos disfrutasen de sus pasatiempos. SIGNIFICADO Algunos niños, al ver aquel maravilloso fenómeno, pensaron que era una verdadera serpiente pitón, y huían del lugar. Pero otros dijeron: «¿Por qué huís? Aquí no puede haber serpientes como ésta. Es un lugar muy bonito para jugar». Así lo imaginaban ellos. VERSO 19 aho mitrani gadata sattva-kutam purah sthitam asmat-sangrasana-vyatta- vyala-tundayate na va
aho—¡oh!; mitrani—amigos; gadata—hacednos saber; sattva-kutam—una serpiente pitón muerta; purah sthitam—tal y como es ante todos nosotros; asmat—todos nosotros; sangrasana—para devorarnos a todos juntos; vyatta-vyala-tunda-yate—la pitón ha abierto la boca; na va—si es real o no lo es. TRADUCCIÓN Los niños decían: Queridos amigos, esa criatura, ¿está muerta o es de verdad una serpiente viva con la boca abierta de par en par esperando tragársenos? Por favor, resolved esta duda. SIGNIFICADO Los amigos se pusieron a discutir entre sí la realidad de la maravillosa criatura tendida ante ellos. ¿Estaba muerta o era realmente una serpiente pitón que acechaba para tragárselos? VERSO 20 satyam arka-kararaktam uttara-hanuvad ghanam adhara-hanuvad rodhas tat-praticchayayarunam
satyam—los niños concluyeron que realmente se trataba de una serpiente viva; arka-kara-araktam—con el aspecto de la luz solar; uttara-hanuvat ghanam—sobre el labio superior, que parecía una nube; adhara-hanuvat—el labio inferior, que parecía; rodhah—un gran cúmulo de nubes; tat-praticchayaya—por el reflejo del Sol; arunam—rojizas. TRADUCCIÓN A continuación decidieron: Queridos amigos, no cabe duda de que es un animal que nos espera para tragársenos. Su labio superior parece una nube enrojecida por el Sol, y su labio inferior es como las sombras rojizas de una nube. VERSO 21 pratispardhete srkkabhyam savyasavye nagodare tunga-srngalayo 'py etas tad-damstrabhis ca pasyata
pratispardhete—que se asemejan; srkkabhyam—con las comisuras de la boca; savya-asavye—izquierda y derecha; naga-udare—cuevas de una montaña; tunga-srnga-alayah—los altos picos de una montaña; api—aunque es así; etah tat-damstrabhih—parecen los dientes del animal; ca—y; pasyata—ved. TRADUCCIÓN Esas dos depresiones de la izquierda y de la derecha, que parecen cuevas en una montaña, son las comisuras de su boca, y los altos picos montañosos son sus dientes. VERSO 22 astrtayama-margo 'yam rasanam pratigarjati esam antar-gatam dhvantam etad apy antar-ananam
astrta-ayama—el largo y el ancho; margah ayam—una amplia avenida; rasanam—la lengua; pratigarjati—se asemeja; esam antah-gatam—en el interior de las montañas; dhvantam—oscuridad; etat—este; api—en verdad; antah-ananam—el interior de la boca. TRADUCCIÓN En largo y ancho, la lengua del animal es como una ancha avenida, y el interior de su boca está muy oscuro, como una cueva en la montaña. VERSO 23 davosna-khara-vato 'yam svasavad bhati pasyata tad-dagdha-sattva-durgandho 'py antar-amisa-gandhavat
dava-usna-khara-vatah ayam—aliento caliente que sale como fuego; svasa-vat bhati pasyata—mirad cómo su aliento se parece a; tat-dagdha-sattva—de cadáveres quemándose; durgandhah—el mal olor; api—en verdad; antah-amisa-gandha-vat—es como el olor a carne que viene de dentro. TRADUCCIÓN Ese viento cálido es el aliento que sale de su boca, y esa peste a carne quemada es el olor de los cadáveres que se ha comido. VERSO 24 asman kim atra grasita nivistan ayam tatha ced bakavad vinanksyati ksanad aneneti bakary-usan-mukham viksyoddhasantah kara-tadanair yayuh
asman—a todos nosotros; kim—si; atra—aquí; grasita—tragará; nivistan—que han intentado entrar; ayam—este animal; tatha—así; cet—si; baka-vat—como Bakasura; vinanksyati—será vencido; ksanat—inmediatamente; anena—por Krishna; iti—de ese modo; baka-ari-usat-mukham—la hermosa cara de Krishna, el enemigo de Bakasura; viksya—observar, mirar a; uddhasantah—riendo en voz alta; kara-tadanaih—tocando las palmas; yayuh—entraron en la boca. TRADUCCIÓN Los niños dijeron entonces: «¿Ha venido esta criatura viviente a devorarnos? Si lo hace, será matada inmediatamente, como Bakasura». Así, los niños miraron el hermoso rostro de Krishna, el enemigo de Bakasura, y, riendo en voz alta y tocando las palmas, entraron en la boca de la serpiente. SIGNIFICADO Después de hacer diversas suposiciones acerca del terrible animal, los niños decidieron entrar en la boca del demonio. Tenían plena fe en Krishna porque habían experimentado cómo Krishna les había salvado de la boca de Bakasura. Ahora tenían enfrente a otro asura, Aghasura. Por consiguiente, quisieron disfrutar del juego de entrar en la boca del demonio y ser salvados por Krishna, el enemigo de Bakasura. VERSO 25 ittham mitho 'tathyam ataj-jña-bhasitam srutva vicintyety amrsa mrsayate rakso viditvakhila-bhuta-hrt-sthitah svanam niroddhum bhagavan mano dadhe
ittham—de ese modo; mithah—o de otro; atathyam—una cuestión que no es cierta; a-tat-jña—sin conocimiento; bhasitam—mientras caminaban; srutva—Krishna, al escucharles; vicintya—pensar; iti—de ese modo; amrsa—real, verdaderamente; mrsayate—que trata de hacerse pasar por lo que no es (el animal era en realidad Aghasura, pero debido a su falta de conocimiento, los niños pensaban que era una serpiente muerta); raksah—(Krishna, sin embargo, se daba cuenta de que) era un demonio; viditva—saberlo; akhila-bhuta-hrt-sthitah—porque Él es antaryami, está en todas partes, en lo más profundo del corazón de todos; svanam—de Sus propios acompañantes; niroddhum—para prohibirles; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; manah dadhe—preparó Su mente. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, que, en la forma de antaryami, la Superalma, Se halla en lo más profundo del corazón de todos, escuchó lo que los niños se decían unos a otros acerca de la falsa serpiente pitón. Sin que ellos lo supiesen, se trataba en realidad de Aghasura, un demonio que había aparecido allí en forma de serpiente. Krishna, que lo sabía, pensó en impedir a Sus compañeros que entrasen en la boca del demonio. VERSO 26 tavat pravistas tv asurodarantaram param na girnah sisavah sa-vatsah pratiksamanena bakari-vesanam hata-sva-kanta-smaranena raksasa
tavat—mientras tanto; pravistah—todos entraron; tu—en verdad; asura-udara-antaram—en el estómago del gran demonio; param—pero; na girnah—no fueron tragados; sisavah—todos los niños; sa-vatsah—junto con sus terneros; pratiksamanena—que estaba simplemente esperando; baka-ari—del enemigo de Bakasura; vesanam—la entrada; hata-sva-kanta-smaranena—el asura pensaba en sus propios familiares muertos, que no estarían satisfechos mientras Krishna no estuviese muerto; raksasa—por el demonio. TRADUCCIÓN Pero mientras Krishna meditaba en la forma de detenerles, los pastorcillos de vacas ya habían entrado en la boca del demonio. Éste, sin embargo, no se los tragó, pues, pensando en sus propios familiares, a quienes Krishna había matado, esperaba el momento de que Krishna entrase en su boca. VERSO 27 tan viksya krsnah sakalabhaya-prado hy ananya-nathan sva-karad avacyutan dinams ca mrtyor jatharagni-ghasan ghrnardito dista-krtena vismitah
tan—a todos esos niños; viksya—al ver; krsnah—la Suprema Personalidad de Dios; sakala-abhaya-pradah—que es la fuente de la ausencia de temor para todos; hi—en verdad; ananya-nathan—especialmente para los pastorcillos de vacas, para quienes lo era todo; sva-karat—del control de Su mano; avacyutan—que ahora se habían ido; dinan ca—indefensos; mrtyoh jathara-agni-ghasan—todos los cuales habían entrado como briznas de paja en el fuego del abdomen de Aghasura, que era muy fuerte y estaba hambriento, como la muerte en persona (como el asura había adoptado un cuerpo enorme, es de suponer que debía de tener muchísimo apetito); ghrna-arditah—por ello, mostrándose compasivo debido a la misericordia sin causa; dista-krtena—por cosas dispuestas por Su potencia interna; vismitah—Él también, por el momento, estaba desconcertado. TRADUCCIÓN Krishna vio que todos los pastorcillos, para quienes Él era el único Señor, se Le habían ido de las manos y estaban indefensos, pues, como briznas de paja, habían entrado en el fuego del abdomen de Aghasura, que era la muerte en persona. A Krishna Le resultaba insoportable verse separado de Sus amigos los pastorcillos de vacas. Por eso, como si viese que todo había sido dispuesto por Su potencia interna, Krishna pasó un momento completamente desconcertado y sin saber qué hacer. VERSO 28 krtyam kim atrasya khalasya jivanam na va amisam ca satam vihimsanam dvayam katham syad iti samvicintya jñatvavisat tundam asesa-drg gharih
krtyam kim—qué hacer; atra—en esta situación; asya khalasya—de este envidioso demonio; jivanam—la existencia de la vida; na—no debería haber; va—o; amisam ca—y de los inocentes; satam—de los devotos; vihimsanam—la muerte; dvayam—ambas acciones (matar al demonio y salvar a los niños); katham—cómo; syat—puede ser posible; iti samvicintya—tras pensar perfectamente en el tema; jñatva—y decidir qué hacer; avisat—entró; tundam—en la boca del demonio; asesa-drk harih—Krishna, que tiene ilimitada potencia, podía comprender el pasado, el futuro y el presente. TRADUCCIÓN ¿Cómo había que actuar? ¿Cuál era la forma de matar al demonio y de salvar, al mismo tiempo, a los devotos? Krishna, que posee una potencia ilimitada, prefirió esperar hasta hallar una manera inteligente de matar al demonio, salvando, al mismo tiempo, a los niños. Luego, entró en la boca de Aghasura. SIGNIFICADO Krishna es conocido con el nombre de ananta-virya-sarvajña, debido a que lo sabe todo. Y como lo conoce todo a la perfección, para Él no era difícil hallar la manera de salvar a los niños y, al mismo tiempo, matar al demonio. Así, decidió que también Él iba a entrar en la boca del demonio. VERSO 29 tada ghana-cchada deva bhayad dha-heti cukrusuh jahrsur ye ca kamsadyah kaunapas tv agha-bandhavah
tada—en ese momento; ghana-chadah—tras las nubes; devah—todos los semidioses; bhayat—al sentirse en peligro debido a que Krishna había entrado en la boca del demonio; ha-ha—¡ay, ay!; iti—de ese modo; cukrusuh—exclamaron; jahrsuh—se llenaron de júbilo; ye—aquellos; ca—también; kamsa-adyah—Kamsa y otros; kaunapah—los demonios; tu—en verdad; agha-bandhavah—los amigos de Aghasura. TRADUCCIÓN Cuando Krishna entró en la boca de Aghasura, los semidioses, ocultos tras las nubes, exclamaron: «¡Oh, no! ¡Oh, no!». Pero los amigos de Aghasura, Kamsa y los demás demonios, se llenaron de júbilo. VERSO 30 tac chrutva bhagavan krsnas tv avyayah sarbha-vatsakam curni-cikirsor atmanam tarasa vavrdhe gale
tat—esa exclamación (ha-ha); srutva—al escuchar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; krsnah—el Señor Krishna; tu—en verdad; avyayah—que nunca puede ser vencido; sa-arbha-vatsakam—junto con los pastorcillos de vacas y los terneros; curni-cikirsoh—de ese demonio, que deseaba aplastar dentro del abdomen; atmanam—personalmente, Él mismo; tarasa—muy pronto; vavrdhe—agrandó; gale—dentro de la garganta. TRADUCCIÓN Tan pronto como escuchó los lamentos [«¡Oh, no!. ¡Oh, no!»] de los semidioses ocultos tras las nubes, el invencible Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, Se agrandó dentro de la garganta del demonio para salvarse a Sí mismo y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, del demonio que deseaba destrozarles. SIGNIFICADO Así son los actos de Krishna. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam (Bg. 4.8). Al agrandarse en la garganta del demonio, Krishna le ahogó y le mató. Al hacerlo, salvaba a Sus compañeros de una muerte inmediata, Se salvaba a Sí mismo, y salvaba también a los semidioses que estaban siendo presa de la lamentación. VERSO 31 tato 'tikayasya niruddha-margino hy udgirna-drster bhramatas tv itas tatah purno 'ntar-ange pavano niruddho murdhan vinirbhidya vinirgato bahih
tatah—después de que Krishna tomara medidas para matar el cuerpo del demonio desde dentro de su boca; ati-kayasya—de aquel gran demonio, que había expandido su cuerpo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas; niruddha-marginah—por la asfixia, con todas las vías de salida obstruidas; hi udgirna-drsteh—cuyos ojos se le salían; bhramatah tu itah tatah—los globos oculares, o el aire vital, moviéndose en todas direcciones; purnah—completamente lleno; antah-ange—dentro del cuerpo; pavanah—el aire vital; niruddhah—detenido; murdhan—el orificio en lo alto de la cabeza; vinirbhidya—rompiendo; vinirgatah—salió; bahih—al exterior. TRADUCCIÓN Pero el demonio, al notar que Krishna había aumentado el tamaño de Su cuerpo, extendió también el suyo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas. A pesar de todo, se asfixió, sin poder respirar; sus ojos giraban de un lado a otro y se le salían de las órbitas. El aire vital del demonio, sin hallar ninguna vía de escape, acabó por salir a presión por un orificio en lo alto de la cabeza. VERSO 32 tenaiva sarvesu bahir gatesu pranesu vatsan suhrdah paretan drstya svayotthapya tad-anvitah punar vaktran mukundo bhagavan viniryayau
tena eva—por el brahma-randhra, el orificio en lo alto de la cabeza; sarvesu—todo el aire del cuerpo; bahih gatesu—haber salido; pranesu—los aires vitales, junto con la fuerza vital; vatsan—los terneros; suhrdah—los vaqueritos amigos; paretan—todos los cuales estaban muertos dentro; drstya svaya—por la mirada de Krishna sobre; utthapya—les devolvió la vida; tat-anvitah—así en su compañía; punah—de nuevo; vaktrat—de la boca; mukundah—la Suprema Personalidad de Dios; bhagavan—Krishna; viniryayau—salió. TRADUCCIÓN Una vez que todo el aire vital del demonio hubo salido por aquel orificio en lo alto de su cabeza, Krishna posó Su mirada en los terneros y vaqueritos muertos, y les devolvió la vida. A continuación, Mukunda, el que puede otorgar la liberación, salió de la boca del demonio con Sus amigos y con los terneros. VERSO 33 pinahi-bhogotthitam adbhutam mahaj jyotih sva-dhamna jvalayad diso dasa pratiksya khe 'vasthitam isa-nirgamam vivesa tasmin misatam divaukasam
pina—muy grande; ahi-bhoga-utthitam—salir del cuerpo de la serpiente, que estaba hecho para el disfrute material; adbhutam—sumamente maravillosa; mahat—grande; jyotih—refulgencia; sva-dhamna—por su propia iluminación; jvalayat—hacer resplandecer; disah dasa—las diez direcciones; pratiksya—esperar; khe—en el cielo; avasthitam—permanecer individualizado; isa-nirgamam—hasta que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, salió; vivesa—entró; tasmin—en el cuerpo de Krishna; misatam—mientras observaban; divaukasam—todos los semidioses. TRADUCCIÓN Del cuerpo de la gigantesca pitón salió un deslumbrante resplandor que iluminó todas las direcciones y que permaneció individualizado en el cielo hasta que Krishna salió de la boca del cadáver. Entonces, a la vista de todos los semidioses, aquel resplandor entró en el cuerpo de Krishna. SIGNIFICADO Podemos ver que la serpiente llamada Aghasura, gracias al contacto que tuvo con Krishna, alcanzó mukti entrando en el cuerpo de Krishna. Entrar en el cuerpo de Krishna se denomina sayujya-mukti, pero versos posteriores prueban que Aghasura, al igual que Dantavakra y otros, recibió sarupya-mukti. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha dado una amplia explicación al respecto basándose en el Vaisnava-tosani de Srila Jiva Gosvami. Aghasura alcanzó sarupya-mukti y se elevó a los planetas Vaikunthas para vivir en ellos con un cuerpo de cuatro brazos, es decir, con el mismo aspecto físico que Visnu. La explicación de esto se puede resumir como sigue. La refulgencia salió del cuerpo de la serpiente y se purificó, alcanzando el estado espiritual de suddha-sattva y quedando así libre de la contaminación material. Ello se debió a que Krishna estuvo dentro del cuerpo de la serpiente durante un tiempo después de la muerte de ésta. Podríamos poner en duda el hecho de que semejante demonio, cargado de actividades malignas, pudiera alcanzar la liberación de sarupya o sayujya, lo cual no deja de ser verdaderamente asombroso. Pero Krishna es tan bondadoso que, para disipar esa clase de dudas, hizo que la refulgencia, la vida individual de la pitón, esperase durante algún tiempo, individualizada, en presencia de todos los semidioses. Krishna es la refulgencia plena, y todo ser vivo es parte integral de esa refulgencia. Este verso prueba que la refulgencia de todo ser vivo es individual. Esa refulgencia permaneció individualizada fuera del cuerpo del demonio durante algún tiempo, sin mezclarse con la refulgencia completa, el brahmajyoti. La refulgencia Brahman no es visible para los ojos materiales, pero Krishna, para demostrar que todo ser vivo es individual, hizo que aquella refulgencia individual permaneciese fuera del cuerpo del demonio durante un tiempo, para que todos la viesen. Seguidamente, Krishna demostró que todo el que es matado por Él alcanza la liberación, ya sea sayujya, sarupya, samipya o cualquier otra. Pero la liberación de aquellos que se hallan en el plano trascendental de amor y cariño es vimukti, una liberación especial. Vemos que la serpiente entró primero en el cuerpo de Krishna personalmente y se mezcló con la refulgencia Brahman. Esa fusión se denomina sayujya-mukti. Pero en versos posteriores veremos que Aghasura alcanzó sarupya-mukti. El Verso 38 explica que Aghasura obtuvo un cuerpo idéntico al de Visnu, y el siguiente verso vuelve a afirmar claramente que obtuvo un cuerpo completamente espiritual, como el de Narayana. Por consiguiente, el Bhagavatam afirma en dos o tres pasajes que Aghasura alcanzó sarupya-mukti. Según esto, también podríamos argumentar: «¿Y cómo es que se mezcló con la refulgencia Brahman?». La respuesta es que Aghasura recibió una bendición semejante a la recibida por Jaya y Vijaya, quienes alcanzaron de nuevo sarupya-mukti y la compañía del Señor al cabo de tres vidas. VERSO 34 tato 'tihrstah sva-krto 'krtarhanam puspaih suga apsarasas ca nartanaih gitaih sura vadya-dharas ca vadyakaih stavais ca vipra jaya-nihsvanair ganah
tatah—a continuación; ati-hrstah—sintiéndose todos muy complacidos; sva-krtah—los propios deberes; akrta—realizaron; arhanam—en forma de adoración a la Suprema Personalidad de Dios; puspaih—por hacer caer lluvias de flores cultivadas en los celestiales Nandana-kanana; su-gah—los cantantes celestiales; apsarasah ca—y las bailarinas celestiales; nartanaih—por danzar; gitaih—por cantar himnos celestiales; surah—todos los semidioses; vadya-dharah ca—aquellos que hacen sonar instrumentos musicales de percusión; vadyakaih—por hacer sonar respectivamente; stavaih ca—y por ofrecer oraciones; viprah—los brahmanas; jaya-nihsvanaih—por el simple hecho de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios; ganah—todos. TRADUCCIÓN Todos se sentían complacidos. Los semidioses derramaban lluvias de flores de Nandana-kanana, las bailarinas celestiales danzaban, y los gandharvas, que son famosos por su canto, ofrecían himnos y oraciones. Los percusionistas hacían redoblar sus timbales, y los brahmanas ofrecían himnos védicos. De ese modo, tanto en los cielos como en la Tierra, todos se entregaron al cumplimiento de sus propios deberes, glorificando al Señor. SIGNIFICADO Todos tenemos algún deber en particular. El sastra establece la conclusión (nirupitah) de que todos debemos glorificar a la Suprema Personalidad de Dios mediante nuestras propias cualidades. Si eres cantante, glorifica siempre al Señor Supremo con hermosas canciones. Si eres músico, glorifica al Señor Supremo tocando instrumentos musicales. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam (Bhag. 1.2.13). La perfección de la vida es satisfacer a la Personalidad de Dios. Por esa razón, desde la Tierra hasta el reino celestial, todos se ocuparon en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión de todas las grandes personas santas es que cualesquiera cualificaciones que se hayan adquirido, deben emplearse para glorificar al Señor Supremo. idam hi pumsas tapasah srutasya va svistasya suktasya ca buddhi-dattayoh avicyuto 'rthah kavibhir nirupito yad uttamasloka-gunanuvarnanam «Los sabios eruditos han concluido definitivamente que el propósito infalible del progreso en el cultivo de conocimiento, la austeridad, el estudio de los Vedas, los sacrificios, el canto de himnos y la caridad, se halla en las descripciones trascendentales de las cualidades del Señor, a quien se define con poesía selecta» (Bhag. 1.5.22). Ésa es la perfección de la vida. Debemos aprender a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios con las cualidades que poseamos. La educación, la austeridad, la penitencia, o, en el mundo de hoy, los negocios, la industria, la cultura, etc., deben emplearse en la glorificación del Señor. De ese modo, todo el mundo será feliz. Krishna viene, por lo tanto, para manifestar Sus actividades trascendentales, de forma que la gente pueda tener la oportunidad de glorificarle en todo sentido. La verdadera investigación científica consiste en entender cómo glorificar al Señor, no en entenderlo todo sin Dios. Eso es censurable. bhagavad-bhakti-hinasya jatih sastram japas tapah apranasyaiva dehasya mandanam loka-rañjanam (Hari-bhakti-sudhodaya 3.11) Sin bhagavad-bhakti, si no glorificamos al Señor Supremo, todo lo que hagamos será como adornar un cuerpo muerto. VERSO 35 tad-adbhuta-stotra-suvadya-gitika- jayadi-naikotsava-mangala-svanan srutva sva-dhamno 'nty aja agato 'cirad drstva mahisasya jagama vismayam
tat—la celebración realizada por los semidioses en el sistema planetario superior; adbhuta—maravillosa; stotra—oraciones; su-vadya—gloriosos sonidos musicales de timbales y otros instrumentos; gitika—canciones celestiales; jaya-adi—sonidos de ¡jaya!, etc.; na-eka-utsava—celebraciones simplemente para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios; mangala-svanan—sonidos trascendentales auspiciosos para todos; srutva—escuchar esos sonidos; sva-dhamnah—desde su morada; anti—cercana; ajah—el Señor Brahma; agatah—descender allí; acirat—muy pronto; drstva—viendo; mahi—la glorificación; isasya—del Señor Krishna; jagama vismayam—quedó asombrado. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, al escuchar la música, las canciones y los vítores [«¡Jaya!, ¡jaya!»] de la maravillosa ceremonia que se celebraba cerca de su planeta, bajó inmediatamente a contemplar la celebración, pero al ver que toda aquella glorificación iba dirigida al Señor Krishna, quedó completamente asombrado. SIGNIFICADO La palabra anti de este verso, que significa «cerca», se refiere a que el festival en honor del Señor Krishna se estaba celebrando también en Maharloka, Janaloka y Tapoloka, los sistemas planetarios cercanos a Brahmaloka. VERSO 36 rajann ajagaram carma suskam vrndavane 'dbhutam vrajaukasam bahu-titham babhuvakrida-gahvaram
rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; ajagaram carma—el cuerpo seco de Aghasura, que quedó reducido solamente a una gran piel; suskam—cuando se hubo secado del todo; vrndavane adbhutam—como una maravillosa pieza de museo en Vrndavana; vraja-okasam—para los habitantes de Vrajabhumi, Vrndavana; bahu-titham—durante muchos días, o durante mucho tiempo; babhuva—fue; akrida—un lugar de recreo; gahvaram—una cueva. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, el cuerpo de Aghasura, que tenía forma de serpiente pitón, quedó reducido, una vez seco, a una enorme piel, y pasó a ser un lugar maravilloso que los habitantes de Vrndavana visitaron durante muchísimo tiempo. VERSO 37 etat kaumarajam karma harer atmahi-moksanam mrtyoh paugandake bala drstvocur vismita vraje
etat—este episodio de liberar de la muerte tanto a Aghasura como a los amigos de Krishna; kaumara-jam karma—realizado durante la edad kaumara (a los cinco años); hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; atma—los devotos son el alma misma del Señor; ahi-moksanam—su liberación y la liberación de la pitón; mrtyoh—de la senda del ciclo de nacimientos y muertes; paugandake—en la edad pauganda, que comienza a los seis años (un año después); balah—todos los niños; drstva ucuh—revelaron el hecho pasado un año; vismitah—como si hubiese ocurrido aquel mismo día; vraje—en Vrndavana. TRADUCCIÓN Este episodio, en que Krishna Se salvó a Sí mismo y a Sus amigos de la muerte y dio la liberación a Aghasura, tuvo lugar cuando Krishna tenía cinco años, pero en Vrajabhumi no se conoció hasta después de un año, como si hubiese sucedido aquel mismo día. SIGNIFICADO La palabra moksanam significa «liberación». En relación con los acompañantes de Krishna y con Krishna mismo, no tiene sentido hablar de liberación; puesto que están en el mundo espiritual, ya están liberados. En el mundo material hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, pero en el mundo espiritual no existe nada de eso, pues todo es eterno. En cuanto a la serpiente, Aghasura también obtuvo la misma bendición, la vida eterna, gracias al contacto con Krishna y Sus devotos. Por consiguiente, y como se indica en el verso con la palabra atmahi-moksanama, si la serpiente pitón Aghasura logró la compañía eterna de la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse entonces de quienes ya son compañeros del Señor? Sakam vijahruh krta-punya-puñjah (Bhag. 10.12.11). He aquí la prueba de que Dios es bueno para todos. Incluso si mata a alguien, la persona matada alcanza la liberación. ¿Qué puede decirse entonces de quienes ya gozan de la compañía del Señor? VERSO 38 naitad vicitram manujarbha-mayinah paravaranam paramasya vedhasah agho 'pi yat-sparsana-dhauta-patakah prapatma-samyam tv asatam sudurlabham
na—no; etat—esto; vicitram—es maravilloso; manuja-arbha-mayinah—de Krishna, que advino como hijo de Nanda Maharaja y Yasoda, mostrándose compasivo con ellos; para-avaranam—de todas las causas y efectos; paramasya vedhasah—del creador supremo; aghah api—Aghasura también; yat-sparsana—simplemente por un leve contacto con; dhauta-patakah—se liberó de toda la contaminación de la existencia material; prapa—se elevó; atma-samyam—a un cuerpo con idéntico aspecto al de Narayana; tu—pero; asatam sudurlabham—que es absolutamente imposible de obtener para las almas contaminadas (pero todo puede ser posible por la misericordia del Señor Supremo). TRADUCCIÓN Krishna es la causa de todas las causas. Todas las causas y efectos del mundo material, tanto superiores como inferiores, son creación del Señor Supremo, el controlador original. Cuando Krishna advino como hijo de Nanda Maharaja y Yasoda, lo hizo por Su misericordia sin causa. Por consiguiente, Su ilimitada manifestación de opulencia no era para Él nada maravilloso. En verdad, Se mostró tan misericordioso que hasta Aghasura, el más malvado pecador, se elevó hasta llegar a ser uno de Sus sirvientes directos y obtuvo sarupya-mukti, lo cual es imposible de alcanzar para las personas contaminadas por la materia. SIGNIFICADO La palabra maya se emplea también para referirse al amor. Por maya, por amor, el padre siente cariño por su hijo. Por consiguiente, la palabra mayinah indica que Krishna, por amor, advino como hijo de Nanda Maharaja y adoptó la forma de un niño humano (manujarbha). Krishna es la causa de todas las causas. Él es el creador de la causa y el efecto, y es el controlador supremo. Para Él no hay nada imposible. Por lo tanto, el hecho de permitir alcanzar la salvación sarupya-mukti a un ser vivo de las características de Aghasura no tiene, para Krishna, nada de maravilloso. Krishna Se sintió complacido de entrar en la boca de Aghasura junto con Sus amigos con idea de divertirse. Por esa razón, después de purificarse de toda contaminación gracias a esa relación de juego, propia del mundo espiritual, Aghasura alcanzó sarupya-mukti y vimukti, por la gracia de Krishna. Para Krishna, esto no era en absoluto maravilloso. VERSO 39 sakrd yad-anga-pratimantar-ahita manomayi bhagavatim dadau gatim sa eva niyatma-sukhanubhuty-abhi- vyudasta-mayo 'ntar-gato hi kim punah
sakrt—una sola vez; yat—cuya; anga-pratima—la forma del Señor Supremo (hay muchas formas, pero Krishna es la forma original); antah-ahita—situar, de alguna forma, en lo más profundo del corazón; manah-mayi—pensar en Él aunque sea por la fuerza; bhagavatim—que está capacitado para ofrecer servicio devocional al Señor; dadau—Krishna dio; gatim—el mejor destino; sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva—en verdad; nitya—siempre; atma—de todas las entidades vivientes; sukha-anubhuti—todo el que piensa en Él disfruta inmediatamente de placer trascendental; abhivyudasta-mayah—debido a que Él elimina por completo toda forma de ilusión; antah-gatah—Él está siempre en lo más profundo del corazón; hi—en verdad; kim punah—qué decir. TRADUCCIÓN Quien, por una sola vez, o aunque sea por la fuerza, lleve a su mente la forma de la Suprema Personalidad de Dios, podrá alcanzar, por la misericordia de Krishna, la salvación suprema, como le sucedió a Aghasura. ¿Cuál será entonces el destino de aquellos en cuyo corazón entra la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene en forma de encarnación, o de aquellos que piensan constantemente en los pies de loto del Señor, que es fuente de felicidad trascendental para todas las entidades vivientes y que erradica por completo toda forma de ilusión? SIGNIFICADO En este verso se explica el proceso para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Yat-pada-pankaja-palasa-vilasa-bhaktya (Bhag. 4.22.39). Por el simple hecho de pensar en Krishna, podemos llegar a Él con mucha facilidad. También se explica que Krishna siempre tiene Sus pies de loto en el corazón de Sus devotos (bhagavan bhakta-hrdi sthitah). En el caso de Aghasura, podría argumentarse que no era devoto. La respuesta es que Aghasura, por un momento, pensó en Krishna con devoción. Bhaktyaham ekaya grahyah. Sin devoción, no se puede pensar en Krishna; y, a la inversa, si alguien piensa en Krishna, no se puede negar que tiene devoción. Aunque Aghasura pretendía matar a Krishna, por un momento pensó en Él con devoción, y Krishna y Sus compañeros desearon jugar en la boca de Aghasura. Algo parecido ocurrió en el caso de Putana, que quiso matar a Krishna envenenándole; Krishna, sin embargo, la consideró Su madre, pues había mamado la leche de su pecho. Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat (Bg. 2.40). Principalmente cuando Krishna Se manifiesta en forma de avatara, todo el que piensa en Krishna en alguna de Sus encarnaciones (ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan), y especialmente en Su forma original, la forma de Krishna, alcanza la salvación. Pueden citarse muchos ejemplos, y entre ellos el de Aghasura, que alcanzó la salvación de sarupya-mukti. El proceso es, por consiguiente: satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah (Bg. 9.14). Los que son devotos se ocupan siempre en glorificar a Krishna. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam: cuando hablamos de Krishna, nos referimos a todos Sus avataras, como Krishna, Govinda, Narayana, Visnu, el Señor Caitanya, Krishna-Balarama y Syamasundara. Aquel que piense siempre en Krishna deberá alcanzar vimukti, la salvación especial como sirviente personal del Señor, no necesariamente en Vrndavana, pero al menos en Vaikuntha. Eso se denomina sarupya-mukti. VERSO 40 sri-suta uvaca ittham dvija yadavadeva-dattah srutva sva-ratus caritam vicitram papraccha bhuyo 'pi tad eva punyam vaiyasakim yan nigrhita-cetah
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami habló a los sabios reunidos en Naimisaranya; ittham—de ese modo; dvijah—¡oh, brahmanas eruditos!; yadava-deva-dattah—Maharaja Pariksit (o Maharaja Yudhisthira), que fue protegido por Yadavadeva, Krishna; srutva—al escuchar; sva-ratuh—de Krishna, que fue su salvador en el vientrede su madre, Uttara; caritam—las actividades; vicitram—maravillosas; papraccha—preguntó; bhuyah api—una vez más; tat eva—esas actividades; punyam—que están siempre llenas de actividades piadosas (srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah: escuchar acerca de Krishna siempre es acto piadoso); vaiyasakim—a Sukadeva Gosvami; yat—puesto que; nigrhita-cetah—Pariksit Maharaja ya se había vuelto estable en escuchar acerca de Krishna. TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, sabios eruditos!, los pasatiempos infantiles de Sri Krishna son maravillosos. Maharaja Pariksit, tras escuchar acerca de esos pasatiempos de Krishna, el que le había salvado en el vientre de su madre, volvió a preguntar a Sukadeva Gosvami, con una mente estable, deseoso de escuchar acerca de esas piadosas actividades. VERSO 41 sri-rajovaca brahman kalantara-krtam tat-kalinam katham bhavet yat kaumare hari-krtam jaguh paugandake 'rbhakah
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit preguntó; brahman—¡oh, brahmana erudito (Sukadeva Gosvami)!; kala-antara-krtam—cosas hechas en el pasado, en una época distinta (en la edad kaumara); tat-kalinam—narradas como si hubieran ocurrido ahora (en la edad pauganda); katham bhavet—cómo podría ser así; yat—ese pasatiempo; kaumare—en la edad kaumara; hari-krtam—fue hecho por Krishna; jaguh—explicaron; paugandake—en la edad pauganda (pasado un año); arbhakah—todos los niños. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit preguntó: ¡Oh, gran sabio!, ¿cómo es posible que algo ocurrido en el pasado se explicara como si hubiera sucedido en el presente? El Señor Sri Krishna realizó el pasatiempo de matar a Aghasura durante Su edad kaumara. ¿Cómo es posible entonces que los niños explicasen el incidente durante Su edad pauganda como si hubiera sucedido recientemente? VERSO 42 tad bruhi me maha-yogin param kautuhalam guro nunam etad dharer eva maya bhavati nanyatha
tat bruhi—así pues, por favor, explica esto; me—a mí; maha-yogin—¡oh, gran yogi!; param—mucha; kautuhalam—curiosidad; guro—¡oh, mi señor, maestro espiritual mío!; nunam—de otra forma; etat—ese incidente; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; eva—en verdad; maya—la ilusión; bhavati—se hace; na anyatha—nada más. TRADUCCIÓN ¡Oh, el más grande de los yogis!, tú, que eres mi maestro espiritual, ten la bondad de explicarme la razón de esto. Siento mucha curiosidad por saberlo. Creo que no fue más que otra ilusión debida a Krishna. SIGNIFICADO Krishna tiene muchas potencias: parasya saktir vividhaiva sruyate (Svetasvatara Upanisad 6.8). El relato de Aghasura se reveló pasado un año. De por medio tenía que estar la potencia de Krishna. Maharaja Pariksit sentía mucha curiosidad por saberlo, y pidió a Sukadeva Gosvami que se lo explicase. VERSO 43 vayam dhanyatama loke guro 'pi ksatra-bandhavah vayam pibamo muhus tvattah punyam krsna-kathamrtam
vayam—somos; dhanya-tamah—el más glorificado; loke—en el mundo; guro—¡oh, mi señor y maestro espiritual!; api—aunque; ksatra-bandhavah—el más bajo de los ksatriyas (porque no hemos actuado como ksatriyas); vayam—nosotros somos; pibamah—beber; muhuh—siempre; tvattah—de ti; punyam—piadoso; krsna-katha-amrtam—el néctar de krsna-katha. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor y maestro espiritual!, aunque somos el más bajo de los ksatriyas, hemos recibido la oportunidad de escuchar el néctar de las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios que, para nuestra gloria y provecho, fluye siempre de tus labios. SIGNIFICADO Las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios son muy confidenciales. Por lo común, sólo personas extraordinariamente afortunadas pueden escuchar acerca de esas actividades. Pariksit Maharaja se consideró a sí mismo ksatra-bandhavah, que significa «el más bajo de los ksatriyas». Las cualidades de los ksatriyas se explican en la Bhagavad-gita, y aunque, como norma general, el ksatriya se caracteriza por su tendencia a gobernar, isvara-bhava, no debe imponer su autoridad a los brahmanas. Así, Maharaja Pariksit se lamentaba de haber tratado de imponer su autoridad sobre los brahmanas y de haber sido maldecido por ello. Ahora se consideraba el más bajo de los ksatriyas. Danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhavajam (Bg. 18.43). Maharaja Pariksit poseía, sin duda alguna, todas las buenas cualidades de los ksatriyas, pero, en su condición de devoto, se presentaba, humilde y sumisamente, como el más bajo de los ksatriyas, recordando cuando enroscó una serpiente muerta en torno al cuello de un brahmana. Todo estudiante o discípulo tiene el derecho de preguntar a su guru acerca de los aspectos confidenciales del servicio devocional, y el guru tiene el deber de explicar esos temas confidenciales al discípulo. VERSO 44 sri-suta uvaca ittham sma prstah sa tu badarayanis tat-smaritananta-hrtakhilendriyah krcchrat punar labdha-bahir-drsih sanaih pratyaha tam bhagavatottamottama
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; ittham—de ese modo; sma—en el pasado; prstah—ser preguntado por; sah—él; tu—en verdad; badarayanih—Sukadeva Gosvami; tat—por él (por Sukadeva Gosvami); smarita-ananta—tan pronto como recordó al Señor Krishna; hrta—perdido en éxtasis; akhila-indriyah—todos los actos de los sentidos externos; krcchrat—con gran dificultad; punah—de nuevo; labdha-bahih-drsih—habiendo recuperado la percepción sensorial externa; sanaih—lentamente; pratyaha—contestó; tam—a Maharaja Pariksit; bhagavata-uttama-uttama—¡oh, gran persona santa, el más grande de todos los devotos (Saunaka)! TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: ¡Oh, Saunaka, el más grande de los santos y devotos!, cuando Maharaja Pariksit le hizo esta pregunta, Sukadeva Gosvami, recordando +inmediatamente y en lo más profundo del corazón los temas relacionados con Krishna, perdió todo contacto externo con los actos de sus sentidos. Poco a poco, con gran dificultad, revivió su percepción sensorial externa y habló a Maharaja Pariksit temas de krsna-katha. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La muerte del demonio Aghasura». NOTA INTRODUCTORIA
Éste capítulo del Srimad-Bhagavatam es el último traducido por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el acarya fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna. Este volumen, pues, finaliza allí donde su renombrado autor dejó de traducir, justo antes de su partida de este mundo mortal, el 14 de noviembre de 1977, en el Krishna-Balarama Mandira de Vrndavana, la India. Srila Prabhupada tradujo la primera parte del capítulo del mismo modo que los anteriores: sentado, leía en silencio el texto sánscrito y, a continuación, grababa la traducción y el comentario en su dictáfono. A medida que la enfermedad se agravaba, fue necesario que sus discípulos le ayudasen personalmente. En esos últimos días, después de varias semanas sin poder comer, su salud había empeorado hasta el punto de que el más ligero movimiento le suponía un dolor agudísimo. Mientras un devoto le leía pausadamente el sánscrito, otro discípulo, sentado en su cama, le acercaba el micrófono hasta casi tocar su boca. Srila Prabhupada dictaba entonces las traducciones y significados, con una voz apenas audible. Esas grabaciones, realizadas en su habitación en el templo, constituyen la parte final de este capítulo. En aquellos sus momentos finales, el médico que atendía a Su Divina Gracia afirmó que un hombre corriente, en un estado tan crítico, no habría podido contener los gritos de dolor. Los discípulos de Srila Prabhupada contemplaban asombrados a su maestro espiritual, que continuaba con su labor lleno de paz y serenidad. La última parte del capítulo nos ofrece la habitual claridad de ideas de Srila Prabhupada, con citas constantes de las Escrituras, una atención escrupulosa a todos los detalles y el rigor de su exposición filosófica intacto, como en todos los anteriores Cantos del Srimad-Bhagavatam. Los últimos días de Srila Prabhupada y su traducción de este capítulo quedarán como perpetua fuente de inspiración y testimonio de que ni siquiera las más severas dificultades materiales pueden interrumpir el servicio devocional del devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios.
Capítulo 13 Capítulo 13 Brahma roba los niños y los terneros Este capítulo relata el intento del Señor Brahma de robar los terneros y los pastorcillos de vacas; también explica el desconcierto del Señor Brahma y, finalmente, cómo se disipó su ilusión. El pasatiempo con Aghasura había tenido lugar cuando los pastorcillos de vacas tenían cinco años, pero un año después, cuando ya todos habían cumplido los seis años, los pastorcillos dijeron: «Sucedió hoy». ¿Qué había ocurrido? Veámoslo. Después de matar a Aghasura, Krishna y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, fueron a almorzar al bosque. Como los terneros, atraídos por la hierba verde, se habían ido alejando, los pastorcillos estaban un poco inquietos y querían traerlos de vuelta. Krishna, sin embargo, les animó diciendo: «Vosotros comed tranquilos, que Yo Me encargaré de los terneros». Con estas palabras, el Señor Se alejó del grupo. Entonces, para probar la potencia de Krishna, el Señor Brahma escondió a todos los niños y terneros en un lugar apartado. Al ver que los terneros y los niños no aparecían por ninguna parte, Krishna Se dio cuenta de que se trataba de una artimaña del Señor Brahma, de modo que, para complacer al Señor Brahma, a Sus amigos los pastorcillos, y a sus madres, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, Se expandió allí mismo en forma de terneros y pastorcillos, sin que fuera posible distinguirles de los que antes Le acompañaban. De esa forma, manifestó otro pasatiempo. Un aspecto especial de ese pasatiempo consistió en que las madres de los pastorcillos se apegaron muchísimo más a sus hijos, y lo mismo ocurría con las vacas y sus terneros. Pasó casi un año antes de que Balarama notase que todos los terneros y pastorcillos eran expansiones de Krishna. Entonces preguntó a Krishna, y Krishna Le informó de lo que había ocurrido. Al cabo de un año, Brahma regresó y vio que Krishna seguía Su vida normal, acompañado por Sus amigos, por los terneros y por las vacas. Krishna entonces manifestó todos los terneros y pastorcillos como formas de Narayana de cuatro brazos. Brahma comprendió entonces la potencia de Krishna, y quedó asombrado de los pasatiempos de Krishna, su Señor adorable. Krishna, sin embargo, otorgó a Brahma Su misericordia sin causa y le liberó de la ilusión. A continuación Brahma ofreció oraciones para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca sadhu prstam maha-bhaga tvaya bhagavatottama yan nutanayasisasya srnvann api katham muhuh
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; sadhu prstam—me siento muy honrado por tu pregunta; maha-bhaga—eres una personalidad muy afortunada; tvaya—por ti; bhagavata-uttama—¡oh, el mejor de los devotos!; yat—puesto que; nutanayasi—haces cada vez más frescos y renovados; isasya—de la Suprema Personalidad de Dios; srnvan api—aunque escuchas constantemente; katham—los pasatiempos; muhuh—una y otra vez. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, el mejor de los devotos, muy afortunado Pariksit!, has preguntado muy bien, pues, aunque estás escuchando continuamente los pasatiempos del Señor, percibes Sus actividades con una frescura siempre nueva. SIGNIFICADO Quien no es muy avanzado en el cultivo de conciencia de Krishna no puede estar escuchando los pasatiempos del Señor constantemente. Nityam nava-navaya-manan: Los devotos avanzados, pese a que escuchan continuamente y durante años acerca del Señor, siguen percibiendo en esos temas un frescor siempre en aumento. Debido a ello, esos devotos no pueden dejar de escuchar los pasatiempos de Krishna. Premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. La palabra santah se emplea para referirse a las personas que han adquirido amor por Krishna. Yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami (Brahma-samhita 5.38). Pariksit Maharaja recibe, por esa razón, el calificativo de bhagavatottama, el mejor de los devotos, pues sólo quien es muy avanzado en el servicio devocional puede sentir el éxtasis de escuchar sin cesar y percibir en esos temas un frescor siempre renovado. VERSO 2 satam ayam sara-bhrtam nisargo yad-artha-vani-sruti-cetasam api prati-ksanam navya-vad acyutasya yat striya vitanam iva sadhu varta
satam—de los devotos; ayam—esto; sara-bhrtam—aquellos que son paramahamsas, que han aceptado la esencia de la vida; nisargah—rasgo o característica; yat—el cual; artha-vani—el objetivo de la vida y de toda ganancia; sruti—el objetivo de la comprensión; cetasam api—que han decidido hacer de la felicidad de los temas trascendentales la finalidad y el objeto de su vida; prati-ksanam—a cada momento; navya-vat—como si hubiera un frescor siempre nuevo; acyutasya—del Señor Krishna; yat—debido a que; striyah—(temas) de mujeres o sexo; vitanam—de libertinos apegados a las mujeres; iva—de la misma manera; sadhu varta—conversación real. TRADUCCIÓN Los paramahamsas, los devotos que han aceptado la esencia de la vida, están apegados a Krishna en lo más profundo del corazón, y Él es el objetivo de sus vidas. Por naturaleza, hablan solamente de Krishna a cada instante, como si hallasen en ese tema una frescura siempre nueva. Del mismo modo que los materialistas están apegados a hablar de sexo y de mujeres, ellos están apegados a los temas de Krishna. SIGNIFICADO La palabra sara-bhrtam significa paramahamsas. De una mezcla de leche y agua, el cisne, hamsa, sabe tomar la leche y dejar el agua. Del mismo modo, la naturaleza de las personas que han emprendido la senda de vida espiritual y conciencia de Krishna, comprendiendo que Krishna es la vida misma de todos, es que no pueden abandonar los temas acerca de Krishna, krsna-katha, en ningún momento. Esos paramahamsas siempre ven a Krishna en lo más hondo del corazón (santah sadaiva hrdayesu vilokayanti). En el mundo material siempre se manifiestan kama (los deseos), krodha (la ira), y bhaya (el temor), pero en el mundo espiritual, el mundo trascendental, todos esos elementos pueden utilizarse para Krishna. Kamam krsna-karmarpane. El deseo de los paramahamsas es, por lo tanto, actuar siempre para Krishna. Krodham bhakta-dvesi jane. Emplean la ira contra los no devotos, y transforman el temor, bhaya, en temor a apartarse de la senda consciente de Krishna. De ese modo, el devoto paramahamsa dedica su vida por entero a Krishna, del mismo modo que la persona apegada al mundo material emplea la suya para conseguir mujeres y dinero. Lo que para el materialista es día, es noche para el espiritualista. Lo que para el materialista es lo más dulce de la vida, es decir, las mujeres y el dinero, el espiritualista lo considera veneno. sandarsanam visayinam atha yositam ca ha hanta hanta visa-bhaksanato 'py asadhu Ésa es la instrucción de Caitanya Mahaprabhu. Para el paramahamsa, Krishna lo es todo, pero, para el materialista, lo son las mujeres y el dinero. VERSO 3 srnusvavahito rajann api guhyam vadami te bruyuh snigdhasya sisyasya guravo guhyam apy uta
srnusva—por favor, escucha; avahitah—con gran atención; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; api—aunque; guhyam—muy confidenciales (pues el hombre común no puede comprender las actividades de Krishna); vadami—explicaré; te—a ti; bruyuh—explicar; snigdhasya—sumiso; sisyasya—de un discípulo; guravah—maestros espirituales; guhyam—muy confidencial; api uta—a pesar de ello. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ten la bondad de escucharme con gran atención. Aunque las actividades del Señor Supremo son muy confidenciales y no puede comprenderlas el hombre común, te hablaré de ellas, pues, si el discípulo es sumiso, los maestros espirituales le explican incluso aquellos temas que son muy confidenciales y difíciles de entender. VERSO 4 tathagha-vadanan mrtyo raksitva vatsa-palakan sarit-pulinam aniya bhagavan idam abravit
tatha—a continuación; agha-vadanat—de la boca de Aghasura; mrtyoh—la muerte en persona; raksitva—después de salvar; vatsa-palakan—a todos los pastorcillos y terneros; sarit-pulinam—a la orilla del río; aniya—tras llevarlos; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; idam—estas palabras; abravit—habló. TRADUCCIÓN Después de salvar a los niños y a los terneros de las fauces de Aghasura, que era la muerte en persona, el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, los llevó a todos a la orilla del río y les habló con las siguientes palabras. VERSO 5 aho 'tiramyam pulinam vayasyah sva-keli-sampan mrdulaccha-balukam sphutat-saro-gandha-hrtali-patrika- dhvani-pratidhvana-lasad-drumakulam
aho—¡oh!; ati-ramyam—hermosísima; pulinam—la ribera del río; vayasyah—Mis queridos amigos; sva-keli-sampat—con todo lo necesario para juegos y pasatiempos; mrdula-accha-balukam—la ribera de arenas muy finas y limpias; sphutat—plenamente florecida; sarah-gandha—por el aroma de la flor de loto; hrta—atraídos; ali—de los abejorros; patrika—y de los pájaros; dhvani-pratidhvana—los sonidos de sus gorjeos y movimientos y los ecos de esos sonidos; lasat—moviéndose por todas partes; druma-akulam—lleno de hermosos árboles. TRADUCCIÓN Mis queridos amigos, mirad lo hermosa que es la ribera de este río, con su agradable atmósfera. Y mirad las flores de loto, que, a punto de florecer, atraen con su aroma a los pájaros y abejas. El zumbido de las abejas y los gorjeos de los pájaros encuentran su eco en los hermosos árboles del bosque. Además, aquí la arena es muy fina y limpia. Así pues, este lugar es, sin duda, el mejor para nuestros juegos y pasatiempos. SIGNIFICADO La descripción del bosque de Vrndavana que Krishna presenta en este verso corresponde a hace cinco mil años; en la época de los acaryas vaisnavas, hace tres o cuatrocientos años, la situación seguía siendo la misma. Kujat-kokila-hamsa-sarasa-ganakirne mayurakule. En el bosque de Vrndavana siempre se escuchan el gorjeo de los pájaros y el canto de los cuclillos (kokila), patos (hamsa) y grullas (sarasa), y, además, está lleno de pavos reales (mayurakule). Esos mismos sonidos y esa misma atmósfera predomina todavía hoy en la zona donde está situado nuestro templo de Krishna-Balarama. Todo el que visita ese templo se siente complacido de escuchar el gorjeo de los pájaros tal y como se describe en estos versos (kujat-kokila-hamsa-sarasa). VERSO 6 atra bhoktavyam asmabhir divarudham ksudharditah vatsah samipe 'pah pitva carantu sanakais trnam
atra—aquí, en este lugar; bhoktavyam—debe ser comido nuestro almuerzo; asmabhih—por nosotros; diva-arudham—ahora es muy tarde; ksudha arditah—estamos cansados y hambrientos; vatsah—los terneros; samipe—cerca; apah—agua; pitva—después de beber; carantu—que coman; sanakaih—despacio; trnam—la hierba. TRADUCCIÓN Pienso que debemos almorzar aquí, pues ya se ha hecho tarde y todos estamos hambrientos. Aquí, los terneros pueden beber agua, pasear tranquilos de un lugar a otro y pastar en la hierba. VERSO 7 tatheti payayitvarbha vatsan arudhya sadvale muktva sikyani bubhujuh samam bhagavata muda
tatha iti—tal y como Krishna propuso, los demás vaqueritos asintieron; payayitva arbhah—dejaron beber agua; vatsan—a los terneros; arudhya—atándoles a los árboles, les dejaron comer; sadvale—en un lugar lleno de hierba verde y tierna; muktva—abriendo; sikyani—sus bolsas de comida y demás artículos; bubhujuh—fueron y disfrutaron; samam—por igual; bhagavata—con la Suprema Personalidad de Dios; muda—con placer trascendental. TRADUCCIÓN Aceptando la propuesta del Señor Krishna, los vaqueritos hicieron que los terneros bebiesen agua del río y, a continuación, los ataron a árboles rodeados de hierba muy verde y tierna. Los niños abrieron entonces sus cestas y se pusieron a comer con Krishna, llenos de placer trascendental. VERSO 8 krsnasya visvak puru-raji-mandalair abhyananah phulla-drso vrajarbhakah sahopavista vipine virejus chada yathambhoruha-karnikayah
krsnasya visvak—rodeando a Krishna; puru-raji-mandalaih—con varios círculos de compañeros; abhyananah—todos miraban hacia el centro, donde estaba sentado Krishna; phulla-drsah—sus rostros tenían un aspecto muy brillante debido al placer trascendental; vraja-arbhakah—todos los pastorcillos de Vrajabhumi; saha-upavistah—sentarse con Krishna; vipine—en el bosque; virejuh—tan bien y hermosamente hecho; chadah—pétalos y hojas; yatha—tal y como; ambhoruha—de una flor de loto; karnikayah—del verticilo. TRADUCCIÓN Como el verticilo de una flor de loto rodeado por sus hojas y pétalos, Krishna Se sentó en el centro, rodeado de los muy hermosos vaqueritos, que formaron círculos en torno a Él. Cada uno de ellos buscaba a Krishna con la mirada, pensando que tal vez Krishna le mirase a él. De ese modo, todos ellos disfrutaron de su almuerzo en el bosque. SIGNIFICADO El devoto puro siempre puede ver a Krishna, como se afirma en la Brahma-samhita (santah sadaiva hrdayesu vilokayanti), y como el propio Krishna indica en la Bhagavad-gita (sarvatah pani-padam tat sarvato 'ksi-siro-mukham). Si, por acumular actividades piadosas (krta-punya-puñjah), nos elevamos al plano del servicio devocional puro, siempre podremos ver a Krishna en lo más hondo del corazón. Quien alcanza esa perfección posee la belleza plena de la bienaventuranza trascendental. El actual movimiento para la conciencia de Krishna es un intento de mantener a Krishna en el centro, pues, con ello, todas las actividades resultarán por naturaleza hermosas y bienaventuradas. VERSO 9 kecit puspair dalaih kecit pallavair ankuraih phalaih sigbhis tvagbhir drsadbhis ca bubhujuh krta-bhajanah
kecit—alguno; puspaih—con flores; dalaih—con hermosas hojas de flores; kecit—alguno; pallavaih—en la superficie de ramilletes de flores; ankuraih—en los brotes de flores; phalaih—y algunos en frutas; sigbhih—algunos de hecho en la cesta o envoltorio; tvagbhih—con la corteza de los árboles; drsadbhih—sobre rocas; ca—y; bubhujuh—disfrutaron; krta-bhajanah—como platos hechos para comer. TRADUCCIÓN Algunos pastorcillos pusieron su almuerzo en flores, y otros en hojas, frutas o ramilletes de hojas; algunos lo pusieron en sus mismas cestas, otros en cortezas de árboles y otros en rocas. Esos fueron los platos que los niños improvisaron para tomar su almuerzo. VERSO 10 sarve mitho darsayantah sva-sva-bhojya-rucim prthak hasanto hasayantas ca- bhyavajahruh sahesvarah
sarve—todos los pastorcillos; mithah—unos a otros; darsayantah—mostrar; sva-sva-bhojya-rucim prthak—distintas clases de alimentos traídos de casa, con la variedad de sus respectivos sabores; hasantah—después de probar, todos reían; hasayantah ca—y hacían a otros reír; abhyavajahruh—disfrutaron del almuerzo; saha-isvarah—junto con Krishna. TRADUCCIÓN Todos los pastorcillos disfrutaron de su almuerzo con Krishna, dándose a probar unos a otros lo que habían traído de casa. Probando unos a otros lo que habían traído para comer, se reían y hacían reír a los demás. SIGNIFICADO A veces, un niño decía: «Krishna, mira que bien sabe mi comida»; Krishna entonces tomaba un poco y Se reía. También Balarama, Sudama y otros amigos se daban a probar, entre risas, sus respectivos almuerzos. De ese modo, todos los amigos se pusieron a comer con mucha alegría lo que cada uno de ellos había traído de su casa. VERSO 11 bibhrad venum jathara-patayoh srnga-vetre ca kakse vame panau masrna-kavalam tat-phalany angulisu tisthan madhye sva-parisuhrdo hasayan narmabhih svaih svarge loke misati bubhuje yajña-bhug bala-kelih
bibhrat venum—llevar la flauta; jathara-patayoh—entre el ceñido vestido y el abdomen; srnga-vetre—el cuerno y el cayado para guiar a las vacas; ca—también; kakse—en la cintura; vame—en el lado izquierdo; panau—cogiendo con la mano; masrna-kavalam—un alimento muy sabroso, preparado con arroz y el mejor yogur; tat-phalani—trozos de fruta apropiada, como la fruta bael; angulisu—entre los dedos; tisthan—permanecer de ese modo; madhye—en medio; sva-pari-suhrdah—Sus propios compañeros personales; hasayan—haciéndoles reír; narmabhih—con palabras jocosas; svaih—Sus propios; svarge loke misati—mientras los habitantes de los planetas celestiales, Svargaloka, contemplaban la maravillosa escena; bubhuje—Krishna disfrutaba; yajña-bhuk bala-kelih—aunque Él acepta las ofrendas de yajña, con motivo de Sus pasatiempos infantiles, estaba muy alegre disfrutando de Su comida con Sus amigos los vaqueritos. TRADUCCIÓN Krishna es yajña-bhuk, es decir, solamente come ofrendas de yajña, pero, para manifestar Sus pasatiempos infantiles, Se sentó con la flauta prendida a la derecha, entre la cintura y Su ceñida ropa, mientras en el lado izquierdo llevaba el cuerno y el cayado de guiar a las vacas. Sosteniendo en la mano una crema muy sabrosa de yogur y arroz, con pedazos de fruta entre los dedos, parecía el verticilo de una flor de loto. Mientras comía, miraba directamente a Sus amigos, bromeaba personalmente con ellos, y les hacía reír con gran júbilo. En esos momentos, los habitantes del cielo estaban pasmados de asombro, al ver a la Personalidad de Dios, que solamente come en los yajñas, comiendo con Sus amigos en el bosque. SIGNIFICADO Mientras Krishna comía con Sus amigos los vaqueritos, cierto abejorro se acercó para participar del almuerzo. Krishna bromeó entonces: «¿Por qué has venido a molestar a Madhumangala, mi amigo brahmana? Quieres matar aun brahmana, y eso no está bien». Todos los niños se reían muy divertidos, intercambiando palabras jocosas mientras comían. Por todo ello, los habitantes de los planetas superiores estaban pasmados de ver a la Suprema Personalidad de Dios, que solamente come cuando se Le ofrece un yajña, comiendo en el bosque con Sus amigos, como un niño corriente. VERSO 12 bharataivam vatsa-pesu bhuñjanesv acyutatmasu vatsas tv antar-vane duram vivisus trna-lobhitah
bharata—¡oh, Maharaja Pariksit!; evam—de ese modo (mientras disfrutaban de su almuerzo); vatsa-pesu—junto con todos los niños que cuidaban de los terneros; bhuñjanesu—entretenidos en tomar su alimento; acyuta-atmasu—todos los cuales eran muy queridos a Acyuta, Krishna, a quien estaban muy unidos; vatsah—los terneros; tu—sin embargo; antah-vane—en la espesura del bosque; duram—muy lejos; vivisuh—entraron; trna-lobhitah—atraídos por la hierba verde. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, mientras los pastorcillos, en cuyo corazón sólo existía Krishna, estaban así entretenidos con su almuerzo en el bosque, los terneros se adentraron en la espesura del bosque, atraídos por la hierba verde. VERSO 13 tan drstva bhaya-santrastan uce krsno 'sya bhi-bhayam mitrany asan ma viramate- hanesye vatsakan aham
tan—que aquellos terneros se marchaban; drstva—al ver; bhaya-santrastan—a los pastorcillos de vacas, angustiados por el temor de que los terneros fuesen atacados por algún animal peligroso en la espesura del bosque; uce—Krishna dijo; krsnah asya bhi-bhayam—Krishna, que es el principio activo del temor en todas sus formas (en presencia de Krishna, el temor no existe); mitrani—Mis queridos amigos; asat—de vuestro disfrute de comer; ma viramata—no os detengáis; iha—en este lugar, en este sitio; anesye—Yo voy a traer; vatsakan—los terneros; aham—Yo. TRADUCCIÓN Cuando Krishna vio que Sus amigos los pastorcillos comenzaban a asustarse, Él, que controla de forma implacable al temor mismo, dijo para aliviarles de su miedo: «Mis queridos amigos, seguid comiendo tranquilos. Yo mismo iré a buscar los terneros y os los traeré de vuelta». SIGNIFICADO Con la amistad de Krishna, el devoto no puede sentir ningún temor. Krishna es el controlador supremo; Él controla a la mismísima muerte, a quien se considera el temor supremo del mundo material. Bhayam dvitiyabhinivesatah syat (Bhag. 11.2.37). Ese temor surge de la falta de conciencia de Krishna; de no ser por ello, no puede haber ningún temor. Para quien se ha refugiado en los pies de loto de Krishna, el mundo material, un mundo lleno de temores, se convierte en un lugar donde apenas hay peligros. bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam Bhavambudhih, el océano material de temor, resulta muy fácil de cruzar por la misericordia del controlador supremo. El mundo material, un mundo de peligro y miedo a cada paso (padam padam yad vipadam), no es para quienes se han refugiado en los pies de loto de Krishna. Esas personas se liberan del mundo material. samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam (Bhag. 10.14.58) Por consiguiente, todo el mundo debe refugiarse en la Persona Suprema, que es quien nos libera del temor, y de ese modo permanecer seguro. VERSO 14 ity uktvadri-dari-kuñja- gahvaresv atma-vatsakan vicinvan bhagavan krsnah sapani-kavalo yayau
iti uktva—diciendo esto («Yo mismo traeré los terneros»); adri-dari-kuñja-gahvaresu—por todas las montañas, en las cuevas, bosquecillos y cañadas; atma-vatsakan—los terneros de Sus amigos; vicinvan—buscar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; krsnah—el Señor Krishna; sa-pani-kavalah—con Su arroz con yogur en la mano; yayau—partió. TRADUCCIÓN «Yo iré a buscar los terneros —dijo Krishna—. No os preocupéis, divertíos.» Entonces, con Su arroz con yogur en la mano, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, salió inmediatamente en busca de los terneros de Sus amigos. Para complacer a Sus amigos, Se puso a buscar por todas las montañas, cuevas, bosquecillos y cañadas. SIGNIFICADO Los Vedas (Svetasvatara Up. 6.8) afirman que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente (na tasya karyam karanam ca vidyate), puesto que todo lo hace por medio de Sus energías y potencias (parasya saktir vividhaiva sruyate). Sin embargo, en este verso vemos que Se preocupó personalmente de ir en busca de los terneros de Sus amigos. Era la misericordia sin causa de Krishna. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: Todo lo que ocurre en el mundo entero y en toda la manifestación cósmica sucede bajo Su dirección, por medio de Sus diversas energías. Sin embargo, cuando hay que cuidar de Sus amigos, lo hace personalmente. Krishna tranquilizó a Sus amigos y les dijo: «No temáis. Yo mismo voy a buscar vuestros terneros». Era la misericordia sin causa de Krishna. VERSO 15 ambhojanma-janis tad-antara-gato mayarbhakasyesitur drastum mañju mahitvam anyad api tad-vatsan ito vatsapan nitvanyatra kurudvahantaradadhat khe 'vasthito yah pura drstvaghasura-moksanam prabhavatah praptah param vismayam
ambhojanma-janih—el Señor Brahma, que nació de una flor de loto; tat-antara-gatah—ahora se enredó con las actividades de Krishna, que estaba disfrutando del pasatiempo de almorzar con Sus pastorcillos de vacas; maya-arbhakasya—de los niños hechos por la maya de Krishna; isituh—del controlador supremo; drastum—simplemente para ver; mañju—muy agradable; mahitvam anyat api—también otras glorias del Señor; tat-vatsan—sus terneros; itah—que aquel lugar en que estaban; vatsa-pan—y los pastorcillos que cuidaban de los terneros; nitva—llevándolos; anyatra—a un lugar distinto; kurudvaha—¡oh, Maharaja Pariksit!; antara-dadhat—mantuvo ocultos e invisibles durante un tiempo; khe avasthitah yah—aquella persona, Brahma, que residía en el sistema planetario celestial más elevado; pura—anteriormente; drstva—estaba observando; aghasura-moksanam—la maravillosa muerte de Aghasura y su liberación de los sufrimientos materiales; prabhavatah—de la omnipotente Persona Suprema; praptah param vismayam—estaba extra-ordinariamente asombrado. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Brahma, que tiene su morada en el sistema planetario más elevado del cielo, mientras observaba las actividades del muy poderoso Krishna, que mató y liberó a Aghasura, no salía de su asombro. Ese mismo Brahma quiso mostrar algo de su propio poder para compararlo con el de Krishna, que estaba dedicado a Sus pasatiempos infantiles, jugando como si estuviera con pastorcillos de vacas comunes. Por esa razón, cuando Krishna Se alejó, Brahma se llevó a todos los niños y terneros a otro lugar. De ese modo, se enredó en una situación difícil, pues en un futuro muy próximo iba a tener ocasión de comprobar el poder de Krishna. SIGNIFICADO A Brahma le asombró ver que Krishna, acompañado de Sus amigos, matara a Aghasura, pero cuando Le vio disfrutar de Sus pasatiempos en el almuerzo, quedó aún más asombrado y quiso comprobar si realmente se trataba de Krishna. De ese modo, se enredó por influencia de la maya de Krishna. Al fin y al cabo, el nacimiento de Brahma era material. Como se menciona en el verso: ambhojanma-janih: Brahma había nacido de una flor de loto, ambhoja. El hecho de que naciese de una flor de loto, en lugar de tener un padre material animal o humano, no es importante. La flor de loto también es material, y todo el que nace por intermedio de la energía material tiene que verse sujeto a las cuatro deficiencias materiales: bhrama (la tendencia a cometer errores), pramada (la tendencia a caer en ilusión), vipralipsa (la tendencia a engañar), y karanapatava (sentidos imperfectos). De ese modo, también Brahma quedó enredado. Brahma quiso comprobar con su maya si Krishna Se encontraba realmente allí. Aquellos pastorcillos de vacas eran en realidad expansiones del propio ser de Krishna (ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih). Más tarde, Krishna mostraría a Brahma que Él Se expande en todo en la forma de Su propio placer, ananda-cinmaya-rasa. Hladini saktir asmat: Krishna posee una potencia trascendental denominada hladini sakti. Él no disfruta de nada que sea producto de la energía material. Brahma, por lo tanto, vería al Señor Krishna expandir Su energía. Brahma quería llevarse a los amigos y terneros de Krishna, pero, en su lugar, se llevó otros niños y terneros. Ravana quiso raptar a Sita, pero eso era imposible, y en su lugar se llevó a una maya Sita. Lo mismo le ocurrió a Brahma, que se llevó consigo mayarbhakah: niños manifestados por la maya de Krishna. Brahma podía manifestar cierta opulencia extraordinaria ante los mayarbhakah, pero no podía manifestar ninguna potencia extraordinaria ante los compañeros de Krishna. Así lo comprobaría en un futuro muy cercano. Mayarbhakasya isituh. La causa de esa confusión, de esa maya, fue el controlador supremo, prabhavatah, la todopoderosa Persona Suprema, Krishna, y podremos ver el resultado. Todo el que tiene un nacimiento material está sujeto a la confusión. Por esa razón, este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana-lila, el pasatiempo de confundir a Brahma. Mohitam nabhijanati mam ebhyah param avyayam (Bg. 7.13). Las personas que han tenido un nacimiento material no pueden entender completamente a Krishna. Ni los mismos semidioses pueden entenderle (muhyanti yat surayah). Tene brahma hrda ya adi-kavaye (Bhag. 1.1.1). Todo el mundo, desde Brahma hasta el más pequeño insecto, tiene que recibir lecciones de Krishna. VERSO 16 tato vatsan adrstvaitya puline 'pi ca vatsapan ubhav api vane krsno vicikaya samantatah
tatah—a continuación; vatsan—los terneros; adrstva—sin ver en el interior del bosque; etya—después; puline api—a la orilla del Yamuna; ca—también; vatsapan—no podía ver a los pastorcillos; ubhau api—a ambos (los terneros y los pastorcillos); vane—dentro del bosque; krsnah—el Señor Krishna; vicikaya—buscó por todas partes; samantatah—por todas partes. TRADUCCIÓN A continuación, como no pudo encontrar los terneros, Krishna regresó a la ribera del río, sólo para descubrir que también los pastorcillos habían desaparecido. Entonces Se puso a buscar a los terneros y a los vaqueritos, como si no pudiera comprender lo ocurrido. SIGNIFICADO Krishna comprendió inmediatamente que Brahma se había llevado a los niños y a los terneros, pero, haciendo el papel de un niño inocente, buscó por todas partes, de forma que Brahma no pudiera entender la maya de Krishna. Todo era una actuación teatral. El actor lo sabe todo, pero, aun así, en el escenario actúa de manera que los demás no le comprendan. VERSO 17 kvapy adrstvantar-vipine vatsan palams ca visva-vit sarvam vidhi-krtam krsnah sahasavajagama ha
kva api—en ningún lugar; adrstva—sin ver en absoluto; antah-vipine—dentro del bosque; vatsan—a los terneros; palan ca—y a sus cuidadores, los vaqueritos; visva-vit—Krishna, que es consciente de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica; sarvam—todo; vidhi-krtam—fue realizado por Brahma; krsnah—el Señor Krishna; sahasa—inmediatamente; avajagama ha—pudo entender. TRADUCCIÓN Al verse incapaz de hallar en ningún lugar del bosque a los terneros y a sus cuidadores, los vaqueritos, Krishna entendió repentinamente que aquello era obra del Señor Brahma. SIGNIFICADO Pese a ser visva-vit, el conocedor de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica, Krishna actuó como un niño inocente, como si no supiese nada de lo que Brahma había hecho, aunque desde el primer momento entendió que todo aquello era cosa de Brahma. Este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana, la confusión de Brahma. Brahma estaba ya confuso debido a las actividades de Krishna en forma de niño inocente, y ahora su confusión iba a aumentar. VERSO 18 tatah krsno mudam kartum tan-matrnam ca kasya ca ubhayayitam atmanam cakre visva-krd isvarah
tatah—a continuación; krsnah—la Suprema Personalidad de Dios; mudam—placer; kartum—para crear; tat-matrnam ca—de las madres de los pastorcillos y de los terneros; kasya ca—y (el placer) de Brahma; ubhayayitam—expansión, tanto de los terneros como de los pastorcillos; atmanam—Él mismo; cakre—hizo; visva-krt isvarah—no era difícil para Él, pues Él es el creador de toda la manifestación cósmica. TRADUCCIÓN A continuación, y sólo para complacer a Brahma y a las madres de los terneros y de los pastorcillos, Krishna, el creador de toda la manifestación cósmica, Se expandió en forma de terneros y niños. SIGNIFICADO Brahma, aunque ya estaba enredado y confuso, quiso mostrar su poder a los pastorcillos de vacas, y para ello, antes de regresar a su morada, se llevó a todos los niños con sus terneros; Krishna, sin embargo, creó nuevas causas de asombro para él y para las madres de los niños, recreando el pasatiempo de almorzar en el bosque y sustituyendo a todos los niños y terneros de forma que parecieran los mismos de antes. Los Vedas afirman: ekam bahu syam: La Suprema Personalidad de Dios puede transformarse en muchísimos millones de millones de terneros y pastorcillos de vacas. Así lo hizo para aumentar la confusión de Brahma. VERSO 19 yavad vatsapa-vatsakalpaka-vapur yavat karanghry-adikam yavad yasti-visana-venu-dala-sig yavad vibhusambaram yavac chila-gunabhidhakrti-vayo yavad viharadikam sarvam visnumayam giro 'nga-vad ajah sarva-svarupo babhau
yavat vatsapa—idénticos a los pastorcillos; vatsaka-alpaka-vapuh—e idénticos a los tiernos cuerpos de los becerros; yavat kara-anghri-adikam—con la medida exacta de las piernas y los brazos de sus cuerpos; yavat yasti-visana-venu-dala-sik—no sólo con los cuerpos iguales, sino también con los cuernos, flautas, cayados, bolsas del almuerzo, etc.; yavat vibhusa-ambaram—con sus alhajas y vestidos idénticos en todos sus detalles; yavat sila-guna-abhidha-akrti-vayah—con idéntico carácter, hábitos, rasgos, atributos y aspectos físicos concretos; yavat vihara-adikam—exactamente con los mismos gustos y diversiones; sarvam—todo en detalle; visnu-mayam—expansiones de Vasudeva, Visnu; girah anga-vat—voces idénticas a las suyas; ajah—Krishna; sarva-svarupah babhau—lo creó todo en detalle como Él mismo, sin ningún cambio. TRADUCCIÓN Mediante Su aspecto Vasudeva, Krishna Se expandió simultáneamente en la cantidad exacta de niños y terneros que habían desaparecido, todos ellos con los mismos rasgos corporales que antes, con la misma forma de las manos, de las piernas y de todos los demás miembros, y con sus respectivos cayados, cuernos, flautas y bolsas del almuerzo, las mismas ropas y su particular forma de llevar las alhajas, con el nombre, la edad y el aspecto que les correspondían, y con sus actividades y características especiales. Expandiéndose de ese modo, el hermoso Krishna probó la verdad de la afirmación: samagra-jagad visnumayam: «El Señor Visnu es omnipresente». SIGNIFICADO En la Brahma-samhita (5.33), se afirma: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca Krishna, param brahma, la Suprema Personalidad de Dios, es adyam, el principio de todo; Él es adi-purusam, la persona original eternamente joven. Él puede expandirse en más formas de las que podamos imaginar, pero no cae de Su forma original, la forma de Krishna; por esa razón se Le conoce con el nombre de Acyuta. Así es la Suprema Personalidad de Dios. Sarvam visnumayam jagat. Sarvam khalv idam brahma. Krishna demostró de esa forma que Él lo es todo, que Él puede volverse todo, pero que, aun así, personalmente es distinto de todo (mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah). Así es Krishna, y a Él se Le puede comprender mediante la filosofía acintya-bhedabheda-tattva. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate: Krishna es siempre completo y, aunque puede crear millones de universos, todos ellos con la plenitud de todas las opulencias, siempre conserva toda Su opulencia, sin el menor cambio (advaitam). Así lo explican diversos acaryas vaisnavas mediante diversas filosofías, como, por ejemplo, las filosofías visuddhadvaita, visistadvaita y dvaitadvaita. Por lo tanto, para aprender acerca de Krishna, debemos acudir a los acaryas. acaryavan puruso veda: Quien sigue la senda de los acaryas conoce las cosas tal y como son. Esa persona puede conocer a Krishna tal y como es, al menos en cierta medida. Tan pronto como comprendemos a Krishna (janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah), nos liberamos del cautiverio material (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). VERSO 20 svayam atmatma-govatsan prativaryatma-vatsapaih kridann atma-viharais ca sarvatma pravisad vrajam
svayam atma—Krishna, que es personalmente el Alma Suprema, la Superalma; atma-go-vatsan—ahora expandido en forma de terneros que también eran Él mismo; prativarya atma-vatsapaih—nuevamente Él mismo Se manifestó en la forma de los pastorcillos que controlaban y dirigían a los terneros; kridan—siendo Él mismo quien lo constituía todo en esos pasatiempos trascendentales; atma-viharaih ca—disfrutando de Sí mismo de diversas formas; sarva-atma—la Superalma, Krishna; pravisat—entró; vrajam—en Vrajabhumi, la tierra de Maharaja Nanda y Yasoda. TRADUCCIÓN Habiéndose expandido para mostrar una apariencia idéntica a la que antes presentaban todos los terneros y pastorcillos, y poniéndose, al mismo tiempo, al frente de ellos, Krishna entró en Vrajabhumi, la tierra de Su padre, Nanda Maharaja, tal y como solía hacerlo mientras disfrutaba de la compañía de Sus amigos. SIGNIFICADO Normalmente, Krishna permanecía en el bosque y en los campos de pastoreo cuidando de los terneros y las vacas con Sus amigos los pastorcillos de vacas. Ahora que Brahma había hecho desaparecer el grupo original, Krishna mismo adoptó la forma de cada uno de los miembros del grupo, sin que nadie —ni siquiera Baladeva— lo supiese, y continuó con Sus actividades acostumbradas. A la vez que ordenaba a Sus amigos que hiciesen tal o cual cosa, seguía cuidando de los terneros y entrando en el bosque a buscarlos cuando se perdían, atraídos por hierba fresca. La diferencia estaba en que todos esos terneros y amigos eran Él mismo. Se trataba de la inconcebible potencia de Krishna. Tal y como explica Srila Jiva Gosvami: radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmat. Radha y Krishna son lo mismo. Krishna Se vuelve Radharani al expandir Su potencia de placer. Krishna expandió esa misma potencia de placer (ananda-cinmaya-rasa) cuando Se transformó en todos los terneros y niños y disfrutó de bienaventuranza trascendental en Vrajabhumi. Todo ello fue obra de la potencia yogamaya, y era inconcebible para las personas cubiertas por la potencia de mahamaya. VERSO 21 tat-tad-vatsan prthan nitva tat-tad-gosthe nivesya sah tat-tad-atmabhavad rajams tat-tat-sadma pravistavan
tat-tat-vatsan—los terneros, que pertenecían a distintas vacas; prthak—por separado; nitva—llevar; tat-tat-gosthe—a sus respectivos establos; nivesya—entrar; sah—Krishna; tat-tat-atma—como almas individuales originalmente distintas; abhavat—Se expandió de ese modo; rajan—¡oh, rey Pariksit!; tat-tat-sadma—en sus respectivas casas; pravistavan—entró (Krishna entró así en todas partes). TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Krishna, que Se había dividido en forma de terneros y pastorcillos, entró en forma de terneros en sus correspondientes establos, y, a continuación, en forma de niños, en sus respectivas casas. SIGNIFICADO Krishna tenía muchísimos amigos, los más importantes de los cuales eran Sridama, Sudama y Subala. De ese modo, Krishna mismo Se volvió Sridama, Sudama y Subala y entró en sus respectivas casas con sus respectivos terneros. VERSO 22 tan-mataro venu-rava-tvarotthita utthapya dorbhih parirabhya nirbharam sneha-snuta-stanya-payah-sudhasavam matva param brahma sutan apayayan
tat-matarah—las madres de los respectivos pastorcillos; venu-rava—debido a los sonidos de las flautas y cuernos de los pastorcillos; tvara—inmediatamente; utthitah—despertadas de sus respectivos deberes domésticos; utthapya—inmediatamente levantaron a sus respectivos hijos; dorbhih—con sus dos brazos; parirabhya—abrazar; nirbharam—sin sentir ningún peso; sneha-snuta—que fluía por el intenso amor; stanya-payah—la leche de sus senos; sudha-asavam—que sabía exactamente como una bebida nectárea; matva—aceptar la leche de esa forma; param—el Supremo; brahma—Krishna; sutan apayayan—comenzaron a alimentar a sus respectivos hijos. TRADUCCIÓN Las madres de los niños, al escuchar los sonidos de las flautas y cuernos de sus hijos, abandonaron inmediatamente sus tareas domésticas, sentaron a sus hijos en sus regazos, los estrecharon entre sus brazos y les dieron de mamar la leche de sus pechos, que fluía debido al amor desmesurado que sentían, en particular, por Krishna. Krishna en realidad lo es todo, pero en aquella ocasión, expresando un amor y un cariño muy intensos, ellas sintieron un placer especial al alimentar a Krishna, el Parabrahman, y Krishna bebió la leche de Sus respectivas madres como si se tratara de una bebida nectárea. SIGNIFICADO La gopis mayores, pese a saber que Krishna era el hijo de madre Yasoda, abrigaban todavía un deseo: «Si Krishna hubiera sido hijo mío, yo también Le habría cuidado como madre Yasoda». Ésa era su más íntima ambición. Ahora, para complacerlas, Krishna en persona hizo el papel de hijo suyo y satisfizo su deseo. Ellas realzaron su amor especial por Krishna abrazándole y alimentándole, y Krishna probó la leche de sus pechos, que Le supo a néctar. Mientras confundía de ese modo a Brahma, Krishna disfrutó del placer trascendental especial que yogamaya había creado entre Él y todas las demás madres. VERSO 23 tato nrponmardana-majja-lepana- lankara-raksa-tilakasanadibhih samlalitah svacaritaih praharsayan sayam gato yama-yamena madhavah
tatah—a partir de entonces; nrpa—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; unmardana—por darles masaje con aceite; majja—por bañarles; lepana—por ungirles el cuerpo con aceite y pasta de sándalo; alankara—por adornarles con alhajas; raksa—por cantar mantras protectores; tilaka—por adornarles el cuerpo en doce lugares con marcas de tilaka; asana-adibhih—y por darles de comer suntuosamente; samlalitah—cuidado de ese modo por las madres; sva-acaritaih—con su comportamiento característico; praharsa-yan—dejar a las madres muy complacidas; sayam—tarde; gatah—llegaba; yama-yamena—cuando se cumplía el tiempo de cada actividad; madhavah—el Señor Krishna. TRADUCCIÓN A partir de entonces, ¡oh, Maharaja Pariksit!, siguiendo el horario previsto en Sus pasatiempos, Krishna regresaba por la tarde, entraba en la casa de cada pastorcillo y actuaba exactamente igual que ellos, inspirando así en cada madre un placer trascendental. Las madres cuidaban de sus hijos dándoles masaje con aceite, bañándoles, ungiendo sus cuerpos con pasta de sándalo, adornándoles con alhajas, cantando mantras protectores, adornándoles el cuerpo con tilaka y dándoles de comer. De ese modo, las madres sirvieron a Krishna personalmente. VERSO 24 gavas tato gostham upetya satvaram hunkara-ghosaih parihuta-sangatan svakan svakan vatsataran apayayan muhur lihantyah sravad audhasam payah
gavah—los terneros; tatah—a continuación; gostham—a los establos; upetya—llegar; satvaram—muy pronto; hunkara-ghosaih—con mugidos de alegría; parihuta-sangatan—para llamar a las vacas; svakan svakan—seguir a sus respectivas madres; vatsataran—los respectivos terneros; apayayan—alimentarles; muhuh—una y otra vez; lihantyah—lamer a los terneros; sravat audhasam payah—leche que fluía de sus ubres en abundancia. TRADUCCIÓN A continuación, todas las vacas entraban en sus respectivos establos y se ponían a mugir en voz alta, llamando a sus terneros. Cuando los terneros llegaban, las madres les lamían el cuerpo una y otra vez y los alimentaban con la abundante leche que fluía de sus ubres. SIGNIFICADO El propio Krishna era quien protagonizaba todas las relaciones entre los terneros y sus respectivas madres. VERSO 25 go-gopinam matrtasminn asit snehardhikam vina purovad asv api hares tokata mayaya vina
go-gopinam—tanto para las vacas como para las gopis, las esposas de los pastores; matrta—cariño maternal; asmin—a Krishna; asit—solía haber; sneha—de cariño; rdhikam—todo aumento; vina—sin; purah-vat—como antes; asu—había entre las vacas y las gopis; api—aunque; hareh—de Krishna; tokata—Krishna es mi hijo; mayaya vina—sin maya. TRADUCCIÓN Ya antes, desde el mismo principio, las gopis sentían cariño maternal por Krishna. En verdad, su cariño por Krishna era superior incluso al que sentían por sus propios hijos. En sus manifestaciones de cariño, habían hecho diferencia entre Krishna y sus hijos, pero ahora esa distinción había desaparecido. SIGNIFICADO Hacer diferencia entre el propio hijo y el hijo de otra persona no deja de ser algo natural. Muchas mujeres adultas sienten cariño maternal por los hijos de otras personas. No obstante, hacen diferencias entre esos otros hijos y los suyos propios. Sin embargo, en este caso las gopis mayores no podían distinguir entre sus propios hijos y Krishna, pues, como sus verdaderos hijos habían sido raptados por Brahma, Krishna Se había expandido en la forma de sus hijos. Por lo tanto, el cariño excepcional que mostraban por sus hijos, que ahora eran Krishna mismo, se debía a una confusión semejante a la de Brahma. Anteriormente, las madres de Sridama, Sudama, Subala y los demás amigos de Krishna no sentían el mismo cariño por los hijos de las demás, pero ahora, esas mismas gopis trataban a todos los niños como si fuesen suyos propios. Sukadeva Gosvami, por lo tanto, quiso explicar ese aumento de cariño en relación con la confusión que Krishna creó en Brahma, en las gopis, en las vacas y en todos los demás. VERSO 26 vrajaukasam sva-tokesu sneha-vally abdam anvaham sanair nihsima vavrdhe yatha krsne tu apurvavat
vraja-okasam—de todos los habitantes de Vraja, Vrndavana; sva-tokesu—por sus propios hijos; sneha-valli—la enredadera del cariño; a-abdam—durante un año; anu-aham—cada día; sanaih—gradualmente; nihsima—sin límite; vavrdhe—aumentaba; yatha krsne—considerando a Krishna su propio hijo; tu—en verdad; apurva-vat—como nunca antes había sido. TRADUCCIÓN Anteriormente, los habitantes de Vrajabhumi, los pastores de vacas y sus esposas, habían sentido más cariño por Krishna que por sus propios hijos, pero ahora, durante todo un año, el cariño que sentían por sus hijos aumentó sin cesar, pues Krishna Se había convertido en sus hijos. El cariño que sentían por ellos, que ahora eran Krishna, no tenía límite. Cada día hallaban nuevos motivos de inspiración para querer a sus hijos tanto como a Krishna. VERSO 27 ittham atmatmanatmanam vatsa-pala-misena sah palayan vatsapo varsam cikride vana-gosthayoh
ittham—de ese modo; atma—el Alma Suprema, Krishna; atmana—por Sí solo; atmanam—a Sí mismo de nuevo; vatsa-pala-misena—con las formas de los pastorcillos y terneros; sah—Krishna mismo; palayan—mantener; vatsa-pah—cuidar de los terneros; varsam—continuamente durante todo un año; cikride—disfrutó de los pasatiempos; vana-gosthayoh—tanto en Vrndavana como en el bosque. TRADUCCIÓN De ese modo, el Señor Sri Krishna, que Se había transformado en los pastorcillos y los terneros, Se mantuvo Él mismo por Sí solo. Y de ese modo continuó realizando Sus pasatiempos, tanto en Vrndavana como en el bosque, durante un año entero. SIGNIFICADO Todo era Krishna. Los terneros, los pastorcillos y su mismo sustentador eran todos Krishna. En otras palabras, Krishna Se expandió en diversidad de terneros y pastorcillos y prosiguió ininterrumpidamente con Sus pasatiempos durante un año entero. Como se afirma en la Bhagavad-gita, la expansión de Krishna está en el corazón de todos en forma de Superalma. De modo semejante, en lugar de expandirse como Superalma, Krishna Se expandió en una porción de terneros y pastorcillos durante un año entero. VERSO 28 ekada carayan vatsan sa-ramo vanam avisat pañca-sasu tri-yamasu hayanapuranisv ajah
ekada—un día; carayan vatsan—mientras cuidaba de los terneros; sa-ramah—junto con Balarama; vanam—en el bosque; avisat—entró; pañca-sasu—cinco o seis; tri-yamasu—noches; hayana—un año entero; apuranisu—sin haberse cumplido (cinco a seis días antes de cumplirse un año); ajah—el Señor Sri Krishna. TRADUCCIÓN Un día, cinco o seis noches antes de cumplirse el año, Krishna, cuidando de los terneros, entró en el bosque con Balarama. SIGNIFICADO Hasta ese entonces, el propio Balarama había permanecido hechizado por la confusión que cubrió a Brahma. Ni siquiera Él sabía que todos los terneros y pastorcillos eran expansiones de Krishna, ni que Él mismo era también una expansión de Krishna. Todo ello Le fue revelado a Balarama cinco o seis días antes de que se cumpliese el año. VERSO 29 tato vidurac carato gavo vatsan upavrajam govardhanadri-sirasi carantyo dadrsus trnam
tatah—a continuación; vidurat—desde un lugar no muy distante; caratah—mientras pacían; gavah—todas las vacas; vatsan—y sus respectivos terneros; upavrajam—que también pastaban cerca de Vrndavana; govardhana-adri-sirasi—en lo alto de la colina Govardhana; carantyah—mientras pastaban para encontrar; dadrsuh—vieron; trnam—hierba fresca cerca. TRADUCCIÓN Mientras pastaban en lo alto de la colina Govardhana, las vacas miraron hacia abajo en busca de hierba fresca. Entonces vieron a sus terneros, que pacían no muy lejos de allí, cerca de Vrndavana. VERSO 30 drstvatha tat-sneha-vaso 'smrtatma sa go-vrajo 'tyatmapa-durga-margah dvi-pat kukud-griva udasya-puccho 'gad dhunkrtair asru-paya javena
drstva—cuando las vacas vieron a sus terneros abajo; atha—a continuación; tat-sneha-vasah—debido a un amor extraordinario por los terneros; asmrta-atma—como si se hubiesen olvidado de sí mismas; sah—ese; go-vrajah—rebaño de vacas; ati-atma-pa-durga-margah—huyendo de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario por los terneros, aunque el camino era muy accidentado y áspero; dvi-pat—pares de patas juntas; kakut-grivah—la joroba sacudiéndose al compás del cuello; udasya-pucchah—levantando la cabeza y la cola; agat—vinieron; hunkrtaih—mugiendo fuertemente; asru-payah—con la leche fluyendo de sus pezones; javena—con mucha fuerza. TRADUCCIÓN Cuando vieron a sus terneros desde lo alto de la colina Govardhana, las vacas se olvidaron de sí mismas y de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario, y aunque el camino era muy accidentado, corrieron hacia sus terneros llenas de ansiedad, como si sólo tuviesen un par de patas. Con la ubre llena y rezumando leche, la cabeza y la cola muy levantada y la joroba sacudiéndose al compás del cuello, se lanzaron por la pendiente hasta llegar a sus terneros, deseosas de alimentarlos. SIGNIFICADO Generalmente, los terneros y las vacas pastan separados. Los vaqueros adultos cuidan de las vacas, y los niños pequeños de los terneros. Sin embargo, en esta ocasión, las vacas olvidaron su posición nada más ver a los terneros al pie de la colina Govardhana, y se echaron a correr con muchísima fuerza, con la cola tiesa y las patas delanteras y traseras juntas, hasta llegar a sus terneros. VERSO 31 sametya gavo 'dho vatsan vatsavatyo 'py apayayan gilantya iva cangani lihantyah svaudhasam payah
sametya—reunirse; gavah—todas las vacas; adhah—hasta el pie de la colina Govardhana; vatsan—todos sus terneros; vatsa-vatyah—con si fuesen terneros recién nacidos; api—aunque tenían ante ellas a los recién nacidos; apayayan—los alimentaron; gilantyah—tragándoselos; iva—como si; ca—también; angani—sus cuerpos; lihantyah—lamerlos como cuando están ante ellas los terneros recién nacidos; sva-adhasam payah—su propia leche fluyendo de las ubres. TRADUCCIÓN Las vacas habían dado a luz nuevos terneros, pero, al descender de la colina Govardhana, debido a que sentían un cariño mayor que nunca por los terneros mayores, permitieron a estos últimos beber de sus ubres y se pusieron a lamer sus cuerpos llenas de ansiedad, como si deseasen tragárselos. VERSO 32 gopas tad-rodhanayasa- maughya-lajjoru-manyuna durgadhva-krcchrato 'bhyetya go-vatsair dadrsuh sutan
gopah—los pastores de vacas; tat-rodhana-ayasa—de su intento de impedir que las vacas se reuniesen con sus terneros; maughya—por la frustración; lajja—avergonzados; uru-manyuna—y muy enfadados al mismo tiempo; durga-adhva-krcchratah—aunque les costó mucho bajar por aquel accidentado camino; abhyetya—una vez allí; go-vatsaih—junto con los terneros; dadrsuh—vieron; sutan—a sus respectivos hijos. TRADUCCIÓN Los pastores, que no habían podido impedir que las vacas se uniesen a sus terneros, se sintieron avergonzados y furiosos a la vez. Con gran dificultad, bajaron por el accidentando camino, pero cuando llegaron abajo y vieron a sus propios hijos, se sintieron desbordados por el cariño. SIGNIFICADO Todo el mundo veía aumentar su cariño por Krishna. Al llegar al pie de la colina, los pastores de vacas vieron a sus propios hijos, que no eran otros que Krishna, y sintieron que su cariño aumentaba. VERSO 33 tad-iksanotprema-rasaplutasaya jatanuraga gata-manyavo 'rbhakan uduhya dorbhih parirabhya murdhani ghranair avapuh paramam mudam te
tat-iksana-utprema-rasa-apluta-asayah—todos los pensamientos de los pastores de vacas se fundieron en la melosidad del amor paternal, que surgió a la vista de sus hijos; jata-anuragah—experimentar un gran anhelo o atracción; gata-manyavah—su ira desapareció; arbhakan—sus jóvenes hijos; uduhya—levantar; dorbhih—con sus brazos; parirabhya—abrazar; murdhani—en la cabeza; ghranaih—por oler; avapuh—obtuvieron; paramam—el más elevado; mudam—placer; te—aquellos pastores de vacas. TRADUCCIÓN En ese momento, todos los pensamientos de los pastores se fundieron en la melosidad del amor paternal, que había surgido en ellos a la vista de sus hijos. Sintiendo una gran atracción, completamente disipada su ira, levantaron a sus hijos, les estrecharon entre los brazos y disfrutaron del placer más sublime oliéndoles la cabeza. SIGNIFICADO Después de que Brahma robase los pastorcillos y terneros originales, Krishna Se expandió para convertirse en los mismos niños y terneros. Por consiguiente, puesto que los niños eran en realidad expansiones de Krishna, los pastores sentían una especial atracción por ellos. Al principio, los pastores que estaban en lo alto de la colina Govardhana se enfadaron, pero Krishna hacía que los niños fuesen extraordinariamente atractivos, de manera que los pastores descendieron inmediatamente de la colina con especiales sentimientos de cariño. VERSO 34 tatah pravayaso gopas tokaslesa-sunirvrtah krcchrac chanair apagatas tad-anusmrty-udasravah
tatah—a continuación; pravayasah—mayores; gopah—pastores de vacas; toka-aslesa-sunirvrtah—no cabían en sí de júbilo por abrazar a sus hijos; krcchrat—con dificultad; sanaih—poco a poco; apagatah—dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque; tat-anusmrti-uda-sravah—al recordar a sus hijos, de sus ojos fluían lágrimas. TRADUCCIÓN A continuación, los pastores mayores, que habían experimentando profundos sentimientos al abrazar a sus hijos, muy poco a poco, con muchísimo esfuerzo y sin desear hacerlo, dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque. Pero al recordar a sus hijos, las lágrimas se les salían de los ojos. SIGNIFICADO Al principio, los pastores de vacas estaban enfadados por el hecho de que los terneros hubieran atraído a las vacas, pero cuando descendieron de la colina, ellos mismos se sintieron atraídos por sus hijos y les estrecharon entre sus brazos. Abrazar a un hijo y olerle la cabeza son signos de cariño. VERSO 35 vrajasya ramah premardher viksyautkanthyam anuksanam mukta-stanesv apatyesv apy ahetu-vid acintayat
vrajasya—del rebaño de vacas; ramah—Balarama; prema-rdheh—debido al aumento del apego; viksya—después de observar; aut-kanthyam—apego; anu-ksanam—constantemente; mukta-stanesu—que habían crecido y dejado de beber la leche de sus madres; apatyesu—con respecto a esos terneros; api—incluso; ahetu-vit—sin entender la razón; acintayat—Se puso a reflexionar de la siguiente manera. TRADUCCIÓN El cariño de las vacas por sus terneros había aumentado tanto, que mostraban un apego constante incluso por aquellos que ya habían crecido y dejado de mamar. Cuando Baladeva vio aquel apego, no podía comprender a qué se debía, y Se puso a reflexionar de la siguiente manera. SIGNIFICADO Las vacas tenían ya nuevos terneros, que habían empezado a mamar la leche de sus madres, y algunas de ellas habían dado a luz muy recientemente; sin embargo, sentían tanto amor por los terneros mayores, que les mostraban entusiásticamente su cariño aunque ya estaban destetados. Los terneros ya eran adultos, pero sus madres querían seguir alimentándolos. Esto causó cierta sorpresa a Balarama, que quiso preguntar a Krishna por la razón de esa conducta. Las madres estaban de hecho más ansiosas de amamantar a los terneros mayores, pese a la presencia de los más jóvenes, porque los mayores eran expansiones de Krishna. Estos hechos sorprendentes se debían a la intervención de yogamaya. Dos son las mayas que actúan bajo la dirección de Krishna: mahamaya, la energía del mundo material, y yogamaya, la energía del mundo espiritual. Aquellos hechos extraordinarios se debían a la influencia de yogamaya. Desde el mismo día en que Brahma había robado los terneros y los niños, yogamaya actuó de tal manera que los habitantes de Vrndavana, y entre ellos el propio Señor Balarama, no lograban entender que todas aquellas cosas extraordinarias sucedían por influencia de yogamaya. Pero, a medida que yogamaya seguía actuando, Balarama llegó a comprender lo que ocurría, y por ello preguntó a Krishna. VERSO 36 kim etad adbhutam iva vasudeve 'khilatmani vrajasya satmanas tokesv apurvam prema vardhate
kim—qué; etat—esto; adbhutam—maravilloso; iva—tal y como; vasudeve—en Vasudeva, el Señor Sri Krishna; akhila-atmani—la Superalma de todas las entidades vivientes; vrajasya—de todos los habitantes de Vraja; sa-atmanah—junto conmigo; tokesu—en estos niños; apurvam—sin precedente; prema—cariño; vardhate—aumenta. TRADUCCIÓN ¿Qué fenómeno maravilloso es éste? El cariño de todos los habitantes de Vraja, Yo incluido, por estos niños y terneros aumenta como nunca lo había hecho, en la misma medida que nuestro cariño por el Señor Krishna, la Superalma de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO Ese aumento de cariño no era maya, sino que, como Krishna Se había expandido en todo, y como para todos los habitantes de Vrndavana Krishna era su propia vida, las vacas, llevadas de su cariño por Él, sentían más cariño por los terneros mayores que por los más recientes, y los hombres sentían cada vez más cariño por sus hijos. Balarama estaba asombrado de ver que todos los habitantes de Vrndavana mostraban por sus propios hijos el intenso cariño que antes reservaban sólo para Krishna. Lo mismo ocurría con las vacas, que se habían vuelto tan cariñosas con sus terneros como con Krishna. Balarama Se sorprendió al ver la influencia de yogamaya. Por eso preguntó a Krishna: «¿Qué está sucediendo aquí? ¿Qué misterio es éste?». VERSO 37 keyam va kuta ayata daivi va nary utasuri prayo mayastu me bhartur nanya me 'pi vimohini
ka—quién; iyam—esto; va—o; kutah—de dónde; ayata—ha venido; daivi—si semidiosa; va—o; nari—mujer; uta—o; asuri—demonia; prayah—en la mayoría de los casos; maya—energía ilusoria; astu—ella debe de ser; me—Mío; bhartuh—del amo, el Señor Krishna; na—no; anya—ningún otro; me—a Mí; api—ciertamente; vimohini—confundiente. TRADUCCIÓN ¿Quién es este poder místico, y de dónde ha venido? ¿Es una semidiosa o una demonia? Debe de ser la energía ilusoria de Mi amo, el Señor Krishna, pues ¿quién sino ella podría confundirme? SIGNIFICADO Balarama estaba sorprendido. Aquella extraordinaria mani-festación de cariño, pensó, era algo místico, obra de los semidioses o de algún hombre maravilloso. De lo contrario, ¿cómo podía haberse producido aquel maravilloso cambio? «Esta maya podría tratarse de alguna raksasi-maya —pensó—, pero ¿qué raksasi-maya podría tener influencia sobre Mí? Eso es imposible. Por lo tanto, tiene que ser la maya de Krishna.» De ese modo llegó a la conclusión de que aquel cambio místico tenía que ser obra de Krishna, a quien Balarama consideraba Su adorable Personalidad de Dios. Balarama pensó: «Krishna lo dispuso así, y ni siquiera Yo he podido sustraerme a su poder místico.» Balarama comprendió así que todos los niños y terneros no eran otra cosa que expansiones de Krishna. VERSO 38 iti sañcintya dasarho vatsan sa-vayasan api sarvan acasta vaikuntham caksusa vayunena sah
iti sañcintya—pensando de ese modo; dasarhah—Baladeva; vatsan—los terneros; sa-vayasan—junto con Sus compañeros; api—también; sarvan—todos; acasta—vio; vaikuntham—como Sri Krishna solamente; caksusa vayunena—con el ojo del conocimiento trascendental; sah—Él (Baladeva). TRADUCCIÓN Pensando de esa forma, el Señor Balarama pudo ver, con el ojo del conocimiento trascendental, que todos aquellos terneros y amigos de Krishna eran expansiones de la forma de Sri Krishna. SIGNIFICADO Todos los seres individuales son diferentes entre sí. Hasta entre hermanos gemelos hay diferencias. Sin embargo, cuando Krishna Se expandió en la forma de los niños y los terneros, cada niño y cada ternero mostraron sus propios rasgos originales, con la misma forma individual de actuar, las mismas tendencias, el mismo color, la misma ropa, etc., pues Krishna Se manifestó con todas esas diferencias. Era una muestra de la opulencia de Krishna. VERSO 39 naite suresa rsayo na caite tvam eva bhasisa bhid-asraye 'pi sarvam prthak tvam nigamat katham vadety uktena vrttam prabhuna balo 'vait
na—no; ete—estos niños; sura-isah—los mejores de los semidioses; rsayah—grandes sabios; na—no; ca—y; ete—estos terneros; tvam—Tú (Krishna); eva—solo; bhasi—estás manifestando; isa—¡oh, controlador supremo!; bhit-asraye—en la existencia de diversidades; api—incluso; sarvam—todo; prthak—existir; tvam—Tú (Krishna); nigamat—brevemente; katham—cómo; vada—por favor, explica; iti—así; uktena—haberle sido pedido (por Baladeva); vrttam—la situación; prabhuna—(haber sido explicada) por el Señor Krishna; balah—Baladeva; avait—entendió. TRADUCCIÓN El Señor Baladeva dijo: «¡Oh, controlador supremo!, estos niños no son grandes semidioses, como Yo había pensado. Ni los terneros son Narada y otros grandes sabios. Ahora puedo ver que eres Tú solamente, que Te manifiestas en todas las diversidades. Aunque eres uno, Tú existes en todas estas formas de terneros y niños. Por favor, explícame brevemente todo esto». Ante este ruego del Señor Baladeva, Krishna Le explicó toda la situación, y Baladeva la comprendió. SIGNIFICADO Preguntando a Krishna acerca de la realidad de la situación, el Señor Balarama dijo: «Mi querido Krishna, al principio, Yo pensaba que todas estas vacas, terneros y pastorcillos eran, o bien grandes sabios y personas santas, o bien semidioses, pero ahora tengo la impresión de que en realidad son expansiones Tuyas. Todos ellos son Tú; Tú mismo estás actuando como terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio de esta situación? ¿Dónde han ido los otros terneros, vacas y niños? Y ¿por qué Te expandes en forma de vacas, terneros y niños? ¿Tendrías la bondad de decirme la causa de todo esto?». Krishna respondió a Balarama explicando en pocas palabras toda la situación: Brahma había robado los terneros y los niños, y Él Se había expandido para ocultar lo sucedido y evitar así que la gente supiese que las vacas, los terneros y los pastorcillos originales habían desaparecido. Balarama comprendió entonces que aquello no era maya, sino la opulencia de Krishna. Krishna posee todas las opulencias, y aquella era, simplemente, otra opulencia de Krishna. «Al principio —dijo el Señor Balarama—, pensé que estos niños y terneros eran una manifestación del poder de grandes sabios como Narada, pero ahora veo que todos ellos son Tú.» Tras preguntar a Krishna, el Señor Balarama comprendió que Krishna mismo Se había vuelto muchos. La Brahma-samhita (5.33) confirma esa opulencia del Señor. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam: Él es uno, pero puede expandirse en muchísimas formas. Ekam bahu syam, es el testimonio de los Vedas: Él puede expandirse en muchos miles de millones y, aun así, seguir siendo uno. En ese sentido, todo es espiritual, ya que todo es expansión de Krishna; es decir, todo es una expansión, o bien de Krishna mismo, o bien de Su potencia. Como la potencia no es diferente del origen de la potencia, la potencia y su origen son uno (sakti-saktimator abhedah). Los mayavadis, sin embargo, dicen: cid-acit-samanvayah: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo. El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Krishna explica en la Bhagavad-gita (7.4-5): bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Espíritu y materia no pueden ser considerados una sola cosa, pues en realidad son dos energías, superior e inferior, por mucho que los mayavadis, los advaita-vadis, cometan el gran error de tratar de considerarlos una sola. Aunque en última instancia vienen de una misma fuente original, el espíritu y la materia no pueden considerarse una sola cosa. De nuestros cuerpos, por ejemplo, salen muchas sustancias, pero, aunque todas vengan de la misma fuente, no pueden considerarse la misma. Siempre debemos puntualizar que, aunque la fuente suprema sea una, las emanaciones de esa fuente deben ser consideradas por separado, en calidad de inferiores y superiores. La diferencia entre las filosofías mayavada y vaisnava estriba en que la filosofía vaisnava reconoce este hecho. Por esa razón, la filosofía de Sri Caitanya Mahaprabhu se denomina acintya-bhedabheda, unidad y diferencia simultáneas. El fuego, por ejemplo, no puede separarse del calor, pues donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Sin embargo, aunque no podemos tocar el fuego, sí podemos tolerar el calor. En consecuencia, aunque son una sola cosa, son diferentes. VERSO 40 tavad etyatmabhur atma- manena truty-anehasa purovad abdam kridantam dadrse sa-kalam harim
tavat—durante tanto tiempo; etya—después de regresar; atma-bhuh—el Señor Brahma; atma-manena—conforme a su propia medida (de Brahma); truti-anehasa—por un instante; purah-vat—tal y como antes; a-abdam—durante un año (medido en la escala humana); kridantam—jugando; dadrse—él vio; sa-kalam—junto con Sus expansiones; harim—al Señor Hari (Sri Krishna). TRADUCCIÓN Cuando el Señor Brahma regresó al cabo de un instante (conforme a su propia medida del tiempo), se encontró con que, a pesar de que para los humanos había pasado un año entero, el Señor Krishna, después de todo aquel tiempo, seguía ocupado igual que antes en jugar con los niños y los terneros, que eran Sus expansiones. SIGNIFICADO El Señor Brahma sólo se alejó durante un instante de su escala de tiempo, pero a su regreso había pasado un año entero de los seres humanos. El tiempo se mide con distintas escalas en distintos planetas. Un satélite artificial, por ejemplo, que tarde una hora y veinticinco minutos en completar su órbita alrededor de la Tierra, cubrirá así un día entero, mientras que, para los que viven en la Tierra, un día suele durar veinticuatro horas. Por lo tanto, lo que para Brahma no fue más que un momento, en la Tierra fue un año entero. Krishna continuó expandido en todas aquellas formas durante un año, pero, por disposición de yogamaya, nadie, con excepción de Balarama, pudo darse cuenta. Al cabo de un momento de su escala de tiempo, Brahma regresó para divertirse viendo lo sucedido después de su robo de los niños y los terneros. Sin embargo, también tenía miedo de estar jugando con fuego. Krishna era su amo, y él, para divertirse, Le había jugado una mala pasada llevándose a los niños y a los terneros. De hecho, estaba verdaderamente inquieto, de modo que no permaneció mucho tiempo alejado; al cabo de un instante (según sus cálculos), regresó. Y al regresar, se encontró con que todos los niños, terneros y vacas estaban jugando con Krishna de la misma forma que cuando él se los había llevado; la exhibición de yogamaya de Krishna hacía que siguiesen ocupados en los mismos pasatiempos, sin ningún cambio. El día de la primera intervención del Señor Brahma, Baladeva no había podido ir con Krishna y los demás pastorcillos, pues era el día de Su cumpleaños, y Su madre Le había hecho quedarse para recibir el baño ceremonial, santika-snana. Ésa fue la razón por la que el Señor Brahma no se llevó a Baladeva aquel día. Brahma regresó exactamente un año después, de modo que Baladeva tuvo que quedarse de nuevo en casa con motivo de Su cumpleaños. Por esa razón, en el verso no se menciona a Baladeva, aunque se indica que Brahma vio a Krishna y a todos los pastorcillos. Cinco o seis días antes, Baladeva había preguntado a Krishna acerca del extraordinario cariño de las vacas y los pastorcillos, pero, el día del regreso de Brahma, éste vio que Krishna jugaba con todos los terneros y pastorcillos, que eran Sus expansiones, pero no vio a Baladeva. Como en el año anterior, el Señor Baladeva no fue al bosque el día en que se presentó el Señor Brahma. VERSO 41 yavanto gokule balah sa-vatsah sarva eva hi mayasaye sayana me nadyapi punar utthitah
yavantah—cualesquiera, o tantos como; gokule—en Gokula; balah—niños; sa-vatsah—junto con sus terneros; sarve—todos; eva—en verdad; hi—debido a; maya-asaye—en la cama de maya; sayanah—están durmiendo; me—mía; na—no; adya—hoy; api—incluso; punah—de nuevo; utthitah—se han levantado. TRADUCCIÓN El Señor Brahma pensó: Yo he mantenido dormidos, en la cama de mi potencia mística, a todos los niños y terneros de Gokula, y hasta el día de hoy no se han levantado todavía. SIGNIFICADO El Señor Brahma, valiéndose de su poder místico, tuvo a los niños y a los terneros dormidos en una cueva durante un año. Por eso, cuando vio que el Señor Krishna seguía jugando con todos los niños y terneros, trató de averiguar la razón de lo que ocurría. «¿Qué es esto? —pensó—. ¿Acaso han sacado a los niños y terneros de la cueva en que yo los dejé? ¿Es eso lo ocurrido? ¿Krishna los ha traído aquí de vuelta?» Sin embargo, enseguida pudo comprobar que los terneros y los niños que él se había llevado permanecían aún en la misma maya mística en que los había sumido. Entonces llegó a la conclusión de que los terneros y pastorcillos que jugaban con Krishna no eran los mismos que los que estaban en la cueva. Se dio cuenta de que los terneros y niños originales seguían en la cueva en que él los había dejado, pero que Krishna Se había expandido, de forma que los terneros y niños que tenía ante sus ojos eran en realidad expansiones de Krishna. Tenían los mismos rasgos, la misma mentalidad y las mismas intenciones, pero todos ellos eran Krishna. VERSO 42 ita ete 'tra kutratya man-maya-mohitetare tavanta eva tatrabdam kridanto visnuna samam
itah—por esta razón; ete—estos niños con sus terneros; atra—aquí; kutratyah—de dónde han venido; mat-maya-mohita-itare—diferentes de aquellos que fueron hechizados por mi potencia ilusoria; tavantah—el mismo número de niños; eva—en verdad; tatra—ahí; a-abdam—durante un año; kridantah—están jugando; visnuna samam—junto con Krishna. TRADUCCIÓN Krishna ha estado jugando con un número semejante de niños y de terneros durante todo un año, aunque no son los mismos que cayeron bajo la ilusión de mi potencia mística. ¿Quiénes son? ¿De dónde han salido? SIGNIFICADO Los terneros, las vacas y los pastorcillos, pese a su aspecto, eran Visnu. En realidad eran visnu-tattva, no jiva-tattva. Brahma estaba sorprendido. «Los pastorcillos y las vacas originales —pensó— siguen donde yo los dejé el año pasado. ¿Quiénes son entonces los que acompañan a Krishna igual que antes? ¿De dónde han salido?» Brahma estaba sorprendido de que se hubiera pasado por alto su poder místico. Sin tocar las vacas y los vaqueritos originales que Brahma había escondido, Krishna había creado otro grupo de terneros y de niños, todos los cuales eran expansiones visnu-tattva. De ese modo fue superado el poder místico de Brahma. VERSO 43 evam etesu bhedesu ciram dhyatva sa atma-bhuh satyah ke katare neti jñatum neste kathañcana
evam—de este modo; etesu bhedesu—entre esos niños, que existían por separado; ciram—durante mucho tiempo; dhyatva—después de pensar; sah—él; atma-bhuh—el Señor Brahma; satyah—reales; ke—quiénes; katare—quiénes; na—no son; iti—así; jñatum—entender; na—no; iste—podía; kathañcana—de ninguna forma en absoluto. TRADUCCIÓN El Señor Brahma pensó y pensó durante mucho tiempo, tratando de distinguir entre los dos grupos de niños, que existían por separado. Aunque trataba de entender cuáles eran reales y cuáles no lo eran, no podía entenderlo en absoluto. SIGNIFICADO Brahma estaba desconcertado. «Los niños y los terneros originales siguen durmiendo tal y como yo los dejé —pensaba—, pero aquí hay otro grupo jugando con Krishna. ¿Cómo ha ocurrido esto?» Brahma no podía entender lo ocurrido. ¿Qué niños eran reales y cuáles no lo eran? Brahma no lograba llegar a una conclusión clara. Reflexionó en ello durante mucho tiempo. «¿Cómo pueden haber dos grupos de terneros y niños al mismo tiempo? ¿Ha creado Krishna estos niños y terneros, o tal vez ha creado a los que duermen? ¿No serán los dos simples creaciones de Krishna?» Brahma consideró el tema desde muchos ángulos. «¿Acaso va Krishna a la cueva después de mí y trae aquí a los niños y terneros, y cuando yo vuelvo allí, vuelve a llevarlos para que me los encuentre allí también?» Brahma no podía explicarse cómo podía haber dos grupos de terneros y de pastorcillos completamente iguales. Por mucho que pensaba, no lograba entenderlo en absoluto. VERSO 44 evam sammohayan visnum vimoham visva-mohanam svayaiva mayayajo 'pi svayam eva vimohitah
evam—de ese modo; sammohayan—deseando confundir; visnum—al omnipresente Señor Krishna; vimoham—que nunca puede ser confundido; visva-mohanam—pero que confunde al universo entero; svaya—con su propio (de Brahma); eva—en verdad; mayaya—por medio del poder místico; ajah—el Señor Brahma; api—incluso; svayam—él mismo; eva—ciertamente; vimohitah—fue presa de confusión, fue desconcertado. TRADUCCIÓN Por haber querido confundir al omnipresente Señor Krishna, que nunca puede ser confundido y que, por el contrario, confunde con Su ilusión al universo entero, fue el propio Señor Brahma quien se vio sumido en la perplejidad a causa de su propio poder místico. SIGNIFICADO Brahma quiso confundir a Krishna, que confunde al universo entero. El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Krishna (mama maya duratyaya), pero Brahma quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que el propio Brahma, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras, los intentos de Brahma se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los científicos y filósofos que pretenden ponerse por encima del poder místico de Krishna. Diciendo: «¿Dónde está Dios? Nosotros sí podemos hacer cosas maravillosas», desafían a Krishna. Pero, cuanto más desafían a Krishna de esa forma, mayor es el sufrimiento en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por encima de Krishna. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos entregarnos a Él (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Brahma, en lugar de vencer a Krishna, salió derrotado, pues no podía comprender los actos de Krishna. Si el propio Brahma, la persona más importante del universo, sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos? Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Debemos abandonar nuestros insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Krishna. En lugar de ello, debemos aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Krishna, más nos enredamos en la maya de Krishna (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Krishna (mam eva ye prapadyante) está liberado, libre de krsna-maya (mayam etam taranti te). El poder de Krishna es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos. Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo ello hay que sumarle el ejército. ¿De qué sirven entonces los intentos de superar el poder del gobierno? O, en otro orden de cosas, ¿de qué sirven los esfuerzos por desafiar a Krishna? El verso siguiente deja bien claro que Krishna no puede ser derrotado por ningún tipo de poder místico. Quien obtiene un poquito de poder o de conocimiento científico trata de desafiar a Dios, pero la realidad es que nadie puede confundir a Krishna. Cuando Brahma, la persona principal del universo, trató de confundir a Krishna, él mismo quedó perplejo y asombrado. Ésa es la posición del alma condicionada. Brahma quiso confundir a Krishna, pero él mismo quedó desconcertado. En este verso es importante la palabra visnum. Visnu penetra todo el mundo material, mientras que Brahma ocupa un simple puesto subordinado. yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vila-ja jagadanda-nathah (Brahma-samhita 5.48) La palabra nathah, que se refiere al Señor Brahma, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmas. Brahma no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvaraka, cuando Krishna llamó a Brahma. Brahma había ido a ver a Krishna a Dvaraka, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Krishna, le preguntó: «¿Qué brahma eres tú?». Más tarde, cuando Brahma preguntó a Krishna si aquello significaba que había más de un brahma, Krishna sonrió e, inmediatamente, hizo venir a muchos brahmas de muchos universos. Entonces, el brahma de cuatro cabezas de este universo vio innumerables brahmas que venían a ver a Krishna y Le presentaban sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el brahma de cuatro cabezas se puso tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahma para confundir a Krishna? VERSO 45 tamyam tamovan naiharam khadyotarcir ivahani mahatitara-mayaisyam nihanty atmani yuñjatah
tamyam—en una noche oscura; tamah-vat—tal y como la oscuridad; naiharam—producida por la nieve; khadyota-arcih—la luz de una luciérnaga; iva—tal y como; ahani—durante el día, bajo la luz solar; mahati—en una gran personalidad; itara-maya—potencia mística inferior; aisyam—la capacidad; nihanti—destruye; atmani—en su propio ser; yuñjatah—de la persona que trata de usar. TRADUCCIÓN Del mismo modo que la oscuridad que se produce durante una nevada carece de influencia en una noche oscura, y del mismo modo que la luz de una luciérnaga no vale nada a la luz del día, el poder místico de una persona inferior que trata de utilizarlo contra una persona de gran poder no tiene ningún efecto; al contrario, el poder de la persona inferior se ve disminuido. SIGNIFICADO Si queremos derrotar un poder superior con un poder inferior, nuestro intento resulta ridículo. Del mismo modo que la luciérnaga durante el día y que la nieve por la noche no tienen ningún valor, el poder místico de Brahma resultó inútil ante Krishna, pues el poder místico superior vence al poder místico inferior. En la oscuridad de la noche, la oscuridad producida por la nieve al caer no significa nada. De noche, la luciérnaga parece muy importante, pero a la luz del día su resplandor no vale nada; ha perdido la escasa valía que pudiera tener. Del mismo modo, ante el poder místico de Krishna, Brahma era insignificante. La maya de Krishna no perdió nada de su influencia, pero la de Brahma fue aniquilada. Por lo tanto, no debemos tratar de exhibir nuestra insignificante opulencia ante un poder mayor que el nuestro. VERSO 46 tavat sarve vatsa-palah pasyato 'jasya tat-ksanat vyadrsyanta ghana-syamah pita-kauseya-vasasah
tavat—mientras; sarve—todos; vatsa-palah—tanto los terneros como los niños que los cuidaban; pasyatah—mientras él estaba mirando; ajasya—del Señor Brahma; tat-ksanat—inmediatamente; vyadrsyanta—fueron vistos; ghana-syamah—con un color semejante al azul de las nubes cargadas de lluvia; pita-kauseya-vasasah—y vestidos con ropas de seda amarilla. TRADUCCIÓN Entonces, mientras el Señor Brahma los miraba, todos los terneros y los niños que los cuidaban se mostraron súbitamente con el color azul de las nubes cargadas de lluvia y vestidos con ropas de seda amarilla. SIGNIFICADO Mientras Brahma los contemplaba, todos los terneros y pastorcillos se transformaron de repente en visnu-murtis, con una tez de color azul y con ropas amarillas. Brahma estaba reflexionando sobre su propio poder y sobre el inmenso e ilimitado poder de Krishna, pero antes de poder llegar a ninguna conclusión, fue testigo de aquella súbita transformación. VERSOS 47-48 catur-bhujah sankha-cakra- gada-rajiva-panayah kiritinah kundalino harino vana-malinah
srivatsangada-do-ratna- kambu-kankana-panayah nupuraih katakair bhatah kati-sutranguliyakaih
catuh-bhujah—con cuatro brazos; sankha-cakra-gada-rajiva-panayah—con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto en Sus manos; kiritinah—con un yelmo en la cabeza; kundalinah—con pendientes; harinah—con collares de perlas; vana-malinah—con collares de flores silvestres; srivatsa-angada-do-ratna-kambu-kankana-panayah—con el emblema de la diosa de la fortuna en el pecho, brazaletes en los brazos, la joya Kaustubha en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, y pulseras en las muñecas; nupuraih—con adornos en los pies; katakaih—con ajorcas en los tobillos; bhatah—de hermoso aspecto; kati-sutra-anguli-yakaih—con un cinturón sagrado en la cintura y anillos en los dedos. TRADUCCIÓN Todas aquellas personalidades tenían cuatro brazos y sostenían en Sus manos la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Llevaban un yelmo en la cabeza, pendientes en las orejas y collares de flores silvestres alrededor del cuello. En la parte superior derecha del pecho llevaban el emblema de la diosa de la fortuna. Además, en los brazos llevaban brazaletes, y en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, la joya Kaustubha. Tenían pulseras en las muñecas, ajorcas en los tobillos, alhajas en los pies y cinturones sagrados en la cintura. Así adornados, todos Ellos tenían un aspecto sumamente hermoso. SIGNIFICADO Todas las formas de Visnu tenían cuatro brazos, con la caracola y demás artículos, pero todas estas características son propias también de quienes han alcanzado sarupya-mukti en Vaikuntha y que, por esa razón, tienen una forma idéntica a la del Señor. Sin embargo, las formas de Visnu presentes ante el Señor Brahma poseían además la marca de Srivatsa y la joya Kaustubha, que son características especiales que sólo el propio Señor Supremo posee. Esto demuestra que todos aquellos niños y terneros eran en realidad expansiones directas de Visnu, la Personalidad de Dios, y no simplemente Sus sirvientes de Vaikuntha. Visnu mismo está incluido en Krishna. Todas las opulencias de Visnu están presentes en Krishna. Por consiguiente, no era demasiado asombroso que Krishna manifestase tantas formas de Visnu. En el Vaisnava-tosani se explica que la marca de Srivatsa es un rizo de pelo rubio muy fino en la parte derecha del pecho del Señor Visnu. No es una marca que presenten los devotos comunes, sino una marca especial de Visnu, Krishna. VERSO 49 anghri-mastakam apurnas tulasi-nava-damabhih komalaih sarva-gatresu bhuri-punyavad-arpitaih
a-anghri-mastakam—desde los pies a lo alto de la cabeza; apurnah—perfectamente adornados; tulasi-nava-damabhih—con collares de hojas de tulasi frescas; komalaih—tiernas, verdes; sarva-gatresu—en todos los miembros del cuerpo; bhuri-punyavat-arpitaih—que habían sido ofrecidas por devotos ocupados en la más sublime actividad piadosa, la adoración del Señor Supremo mediante los procesos de escuchar, cantar, etc. TRADUCCIÓN Cada parte de Sus cuerpos, desde los pies a lo más alto de la cabeza, estaba adornada con collares de hojas de tulasi muy tiernas y frescas, ofrecidos por devotos ocupados en adorar al Señor con las actividades piadosas más excelsas, los procesos de escuchar y cantar. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra bhuri-punyavad-arpitaih. Aquellas formas de Visnu eran adoradas por quienes habían realizado actividades piadosas (sukrtibhih) durante muchas vidas y estaban constantemente ocupados en servicio devocional (sravanam kirtanam visnoh). El bhakti, el servicio devocional, es la ocupación de aquellos que han realizado las actividades piadosas más sublimes. Esa acumulación de actividades piadosas se ha mencionado ya en otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (10.12.11), donde Sukadeva Gosvami dice: ittham satam brahma-sukhanubhutya dasyam gatanam para-daivatena mayasritanam nara-darakena sakam vijahruh krta-punya-puñjah «Aquellos que se empeñan en la autorrealización, atraídos por la refulgencia Brahman del Señor, y quienes se ocupan en servicio devocional, considerando a la Suprema Personalidad de Dios su amo, así como aquellos que se hallan bajo las garras de maya, pensando que el Señor es una persona corriente, no pueden entender que determinadas personalidades excelsas, después de acumular grandes cantidades de mérito piadoso, estén ahora jugando amistosamente con el Señor en forma de pastorcillos». En nuestro templo de Krishna-Balarama, en Vrndavana, hay un árbol tamala que cubre toda una esquina del patio. Antes de que se construyese el templo, el árbol tenía un aspecto muy descuidado, pero ahora ha crecido de forma exuberante y cubre todo un ángulo del patio. Eso es un signo de bhuri-punya. VERSO 50 candrika-visada-smeraih sarunapanga-viksitaih svakarthanam iva rajah- sattvabhyam srastr-palakah
candrika-visada-smeraih—con una sonrisa pura como la creciente luz de la Luna llena; sa-aruna-apanga-viksitaih—con las claras miradas de Sus ojos rojizos; svaka-arthanam—de los deseos de Sus propios devotos; iva—tal y como; rajah-sattvabhyam—por las modalidades de la pasión y la bondad; srastr-palakah—eran creadores y protectores. TRADUCCIÓN Aquellas formas de Visnu, con Su purísima sonrisa, semejante a la luz creciente de la Luna, y con las miradas oblicuas de Sus rojizos ojos, creaban y protegían los deseos de Sus propios devotos como lo harían las modalidades de la pasión y la bondad. SIGNIFICADO Aquellas formas de Visnu bendecían a los devotos con Sus claras miradas y Sus sonrisas, semejantes a la luz creciente de la Luna llena (sreyah-kairava-candrika-vitaranam). En calidad de sustentadores, lanzaban miradas sobre Sus devotos, abrazándoles y protegiéndoles con Su sonrisa. Sus sonrisas eran como la modalidad de la bondad, que protege todos los deseos de los devotos, y la mirada de Sus ojos era como la modalidad de la pasión. De hecho, en este verso la palabra rajah no significa «pasión», sino «afecto». En el mundo material, rajo-guna es pasión, pero en el mundo espiritual es afecto. En el mundo material, el afecto está contaminado de rajo-guna y tamo-guna, pero en el plano de suddha-sattva, el afecto de los devotos es trascendental. La palabra svakarthanam se refiere a grandes deseos. Como se menciona en este verso, la mirada del Señor Visnu crea los deseos de los devotos. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos. Por esa razón, Sanatana Gosvami comenta que, como los devotos que tienen la atención fija en Krishna ya tienen cumplidos sus deseos, la oblicuas miradas del Señor crean diversidad de deseos en relación con Krishna y el servicio devocional. En el mundo material, el deseo es un producto de rajo-guna y tamo-guna, pero, en el mundo espiritual, el deseo da origen a una diversidad de servicio trascendental eterno. Así, la palabra svakarthanam se refiere al deseo intenso por servir a Krishna. En Vrndavana hay un lugar en que no había templo, pero un devoto deseó: «Que haya un templo y servicio devocional, seva». Debido a ello, lo que en un tiempo fue un rincón despoblado, ahora se ha convertido en un lugar de peregrinaje. Así son los deseos del devoto. VERSO 51 atmadi-stamba-paryantair murtimadbhis caracaraih nrtya-gitady-anekarhaih prthak prthag upasitah
atma-adi-stamba-paryantaih—desde el Señor Brahma a la entidad viviente insignificante; murti-madbhih—adoptando alguna forma; cara-acaraih—tanto móviles como inmóviles; nrtya-gita-adi-aneka-arhaih—con muchos y muy diversos medios de adoración, como la danza y el canto; prthak prthak—de diversas maneras; upasitah—que estaban siendo adorados. TRADUCCIÓN Todos los seres, móviles e inmóviles, desde el Señor Brahma de cuatro cabezas hasta la más insignificante entidad viviente, habían adoptado alguna forma y adoraban de distintas maneras a aquellas visnu-murtis, conforme a sus respectivas capacidades y con diversos medios de adoración, como la danza y el canto. SIGNIFICADO Innumerables entidades vivientes están ocupadas en diversas formas de adoración al Supremo, conforme a sus facultades y a su karma, pero todas están ocupadas (jivera 'svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa'); no hay nadie que no esté sirviendo. Por esa razón, en la visión del maha-bhagavata, el devoto más elevado, todo el mundo está ocupado en servicio a Krishna; en su modo de ver, él es el único que no está ocupado. Tenemos que elevarnos de una posición inferior a una posición superior, y la posición más elevada es ofrecer servicio directo en Vrndavana. Pero todos los seres están ocupados en servicio. Negar el servicio del Señor es maya. ekale isvara krsna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya «Solamente Krishna es el amo supremo, y todos los demás son Sus sirvientes. Conforme al deseo de Krishna, todos danzan al son que Él toca» (Cc. adi 5.142). Hay dos clases de entidades vivientes: móviles e inmóviles. Los árboles, por ejemplo, están fijos en un lugar, pero las hormigas se mueven. Brahma vio que todas ellas, hasta las más pequeñas de las criaturas, habían adoptado formas diversas y, en función de ello, estaban ocupadas en el servicio del Señor Visnu. Recibimos una determinada forma en función del modo en que adoramos al Señor. El cuerpo que recibimos en el mundo material es dirigido por los semidioses; a veces se habla de ello como «influencia de las estrellas». Como se indica en la Bhagavad-gita (3.27) con las palabras prakrteh kriyamanani, somos controlados por los semidioses conforme a las leyes de la naturaleza. Todas las entidades vivientes sirven a Krishna de diversas maneras, pero, cuando se vuelven conscientes de Krishna, ese servicio se manifiesta en plenitud. Del mismo modo que el capullo de una flor se abre poco a poco y ofrece su deseado aroma y belleza, la entidad viviente que llega al plano de conciencia de Krishna ve florecer plenamente la belleza de su forma real. Ésa es la belleza suprema y la satisfacción definitiva del deseo. VERSO 52 animadyair mahimabhir ajadyabhir vibhuyibhih catur-vimsatibhis tattvaih parita mahad-adibhih
anima-adyaih—encabezadas por anima; mahimabhih—por las opulencias; aja-adyabhih—encabezadas por aja; vibhutibhih—por las potencias; catuh-vimsatibhih—veinticuatro en total; tattvaih—por los elementos para la creación del mundo material; paritah—(todas las visnu-murtis) estaban rodeadas; mahat-adibhih—encabezados por el mahat-tattva. TRADUCCIÓN Todas las visnu-murtis estaban rodeadas por las opulencias, encabezadas por anima-siddhi, por las potencias místicas, encabezadas por aja, y por los veinticuatro elementos para la creación del mundo material, encabezados por el mahat-tattva. SIGNIFICADO En este verso, la palabra mahimabhih significa aisvarya, opulencia. La Suprema Personalidad de Dios puede hacer todo lo que desee. Ése es Su aisvarya. Nadie puede mandar sobre Él, pero Él puede mandar sobre todos. Sad-aisvarya-purnam. El Señor goza de plenitud en seis opulencias. En el Señor Visnu están presentes los yoga-siddhis, las perfecciones del yoga, como la facultad de volverse más pequeño que lo más pequeño (anima-siddhi) o más grande que lo más grande (mahima-siddhi). Sad-aisvaryaih purno ya iha bhagavan (Cc. adi 1.3). La palabra aja significa maya, o poder místico. Todo lo misterioso goza de existencia plena en Visnu. Los veinticuatro elementos mencionados son: los cinco sentidos para la acción (pañca-karmendriya), los cinco sentidos para obtener conocimiento (pañca-jñanendriya), los cinco elementos materiales densos (pañca-mahabhuta), los cinco objetos de los sentidos (pañca-tanmatra), la mente (manas), el ego falso (ahankara), el mahat-tattva y la naturaleza material (prakrti). Estos veinticuatro elementos se emplean para la manifestación del mundo material. El mahat-tattva se divide en diversas categorías sutiles, pero originalmente se denomina mahat-tattva. VERSO 53 kala-svabhava-samskara- kama-karma-gunadibhih sva-mahi-dhvasta-mahibhir murtimadbhir upasitah
kala—por el factor tiempo; svabhava—la propia naturaleza; samskara—el proceso de reforma; kama—el deseo; karma—la acción fruitiva; guna—las tres modalidades de la naturaleza material; adibhih—y por otros; sva-mahi-dhvasta-mahibhih—cuya propia independencia estaba subordinada a la potencia del Señor; murti-madbhih—con forma; upasitah—estaban siendo adoradas. TRADUCCIÓN El Señor Brahma vio entonces que kala (el factor tiempo), svabhava (nuestra propia naturaleza, adquirida por contacto), samskara (el proceso de reforma), kama (el deseo), karma (la actividad fruitiva), y las gunas (las tres modalidades de la naturaleza material), con su propia independencia subordinada por entero a la potencia del Señor, habían adoptado formas concretas y adoraban también a aquellas visnu-murtis. SIGNIFICADO Con excepción de Visnu, nadie tiene la menor independencia. Si nos volvemos conscientes de este hecho, alcanzamos verdadera conciencia de Krishna. Siempre debemos recordar que Krishna es el único amo supremo y que todos los demás son Sus sirvientes (ekale isvara krsna, ara saba bhrtya). Comenzando incluso por Narayana o el Señor Siva, todos estamos subordinados a Krishna (siva-viriñci-nutam). Hasta el propio Baladeva está subordinado a Krishna. Ésa es la realidad. ekale isvara krsna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya (Cc. adi 5.142) Debemos entender que nadie es independiente, pues todo es parte integral de Krishna y actúa y se mueve por el deseo supremo de Krishna. Esa comprensión, esa conciencia, es conciencia de Krishna. yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam «Ciertamente, la persona que considera que Brahma, Siva y los semidioses están al mismo nivel que Narayana debe ser tenida por ofensora». Nadie puede compararse con Narayana, Krishna. Krishna es Narayana, y Narayana también es Krishna, pues Krishna es el Narayana original. El propio Brahma se dirige a Krishna con las palabras: narayanas tvam na hi sarva-dehinam: «Tú eres también Narayana. En verdad, eres el Narayana original» (Bhag. 10.14.14). El factor tiempo, kala, tiene muchos asistentes, como svabhava, samskara, kama, karma y guna. Svabhava, la propia naturaleza, se forma en función del contacto con las cualidades materiales. Karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Sat y asat-svabhava, nuestras naturalezas superior o inferior, se forman por contacto con las diferentes cualidades, es decir, sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Gradualmente, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guna, de forma que podamos evitar las dos gunas inferiores. Podremos hacerlo si conversamos regularmente sobre el Srimad-Bhagavatam y escuchamos acerca de las actividades de Krishna. Nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya (Bhag. 1.2.18). Todas las actividades de Krishna que se explican en el Srimad-Bhagavatam, comenzando incluso desde los pasatiempos relacionados con Putana, son trascendentales. Por lo tanto, si escuchamos y comentamos el Srimad-Bhagavatam, dominamos las modalidades de rajo-guna y tamo-guna, de modo que sólo queda sattva-guna. Cuando eso ocurre, rajo-guna y tamo-guna no pueden hacernos el menor daño. Por consiguiente, es esencial el varnasrama-dharma, que puede elevar a la genteal nivel de sattva-guna. Tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye (Bhag. 1.2.19). Tamo-guna y rajo-guna aumentan la lujuria y la codicia, que enredan a la entidad viviente y la fuerzan a existir en el mundo material en infinidad de formas. Eso es muy peligroso. Por consiguiente, mediante el establecimiento del varnasrama-dharma, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guna, y debemos adquirir las cualidades brahmínicas de ser muy limpios y pulcros, levantarnos temprano por la mañana, asistir al mangala-aratrika, etc. De ese modo, debemos permanecer en el nivel de sattva-guna, con lo cual estaremos libres de la influencia de tamo-guna y rajo-guna. tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati (Bhag. 1.2.19) El aspecto especial de la vida humana es que nos brinda esa oportunidad de purificarnos, lo cual no puede conseguirse en otras formas de vida. Esa purificación se puede lograr con gran facilidad mediante radha-krsna-bhajana, el servicio devocional ofrecido a Radha y Krishna. Por esa razón, Narottama dasa Thakura canta: hari hari viphale janama gonainu, indicando que, si no adoramos a Radha-Krishna, estamos desperdiciando la forma humana de vida. Vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah/ janayati asu vairagyam (Bhag. 1.2.7). Cuando nos ocupamos en el servicio de Vasudeva, renunciamos rápidamente a la vida material. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, por ejemplo, se ocupan en vasudeva-bhakti, y llegan rápidamente a ser muy buenos vaisnavas, hasta el punto de que la gente se sorprende de ver a mlecchas y yavanas elevarse hasta ese nivel. Eso es posible mediante el vasudeva-bhakti. Pero si no llegamos al nivel de sattva-guna en esta vida humana, tal y como dice en su canción Narottama dasa Thakura: hari hari viphale janama gonainu: De nada nos habrá servido alcanzar la forma humana de vida. Sri Viraraghava acarya comenta que cada uno de los elementos que se mencionan en la primera mitad de este verso es una causa de enredo material. Kala, el factor tiempo, agita las modalidades de la naturaleza material, y svabhava es el resultado del contacto con esas modalidades. Por eso Narottama dasa Thakura dice: bhakta-sane vasa. Si nos relacionamos con bhaktas, nuestro svabhava, nuestra naturaleza, cambiará. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está hecho para dar a la gente buena compañía, de modo que ese cambio pueda producirse. De hecho, vemos que, con este método, muchas personas se están haciendo devotas en todo el mundo. En cuanto a samskara, el proceso de reforma, es posible con buenas compañías, pues gracias a esas buenas compañías se adquieren buenos hábitos, y el hábito se convierte en una segunda naturaleza. Por consiguiente: bhakta-sane vasa: Demos a la gente la oportunidad de vivir con bhaktas. De ese modo, sus hábitos de vida cambiarán. La forma humana de vida nos ofrece esa oportunidad, pero Narottama dasa Thakura dice en su canción: hari hari viphale janama gonainu: Si no aprovechamos esta oportunidad, habremos desperdiciado nuestra forma humana de vida. Por tanto, estamos tratando de salvar a la sociedad humana de la degradación y de elevar realmente a la gente a la naturaleza superior. Por lo que se refiere a kama y karma, los deseos y actividades, si nos ocupamos en servicio devocional, adquirimos una naturaleza distinta a la que adquirimos si nos ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos, y el resultado también es, por supuesto, diferente. En función del contacto con naturalezas diversas, recibimos un determinado tipo de cuerpo. Karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Por lo tanto, siempre debemos buscar buena compañía, la compañía de devotos. Nuestra vida, entonces, será un éxito. Dime con quién andas y te diré quien eres. Si tenemos oportunidad de vivir en la buena compañía de devotos, podremos cultivar conocimiento, y de modo natural, nuestro carácter, nuestra naturaleza, cambiará para nuestro beneficio eterno. VERSO 54 satya-jñananantananda- matraika-rasa-murtayah asprsta-bhuri-mahatmya api hy upanisad-drsam
satya—eternas; jñana—con conocimiento completo; ananta—ilimitadas; ananda—plenamente bienaventuradas; matra—solamente; eka-rasa—que existen siempre; murtayah—formas; asprsta-bhuri-mahatmyah—cuya gran gloria no es tocada; api—siquiera; hi—debido a; upanisat-drsam—por los jñanis que se ocupan en el estudio de los Upanisads. TRADUCCIÓN Todas las visnu-murtis tenían formas eternas e ilimitadas, llenas de conocimiento y bienaventuranza, y que existían más allá de la influencia del tiempo. Su gran gloria no iban a poder siquiera tocarla los jñanis que se entregan al estudio de los Upanisads. SIGNIFICADO El mero sastra-jñana, el conocimiento de los Vedas, no ayuda a entender a la Personalidad de Dios. Sólo quien es favorecido por el Señor, quien ha recibido Su misericordia, puede comprender al Señor. Así se explica también en los Upanisads (Mundaka Up. 3.2.3): nayam atma pravacanena labhyo na medhasa na bahuna srutena yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam «Al Señor Supremo no se Le obtiene mediante explicaciones expertas, ni mediante una vasta inteligencia, ni siquiera por escuchar mucho. A Él sólo Le obtienen aquellos a quienes Él mismo elige. A esas personas, Él les manifiesta Su propia forma». Existe la siguiente descripción del Brahman: satyam brahma, ananda-rupam: «Brahman es la Verdad Absoluta y bienaventuranza, ananda, plena». Las formas de Visnu, el Brahman Supremo, eran una, pero Se manifestaban diferentes. Sin embargo, los seguidores de los Upanisads no pueden entender las diversidades que manifiesta el Brahman. Eso demuestra que el Brahman y Paramatma sólo pueden comprenderse realmente con la devoción, como el propio Señor confirma en el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah, Bhag. 11.14.21). Para dejar establecido que el Brahman posee realmente forma trascendental, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura presenta varias citas de los sastras. En el Svetasvatara Upanisad (3.8), se describe al Supremo con las palabras: aditya-varnam tamasah parastat: «Aquel cuya forma automanifiesta es luminosa como el Sol y trascendental a la oscuridad de la ignorancia». ananda-matram ajaram puranam ekam santam bahudha drsyamanam: «El Supremo es bienaventurado, libre de todo rastro de infelicidad. Aunque es el más anciano, nunca envejece, y, aunque es uno, se Le percibe en diversas formas». Sarve nityah sasvatas ca dehas tasya paratmanah: «Todas las formas de la Persona Suprema son eternas» (Maha-varaha Purana). La Persona Suprema posee una forma, con brazos, piernas y otros rasgos personales, pero Sus manos y piernas no son materiales. Los bhaktas saben que la forma de Krishna, del Brahman, no tiene nada de material. Por el contrario, el Brahman posee una forma trascendental, y cuando estamos absortos en ella, habiendo alcanzado plena madurez en el bhakti, podemos comprenderle (premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena). Los mayavadis, sin embargo, no pueden comprender esa forma trascendental, pues piensan que es material. Las formas trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal son tan sublimes que los seguidores impersonalistas de los Upanisads no pueden alcanzar el plano del conocimiento necesario para entenderlas. Las formas trascendentales del Señor están particularmente fuera del alcance de los impersonalistas, a quienes el estudio de los Upanisads sólo les permite entender que la Verdad Absoluta no es materia y que no está sujeta a ninguna restricción material impuesta por potencias limitadas. Pero, aunque a Krishna no se Le puede ver a través de los Upanisads, en algunos pasajes se dice que a Krishna sí se Le puede conocer de esa forma. Aupanisadam purusam: «A Él se Le conoce mediante los Upanisads». Esto significa que, cuando nos purificamos mediante el conocimiento védico, se nos permite entrar en el plano de la comprensión devocional (mad-bhaktim labhate param). tac chraddadhana munayo jñana-vairagya-yuktaya pasyanty atmani catmanam bhaktya sruta-grhitaya «El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado de conocimiento y desapego, llega a percibir esa Verdad Absoluta ofreciendo servicio devocional conforme a lo que ha escuchado en el Vedanta-sruti» (Bhag. 1.2.12). La palabra sruta-grhitaya se refiere al conocimiento del Vedanta, no al sentimentalismo. Sruta-grhita es conocimiento sólido. Brahma llegó así a comprender que el Señor Visnu es el receptáculo de toda verdad, de todo conocimiento y de toda bienaventuranza. Él es la combinación de esos tres aspectos trascendentales, y el objeto de adoración para los seguidores de los Upanisads. Brahma comprendió que la transformación de las vacas, niños y terneros en formas de Visnu, no fue debida a un tipo de misticismo como el que podrían manifestar un yogi o un semidiós en virtud de los poderes específicos de que están dotados. Las vacas, los terneros y los niños que se transformaron en visnu-murtis, formas de Visnu, no eran manifestaciones de la energía de Visnu, visnu-maya, sino que eran Visnu en persona. Las respectivas cualidades de Visnu y visnu-maya son como las del calor y el fuego. En el calor está la característica del fuego, la capacidad de calentar; pero el calor no es fuego. La manifestación de los niños, terneros y vacas en formas de Visnu no era como el calor, sino como el fuego; todas ellas eran Visnu. De hecho, las cualidades de Visnu son plena verdad, pleno conocimiento y plena bienaventuranza. Se puede dar también el ejemplo de los objetos materiales, que pueden reflejarse en muchísimas formas. El Sol, por ejemplo, se refleja en muchas vasijas de agua, pero esos múltiples reflejos en el agua no son el verdadero Sol. El Sol de la vasija, pese a tener el aspecto del Sol, no desprende luz y calor. Sin embargo, todas la formas que Krishna adoptó eran Visnu en plenitud. Debemos hablar acerca del Srimad-Bhagavatam diariamente y tanto como sea posible, pues con ello todo quedará claro, ya que el Bhagavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas (nigama-kalpataror galitam phalam). Fue escrito por Vyasadeva (mahamuni-krte) cuando alcanzó la autorrealización. Así, cuanto más leemos el Srimad-Bhagavatam, más claro se vuelve el conocimiento. Todos y cada uno de sus versos son trascendentales. VERSO 55 evam sakrd dadarsajah para-brahmatmano 'khilan yasya bhasa sarvam idam vibhati sa-caracaram
evam—así; sakrt—de una sola vez; dadarsa—vio; ajah—el Señor Brahma; para-brahma—de la Verdad Absoluta Suprema; atmanah—expansiones; akhilan—todos los niños y terneros; yasya—de quien; bhasa—por la manifestación; sarvam—todo; idam—esto; vibhati—se manifiesta; sa-cara-acaram—todos los seres móviles e inmóviles. TRADUCCIÓN El Señor Brahma vio así al Brahman Supremo, por cuya energía se manifiesta todo el universo, con sus seres vivos móviles e inmóviles. Al mismo tiempo, veía también a todos los niños y terneros como expansiones del Señor. SIGNIFICADO A raíz de este incidente, el Señor Brahma pudo ver que Krishna mantiene el universo entero de muchas maneras. Todo es visible debido a que Krishna lo manifiesta. VERSO 56 tato 'tikutukodvrtya- stimitaikadasendriyah tad-dhamnabhud ajas tusnim pur-devy-antiva putrika
tatah—entonces; atikutuka-udvrtya-stimita-ekadasa-indriyah—cuyos once sentidos habían acusado un gran asombro para luego quedar pasmados de bienaventuranza trascendental; tad-dhamna—por la refulgencia de aquellas visnu-murtis; abhut—quedó; ajah—el Señor Brahma; tusnim—en silencio; puh-devi-anti—en presencia de la deidad de la aldea (gramya-devata); iva—igual que; putrika—un muñeco de barro hecho por un niño. TRADUCCIÓN Entonces, por el poder de la refulgencia de aquellas visnu-murtis, el Señor Brahma, con los once sentidos sacudidos por el asombro, y pasmado de bienaventuranza trascendental, quedó en silencio, tal como el muñeco de barro de un niño ante la deidad de la aldea. SIGNIFICADO Brahma se quedó pasmado de bienaventuranza trascendental (muhyanti yat surayah). Estaba tan atónito que sus sentidos no podían reaccionar, y no lograba decir ni hacer nada. Brahma había pensado que él era absoluto, se creía la única deidad con poder, pero ahora su orgullo se vio humillado, y de nuevo pasó a ser un simple semidiós; un semidiós importante, eso sí, pero, al fin y al cabo, un semidiós. Por lo tanto, no se puede comparar a Brahma con Dios: Krishna o Narayana. Está prohibido comparar a Narayana incluso con semidioses tan elevados como Brahma y Siva, y mucho menos con cualquier otro ser vivo. yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam «Ciertamente, la persona que considera que Brahma y Siva están al mismo nivel que Narayana debe ser tenida por ofensora». No debemos equiparar a los semidioses con Narayana, pues hasta el propio Sankaracarya lo ha prohibido (narayanah paro 'vyaktat). Además, como se menciona en los Vedas: eko narayana asin na brahma nesanah: «Al comienzo de la creación sólo existía la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, y no existían ni Brahma ni Siva». Por lo tanto, quien al final de su vida recuerda a Narayana alcanza la perfección de la vida (ante narayana-smrtih). VERSO 57 itirese 'tarkye nija-mahimani sva-pramitike paratrajato 'tan-nirasana-mukha-brahmaka-mitau anise 'pi drastum kim idam iti va muhyati sati cacchadajo jñatva sapadi paramo 'ja-javanikam
iti—así; ira-ise—el Señor Brahma, el señor de Sarasvati (Ira); atarkye—más allá de; nija-mahimani—cuya propia gloria; sva-pramitike—que Se manifiesta por Sí solo y está lleno de bienaventuranza; paratra—más allá de; ajatah—la energía material (prakrti); atat—irrelevante; nirasana-mukha—por el rechazo de lo irrelevante; brahmaka—por las joyas cimeras de los Vedas; mitau—en quien hay conocimiento; anise—sin ser capaz; api—incluso; drastum—de ver; kim—qué; idam—es esto; iti—así; va—o; muhyati sati—estando desconcertado; cacchada—retiró; ajah—el Señor Sri Krishna; jñatva—tras comprender; sapadi—de inmediato; paramah—la más grande de todas; aja-javanikam—la cortina de maya. TRADUCCIÓN El Brahman Supremo está más allá de la especulación mental, Se manifiesta por Sí sólo, existe en Su propia bienaventuranza y está más allá de la energía material. A Él se Le conoce mediante las joyas cimeras de los Vedas a través de la refutación del conocimiento irrelevante. Así, en contacto con ese Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, cuya gloria se hizo patente en la manifestación de todas las formas de cuatro brazos de Visnu, el Señor Brahma, el señor de Sarasvati, quedó desconcertado. «¿Qué es esto?», pensaba, sin ser siquiera capaz de ver. El Señor Krishna, comprendiendo la condición de Brahma, disipó de inmediato la cortina de Su yogamaya. SIGNIFICADO Brahma estaba completamente desconcertado. No acertaba a comprender lo que estaba viendo, y ni siquiera era capaz de ver. El Señor Krishna, comprendiendo la condición de Brahma, retiró entonces aquella cubierta de yogamaya. En este verso, Brahma recibe el nombre de iresa. Ira significa Sarasvati, la diosa de la sabiduría, e Iresa es su esposo, el Señor Brahma. Brahma, por lo tanto, es sumamente inteligente. Pero hasta el propio Brahma, el señor de Sarasvati, estaba confuso acerca de Krishna. Aunque lo intentó, no lograba comprender al Señor Krishna. Al principio, los niños, los terneros y Krishna mismo habían sido cubiertos por yogamaya, que más tarde manifestó el segundo grupo de terneros y niños, que eran expansiones de Krishna, y que, a continuación manifestaron muchas formas de cuatro brazos. Ahora, al ver la confusión de Brahma, el Señor Krishna hizo desaparecer aquella yogamaya. Se podría pensar que la maya que el Señor Krishna retiró era mahamaya, pero Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que era yogamaya, la potencia en virtud de la cual Krishna está a veces manifiesto y otras no manifiesto. La potencia que cubre la verdadera realidad y manifiesta algo irreal es mahamaya, pero la potencia mediante la cual la Verdad Absoluta está unas veces manifiesta y otras no, es yogamaya. Por lo tanto, en este verso la palabra aja se refiere a yogamaya. La energía de Krishna, Su maya-sakti, o svarupa-sakti, es una, pero se manifiesta en diversidad de formas. Parasya saktir vividhaiva sruyate (Svetasvatara Up. 6.8). La diferencia entre los vaisnavas y los mayavadis está en que los mayavadis dicen que esa maya es una, mientras que los vaisnavas reconocen sus diversidades. Hay unidad en la diversidad. En un árbol, por ejemplo, hay variedad en forma de hojas, frutos y flores. Para llevar a cabo las diversidades de actividad que se dan en la creación, son necesarias diversidades de energía. Pongamos otro ejemplo: una máquina tiene todas sus piezas hechas de hierro, pero esas piezas desempeñan funciones distintas. Aunque toda la máquina es hierro, determinada pieza funciona de determinada manera, y las demás piezas funcionan de otra forma. Quien no conozca el funcionamiento de la máquina, podría decir que toda ella es hierro; sin embargo, pese a ser hierro, la máquina está hecha de diversos componentes, que realizan funciones distintas para cumplir el objetivo por el que fue construida la máquina. Un engranaje gira de una forma y otro gira en otro sentido, de modo que, con su funcionamiento, la máquina cumple de modo natural su propósito. Por esa razón, tenemos un determinado nombre para cada una de las piezas de la máquina: «Esto es un engranaje», «esto, un tornillo», «esto, un eje», «esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los Vedas: parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca El poder de Krishna es muy diverso, de modo que una misma sakti, o potencia, actúa de maneras muy diversas. Vividha significa «diversidades». Hay unidad en la diversidad. Yogamaya y mahamaya están entre las diversas partes individuales de una misma potencia, y todas esas potencias individuales funcionan diversamente a su propia manera. Las potencias samvit, sandhini y hladini, que son las potencias de existencia, conocimiento y placer de Krishna, son diferentes de yogamaya. Cada una de ellas es una potencia individual. La potencia hladini es Radharani. Así lo explica Svarupa Damodara Gosvami: radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmat (Cc. adi 1.5). La hladini-sakti se manifiesta en forma de Radharani, pero Krishna y Radharani son lo mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia. Brahma estaba desconcertado acerca de la opulencia de Krishna (nija-mahimani), porque esa opulencia era atarkya, inconcebible. Con nuestros sentidos limitados no podemos argumentar acerca de lo que es inconcebible. Por consiguiente, lo inconcebible se denomina acintya, esto es, lo que está más allá de cintya, de nuestros pensamientos y argumentos. Acintya se refiere a lo que tenemos que aceptar aunque no lo logremos razonar. Srila Jiva Gosvami ha explicado que, si no aceptamos acintya en el Supremo, no podremos comprender el concepto de Dios. Es algo que hay que entender. Por esa razón decimos que las palabras de los sastras deben tomarse tal y como son, sin cambiarlas, pues están fuera del alcance de nuestros argumentos. Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet: «Lo que es acintya no se puede comprender con argumentos». La gente suele presentar muchos argumentos, pero nuestro proceso no es presentar argumentos, sino aceptar el conocimiento védico tal y como es. Cuando Krishna dice: «Esto es superior y eso inferior», aceptamos lo que Él dice. No nos ponemos a argumentar: «¿Por qué eso es superior y lo otro inferior?». Para la persona que argumenta, el conocimiento está fuera de su alcance. Ese proceso de aceptación se denomina avaroha-pantha. La palabra avaroha está emparentada con la palabra avatara, que significa «lo que desciende». Los materialistas tratan de comprenderlo todo mediante el sendero de aroha-pantha, de argumentos y razonamientos, pero ésa no es la forma de comprender los temas trascendentales. Debemos, por contra, seguir la senda de avaroha-pantha, el proceso de conocimiento descendente. Por lo tanto, debemos aceptar el sistema parampara. Y el mejor parampara es aquel que procede de Krishna (evam parampara-praptam). Debemos aceptar lo que dice Krishna (imam rajarsayo viduh). Eso se denomina avaroha-pantha. Brahma, sin embargo, siguió el proceso de aroha-pantha. Quería entender el poder místico de Krishna con su propio poder, limitado y concebible, y por ello él mismo acabó desconcertado. Todo el mundo quiere complacerse con su propio conocimiento, pensando: «Yo sé algo», pero, en presencia de Krishna, esa mentalidad no puede sostenerse, pues no podemos encerrar a Krishna dentro de los límites de prakrti. Tenemos que ser sumisos. No hay otra opción. Na tams tarkena yojayet. Esa sumisión señala la diferencia entre los devotos krsna-ítas y los mayavadis. La frase atan-nirasana se refiere a descartar lo irrelevante. (Atat significa «lo que no es un hecho».) A veces se describe el Brahman con las palabras: asthulam ananv ahrasvam adirgham: «Lo que no es grande ni pequeño, ni corto ni largo» (Brhad-aranyaka Up. 5.8.8). Neti neti: «Esto no es, eso tampoco». Pero, ¿qué es lo que es? Para describir un lápiz, podemos decir: «No es esto, no es aquello», pero de ese modo seguimos sin saber qué es. Es lo que se denomina definición por negación. En la Bhagavad-gita, Krishna explica también el alma dando definiciones por negación. Na jayate mriyate va: «No nace, no muere. Difícilmente podrás entender más que esto». Pero, ¿qué es? Es eterna. Ajo nityah sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire: «Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo» (Bg. 2.20). Como al principio es difícil entender el alma, Krishna ha dado definiciones por negación: nainam chindanti sastrani nainam dahati pavakah na cainam kledayanty apo na sosayati marutah «Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» (Bg. 2.23). Krishna dice: «El fuego no la quema». Por lo tanto, tenemos que imaginar qué es eso que no es quemado por el fuego. Se trata de una definición por negación. VERSO 58 tato 'rvak pratilabdhaksah kah paretavad utthitah krcchrad unmilya vai drstir acastedam sahatmana
tatah—entonces; arvak—externamente; pratilabdha-aksah—habiendo recobrado la conciencia; kah—el Señor Brahma; pareta-vat—como un muerto; utthitah—se puso de pie; krcchrat—con gran dificultad; unmilya—abriendo; vai—en verdad; drstih—sus ojos; acasta—vio; idam—este universo; saha-atmana—junto con él mismo. TRADUCCIÓN El Señor Brahma recobró entonces su conciencia externa y se puso de pie, tal como un muerto que vuelve a la vida. Abriendo los ojos con gran dificultad, vio el universo, y se vio a sí mismo. SIGNIFICADO En realidad no morimos. Al morir, simplemente permanecemos inertes durante algún tiempo, como cuando dormimos. Por la noche dormimos, y todas nuestras actividades se interrumpen, pero tan pronto como nos levantamos, recobramos la memoria de inmediato, y pensamos: «¡Oh!, ¿dónde estoy?, ¿qué tengo que hacer?» Eso se denomina suptotthita-nyaya. Supongamos que morimos. «Morir» significa que estamos inertes durante un tiempo antes de comenzar de nuevo con nuestras actividades. Así ocurre vida tras vida, conforme a nuestro karma, nuestras actividades, y conforme a svabhava, la naturaleza adquirida por contacto. Pero si ahora, en la forma humana de vida, nos preparamos y damos comienzo a las actividades de nuestra vida espiritual, el resultado es que regresamos a nuestra vida real y alcanzamos la perfección. De lo contrario, y en función del karma, de svabhava, de prakrti, etc., la diversidad de nuestra vida y de nuestras actividades continúa, y, con ello, también el ciclo de nacimientos y muertes. Bhaktivinoda Thakura lo explica con las siguientes palabras: mayara vase, yaccha bhese, khaccha habudubu bhai: «Mis queridos hermanos, ¿por qué os dejáis arrastrar por las olas de maya?». Debemos elevarnos al plano espiritual; entonces, nuestras actividades serán permanentes. Krta-punya-puñjah; esa etapa se alcanza después de acumular los resultados de muchísimas vidas de actividades piadosas. Janma-koti-sukrtair na labhyate (Cc. Madhya 8.70). El movimiento para la conciencia de Krishna desea interrumpir el ciclo de nacimientos y muertes, koti-janma. En una sola vida, debemos corregirlo todo y alcanzar la vida permanente. Eso es conciencia de Krishna. VERSO 59 sapady evabhitah pasyan diso 'pasyat purah-sthitam vrndavanam janajivya- drumakirnam sama-priyam
sapadi—inmediatamente; eva—en verdad; abhitah—en todas direcciones; pasyan—mirar; disah—en las direcciones; apasyat—el Señor Brahma vio; purah-sthitam—situada frente a él; vrndavanam—Vrndavana; jana-ajivya-druma-akirnam—muy poblada de árboles, que eran el medio de vida de sus habitantes; sama-priya—y que eran igual de agradables en todas las estaciones. TRADUCCIÓN Entonces, mirando en todas direcciones, el Señor Brahma vio ante él Vrndavana, llena de árboles, que eran el medio de sustento de sus habitantes y que eran igual de agradables en todas las estaciones. SIGNIFICADO Janajivya-drumakirnam: Los árboles y la vegetación son esenciales, y dan felicidad durante todo el año, en todas las estaciones. Así ocurre en Vrndavana: en lugar de ser agradables en una estación y dejar de serlo en las siguientes, los árboles de Vrndavana son igual de agradables en todas las estaciones. Los árboles y la vegetación son la verdadera fuente de sustento que se recomienda a todos. Sarva-kama-dugha mahi (Bhag. 1.10.4). El verdadero medio de vida son los árboles y la vegetación, no la industria. VERSO 60 yatra naisarga-durvairah sahasan nr-mrgadayah mitranivajitavasa- druta-rut-tarsakadikam
yatra—donde; naisarga—por naturaleza; durvairah—vivir con enemistad; saha asan—viven juntos; nr—los seres humanos; mrga-adayah—y los animales; mitrani—amigos; iva—como; ajita—del Señor Sri Krishna; avasa—residencia; druta—desaparecidas; rut—la ira; tarsaka-adikam—la sed y demás miserias. TRADUCCIÓN Vrndavana es la morada trascendental del Señor, donde no hay hambre, ira ni sed. Los seres humanos y los animales salvajes, que por naturaleza se tienen enemistad, viven juntos allí, unidos por una amistad trascendental. SIGNIFICADO La palabra vana significa «bosque». No nos gusta ir al bosque porque nos da miedo, pero, en Vrndavana, los animales salvajes son como semidioses, pues no sienten envidia. En este mismo mundo material, los animales viven juntos en el bosque, y cuando van a beber agua no atacan a nadie. La envidia surge de la complacencia de los sentidos, pero en Vrndavana no hay complacencia de los sentidos, pues el único objetivo es la satisfacción de Krishna. En este mismo mundo material, los animales de Vrndavana no sienten envidia de los sadhus que allí viven. Los sadhus cuidan vacas y dan leche a los tigres diciendo: «Venid a tomar un poco de leche». Por lo tanto, en Vrndavana no se conocen la envidia y la malicia. Ésa es la diferencia entre Vrndavana y el mundo corriente. La simple mención de vana, el bosque, nos horroriza, pero en Vrndavana ese horror no existe. Allí todos son felices complaciendo a Krishna. Krsnotkirtana-gana-nartana-parau. Desde los gosvamis, hasta los tigres y demás animales feroces, todos tienen la misma ocupación: complacer a Krishna. Hasta los tigres son también devotos. Ésa es la cualidad específica de Vrndavana. En Vrndavana todo el mundo es feliz. Lo es el ternero, lo es el gato, lo es el perro, lo es el hombre y lo son todos los seres. Todos desean servir a Krishna conforme a sus facultades, de forma que no hay envidia. A veces podemos pensar que los monos de Vrndavana son envidiosos, porque hacen travesuras y roban comida, pero en Vrndavana vemos que a los monos se les deja robar mantequilla, y que el mismo Krishna se la da. Krishna mismo demuestra que todos tienen derecho a vivir. Así es la vida en Vrndavana. ¿Vivir yo y morir tú? No. Eso es vida material. Los habitantes de Vrndavana piensan: «Lo que Krishna nos dé, compartámoslo como prasada y comámoslo». Esa mentalidad no puede aparecer repentinamente, sino que surge poco a poco con el cultivo de conciencia de Krishna; mediante el sadhana, podemos elevarnos hasta ese nivel. Puede que, en el mundo material, alguien recaude fondos por todo el mundo para repartir alimentos gratuitos; de todos modos, es posible que quienes reciban esos alimentos no sepan apreciarlo debidamente. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Krishna será cada vez más apreciado. Por ejemplo, en un artículo acerca del templo del movimiento Hare Krishna de Durban, Sudáfrica, el Durban Post señaló: «Todos los devotos están muy activos en el servicio del Señor Krishna, y los resultados saltan a la vista: felicidad, buena salud, paz mental y toda clase de buenas cualidades». Ésa es la naturaleza de Vrndavana. Harav abhaktasya kuto mahad-gunah: Sin conciencia de Krishna, no hay felicidad posible; por mucho que nos esforcemos, no seremos felices. Por eso estamos tratando de dar a la sociedad humana la oportunidad de una vida de felicidad, buena salud, paz mental y todas las buenas cualidades, mediante el cultivo de conciencia de Dios. VERSO 61 tatrodvahat pasupa-vamsa-sisutva-natyam brahmadvayam param anantam agadha-bodham vatsan sakhin iva pura parito vicinvad ekam sa-pani-kavalam paramesthy acasta
tatra—allí (en Vrndavana); udvahat—adoptar; pasupa-vamsa-sisutva-natyam— el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Krishna Se llama tambiénGopala, «el que mantiene a las vacas»); brahma—la Verdad Absoluta; advayam— sin par; param—el Supremo; anantam—ilimitado; agadha-bodham—con ilimitado conocimiento; vatsan—los terneros; sakhin—y Sus amigos, los niños; iva pura—igual que antes; paritah—por todas partes; vicinvat—buscar; ekam—solo, por Sí mismo; sa-pani-kavalam—con un poco de comida en la mano; paramesthi—el Señor Brahma; acasta—vio. TRADUCCIÓN El Señor Brahma vio entonces a la Verdad Absoluta, que es uno sin par, que posee conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra agadha-bodham, que significa «pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar. ¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio del océano! La inteligencia de Krishna es como el océano, pues ni siquiera podemos imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Krishna. No tratemos de medir a Krishna. La palabra advayam, que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto por la maya de Krishna, Brahma creía que era el Supremo. En el mundo material, todos piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo que leer la Bhagavad-gita? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahma, sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Krishna. Isvarah paramah krsnah. Ésa es la razón por la que Krishna recibe también el nombre de paramesvara. Brahma veía ahora a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en Vrndavana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia, sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahma no vio a Krishna en Su forma de catur-bhuja, el opulento Narayana; simplemente veía a un inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Krishna, pese a no manifestar Su poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Krishna no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahma supo comprender que tenía ante sí al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común y corriente. Brahma oró entonces: govindam adi-purusam tam aham bhajami: «Tú eres la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido. Tam aham bhajami. Eso es lo que se requiere. Vedesu durlabham: El conocimiento védico no basta para llegar a Krishna. Adurlabham atma-bhaktau: Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahma actuó como devoto. Al principio estaba orgulloso de ser Brahma, el señor del universo, pero ahora había comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante agente Suyo. Govindam adi-purusam tam aham bhajami». Krishna actuaba como un actor de teatro. Como Brahma tenía un poco de prestigio falso, y pensaba que poseía cierto poder, Krishna le hizo ver su verdadera posición. Algo parecido ocurrió cuando Brahma fue a ver a Krishna a Dvaraka. Cuando el portero anunció al Señor Krishna la llegada del Señor Brahma, Krishna constestó: «¿Qué brahma? Pregúntale qué brahma». El portero hizo la pregunta a Brahma, y éste se sorprendió. «¿Es que hay algún brahma aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Krishna: «Es el brahma de cuatro cabezas», el Señor Krishna dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Ésa es la posición de Krishna. Para Krishna, el brahma de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno de opulencias, todos los demás están desiertos. Como sólo saben especular, llegan a esa conclusión científica. Pero el Bhagavatam nos indica que todo el universo está lleno por todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y hombres de conocimiento. VERSO 62 drstva tvarena nija-dhoranato 'vatirya prthvyam vapuh kanaka-dandam ivabhipatya sprstva catur-mukuta-kotibhir anghri-yugmam natva mud-asru-sujalair akrtabhisekam
drstva—después de ver; tvarena—con gran rapidez, a toda prisa; nija-dhoranatah—de su montura, el cisne; avatirya—descendió; prthvyam—en el suelo; vapuh—su cuerpo; kanaka-dandam iva—como una vara de oro; abhipatya—postrándose; sprstva—tocar; catuh-mukuta-koti-bhih—con las puntas de sus cuatro coronas; anghri-yugmam—los pies de loto; natva—ofrecer reverencias; mut-asru-su-jalaih—con el agua de sus lágrimas de alegría; akrta—celebró; abhisekam—la ceremonia de bañar Sus pies de loto. TRADUCCIÓN Nada más verle, el Señor Brahma se apresuró a descender de su montura, el cisne, se postró en el suelo como una vara de oro y tocó los pies de loto del Señor Krishna con las puntas de las cuatro coronas que llevaba en sus cabezas. Ofreciendo reverencias, bañó los pies de Krishna con el agua de sus lágrimas de alegría. SIGNIFICADO El Señor Brahma se postró tendiéndose como una vara, y como el color de su cuerpo es dorado, parecía una vara de oro ante el Señor Krishna. Cuando nos postramos ante un superior tendidos como una vara, esa forma de ofrecer reverencias se denomina dandavat. Danda significa «vara», y vat significa «como». No basta con decir «dandavat»; hay que postrarse. Así lo hizo Brahma, que tocó con sus frentes los pies de loto de Krishna; sus lágrimas de éxtasis se consideran una ceremonia de baño abhiseka para los pies de loto de Krishna. Aquel que estaba ante Brahma con la forma de un niño humano era en realidad la Verdad Absoluta, Parabrahman (brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate). El Señor Supremo es narakrti, es decir, tiene el aspecto de un ser humano. No tiene cuatro brazos (catur-bahu). Narayana sí es catur-bahu, pero la Persona Suprema tiene el aspecto de un ser humano. Así lo confirma también la Biblia, donde se dice que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios. El Señor Brahma vio que Krishna, en Su forma de pastorcillo de vacas, era Parabrahman, la causa original de todo, aunque Se presentaba ante él con la forma de un niño humano y Se paseaba por Vrndavana con un poco de comida en la mano. Asombrado, el Señor Brahma se apresuró a descender de su montura, el cisne, y postró su cuerpo en el suelo. Por lo común, los semidioses nunca tocan el suelo, pero el Señor Brahma, abandonando por su propia voluntad su prestigio de semidiós, se postró ante Krishna. Aunque las cabezas de Brahma miran cada una en una dirección, él prefirió postrar sus cuatro cabezas en el suelo y tocar los pies de Krishna con la punta de sus cuatro yelmos. Aunque su inteligencia funciona en todas direcciones, lo entregó todo ante el niño Krishna. Se menciona que Brahma lavó los pies de Krishna con sus lágrimas, y la palabra sujalaih indica que sus lágrimas estaban purificadas. En cuanto aparece el bhakti, todo se purifica (sarvopadhi-vinirmuktam). Por lo tanto, las lágrimas de Brahma eran una forma de bhakty-anubhava, una transformación de amor extático trascendental. VERSO 63 utthayotthaya krsnasya cirasya padayoh patan aste mahitvam prag-drstam smrtva smrtva punah punah
utthaya utthaya—levantarse repetidas veces; krsnasya—del Señor Krishna; cirasya—durante mucho tiempo; padayoh—a los pies de loto; patan—postrarse; aste—permaneció; mahitvam—la grandeza; prak-drstam—que acababa de contemplar; smrtva smrtva—recordar y recordar; punah punah—una y otra vez. TRADUCCIÓN Levantándose y postrándose una y otra vez a los pies de loto del Señor Krishna durante mucho tiempo, el Señor Brahma no podía dejar de recordar la grandeza del Señor que acababa de contemplar. SIGNIFICADO En una oración se afirma: srutim apare smrtim itare bharatam anye bhajantu bhava-bhitah aham iha nandam vande yasyalinde param brahma «Que otros estudien los Vedas, los smrti y el Mahabharata, por temor a la existencia material. Yo simplemente adoraré a Nanda Maharaja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo. Nanda Maharaja es tan elevado que en su patio camina a gatas el Parabrahman, y, por ello, yo voy a adorarle» (Padyavali 126). Brahma se postraba dominado por el éxtasis. Brahma, naturalmente, estaba asombrado del aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, que parecía exactamente un niño humano. Por eso, con una voz que se le ahogaba, Le ofreció oraciones, comprendiendo que tenía ante sí a la Persona Suprema. VERSO 64 sanair athotthaya vimrjya locane mukundam udviksya vinamra-kandharah krtañjalih prasrayavan samahitah sa-vepathur gadgadayailatelaya
sanaih—poco a poco; atha—entonces; utthaya—levantándose; vimrjya—sollozando; locane—sus dos ojos; mukundam—a Mukunda, el Señor Sri Krishna; udviksya—mirar; vinamra-kandharah—cabizbajo; krta-añjalih—con las manos juntas; prasraya-van—muy humilde; samahitah—con la mente concentrada; sa-vepathuh—con el cuerpo tembloroso; gadgadaya—entrecortadas; ailata—Brahma comenzó a ofrecer alabanzas; ilaya—con palabras. TRADUCCIÓN Entonces, levantándose muy despacio y enjugándose las lágrimas de los ojos, el Señor Brahma miró a Mukunda. El Señor Brahma, cabizbajo, con la mente concentrada y el cuerpo tembloroso, comenzó muy humildemente, con palabras entrecortadas, a ofrecer oraciones al Señor Krishna. SIGNIFICADO Brahma, que estaba lleno de júbilo, comenzó a derramar lágrimas, y con ellas lavaba los pies de loto de Krishna. Mientras recordaba las maravillosas actividades del Señor, se postraba y se levantaba repetidamente. Tras ofrecer reverencias durante mucho tiempo, Brahma se puso en pie y se enjugó los ojos con las manos. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la palabra locane indica que con sus dos manos se enjugó los ojos de cada una de sus cuatro cabezas. Al ver al Señor ante sí, Brahma comenzó a ofrecer oraciones con gran humildad, respeto y atención. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Brahma roba los niños y los terneros».