Capítulos 7-9
Capítulo 7 La muerte del demonio Trnavarta En este capítulo se relatan los pasatiempos en que Sri Krishna rompió el carro (sakata-bhañjana), mató al asura Trnavarta, y manifestó en Su boca el universo entero. Muy complacido de ver que Maharaja Pariksit estaba ansioso por escuchar acerca de los pasatiempos infantiles del Señor Krishna, Sukadeva Gosvami continuó hablando. Sri Krishna, que sólo tenía tres meses de edad, empezaba a darse la vuelta Él sólo en la cuna, pero todavía no había aprendido a andar a gatas. Madre Yasoda reunió entonces a sus amigas para celebrar una ceremonia ritual por la buena fortuna del niño. Esa clase de ceremonias suelen celebrarse en compañía de mujeres que también tienen niños pequeños. Cuando vio que Krishna Se quedaba dormido, madre Yasoda, que estaba muy atareada, acostó al bebé debajo de un sakata, un carretón doméstico, y, mientras el niño dormía, se dedicó a ultimar los preparativos de aquella ceremonia ritual auspiciosa. Madre Yasoda acostó al niño en una cunita que había puesto debajo del carretón. El niño, que estaba dormido, despertó de pronto agitando Sus piernecitas como suelen hacer los niños. Sus pataleos sacudieron el carretón, que se derrumbó con gran estrépito y se rompió en mil pedazos, con todo su contenido esparcido por el suelo. Unos niños que jugaban allí cerca corrieron a avisar a madre Yasoda de que el carretón se había roto. Madre Yasoda, muy angustiada, llegó rápidamente con las otras gopis, tomó al bebé en brazos y Le dio de mamar de su pecho. Las ceremonias rituales védicas se celebraron con la ayuda de los brahmanas. Sin conocer la verdadera identidad del bebé, los brahmanas Le dieron un sinfín de bendiciones. Otro día, madre Yasoda tenía al niño en su regazo cuando, de pronto, notó que pesaba tanto como el universo entero. Madre Yasoda se sorprendió tanto que tuvo que dejar al niño en el suelo. En esas circunstancias, uno de los sirvientes de Kamsa, Trnavarta, apareció en el lugar en forma de torbellino y se llevó al bebé. Toda la región de Gokula se llenó de polvo, y nadie sabía a dónde había ido a parar el bebé. Todas las gopis estaban desoladas porque la tormenta de arena se había llevado a Krishna. Sin embargo, en el cielo, el asura apenas podía soportar el peso del niño. No podía llevarlo más lejos, pero tampoco podía soltarlo, porque Krishna Se había abrazado a él con tanta fuerza que le costaba muchísimo separarlo de su cuerpo. Trnavarta cayó entonces desde una gran altura, con el niño firmemente sujeto a su cuello, y murió inmediatamente. Cuando el demonio cayó, las gopis recogieron al bebé y Lo pusieron en brazos de madre Yasoda. Madre Yasoda no salía de su asombro, pero, debido a la influencia de yogamaya, nadie lograba comprender quién era Krishna y qué había ocurrido en realidad. Todos, en cambio, alabaron a la fortuna por haber salvado al niño de semejante catástrofe. Nanda Maharaja, por su parte, no podía dejar de pensar en la maravillosa clarividencia de Vasudeva y, considerándole un gran yogi, le alababa constantemente. Más tarde, mientras madre Yasoda tenía al bebé en brazos, Krishna bostezó, y madre Yasoda pudo contemplar dentro de Su boca toda la manifestación universal. VERSOS 1-2 sri-rajovaca yena yenavatarena bhagavan harir isvarah karoti karna-ramyani mano-jñani ca nah prabho
yac-chrnvato 'paity aratir vitrsna sattvam ca suddhyaty acirena pumsah bhaktir harau tat-puruse ca sakhyam tad eva haram vada manyase cet
sri-raja uvaca—el rey preguntó (a Sukadeva Gosvami); yena yena avatarena—los pasatiempos manifestados por diversas clases de encarnaciones; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—el Señor; isvarah—el controlador; karoti—presenta; karna-ramyani—fueron todos muy agradables de escuchar; manah-jñani—muy atractivos para la mente; ca—también; nah—nosotros; prabho—mi Señor, Sukadeva Gosvami; yat-srnvatah—de todo el que simplemente escuche estas narraciones; apaiti—desvanece; aratih—lo falto de atractivo; vitrsna—impurezas de la mente que nos hacen perder todo interés en el cultivo de conciencia de Krishna; sattvam ca—la posición existencial en lo más profundo del corazón; suddhyati—se purifica; acirena—muy pronto; pumsah—de toda persona; bhaktih harau—apego devocional y servicio al Señor; tat-puruse—de vaisnavas; ca—también; sakhyam—atracción por la compañía; tat eva—solamente eso; haram—las actividades del Señor, que se deben escuchar y llevar prendidas del cuello como un collar; vada—ten la bondad de hablar; manyase—tú consideras adecuado; cet—si. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: Mi señor, Sukadeva Gosvami, las actividades que manifiestan las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son en verdad placenteras para el oído y para la mente. Por el simple hecho de escuchar esas actividades, todas las impurezas que hay en la mente se desvanecen de inmediato. Generalmente no estamos muy dispuestos a escuchar acerca de las actividades del Señor, pero los pasatiempos infantiles de Krishna son tan atractivos que la mente y el oído, de modo natural, se sienten complacidos con ellos. De esa forma, nuestro apego por escuchar acerca de cosas materiales, que es la causa o raíz de la existencia material, se desvanece, y poco a poco llegamos al plano del servicio devocional al Señor Supremo, adquirimos apego por Él, y hacemos amistad con los devotos que nos enriquecen con conciencia de Krishna. Si lo consideras conveniente, ten la bondad de hablar de esas actividades del Señor. SIGNIFICADO En el Prema-vivarta se afirma: krsna-bahirmukha haiya bhoga-vañcha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare Nuestra existencia material es maya, ilusión, y en ella deseamos diversas clases de disfrutes materiales; esto nos lleva a distintos tipos de cuerpos (bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya). Asann api klesada asa dehah: Esos cuerpos temporales, mientras existan, van a causarnos toda clase de dificultades: adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika. Ésa es la causa de todo sufrimiento; pero esa causa se puede eliminar si volvemos al estado de conciencia de Krishna. Todas las Escrituras védicas expuestas por Vyasadeva y otros grandes sabios tienen el objetivo de despertar en nosotros el estado de conciencia de Krishna. Ese despertar comienza con los procesos de sravana-kirtanam. Srnvatam sva-kathah krsnah (Bhag. 1.2.17). El Srimad-Bhagavatam y las demás Escrituras védicas no tienen otra finalidad que darnos la oportunidad de escuchar acerca de Krishna. Krishna viene en diversos avataras, o encarnaciones, todos los cuales son maravillosos y despiertan nuestra curiosidad; pero, por lo general, avataras como Matsya, Kurma y Varaha no son tan atractivos como Krishna. Básicamente, sin embargo, no sentimos atracción por escuchar acerca de Krishna, y ésa es la causa de nuestro sufrimiento. Pero Pariksit Maharaja menciona concretamente las maravillosas actividades del bebé Krishna, que tanto asombraron a madre Yasoda y a los demás habitantes de Vrndavana, y señala que son especialmente atractivas. En el mismo comienzo de Su infancia, Krishna mató a Putana, a Trnavarta y a Sakatasura, y mostró el universo entero dentro de Su boca. Esos pasatiempos de Krishna, uno tras otro, tuvieron permanentemente asombrados a madre Yasoda y a todos los habitantes de Vraja. El proceso para revivir nuestra conciencia de Krishna es adau sraddha tatah sadhu-sangah (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15). La manera correcta de recibir los pasatiempos de Krishna es de labios de devotos. Quien ha adquirido un mínimo de conciencia de Krishna por haber escuchado el relato de los vaisnavas acerca de las actividades de Krishna, se apega a esos vaisnavas, cuyo único interés es el cultivo de conciencia de Krishna. Por esa razón, Pariksit Maharaja nos aconseja escuchar acerca de las actividades infantiles de Krishna, que son más atractivas que las actividades de otras encarnaciones como Matsya, Kurma y Varaha. Con un insaciable deseo de escuchar a Sukadeva Gosvami, Maharaja Pariksit le rogó que continuase explicando las actividades infantiles de Krishna, que son especialmente fáciles de escuchar y que despiertan una curiosidad cada vez mayor. VERSO 3 athanyad api krsnasya tokacaritam adbhutam manusam lokam asadya taj-jatim anurundhatah
atha—también; anyat api——otros pasatiempos también; krsnasya—del niño Krishna; toka-acaritam adbhutam—que también son maravillosos pasatiempos infantiles; manusam—actuando como si fuera un niño humano; lokam asadya—que advino en el planeta Tierra y en la sociedad humana; tat-jatim—exactamente igual a un niño humano; anurundhatah—que estaba imitando. TRADUCCIÓN Por favor, narra otros pasatiempos de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, que advino en el planeta Tierra imitando a un niño humano, y que realizó actividades maravillosas, como la muerte de Putana. SIGNIFICADO Maharaja Pariksit rogó a Sukadeva Gosvami que le narrase otros pasatiempos infantiles manifestados por Krishna mientras hacía el papel de un niño humano. La Suprema Personalidad de Dios Se encarna en distintas épocas y en distintos planetas y universos y, conforme a la naturaleza de esos lugares, manifiesta Su potencia ilimitada. Para los habitantes de este planeta, es extraordinariamente maravilloso que un niño que todavía ni gateaba pudiera matar a la gigantesca Putana. Sin embargo, en otros planetas, donde los habitantes son más avanzados, el Señor realiza pasatiempos todavía más maravillosos. Somos más afortunados que los semidioses de los planetas superiores, pues Krishna hizo Su advenimiento en este planeta, y lo hizo con forma de ser humano. Por esa razón, Maharaja Pariksit tenía muchísimo interés en escuchar acerca de Él. VERSO 4 sri-suka uvaca kadacid autthanika-kautukaplave janmarksa-yoge samaveta-yositam vaditra-gita-dvija-mantra-vacakais cakara sunor abhisecanam sati
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami continuó hablando (cuando Maharaja Pariksit se lo pidió); kadacit—en ese entonces (cuando Krishna tenía tres meses); autthanika-kautuka-aplave—a los tres o cuatro meses, cuando Su cuerpo había crecido un poco, Krishna trataba de darse la vuelta, y esa agradable circunstancia se celebró con un festival y una ceremonia de baño; janma-rksa-yoge—en ese momento, la Luna entraba en conjunción con la auspiciosa constelación Rohini; samaveta-yositam—(la ceremonia se celebró) entre las mujeres allí reunidas, una ceremonia para madres; vaditra-gita—música y cantos de distintos tipos; dvija-mantra-vacakaih—con los brahmanas cualificados cantando himnos védicos; cakara—celebró; sunoh—de su hijo; abhisecanam—la ceremonia de baño; sati—madre Yasoda. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Los esfuerzos del bebé de madre Yasoda, que ya intentaba girar Su cuerpo para erguirse y darse la vuelta, fueron celebrados con una ceremonia védica. En esa ceremonia, denominada utthana, que se celebra cuando el niño ya puede salir de casa por primera vez, el bebé es debidamente bañado. Cuando Krishna acababa de cumplir los tres meses de edad, madre Yasoda celebró esa ceremonia con otras mujeres del vecindario. Aquel día la Luna estaba en conjunción con la constelación Rohini. Madre Yasoda celebró una gran ceremonia, con la participación de músicos profesionales y de brahmanas que cantaban himnos védicos. SIGNIFICADO En la sociedad védica no existe el problema de la superpoblación, y los niños nunca son una carga para sus padres. Es una sociedad tan bien organizada, con una población tan avanzada en conciencia espiritual, que el nacimiento de un niño nunca se considera una carga o molestia. Cuanto más crece el niño, mayor es la alegría de los padres, y los esfuerzos del bebé por darse la vuelta son otra fuente de alegría. Antes del nacimiento del niño, cuando la madre está embarazada, se celebran ya muchas ceremonias rituales recomendadas. Por ejemplo, a los tres y a los siete meses de embarazo, la madre celebra una ceremonia comiendo con niños de la vecindad. Esa ceremonia se llama svada-bhaksana. Del mismo modo, antes del nacimiento del bebé se celebra la ceremonia garbhadhana. En la civilización védica, el nacimiento de un niño y el embarazo nunca se consideran una carga, sino que son causa de alegría. En la civilización moderna, por el contrario, a la gente no le gusta ni el embarazo ni tener hijos, y muchas veces matan a sus hijos antes de nacer. A raíz de esto, podemos estimar hasta qué punto se ha degradado la sociedad humana desde el comienzo de Kali-yuga. Aunque la gente sigue diciendo que es civilizada, en la actualidad no hay verdadera civilización humana, sino únicamente una congregación de animales de dos patas. VERSO 5 nandasya patni krta-majjanadikam vipraih krta-svastyayanam supujitaih annadya-vasah-srag-abhista-dhenubhih sañjata-nidraksam asisayac chanaih
nandasya—de Maharaja Nanda; patni—la esposa (madre Yasoda); krta-majjana-adikam—después de que ella y otros miembros de la casa se hubieron bañado, y después de haber bañado también al niño; vipraih—por los brahmanas; krta-svastyayanam—ocuparles en cantar auspiciosos himnos védicos; su-pujitaih—todos los cuales fueron recibidos y adorados con el debido respeto; anna-adya—por ofrecerles cereales y otros comestibles en abundancia; vasah—ropas; srak-abhista-dhenubhih—por ofrecerles collares de flores y vacas muy hermosas; sañjata-nidra—se cerraban de sueño; aksam—cuyos ojos; asisayat—acostó al niño; sanaih—por un rato. TRADUCCIÓN Tras completar la ceremonia de baño del niño, madre Yasoda recibió a los brahmanas adorándoles con el debido respeto y proveyéndoles en abundancia de cereales y otros comestibles, ropas, hermosas vacas y collares de flores. Los brahmanas entonaron los himnos védicos en observancia de la auspiciosa ceremonia. Cuando terminaron, madre Yasoda vio que el niño se estaba quedando dormido, por lo cual se tendió en la cama con Él hasta que Krishna disfrutó de un pacífico sueño. SIGNIFICADO La madre cariñosa cuida mucho a su hijo y siempre está preocupada por evitarle hasta la más mínima agitación. Ella permanece al lado del bebé todo el tiempo que el niño quiera estar junto a su madre. De ese modo, el bebé se siente muy a gusto. Madre Yasoda veía que el niño Se quedaba dormido, y, para facilitarle el sueño lo más posible, se acostó a Su lado. Cuando vio que ya estaba tranquilo, se levantó y fue a atender los demás asuntos de la casa. VERSO 6 autthanikautsukya-mana manasvini samagatan pujayati vrajaukasah naivasrnod vai ruditam sutasya sa rudan stanarthi caranav udaksipat
autthanika-autsukya-manah—madre Yasoda estaba muy ocupada celebrando la ceremonia utthana de su hijo; manasvini—muy generosa en repartir todos los alimentos, ropas, adornos y vacas que fueran necesarios; samagatan—a los invitados; pujayati—para satifacerles; vraja-okasah—a los habitantes de Vraja; na—no; eva—ciertamente; asrnot—escuchó; vai—en verdad; ruditam—el llanto; sutasya—de su hijo; sa—madre Yasoda; rudan—llorar; stana-arthi—Krishna, ansioso por mamar del pecho de su madre y beber su leche; caranau udaksipat—enfadado, agitaba las piernas. TRADUCCIÓN La generosa madre Yasoda, absorta en la celebración de la ceremonia utthana, estaba tan atareada en recibir a los invitados, adorarles con todo respeto y ofrecerles ropas, vacas, collares de flores y cereales, que no escuchó el llanto del niño que la llamaba. En ese momento, el bebé Krishna, exigiendo beber la leche del pecho de Su madre, Se puso a patalear muy enfadado. SIGNIFICADO Madre Yasoda había dejado a Krishna debajo de una carreta doméstica, que en realidad era otra forma de Sakatasura, un demonio que había venido a matar al bebé. Ahora, con el pretexto de llamar a Su madre para que Le diera el pecho, Krishna aprovechó la oportunidad para matar al demonio. Así, con la intención de descubrir a Sakatasura, le golpeó con los pies. La madre de Krishna estaba ocupada con los invitados, pero Krishna quiso llamar su atención matando a Sakatasura, y para ello golpeó con los pies a aquel demonio en forma de carreta. Así son los pasatiempos de Krishna. Krishna quería llamar la atención de Su madre y, para hacerlo, armó un desbarajuste que escapaba a la comprensión de las personas corrientes. Estas narraciones son maravillosas y sumamente agradables. Las personas afortunadas quedan atónitas al escuchar estas maravillosas actividades del Señor. Los poco inteligentes tal vez las consideren mitológicas, pues su torpe cerebro no puede comprenderlas, pero son hechos reales. Estas narraciones proporcionan tanto placer e iluminación que Maharaja Pariksit y Sukadeva Gosvami quedaron complacidos con ellas, y otras personas liberadas, siguiendo sus pasos, se llenan de dicha por escuchar las maravillosas actividades del Señor. VERSO 7 adhah-sayanasya sisor ano 'lpaka- pravala-mrdv-anghri-hatam vyavartata vidhvasta-nana-rasa-kupya-bhajanam vyatyasta-cakraksa-vibhinna-kubaram
adhah-sayanasya—que fue puesto debajo de la carreta de mano; sisoh—del niño; anah—el carro; alpaka—no muy desarrolladas; pravala—como una hoja tierna; mrdu-anghri-hatam—golpeado por Sus hermosas y delicadas piernas; vyavartata—se volcó y cayó; vidhvasta—esparcidos; nana-rasa-kupya-bhajanam—utensilios hechos de diversos metales; vyatyasta—desencajadas; cakra-aksa—las dos ruedas y el eje; vibhinna—roto; kubaram—el astil del carretón de mano. TRADUCCIÓN El Señor Sri Krishna estaba acostado debajo de una carreta de mano en una esquina del patio. Sus piernecitas eran tan tiernas como hojas, pero, cuando golpeó con ellas el carro, éste volcó violentamente y se vino abajo. Las ruedas se separaron del eje, los cubos y los radios saltaron en pedazos, y el astil se rompió. Sobre el carro había muchos utensilios metálicos de pequeño tamaño, que se esparcieron por todas partes. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comentado este verso de la siguiente manera. A muy tierna edad, las manos y las piernas del Señor Krishna eran como brotes de hojas recientes. Sin embargo, con tan sólo tocar el carro con Sus piernas, hizo que se viniera abajo destrozado. Él no tenía la menor dificultad en actuar de ese modo, sin por ello esforzarse lo más mínimo. El avatara Vamana del Señor, en dos pasos, llegó hasta la máxima altura del universo y traspasó su cubierta; cuando mató al demonio Hiranyakasipu, el Señor tuvo que adoptar la forma de Nrsimhadeva, con Su particular aspecto físico. Pero, en Su avatara como Krishna, el Señor no tuvo que desplegar tanta energía. Krsnas tu bhagavan svayam: Krishna es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En otras encarnaciones, el Señor tuvo que ejercer cierta energía, conforme al momento y las circunstancias, pero, en la forma de Krishna, manifestó una potencia ilimitada. Por esa razón, el carretón se vino abajo, con todas sus juntas rotas, y todos los utensilios y potes de metal se esparcieron por todas partes. El Vaisnava-tosani señala que, pese a que la carreta era más alta que el niño, éste no tuvo dificultad en tocarle la rueda, lo cual fue suficiente para derribar al demonio. A simple vista, el Señor parecía que sólo hubiera roto la carreta pero, al mismo tiempo, también derribó al demonio. VERSO 8 drstva yasoda-pramukha vraja-striya autthanike karmani yah samagatah nandadayas cadbhuta-darsanakulah katham svayam vai sakatam viparyagat
drstva—al ver; yasoda-pramukhah—encabezadas por madre Yasoda; vraja-striyah—todas las damas de Vraja; autthanike karmani—en la celebración de la ceremonia utthana; yah—aquellas que; samagatah—allí reunidas; nanda-adayah ca—y los hombres, al frente de los cuales estaba Nanda Maharaja; adbhuta-darsana—al ver la sorprendente calamidad (que el carro con su pesada carga se había roto sobre el bebé, que seguía acostado sin herida alguna); akulah—y así se perturbaron mucho pensando cómo había ocurrido; katham—cómo; svayam—por sí misma; vai—en verdad; sakatam—la carreta; viparyagat—quedó en tan mal estado, completamente deshecha. TRADUCCIÓN Ante aquella asombrosa situación, madre Yasoda y las demás gopis que se habían reunido para el festival utthana, y también Nanda Maharaja y los demás pastores, se preguntaban cómo había podido romperse el carro por sí solo. Aunque buscaron por todas partes tratando de encontrar la causa, no lograron descubrirla. VERSO 9 ucur avyavasita-matin gopan gopis ca balakah rudatanena padena ksiptam etan na samsayah
ucuh—dijeron; avyavasita-matin—que habían perdido toda la inteligencia en aquella situación; gopan—a los pastores de vacas; gopih ca—y a las damas; balakah—los niños; rudata anena—tan pronto como el niño lloró; padena—con una pierna; ksiptam etat—el carro se había hecho pedazos, y cayó destrozado inmediatamente; na samsayah—no hay duda de ello. TRADUCCIÓN Los pastores de vacas y las gopis hacían suposiciones acerca de cómo había ocurrido aquello. «¿Será obra de algún demonio o de algún planeta maléfico?», se preguntaban. Entonces, los niños pequeños allí presentes aseguraron que el carro lo había destrozado el bebé Krishna, que Se había puesto a llorar, y, al golpear la rueda del carro con el pie, éste se había venido abajo. No tenían ninguna duda al respecto. SIGNIFICADO Hemos oído hablar de gente poseída por fantasmas. El fantasma, que carece de cuerpo material denso, busca el refugio de un cuerpo denso para tomar posesión de él. Sakatasura era un fantasma que se había refugiado en el carro de mano y que buscaba una oportunidad para hacer daño a Krishna. Cuando Krishna golpeó el carro con Sus pequeñas y delicadas piernecitas, el fantasma fue instantáneamente derribado al suelo y, como ya se ha explicado, su refugio quedó deshecho. Esto Le fue posible a Krishna debido a que, como se confirma en la Brahma-samhita (5.32), Su poder es completo: angani yasya sakalendriya-vrttimanti pasyanti panti kalayanti ciram jaganti ananda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam adi-purusam tam aham bhajami El cuerpo de Krishna es sac-cid-ananda-vigraha, o ananda-cinmaya-rasa-vigraha. Es decir, cualquiera de las partes de Su cuerpo ananda-cinmaya puede hacer las funciones de las demás partes. Así son las inconcebibles potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo no tiene necesidad de esforzarse por adquirir esas potencias, pues ya las posee. Además, si el carro se hubiese roto sobre un bebé normal, lo más probable es que éste hubiera salido muy malparado, pero Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, de modo que disfrutó haciendo pedazos el carro y no sufrió ninguna herida. Todo lo que Él hace es ananda-cinmaya-rasa, está lleno de bienaventuranza trascendental. Así pues, Krishna, de hecho, estaba disfrutando. Los niños que estaban cerca vieron que, en realidad, el accidente se había producido porque Krishna había golpeado la rueda del carro con el pie. Por la influencia de yogamaya, las gopis y los gopas pensaron que el accidente se debía a algún fantasma o planeta maléfico, pero, en realidad, todo había sido hecho y disfrutado por Krishna. Aquellos que disfrutan de las actividades de Krishna también se hallan en el plano de ananda-cinmaya-rasa; están liberados del plano material. Ciertamente, y como se confirma en la Bhagavad-gita (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate), la persona que domina la práctica de escuchar krsna-katha es trascendental a la existencia material. Sin elevarse al plano espiritual, no es posible disfrutar de las actividades trascendentales de Krishna; o, en otras palabras, quien se ocupa en escuchar las actividades trascendentales de Krishna no está en el plano material, sino en el plano trascendental, en el plano espiritual. VERSO 10 na te sraddadhire gopa bala-bhasitam ity uta aprameyam balam tasya balakasya na te viduh
na—no; te—los pastores y pastoras de vacas; sraddadhire—dar crédito (a esas afirmaciones); gopah—los pastores y pastoras de vacas; bala-bhasitam—palabras infantiles de los niños allí reunidos; iti uta—así dichas; aprameyam—ilimitado, inconcebible; balam—el poder; tasya balakasya—del pequeño bebé Krishna; na—no; te—las gopis y gopas; viduh—eran conscientes de. TRADUCCIÓN Las gopis y los gopas allí reunidos no eran conscientes de que Krishna es siempre ilimitado, y no podían creer que el bebé Krishna tuviera aquel inconcebible poder. Sin dar crédito a las afirmaciones de los niños, las consideraron fantasías infantiles y no les hicieron caso. VERSO 11 rudantam sutam adaya yasoda graha-sankita krta-svastyayanam vipraih suktaih stanam apayayat
rudantam—que lloraba; sutam—al hijo; adaya—recogiendo; yasoda—madre Yasoda; graha-sankita—por temor de algún planeta maléfico; krta-svastyayanam—celebró inmediatamente una ceremonia ritual para invocar buena fortuna; vipraih—llamando a todos los brahmanas; suktaih—con himnos védicos; stanam—de su pecho; apayayat—dio de mamar al niño. TRADUCCIÓN Pensando que algún planeta maléfico había atacado a Krishna, madre Yasoda tomó en brazos al bebé y, para que dejase de llorar Le dio de mamar de su pecho. A continuación llamó a los brahmanas expertos para que cantasen himnos védicos y celebrasen una ceremonia ritual auspiciosa. SIGNIFICADO En la civilización védica, siempre que hay algún peligro u ocurre algo inauspicioso, la costumbre es ocupar a brahmanas cualificados en el canto de himnos védicos, para, de ese modo, neutralizar el peligro. Así lo hizo madre Yasoda, y dio de mamar a su bebé. VERSO 12 purvavat sthapitam gopair balibhih sa-paricchadam vipra hutvarcayam cakrur dadhy-aksata-kusambubhih
purva-vat—el carro en la misma posición que antes; sthapitam—reconstruido, y con los potes en sus respectivos sitios; gopaih—por los pastores de vacas; balibhih—todos los cuales eran my fuertes y robustos y pudieron ensamblar las partes sin dificultad; sa-paricchadam—con todos los objetos sobre él; viprah—los brahmanas; hutva—después de celebrar una ceremonia de fuego; arcayam cakruh—celebraron ceremonias rituales; dadhi—con yogur; aksata—granos de arroz; kusa—y hierba kusa; ambubhih—con agua. TRADUCCIÓN Después de que los fuertes y robustos pastores recogiesen los potes y demás objetos y, una vez reparada la carreta, lo dejasen todo como antes, los brahmanas celebraron una ceremonia ritual con un sacrificio de fuego para apaciguar al planeta maligno. Seguidamente, adoraron al Señor Supremo con granos de arroz, kusa, agua y yogur. SIGNIFICADO El carretón de mano estaba cargado con objetos y utensilios pesados. Para recomponerlo y dejarlo como antes hacía falta mucha fuerza, pero los pastores lo hicieron sin dificultad. Seguidamente, conforme al sistema gopa-jati, se celebraron una serie de ceremonias védicas para contrarrestar aquella adversidad. VERSOS 13-15 ye 'suyanrta-dambhersa- himsa-mana-vivarjitah na tesam satya-silanam asiso viphalah krtah
iti balakam adaya samarg-yajur-upakrtaih jalaih pavitrausadhibhir abhisicya dvijottamaih
vaciyitva svastyayanam nanda-gopah samahitah hutva cagnim dvijatibhyah pradad annam maha-gunam
ye—aquellos brahmanas que; asuya—envidia; anrta—falsedad; dambha—orgullo falso; irsa—rencor; himsa—agitados por la prosperidad ajena; mana—prestigio falso; vivarjitah—libres por completo de; na—no; tesam—de esos brahmanas; satya-silanam—que están dotados de cualidades brahmínicas perfectas (satya, sama, dama, etc.); asisah—las bendiciones; viphalah—inútiles; krtah—se han vuelto; iti—considerando todas esas cosas; balakam—al niño; adaya—cuidar de; sama—conforme al Sama Veda; rk—conforme al Rg Veda; yajuh—y conforme al Yajur Veda; upakrtaih—purificados con esos procesos; jalaih—con agua; pavitra-ausadhibhih—mezclada con hierbas puras; abhisicya—después de bañar (al niño); dvija-uttamaih—con ceremonias celebradas por brahmanas de primera categoría con las cualidades antes citadas; vacayitva—se les pidió que cantasen; svasti-ayanam—himnos auspiciosos; nanda-gopah—Maharaja Nanda, el líder de los pastores de vacas; samahitah—generosas y buenas; hutva—tras ofrecer oblaciones; ca—también; agnim—al fuego sagrado; dvijatibhyah—a aquellos brahmanas de primera clase; pradat—dio como caridad; annam—cereales; maha-gunam—excelentes. TRADUCCIÓN Las bendiciones de los brahmanas que están libres de la envidia, la falsedad, el orgullo innecesario, el rencor, la agitación ante la prosperidad ajena y el prestigio falso, nunca son en vano. Teniendo esto en cuenta, Nanda Maharaja, con actitud sobria, sentó a Krishna en su regazo e invitó a todos esos brahmanas veraces a que celebrasen una ceremonia ritual conforme a los himnos sagrados del Sama Veda, el Rg Veda y el Yajur Veda. A continuación, mientras se cantaban los himnos, Nanda Maharaja bañó al niño con una mezcla de agua y hierbas puras. Tras celebrar una ceremonia de fuego, alimentó suntuosamente a todos los brahmanas con cereales y otros alimentos de primera calidad. SIGNIFICADO Nanda Maharaja tenía mucha confianza en las cualidades de los brahmanas y en sus bendiciones. Tenía plena confianza en que, como resultado de las bendiciones de aquellos buenos brahmanas, el niño Krishna viviría feliz. Las bendiciones de los brahmanas cualificados pueden traer felicidad, ya no sólo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, sino a todos. Krishna, por ser autosuficiente, no necesita de las bendiciones de nadie, pero Nanda Maharaja pensaba que Krishna necesitaba las bendiciones de los brahmanas. ¿Qué no necesitaremos entonces los demás? Por consiguiente, en la sociedad humana debe haber una clase de hombres ideales, los brahmanas, que puedan otorgar bendiciones a los demás, es decir, a los ksatriyas, vaisyas y sudras, de forma que todos puedan ser felices. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (4.13), Krishna dice que la sociedad humana debe constar de cuatro órdenes sociales (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah); si todos nos volvemos sudras o vaisyas, la sociedad humana no podrá prosperar. Como se explica en la Bhagavad-gita, tiene que haber una clase de brahmanas dotados de cualidades como satya (veracidad), sama (serenidad), dama (dominio de sí mismo) y titiksa (tolerancia). También aquí, en el Bhagavatam, Nanda Maharaja invita a brahmanas cualificados. Hay también brahmanas de casta, por los cuales sentimos mucho respeto, pero el hecho de haber nacido en familias de brahmanas no significa que estén cualificados para otorgar bendiciones a los demás miembros de la sociedad humana. Ése es el veredicto de los sastras. En Kali-yuga, se considera brahmanas a los brahmanas de casta. Vipratve sutram eva hi (Bhag. 12.2.3): En Kali-yuga, para ser brahmana sólo se necesita un cordón de dos paisas. No eran ésos los brahmanas invitados por Nanda Maharaja. Como afirma Narada Muni (Bhag. 7.11.35): yasya yal laksanam proktam. Las características de los brahmanas se definen en los sastras; para ser brahmana es necesario reunir esas características. Las bendiciones de los brahmanas que no son envidiosos, que no se agitan ni están envanecidos por el orgullo y el prestigio falso, y que están realmente cualificados con la virtud de la veracidad, surten efecto. Por lo tanto, una determinada clase de hombres debe recibir educación brahmínica desde su misma infancia. Brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam (Bhag. 7.12.1). La palabra dantah es muy importante. Dantah se refiere a la persona que no es envidiosa, que no agita a los demás y que no está envanecida por el prestigio falso. Con el movimiento para la conciencia de Krishna estamos tratando de introducir en la sociedad el elemento brahmínico. Los brahmanas, en última instancia, deben ser vaisnavas. El que es vaisnava ya ha adquirido las cualidades de los brahmanas. Brahma-bhutah prasannatma (Bg. 18.54). La palabra brahma-bhuta se refiere a volverse brahmana, es decir, a entender qué es el Brahman (brahma janatiti brahmanah). La persona brahma-bhuta es siempre feliz (prasannatma). Na socati na kanksati: Nunca se perturba por necesidades materiales. Samah sarvesu bhutesu: Está dispuesto a otorgar bendiciones a todos por igual. Mad-bhaktim labhate param: Entonces se vuelve un vaisnava. En la era actual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura introdujo la ceremonia del cordón sagrado para sus discípulos vaisnavas, con la idea de hacer entender a la gente que quien se eleva al nivel vaisnava ya ha adquirido las cualidades brahmínicas. Por esa razón, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna, aquellos que han recibido iniciación por segunda vez para volverse brahmanas, deben recordar siempre que tienen la gran responsabilidad de controlar la mente y los sentidos, de ser veraces, tolerantes, etc. De ese modo, su vida será un éxito. Esa clase de brahmanas, y no brahmanas corrientes, son los que fueron invitados por Nanda Maharaja para que cantasen los himnos védicos. El Verso Trece menciona claramente himsa-mana. La palabra mana se refiere al falso prestigio u orgullo falso. Aquellos que estaban llenos de orgullo falso, pensando que eran brahmanas por haber nacido en familias brahmínicas, nunca fueron invitados por Nanda Maharaja en semejantes ocasiones. El Verso Catorce menciona pavitrausadhi. En toda ceremonia ritual se necesitan muchas hierbas y hojas, que reciben el nombre de pavitra-patra. Las hojas pueden ser de nimba, de bael, de mango, de asvattha o de amalaki. Al mismo tiempo, también se necesitan pañca-gavya, pañca-sasya y pañca-ratna. Nanda Maharaja, pese a pertenecer a la comunidad vaisya, sabía todo esto perfectamente. La palabra más importante de estos versos es maha-gunam, que indica que a los brahmanas les fueron ofrecidos alimentos muy sabrosos, de excelente calidad. Esos sabrosos alimentos solían prepararse con dos ingredientes principales: cereales y productos lácteos. Por esa razón, la Bhagavad-gita (18.44) ordena que la sociedad humana debe promocionar la agricultura y brindar protección a las vacas (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam). Con productos agrícolas y productos lácteos, más una cierta experiencia culinaria, se pueden preparar miles de sabrosos platos. Así lo indican en este verso las palabras annam maha-gunam. En la India actual, los cereales y la leche son todavía la base de miles de preparaciones culinarias que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. (Catur-vidha-sri-bhagavat-prasada. Patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati.) El prasada así cocinado, se reparte a continuación. Todavía hoy, en Jagannatha-ksetra y otros grandes templos, se ofrecen a la Deidad platos muy sabrosos, y se reparten grandes cantidades de prasada. Ese prasada, que ha sido cocinado por brahmanas de primera clase, expertos y con conocimiento, y que luego se reparte entre el público, también es una bendición de los brahmanas o vaisnavas. Hay cuatro clases de prasada (catur-vidha). Los sabores salado, dulce, amargo y picante se elaboran con distintos tipos de especias, y, al cocinar, se preparan cuatro categorías de alimentos: carvya, cusya, lehya y pehya, es decir, el prasada que se mastica, el prasada que se lame, el prasada que se saborea con la lengua y el prasada que se bebe. Por lo tanto, hay muchas variedades de prasada, preparado expertamente con cereales y ghi, ofrecido a la Deidad y repartido entre los brahmanas y vaisnavas y, a continuación, entre la gente. Así debe ser la sociedad humana. Matar a las vacas y echar a perder la tierra no va a resolver el problema alimentario. Eso no es civilización. Matar animales se les permite a los hombres incivilizados que viven en la selva y no están capacitados para la agricultura y la protección de las vacas, pero una sociedad humana perfecta, que posea un conocimiento avanzado, debe aprender a producir alimentos de primera clase basándose simplemente en la agricultura y en la protección de las vacas. VERSO 16 gavah sarva-gunopeta vasah-srag-rukma-malinih atmajabhyudayarthaya pradat te canvayuñjata
gavah—vacas; sarva-guna-upetah—perfectamente dotadas para dar abundancia de leche, etc.; vasah—bien vestidas; srak—con guirnaldas de flores; rukma-malinih—y con collares de oro; atmaja-abhyudaya-arthaya—para garantizar la prosperidad de su hijo; pradat—dio como caridad; te—esos brahmanas; ca—también; anvayuñjata—las aceptaron. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja, para garantizar la prosperidad de su hijo Krishna, dio a los brahmanas vacas muy bien adornadas con mantos, guirnaldas de flores y collares de oro. Esas vacas, perfectamente dotadas para dar leche en abundancia, les fueron dadas a los brahmanas como caridad. Los brahmanas, después de aceptarlas, bendijeron a toda la familia, y, en especial, a Krishna. SIGNIFICADO Nanda Maharaja, en primer lugar, alimentó suntuosamente a los brahmanas, y, a continuación les dio como caridad muy buenas vacas perfectamente adornadas con collares de oro, mantos y guirnaldas de flores. VERSO 17 vipra mantra-vido yuktas tair yah proktas tathasisah ta nisphala bhavisyanti na kadacid api sphutam
viprah—los brahmanas; mantra-vidah—grandes expertos en el canto de himnos védicos; yuktah—yogis místicos perfectos; taih—por ellos; yah—todo lo que; proktah—fue hablado; tatha—se cumple; asisah—todas las bendiciones; tah—esas palabras; nisphalah—inútiles, sin fruto; bhavisyanti na—nunca resultarán; kadacit—en ningún momento; api—en verdad; sphutam—siempre real, tal y como es. TRADUCCIÓN Todos aquellos brahmanas, grandes expertos en el canto de himnos védicos, eran yogis dotados de todos los poderes místicos. Ciertamente, las bendiciones que pronunciaban nunca dejaban de cumplirse. SIGNIFICADO Los brahmanas perfectamente dotados de cualidades brahmínicas son yogis que poseen todo el poder del yoga místico. Sus palabras nunca dejan de cumplirse. En las relaciones con los demás miembros de la sociedad, los brahmanas siempre son dignos de confianza. Sin embargo, en la era actual hay que tener bien presente que los brahmanas no siempre están perfectamente cualificados. Ya no hay brahmanas capacitados para ejecutar yajñas, y, por esa razón, los yajñas están prohibidos. El único yajña que se recomienda en esta era es el sankirtana-yajña. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32). La finalidad del yajña es satisfacer a Visnu (yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah). Como en la era actual no hay brahmanas cualificados, la gente debe realizar yajña mediante el canto del mantra Hare Krishna (yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). El yajña es la finalidad de la vida, y se lleva a cabo mediante el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 18 ekadaroham arudham lalayanti sutam sati garimanam sisor vodhum na sehe giri-kutavat
ekada—una vez (aproximadamente cuando Krishna tenía un año); aroham—en brazos de Su madre; arudham—que Se encontraba; lalayanti—estaba acariciando; sutam—a su hijo; sati—madre Yasoda; garimanam—por un aumento del peso; sisoh—del niño; vodhum—sostenerle; na—no; sehe—pudo; giri-kuta-vat—que parecía tan pesado como el pico de una montaña. TRADUCCIÓN Un día, un año después del nacimiento de Krishna, madre Yasoda, mientras acariciaba a su hijo, notó de pronto que el niño Se volvía más pesado que el pico de una montaña, y no pudo sostenerle por más tiempo en sus brazos. SIGNIFICADO Lalayanti. A veces una madre toma en brazos a su hijo; entre los brazos de su madre, el niño ríe, y también la madre se siente muy complacida. Así solía hacerlo Yasoda, pero, en esa ocasión, Krishna Se volvió muy pesado, y ella no pudo seguir soportando Su peso. En esas circunstancias, debemos entender que Krishna era consciente de la llegada de Trnavartasura, que iba a llevarle lejos de Su madre. Krishna sabía que cuando Trnavarta viniese y se Lo llevase del regazo de Su madre, madre Yasoda quedaría sumida en el mayor desconsuelo. Él no quería que el demonio causara ninguna dificultad a Su madre. Por lo tanto, y puesto que Él es la fuente de todo (janmady asya yatah), Krishna Se hizo tan pesado como el universo entero. Con el niño en su regazo, Yasoda sostenía todo lo que existe en el mundo, pero cuando Krishna Se hizo tan pesado, ella tuvo que bajarle para dar a Trnavartasura la oportunidad de llevárselo y de jugar algún tiempo con Él antes de que el bebé volviera al regazo de Su madre. VERSO 19 bhumau nidhaya tam gopi vismita bhara-pidita maha-purusam adadhyau jagatam asa karmasu
bhumau—en el suelo; nidhaya—poner; tam—al niño; gopi—madre Yasoda; vismita—asombrada; bhara-pidita—abrumada por el peso del niño; mahapurusam—el Señor Visnu, Narayana; adadhyau—se refugió en; jagatam—como si el peso del mundo entero; asa—se ocupó ; karmasu—en otros quehaceres domésticos. TRADUCCIÓN Angustiada al notar que el niño pesaba tanto como el universo entero, y pensando que quizás estaba siendo atacado por otro demonio o fantasma, la asombrada madre dejó al bebé en el suelo y se absorbió en pensar en Narayana. En previsión de posibles perturbaciones, madre Yasoda llamó a los brahmanas para contrarrestar el extraño fenómeno. Hecho esto, volvió a sus quehaceres domésticos. Ella no podía entender que Krishna es la fuente original de todo, de modo que no le quedaba otra opción que refugiarse en los pies de loto de Narayana. SIGNIFICADO Madre Yasoda no entendía que Krishna es lo más pesado de entre todas las cosas pesadas, y que Krishna reside en el interior de todo (mat-sthani sarva-bhutani). Como se confirma en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina: Krishna, en Su forma impersonal, está en todas partes, y todo reposa en Él. Y, sin embargo: na caham tesv avasthitah: Krishna no está en todas partes. Madre Yasoda no podía entender esta filosofía, debido a que, por la influencia de yogamaya, su relación con Krishna era la de una verdadera madre. Como no entendía la importancia de Krishna, en su deseo de protegerle no le quedaba otro remedio que refugiarse en Narayana y llamar a los brahmanas para que neutralizasen la situación. VERSO 20 daityo namna trnavartah kamsabhrtyah pranoditah cakravatasvarupena jaharasinam arbhakam
daityah—otro demonio; namna—de nombre; trnavartah—Trnavartasura; kamsa-bhrtyah—un sirviente de Kamsa; pranoditah—que había sido inducido por él; cakravata-svarupena—en forma de torbellino; jahara—se llevó; asinam—que estaba sentado; arbhakam—al niño. TRADUCCIÓN Mientras el niño estaba sentado en el suelo, un demonio llamado Trnavarta, que era un sirviente de Kamsa y venía instigado por él, apareció allí en forma de remolino, y sin ninguna dificultad se llevó al niño por los aires. SIGNIFICADO A madre Yasoda le resultó intolerable el peso de Krishna, pero Trnavarta se Lo llevó sin ninguna dificultad. Era otra demostración de la inconcebible energía de Krishna. A la llegada del demonio Trnavarta, Krishna Se volvió más ligero que una brizna de hierba, de manera que el demonio pudiera llevárselo consigo. Esto era ananda-cinmaya-rasa, el bienaventurado placer trascendental de Krishna. VERSO 21 gokulam sarvam avrnvan musnams caksumsi renubhih irayan sumahaghora sabdena pradiso disah
gokulam—toda la región de Gokula; sarvam—por todas partes; avrnvan—cubrir; musnan—llevarse; caksumsi—la capacidad de ver; renubhih—con partículas de polvo; irayan—vibraba; su-maha-ghora—muy violento y feroz; sabdena—con un sonido; pradisah disah—entró en todas partes, en todas direcciones. TRADUCCIÓN Aquel demonio, que giraba como un poderoso torbellino, cubrió toda la región de Gokula con una espesa polvareda que cegó la vista de todos. La aterradora vibración del demonio se escuchaba por todas partes. SIGNIFICADO Trnavarta adoptó la forma de un torbellino y cubrió con una nube de polvo toda la región de Gokula, de forma que nadie podía siquiera ver las cosas más cercanas. VERSO 22 muhurtam abhavad gostham rajasa tamasavrtam sutam yasoda napasyat tasmin nyastavati yatah
muhurtam—por un momento; abhavat—hubo; gostham—por todos los pastizales; rajasa—por grandes partículas de polvo; tamasa avrtam—cubiertos de oscuridad; sutam—a su hijo; yasoda—madre Yasoda; na apasyat—no podía encontrar; tasmin—en el mismo lugar; nyastavati—Le había dejado; yatah—donde. TRADUCCIÓN Por un momento, todos los pastizales quedaron cubiertos por la densa oscuridad de la tormenta de polvo. Madre Yasoda no encontraba a su hijo en el lugar en que Le había dejado. VERSO 23 napasyat kascanatmanam param capi vimohitah trnavarta-nisrstabhih sarkarabhir upadrutah
na—no; apasyat—veían; kascana—a nadie; atmanam—a sí mismo; param ca api—o a otro; vimohitah—confusos; trnavarta-nisrstabhih—arrojadas por Trnavartasura; sarkarabhih—por la arena; upadrutah—verse así perturbados. TRADUCCIÓN Debido a la arena que Trnavarta había lanzado por todas partes, las personas no podían verse ni a sí mismas ni a los demás, y eso les causaba trastorno y confusión. VERSO 24 iti khara-pavana-cakra-pamsu-varse suta-padavim abalavilaksya mata atikarunam anusmaranty asocad bhuvi patita mrta-vatsaka yatha gauh
iti—así; khara—muy fuerte; pavana-cakra—por un torbellino; pamsu-varse—cuando había lluvias de polvo y de granitos de arena; suta-padavim—el lugar en que estaba su hijo; abala—la inocente mujer; avilaksya—que no veía; mata—porque era Su madre; ati-karunam—lastimosamente; anusmaranti—ella pensaba en Su hijo; asocat—se lamentaba en forma extraordinaria; bhuvi—al suelo; patita—cayó; mrta-vatsaka—que ha perdido a su ternero; yatha—como; gauh—una vaca. TRADUCCIÓN Con la tormenta de arena levantada por el impetuoso torbellino, madre Yasoda no hallaba el menor rastro de su hijo y no podía entender por qué. Así, como una vaca que ha perdido a su ternero, se derrumbó en el suelo, lamentándose de un modo que inspiraba gran compasión. VERSO 25 ruditam anunisamya tatra gopyo bhrsam anutapta-dhiyo ’sru-purna-mukhyah rurudur anupalabhya nanda-sunum pavana uparata-pamsu-varsa-vege
ruditam—a madre Yasoda, llorando lastimosamente; anunisamya—al escuchar; tatra—allí; gopyah—las demás damas, las gopis; bhrsam—mucho; anutapta—lamentarse de compasión por madre Yasoda; dhiyah—con esos sentimientos; asru-purna-mukhyah—y las demás gopis, con los rostros llenos de lágrimas; ruruduh—estaban llorando; anupalabhya—sin encontrar; nanda-sunum—al hijo de Nanda Maharaja, Krishna; pavane—cuando el torbellino; uparata—hubo cesado; pamsu-varsa-vege—la fuerza de su lluvia de polvo. TRADUCCIÓN Cuando la intensidad de los vientos y la tormenta de polvo fue amainando, las amigas de madre Yasoda, las otras gopis, escucharon su lastimoso llanto y fueron a ver qué ocurría. Al ver que Krishna había desaparecido, también ellas se sintieron muy afligidas y, con los ojos llenos de lágrimas, unieron su llanto al de madre Yasoda. SIGNIFICADO El apego de las gopis por Krishna es maravilloso y trascendental. Krishna era el centro de todas las actividades de las gopis. En presencia de Krishna, eran felices, pero si Krishna no estaba, se sentían desdichadas. Por esa razón, cuando madre Yasoda comenzó a lamentarse por la ausencia de Krishna, las demás gopis también lloraron con ella. VERSO 26 trnavartah santa-rayo vatya-rupa-dharo haran krsnam nabho-gato gantum nasaknod bhuri-bhara-bhrt
trnavartah—el demonio Trnavarta; santa-rayah—reducida la fuerza de su soplo; vatya-rupa-dharah—que había adoptado la forma de un violento torbellino; haran—y así se había llevado; krsnam—a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; nabhah-gatah—subió hasta lo más alto del cielo; gantum—ir más lejos; na asaknot—no pudo; bhuri-bhara-bhrt—porque Krishna Se hizo entonces más poderoso y pesado que el demonio. TRADUCCIÓN El demonio Trnavarta, que había adoptado la forma de un violento torbellino, elevó a Krishna a gran altura en el cielo. Sin embargo, cuando Krishna Se hizo más pesado que el demonio, éste tuvo que detener su impulso y no pudo seguir subiendo. SIGNIFICADO Entre Krishna y Trnavartasura había una competición de poder yóguico. Con la práctica del yoga, los asuras suelen obtener cierta perfección en los ocho siddhis o perfecciones, a saber: anima, laghima, mahima, prapti, prakamya, isitva, vasitva y kamavasayita. Pero, aunque puedan adquirir esos poderes, siempre en grado muy limitado, los demonios nunca están capacitados para competir con el poder místico de Krishna, pues Krishna es Yogesvara, la fuente de todo poder místico (yatra yogesvaro harih). Nadie puede competir con Krishna. Por supuesto, los asuras, una vez que han adquirido una porción fragmentaria del poder místico de Krishna, hacen demostración pública de su poder y afirman ante los necios que son Dios, sin saber que Dios es el Yogesvara supremo. Así, en este verso vemos también que Trnavarta empleó el mahima-siddhi y se llevó a Krishna como si fuese un niño corriente. Pero Krishna también actuó como un místico mahima-siddha. Cuando madre Yasoda Le llevaba en brazos, Él Se hizo tan pesado que Su madre, que estaba acostumbrada a llevarle, no pudo soportar Su peso y tuvo que dejarle en el suelo. Fue así como Trnavarta había podido llevarse a Krishna pese a la presencia de madre Yasoda. Pero cuando Krishna, a gran altura, en el cielo, empleó de nuevo el mahima-siddhi, el demonio, sin poder seguir adelante, se vio obligado a interrumpir su manifestación de fuerza y a descender, conforme al deseo de Krishna. Por lo tanto, nunca debemos competir con el poder místico de Krishna. Los devotos poseen, de modo natural, todos los poderes místicos, pero a ellos no les gusta competir con Krishna. Prefieren entregarse plenamente a Krishna, y, cuando la misericordia de Krishna así lo determina, manifiestan su poder yóguico. Los devotos pueden hacer demostraciones de yoga místico tan poderosas como los demonios no podrían ni soñar, pero nunca realizan esas demostraciones para complacer sus propios sentidos. Todo lo que hacen, lo hacen para servir al Señor, y debido a ello, su posición es siempre superior a la de los demonios. Hay muchos karmis, yogis y jñanis que, desde un plano artificial, tratan de competir con Krishna, y vemos que los necios en general, que no se paran a escuchar el Srimad-Bhagavatam de labios de las autoridades, llegan a confundir a cualquier yogi sinvergüenza con la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. En la actualidad, hay muchos falsos babas que se hacen pasar por encarnaciones de Dios mediante alguna proeza mística insignificante, y hay muchos necios que, por carecer de conocimiento acerca de Krishna, les consideran Dios. VERSO 27 tam asmanam manyamana atmano guru-mattaya gale grhita utsrastum nasaknod adbhutarbhakam
tam—a Krishna; asmanam—piedra pesada como un bloque de hierro; manyamanah—pensar de ese modo; atmanah-gurumattaya—por ser más pesado de lo que él podía percibir personalmente; gale—su cuello; grhite—abrazado o rodeado por Sus brazos; utsrastum—abandonar; na asaknot—no podía; adbhuta-arbhakam—aquel niño maravilloso que era diferente de los niños corrientes. TRADUCCIÓN El enorme peso de Krishna hacía pensar a Trnavarta que era como una gran montaña o un bloque de hierro. Pero como Krishna Se había aferrado firmemente a su cuello, el demonio no podía desprenderse de Él. Trnavarta pensó entonces que aquel niño era maravilloso, ya que no podía, ni soportar Su peso, ni desprenderse de Él. SIGNIFICADO La intención de Trnavarta era llevarse a Krishna por los aires y matarle, pero Krishna disfrutó del pasatiempo de montarse en el cuerpo de Trnavarta y darse un paseo por el cielo. De ese modo, Trnavarta fracasó en su intento de matar a Krishna, mientras que Krishna, ananda-cinmaya-rasa-vigraha, disfrutó del pasatiempo. Cuando vio que el peso de Krishna le estaba haciendo caer, Trnavarta trató de salvarse sacándoselo de encima, pero Krishna le había sujetado tan firmemente por el cuello, que el demonio no podía liberarse de Su abrazo. Por consiguiente, ésa iba a ser la última demostración de poder yóguico de Trnavarta. Ahora iba a morir, pues así lo había dispuesto Krishna. VERSO 28 gala-grahana-niscesto daityo nirgata-locanah avyakta-ravo nyapatat saha-balo vyasur vraje
gala-grahana-niscestah—debido a que Krishna Se había aferrado a su cuello, el demonio Trnavarta se asfixiaba y no podía hacer nada; daityah—el demonio; nirgata-locanah—con los ojos saliéndosele por la presión; avyakta-ravah—debido a la asfixia, no podía emitir el menor sonido; nyapatat—cayó; saha-balah—con el niño; vyasuh vraje—sin vida al suelo de Vraja. TRADUCCIÓN Con Krishna aferrado a su cuello, Trnavarta se asfixiaba, y no podía emitir el menor sonido ni mover los brazos y las piernas. Con los ojos saltándosele de las órbitas, el demonio perdió la vida y cayó, con el bebé, hacia el suelo de Vraja. VERSO 29 tam antariksat patitam silayam visirna-sarvavayavam karalam puram yatha rudra-sarena viddham striyo rudatyo dadrsuh sametah
tam—al demonio Trnavarta; antariksat—del espacio exterior; patitam—caído; silayam—sobre una roca; visirna—separadas, sueltas; sarva-avayavam—todas las partes de su cuerpo; karalam—brazos y piernas muy fuertes; puram—la ciudad de Tripurasura; yatha—como; rudrasarena—por la flecha del Señor Siva; viddham—herido; striyah—todas las mujeres, las gopis; rudatyah—aunque lloraban porque Krishna Se había separado de ellas; dadrsuh—vieron frente a ellas; sametah—todas juntas. TRADUCCIÓN Mientras las gopis lloraban por Krishna, el demonio cayó desde el cielo y se precipitó contra el suelo, como Tripurasura cuando fue herido por la flecha del Señor Siva, y fue a dar contra una gran roca, dislocándose todos los miembros. SIGNIFICADO En la vida trascendental, los devotos a veces se entregan a la lamentación, pero tan pronto como lo hacen, experimentan las actividades trascendentales del Señor y se sumergen en una gran bienaventuranza trascendental. En realidad, esos devotos siempre gozan de bienaventuranza trascendental, y las desgracias aparentes que puedan sufrir no son más que otro incentivo para esa bienaventuranza. VERSO 30 pradaya matre pratihrtya vismitah krsnam ca tasyorasi lambamanam tam svastimantam purusada-nitam vihayasa mrtyu-mukhat pramuktam gopyas ca gopah kila nanda-mukhya labdhva punah prapur ativa modam
pradaya—después de recoger; matre—a Su madre (a Yasoda); pratihrtya—entregaron; vismitah—muy sorprendidas; krsnam ca—y a Krishna; tasya—del demonio; urasi—en el pecho; lambamanam—situado; tam—a Krishna; svastimantam—plenamente auspicioso; purusada-nitam—que fue llevado por el demonio antropófago; vihayasa—al cielo; mrtyu-mukhat—de las fauces de la muerte; pramuktam—ahora liberado; gopyah—las gopis; ca—y; gopah—los pastores de vacas; kila—en verdad; nanda-mukhyah—encabezados por Nanda Maharaja; labdhva—tras recibir; punah—de nuevo (a su hijo); prapuh—disfrutaron; ativa—mucha; modam—felicidad. TRADUCCIÓN Las gopis recogieron inmediatamente a Krishna del pecho del demonio y se Lo entregaron a madre Yasoda, completamente libre de malos augurios. A pesar de que el demonio se lo había llevado al espacio, el niño había salido ileso, y ahora estaba completamente libre de peligro y de desgracia. Debido a ello, las gopis y los pastores de vacas, encabezados por Nanda Maharaja, se sentían sumamente felices. SIGNIFICADO El demonio cayó a plomo desde el cielo, y Krishna, que jugaba muy alegre sobre su pecho, salió completamente ileso, sin sufrir el menor percance. Krishna siguió jugando y disfrutando sin perturbarse lo más mínimo por el hecho de que el demonio se Lo hubiera llevado por los aires. Eso es ananda-cinmaya-rasa-vigraha. Krishna es sac-cid-ananda-vigraha en toda circunstancia. Para Él no hay infelicidad. Otros podrían haber pensado que Se encontraba en dificultades, pero, como el pecho del demonio era lo bastante ancho como para jugar en él, el bebé seguía feliz en todos los sentidos. Era algo asombroso que el niño no hubiera caído pese a la gran altura a que el demonio se había elevado en el cielo. Así pues, el niño Se había salvado de las mismísimas fauces de la muerte. Ahora que estaba a salvo, todos los habitantes de Vrndavana se sentían felices. VERSO 31 aho bataty-adbhutam esa raksasa balo nivrttim gamito 'bhyagat punah himsrah sva-papena vihimsitah khalah sadhuh samatvena bhayad vimucyate
aho—¡ay!; bata—en verdad; ati—mucho; adbhutam—este incidente es maravillosamente asombroso; esah—este (niño); raksasa—por el demonio antropófago; balah—el inocente niño Krishna; nivrttim—llevado para ser matado y comido; gamitah—Se fue; abhyagat punah—pero ha regresado ileso; himsrah—la persona envidiosa; sva-papena—por sus propias actividades pecaminosas; vihimsitah—ahora (ese demonio) ha sido matado; khalah—porque era envidioso y contaminado; sadhuh—toda persona que es inocente y está libre de la vida pecaminosa; samatvena—siendo ecuánime con todos; bhayat—de toda clase de miedos; vimucyate—se alivia. TRADUCCIÓN Es de lo más sorprendente que este inocente niño haya regresado vivo y sin rastro de heridas, pese que el raksasa se lo llevó para comérselo. Ese demonio, que era un pecador envidioso y cruel, ha sido matado por sus propias actividades pecaminosas. Ésa es la ley de la naturaleza. El inocente devoto siempre goza de la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y la persona pecaminosa siempre es destruida por su vida de pecado. SIGNIFICADO La vida consciente de Krishna es una vida devocional e inocente; la persona que se ha consagrado por entero a Krishna es un sadhu. Así lo confirma Krishna en la Bhagavad-gita (9.30): bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah: Todo el que está plenamente apegado a Krishna es un sadhu. Nanda Maharaja, las gopis y los demás pastores de vacas no podían entender que Krishna era la Suprema Personalidad de Dios haciendo el papel de un niño humano, y que Su vida no corría peligro en ninguna circunstancia. Su intenso amor paternal por Krishna les hacía pensar que Krishna era un niño indefenso y que el Señor Supremo Le había salvado. En el mundo material, la lujuria y los deseos de disfrute son tan intensos que nos llevan a enredarnos cada vez más en una vida de pecado (kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah). Como consecuencia de ello, el miedo es uno de los aspectos de la vida material (ahara-nidra-bhaya-maithunam ca). Pero, si nos volvemos conscientes de Krishna, el proceso de servicio devocional, sravanam kirtanam, disminuye la contaminación de nuestra vida en la existencia material, y la Suprema Personalidad de Dios nos purifica y protege. Srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah. Quien sigue la senda de la vida devocional tiene fe en ese proceso. Esa fe es una de las seis clases de entrega. Raksisyatiti visvasah (Hari-bhakti-vilasa 11.676). Uno de los procesos de entrega consiste en depender completamente de Krishna, en la convicción de que Él nos brindará toda la protección que necesitemos. Que Krishna siempre protege a Su devoto es una realidad, y Nanda Maharaja y los demás habitantes de Vrndavana lo aceptaban con toda sencillez, aunque no sabían que tenían ante sí al Señor Supremo en persona. Hay muchos ejemplos de devotos que estuvieron a salvo en toda circunstancia, incluso cuando sus propios padres les pusieron en dificultades, como sucedió a Prahlada Maharaja y a Dhruva Maharaja. Por consiguiente, nuestro único deber es volvernos conscientes de Krishna y depender por completo de la protección de Krishna. VERSO 32 kim nas tapas cirnam adhoksajarcanam purtesta-dattam uta bhuta-sauhrdam yat samparetah punar eva balako distya sva-bandhun pranayann upasthitah
kim—qué clase de; nah—por nosotros; tapah—austeridad; cirnam—ha sido hecha durante mucho tiempo; adhoksaja—de la Suprema Personalidad de Dios; arcanam—adorar; purta—construir carreteras públicas, etc.; ista—actividades para beneficio público; dattam—dar caridad; uta—u otras; bhuta-sauhrdam—por amor a la gente; yat—por cuyo resultado; samparetah—aunque el niño estaba prácticamente perdido y muerto; punah eva—de nuevo incluso por actividades piadosas; balakah—el niño; disya—por fortuna; sva-bandhun—a todos Sus familiares; pranayan—para complacer; upasthitah—Se halla aquí. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja y los demás pastores dijeron: En el pasado hemos debido de realizar austeridades por muchísimo tiempo; seguramente hemos adorado a la Suprema Personalidad de Dios, hemos celebrado actividades piadosas por el bienestar público, hemos construido pozos y carreteras, y también hemos debido de dar caridad. Como resultado de ello, este niño, aunque ha encontrado a la muerte cara a cara, ha regresado para devolver la felicidad a Sus familiares. SIGNIFICADO Nanda Maharaja confirma que mediante las actividades piadosas es posible llegar a ser un sadhu, gozando así de felicidad en el hogar y asegurando la protección de los hijos. En los sastras hay muchos mandamientos para los karmis, y los jñanis, pero sobre todo para los karmis de modo que puedan ser piadosos y felices incluso en la vida material. Según la civilización védica, hay que realizar actividades de bienestar público, como la construcción de vías públicas, plantar árboles a ambos lados de esas vías para que la gente pueda caminar por la sombra, y construir pozos públicos para que la gente pueda beber agua sin dificultad. Es necesario realizar austeridades para controlar los deseos y, al mismo tiempo, adorar a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo es posible volverse piadoso y, como resultado, ser feliz incluso en condiciones materiales de vida. VERSO 33 drsvadbhutani bahuso nanda-gopo brhadvane vasudeva-vaco bhuyo manayam asa vismitah
drsva—después de ver; adbhutani—los muy maravillosos y sorprendentes acontecimientos; bahusah—muchas veces; nanda-gopah—Nanda Maharaja, el jefe de los pastores de vacas; brhadvane—en Brhadvana; vasudeva-vacah—las palabras de Vasudeva en Mathura; bhuyah—una y otra vez; manayam asa—aceptó cuán verdaderas eran; vismitah—con gran asombro. TRADUCCIÓN Al ver que en Brhadvana ocurrían todos estos sucesos, Nanda Maharaja, cada vez más asombrado, no podía dejar de recordar las palabras de Vasudeva en Mathura. VERSO 34 ekadarbhakam adaya svankam aropya bhamini prasnutam payayam asa stanam sneha-paripluta
ekada—en cierta ocasión; arbhakam—al niño; adaya—tomar; sva-ankam—en su regazo; aropya—y sentarle; bhamini—madre Yasoda; prasnutam—con la leche rezumando de sus senos; payayam asa—alimentó al niño; stanam—su seno; sneha-paripluta—con mucho amor y cariño. TRADUCCIÓN Un día, después de tomar a Krishna en brazos y sentarle en su regazo, madre Yasoda Le estaba dando la leche de su pecho con cariño maternal. La leche fluía de su pecho, y el niño la bebía. VERSOS 35-36 pita-prayasya janani sutasya rucira-smitam mukham lalayati rajañ jrmbhato dadrse idam
kham rodasi jyotir-anikam asah suryendu-vahni-svasanambudhims ca dvipan nagams tad-duhitrr vanani bhutani yani sthira-jangamani
pita-prayasya—del niño Krishna, a quien Su madre daba la leche de sus senos y que estaba casi satisfecho ; janani—madre Yasoda; sutasya—de su hijo; rucira-smitam—al ver al niño plenamente satisfecho y sonriente; mukham—la cara; lalayati—acariciar y frotar suavemente con la mano; rajan—¡oh, rey!; jrmbhatah—mientras el niño bostezaba; dadrse—ella vio; idam—lo siguiente; kham—el cielo; rodasi—tanto el sistema planetario superior como la Tierra; jyotih-anikam—los astros luminosos; asah—las direcciones; surya—el Sol; indu—la Luna; vahni—el fuego; svasana—el aire; ambudhin—los mares; ca—y; dvipan—las islas; nagan—las montañas; tat-duhitrh—las hijas de las montañas (los ríos); vanani—los bosques; bhutani—toda clase de entidades vivientes; yani—que son; sthira-jangamani—inmóviles y móviles. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, cuando el bebé Krishna estaba terminando de beber la leche de Su madre, mientras madre Yasoda Le acariciaba y miraba Su cara, hermosa, brillante y sonriente, el bebé bostezó. Entonces madre Yasoda vio dentro de Su boca el cielo entero, la Tierra y el sistema planetario superior, con los astros luminosos en todas direcciones, el Sol, la Luna, el fuego, el aire, los mares, las islas, las montañas, los ríos, los bosques y toda clase de entidades vivientes, móviles e inmóviles. SIGNIFICADO Yogamaya dispuso los pasatiempos de Krishna con madre Yasoda de forma que fuesen considerados actividades corrientes. Krishna tenía ahora la oportunidad de mostrar a Su madre que el universo entero está dentro de Él. El pequeño Krishna tuvo la bondad de mostrar a Su madre el virat-rupa, la forma universal, para que ella disfrutase al ver qué clase de niño tenía en su regazo. En este verso se menciona a los ríos como hijos de las montañas (nagams tad-duhitrh). Los grandes bosques deben su existencia a los ríos. Las entidades vivientes, móviles e inmóviles, están en todas partes. No hay ningún lugar vacío. Ésa es una característica especial de la creación de Dios. VERSO 37 sa viksya visvam sahasa rajan sañjata-vepathuh sammilya mrgasavaksi netre asit suvismita
sa—madre Yasoda; viksya—por ver; visvam—el universo entero; sahasa—repentinamente en la boca de su hijo; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; sañjata-vepathuh—cuyo corazón palpitaba; sammilya—abriendo; mrgasava-aksi—como los ojos de un cervatillo; netre—sus dos ojos; asit—quedó; su-vismita—atónita. TRADUCCIÓN Cuando madre Yasoda vio el universo entero en la boca de su hijo, el corazón le comenzó a palpitar y, completamente atónita, quería cerrarse los inquietos ojos. SIGNIFICADO Debido a su amor maternal puro, madre Yasoda pensó que aquel hijo maravilloso que hacía tantos trucos debía de tener alguna enfermedad. Los maravillosos actos del bebé no le gustaban nada, hasta el punto de que quería cerrar los ojos. Sospechando que se avecinaba otro peligro, tenía los ojos inquietos de un cervatillo. Todo ello había sido dispuesto así por yogamaya. Madre Yasoda está unida a Krishna por una relación de amor maternal puro. En ese amor, madre Yasoda no se mostraba muy complacida por la manifestación de las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Al principio del capítulo aparecen a veces dos versos adicionales: evam bahuni karmani gopanam sam sa-yositam nandasya gehe vavrdhe kurvan visnu-janardanah «De ese modo, para castigar y matar a los demonios, el niño Krishna manifestó muchas actividades en casa de Nanda Maharaja, y los habitantes de Vraja disfrutaron de esos incidentes». evam sa vavrdhe visnur nanda-gehe janardanah kurvann anisam anandam gopalanam sa-yositam «Para aumentar el placer trascendental de los gopas y las gopis, Krishna, el que mata a todos los demonios, fue así criado por Su padre y Su madre, Nanda y Yasoda». Después del tercer verso de este capítulo, Sripada Vijayadhvaja Tirtha añade también el siguiente: vistareneha karunyat sarva-papa-pranasanam vaktum arhasi dharma-jña dayalus tvam iti prabho «Pariksit Maharaja pidió entonces a Sukadeva Gosvami que continuase con la narración de los pasatiempos de Krishna, de manera que el rey pudiera disfrutar de bienaventuranza trascendental». Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La muerte del demonio Trnavarta».
Capítulo 8 Capítulo 8 El Señor Krishna manifiesta en Su boca la forma universal Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Octavo, donde se describe la ceremonia en que Krishna recibió Su nombre. Se habla también de cuando Krishna comenzó a andar a gatas, de Sus juegos con las vacas, y de que comió tierra y volvió a mostrar a Su madre la forma universal. Un día, Vasudeva hizo llamar a Gargamuni, el sacerdote familiar de la yadu-vamsa. Gargamuni visitó entonces la casa de Nanda Maharaja, quien le dispensó un buen recibimiento y le pidió que diera nombre a Krishna y a Balarama. Gargamuni, por supuesto, recordó a Nanda Maharaja que Kamsa estaba buscando al hijo de Devaki, y le dijo que si la ceremonia era muy suntuosa, no pasaría desapercibida para Kamsa, quien sospecharía que Krishna era el hijo de Devaki. Nanda Maharaja pidió entonces a Gargamuni que celebrara la ceremonia sin que nadie lo supiese, y así se hizo. Balarama, el hijo de Rohini, aumenta la bienaventuranza trascendental de los demás, y, debido a ello, Su nombre es Rama; y por Su fuerza extraordinaria, se Le llama Baladeva. Porque atrae a los Yadus para que sigan Sus instrucciones, recibe el nombre de Sankarsana. Krishna, el hijo de Yasoda, nació en el pasado con otros colores. Había sido blanco, rojo y amarillo, y esta vez había venido con color negro. Como había sido a veces hijo de Vasudeva, Su nombre es Vasudeva. Según Sus diversas actividades y cualidades, tiene muchos otros nombres. Después de dar esta información a Nanda Maharaja, Gargamuni puso fin a la ceremonia de concesión de nombre, aconsejó a Nanda Maharaja que brindase a su hijo la máxima protección, y se marchó. Sukadeva Gosvami habló a continuación de cuando los dos niños comenzaron a andar a gatas, dieron Sus primeros pasos, jugaban con las vacas y los terneros, robaban mantequilla y otros productos lácteos, y rompían los potes de yogur. Así comentó muchas travesuras de Krishna y Balarama. La más maravillosa de todas ocurrió cuando los niños que jugaban con Krishna se quejaron a madre Yasoda de que su hijo estaba comiendo tierra. Madre Yasoda quiso abrir la boca a su hijo, Krishna, para comprobar si era cierto y castigarle. Madre Yasoda adoptaba a veces la actitud de una madre severa, pero al momento siguiente se veía dominada por el amor maternal. Después de explicar todo esto a Maharaja Pariksit, Sukadeva Gosvami, a petición del rey, glorificó la buena fortuna de madre Yasoda y de Nanda. En el pasado, Nanda y Yasoda habían sido Drona y Dhara, quienes, siguiendo la orden de Brahma, vinieron a la Tierra y tuvieron por hijo a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca gargah purohito rajan yadunam sumaha-tapah vrajam jagama nandasya vasudeva-pracoditah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; gargah—Gargamuni; purohitah—el sacerdote; rajan—¡oh, rey Pariksit!; yadunam—de la dinastía Yadu; su-maha-tapah—muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias; vrajam—a la aldea de Vrajabhumi; jagama—fue; nandasya—de Maharaja Nanda; vasudeva-pracoditah—inspirado por Vasudeva. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Maharaja Pariksit!, el sacerdote de la dinastía Yadu, Gargamuni, que era muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias, inspirado por Vasudeva, fue a visitar el hogar de Nanda Maharaja. VERSO 2 tam drstva parama-pritah pratyutthaya krtañjalih anarcadhoksaja-dhiya pranipata-purahsaram
tam—a él (a Gargamuni); drstva—al ver; parama-pritah—Nanda Maharaja se sintió muy complacido; pratyutthaya—levantarse para recibirle; krta-añjalih—con las manos juntas; anarca—adoró; adhoksaja-dhiya—aunque a Gargamuni se le podía ver con los sentidos, Nanda Maharaja mantuvo una actitud muy respetuosa para con él; pranipata-purahsaram—Nanda Maharaja se postró ante él y le ofreció reverencias. TRADUCCIÓN Al ver a Gargamuni de visita en su casa, Nanda Maharaja se sintió tan complacido que se levantó para recibirle con las manos juntas. Aunque veía a Gargamuni con los ojos, Nanda Maharaja se daba cuenta de que Gargamuni era adhoksaja, es decir, no era una persona corriente de las que se ven con los sentidos materiales. VERSO 3 supavistam krtatithyam gira sunrtaya munim nandayitvabravid brahman purnasya karavama kim
su-upavistam—cuando Gargamuni estuvo muy cómodamente sentado; krta-atithyam—y fue recibido debidamente como huésped; gira—con palabras; sunrtaya—muy dulces; munim—Gargamuni; nandayitva—complaciéndole de ese modo; abravit—dijo; brahman—¡oh, brahmana!; purnasya—de quien goza de plenitud en todo; karavama kim—qué puedo hacer por ti (ten la bondad de ordenar). TRADUCCIÓN Después de dar a Gargamuni el recibimiento adecuado, y una vez que le hubo ofrecido un cómodo asiento, Nanda Maharaja, con palabras amables y sumisas, dijo: Querido señor, tú eres un devoto, y por ello gozas de plenitud en todo. Mi deber, sin embargo, es servirte. Ten la bondad de ordenarme. ¿Qué puedo hacer por ti? VERSO 4 mahad-vicalanam nrnam grhinam dina-cetasam nihsreyasaya bhagavan kalpate nanyatha kvacit
mahat-vicalanam—el movimiento de las grandes personalidades; nrnam—en las casas de personas corrientes; grhinam—especialmente de los casados; dina-cetasam—de miras muy estrechas, ocupados en mantener a la familia y en nada más; nihsreyasaya—la única razón por la que una gran personalidad visita al grhastha es para favorecerle; bhagavan—¡oh, muy poderoso devoto!; kalpate—debe entenderse de ese modo; na anyatha—con ningún otro objetivo; kvacit—en ningún momento. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú vais de un lugar a otro, no para satisfacer vuestros propios intereses, sino para favorecer a los mezquinos grhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tenéis el menor interés en ir de un lugar a otro. SIGNIFICADO Como de hecho afirma Nanda Maharaja, Gargamuni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Krishna, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es purna, atmarama. Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Ésa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de para-upakara y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida (na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah). También Caitanya Mahaprabhu recomienda esa actividad de para-upakara, y aconseja en particular a los habitantes de la India: bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara «Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bharatavarsa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (Cc. adi. 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto vaisnava puro es hacer el bien a los demás. Nanda Maharaja se daba cuenta de que ése era el motivo por el que Gargamuni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Gargamuni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Ésa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedad varnasrama hay ocho divisiones: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. Nanda Maharaja se presentó en su condición de casado, grhinam. El brahmacari no necesita nada, pero los casados, grhi, se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.44): bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el grhastha-asrama es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los grhasthas tienen el deber de prepararse como mahats, grandes mahatmas. Por esa razón, Nanda Maharaja empleó específicamente la palabra mahad-vicalanam. Gargamuni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Maharaja, pero Nanda Maharaja, como grhastha, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un mahatma para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Gargamuni. VERSO 5 jyotisam ayanam saksad yat taj jñanam atindriyam pranitam bhavata yena puman veda paravaram
jyotisam—conocimiento de astrología (junto con otros aspectos culturales, en la sociedad humana, y especialmente en la sociedad civilizada, tiene que haber conocimiento de astrología); ayanam—los movimientos de las estrellas y los planetas en relación con la sociedad humana; saksat—directamente; yat tat jñanam—ese conocimiento; ati-indriyam—que la persona común no puede entender porque está más allá de su visión; pranitam bhavata—tú has escrito un libro de conocimiento perfecto; yena—con el cual; puman—cualquier persona; veda—puede entender; para-avaram—la causa y el efecto del destino. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran persona santa!, tú has recopilado el conocimiento astrológico mediante el cual podemos saber cosas nunca vistas del pasado y del presente. Con la fuerza de ese conocimiento, todo ser humano puede conocer las actividades de su vida pasada y el modo en que ese pasado afecta su vida actual. Tú posees ese conocimiento. SIGNIFICADO Se define ahora la palabra «destino». Las personas de poca inteligencia que no comprenden el sentido de la vida son como animales. Los animales no conocen el pasado, el presente, ni el futuro de la vida, y no son capaces de comprenderlo. Pero el ser humano, si es reflexivo, sí puede entenderlo. Por eso, como se afirma en la Bhagavad-gita (2.13): dhiras tatra na muhyati: La persona reflexiva no se confunde. La simple verdad es que, aunque la vida es eterna, en el mundo material pasamos de un cuerpo a otro. La gente necia no entiende esta simple verdad, sobre todo en la era actual. Krishna dice: dehino ’smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Krishna, la mayor autoridad, dice que el cuerpo va a cambiar. Y, tan pronto como el cuerpo cambia, con él cambia también todo nuestro sistema de actividades. Hoy soy un ser humano, una gran personalidad, pero, con poco que me desvíe de la ley de la naturaleza, mañana tendré que recibir otro tipo de cuerpo. Hoy soy un ser humano, pero mañana puedo ser un perro, lo cual significa que todas las actividades que haya realizado en esta vida habrán sido un fracaso. Hoy en día casi nadie comprende esta simple verdad, pero la persona que es dhira puede comprenderla. Quienes viven en el mundo material en busca del placer de los sentidos tienen que saber que deben tener cuidado con lo que hacen, pues la posición en que ahora se encuentran no es permanente. Así lo afirma también Rsabhadeva: na sadhu manye yata atmano ’yam asann api klesada asa dehah (Bhag. 5.5.4). Aunque el cuerpo es temporal, mientras tengamos que vivir en él, tendremos que sufrir. Nuestra vida puede ser breve o puede ser larga, pero, de todas formas, tendremos que padecer las tres miserias de la vida material. Por consiguiente, todo caballero, dhira, debe interesarse por la astrología, jyotisa. Nanda Maharaja estaba tratando de beneficiarse de la oportunidad que suponía la presencia de Gargamuni, pues Gargamuni era una gran autoridad en el conocimiento astrológico, con el cual se pueden ver los acontecimientos no visibles del pasado, del presente y del futuro. Todo padre tiene el deber de conocer la condición astrológica de sus hijos y hacer lo que sea necesario para su felicidad. Ahora, aprovechando la oportunidad que representaba la presencia de Gargamuni, Nanda Maharaja sugirió al sabio que confeccionase un horóscopo para sus dos hijos, Krishna y Balarama. VERSO 6 tvam hi brahma-vidam sresthah samskaran kartum arhasi balayor anayor nrnam janmana brahmano guruh
tvam—Tu Santidad; hi—en verdad; brahma-vidam—de todos los brahmanas, de las personas que comprenden qué es Brahman (brahma janatiti brahmanah); sresthah—tú eres el mejor; samskaran—ceremonias realizadas para reformar (pues con esas actividades reformadoras se nace por segunda vez: samskarad bhaved dvijah); kartum arhasi—puesto que has tenido la bondad de venir aquí, realiza, por favor; balayoh—de estos dos hijos (Krishna y Balarama); anayoh—de ambos; nrnam—no sólo de Ellos, sino de toda la sociedad humana; janmana—tan pronto como nace; brahmanah—el brahmana se vuelve inmediatamente; guruh—el guía*.
- Los sastras ordenan: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet (Mundaka Upanisad, 1.2.12). El deber de todos es acudir a un brahmana y aceptarle como guru.
TRADUCCIÓN Mi señor, tú eres el mejor de los brahmanas, sobre todo porque conoces perfectamente el jyotih-sastra, la ciencia astrológica. Por esa razón, tú eres de forma natural el maestro espiritual de todos los seres humanos. Así pues, y ya que has tenido la bondad de venir a mi casa, te pido por favor que realices las ceremonias reformadoras para mis dos hijos. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, dice en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: En la sociedad deben existir los cuatro varnas (brahmana, ksatriya, vaisya, sudra). Se necesitan brahmanas que guíen a toda la sociedad. Sin la institución del varnasrama-dharma,y sin la guía de los brahmanas, la sociedad humana se vuelve infernal. En Kali- yuga, y especialmente en estos momentos, no hay nada que se parezca a un verdadero brahmana, y debido a ello, la sociedad se encuentra en una condición caótica. En el pasado había brahmanas cualificados, pero en la actualidad, aunque hay personas que se consideran brahmanas, en realidad no están capacitadas para guiar a la sociedad. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna está muy deseoso de reimplantar en la sociedad humana el sistema de varnasrama, de manera que las personas que viven confusas o son poco inteligentes puedan recibir la guía de brahmanas cualificados. Brahmana significa vaisnava. Después de alcanzar el nivel de brahmana, la siguiente etapa de perfeccionamiento en la sociedad humana consiste en elevarse al nivel vaisnava. La gente necesita ser guiada hacia el destino u objetivo de la vida, y, por lo tanto, es necesario que entiendan a Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Todo el sistema del conocimiento védico se basa en este principio, pero la gente ha perdido la clave (na te viduh svartha-gatim hi visnum), y simplemente se dedican a buscar el placer de los sentidos, corriendo el riesgo de deslizarse a un nivel de vida inferior (mrtyu-samsara-vartmani). Haber nacido en familia de brahmanas no es lo importante. Nadie nace brahmana; por nacimiento todos somos sudras. Sin embargo, con la guía de un brahmana y con el proceso de samskara, podemos llegar a ser dvijas, nacidos por segunda vez, y, a partir de ahí, elevarnos paso a paso hasta el nivel brahmínico. El brahmanismo no es un sistema destinado a crear el monopolio de una determinada clase social. Todos los hombres debe ser educados de manera que lleguen a la posición de brahmanas. Por lo menos, deben tener una oportunidad que les permita alcanzar el destino de la vida. Sin tener en cuenta si han nacido en familias de brahmanas, de ksatriyas o de sudras, todos pueden recibir la guía de un brahmana cualificado, para así elevarse al plano más elevado, la posición del vaisnava. De este modo, el movimiento para la conciencia de Krishna ofrece la oportunidad de alcanzar el destino propio de la sociedad humana. Nanda Maharaja aprovechó la oportunidad que suponía la presencia de Gargamuni pidiéndole que celebrase para sus hijos las actividades reformadoras necesarias, a fin de guiarles hacia el destino de la vida. VERSO 7 sri-garga uvaca yadunam aham acaryah khyatas ca bhuvi sarvada sutam maya samskrtam te manyate devaki-sutam
sri-gargah uvaca—Gargamuni dijo; yadunam—de la dinastía Yadu; aham—yo soy; acaryah—el guía sacerdotal, purohita; khyatah ca—esto es bien conocido; bhuvi—en todas partes; sarvada—siempre; sutam—el hijo; maya—por mí; samskrtam—haberse sometido al proceso purificatorio; te—de ti; manyate—sería considerado; devaki-sutam—el hijo de Devaki. TRADUCCIÓN Gargamuni dijo: Mi querido Nanda Maharaja, yo soy el guía sacerdotal de la dinastía Yadu. Esto se sabe en todas partes. Por esa razón, si celebro los procesos purificatorios para tus hijos, Kamsa les considerará hijos de Devaki. SIGNIFICADO Gargamuni reveló indirectamente que Krishna era hijo de Devaki, y no de Yasoda. Teniendo en cuenta que Kamsa ya estaba buscando a Krishna, si Gargamuni se hacía cargo del proceso purificatorio, Kamsa podría enterarse, y eso daría lugar a una terrible catástrofe. Podría argumentarse que, aunque Gargamuni fuese el sacerdote de la dinastía Yadu, Nanda Maharaja también pertenecía a esa dinastía. Nanda Maharaja, sin embargo, no actuaba como ksatriya. Por esa razón, Gargamuni dijo: «Si actúo como sacerdote tuyo, quedaría confirmado que Krishna es el hijo de Devaki». VERSOS 8-9 kamsah papa-matih sakhyam tava canakadundubheh devakya astamo garbho na stri bhavitum arhati
iti sañcintayañ chrutva devakya darika-vacah api hanta gatasankas tarhi tan no 'nayo bhavet
kamsah—el rey Kamsa; papa-matih—extraordinariamente pecador, con una mente contaminada; sakhyam—amistad; tava—tuya; ca—también; anakadundubheh—de Vasudeva; devakyah—de Devaki; astamah garbhah—el octavo embarazo; na—no; stri—una mujer; bhavitum arhati—es posible que sea; iti—de ese modo; sañcintayan—considerar; srutva—y escuchar (esta noticia); devakyah—de Devaki; darika-vacah—el mensaje de la hija; api—aunque había; hanta gata-asankah—cabe la posibilidad de que Kamsa tome medidas para matar a este niño; tarhi—por lo tanto; tat—ese hecho; nah—para nosotros; anayah bhavet—puede no ser muy bueno. TRADUCCIÓN Kamsa es, a la vez, un gran diplomático y un hombre muy pecaminoso. Él escuchó de labios de Yogamaya, la hija de Devaki, que el niño que va a matarle ha nacido ya en otro lugar, y escuchó también que Devaki, en su octavo embarazo, no podía dar a luz una niña. También sabe de tu amistad con Vasudeva. Si además descubre que yo, el sacerdote de la dinastía Yadu, he celebrado este proceso purificatorio, tan pronto como reflexione un poco, sospechará que Krishna es el hijo de Devaki y Vasudeva. Entonces podría tomar medidas para matar a Krishna, y eso sería catastrófico. SIGNIFICADO Kamsa sabía muy bien que Yogamaya era, en resumidas cuentas, la sirvienta de Krishna y de Visnu y que, si bien había aparecido como hija de Devaki, también era posible que se le hubiera prohibido revelar la verdad. Y, en realidad, así había sucedido. Gargamuni, muy ponderado, presentó el argumento de que su participación en la ceremonia reformadora de Krishna iba a suscitar muchas dudas, y que Kamsa podría tomar medidas drásticas para matar al niño. Kamsa había enviado ya a varios demonios que trataron de matar a ese niño, pero ninguno de ellos había salido con vida. Si ahora Gargamuni celebraba el proceso purificatorio, Kamsa vería confirmadas todas sus sospechas y tomaría medidas drásticas. Ésa fue la advertencia de Gargamuni a Nanda Maharaja. VERSO 10 sri-nanda uvaca alaksito 'smin rahasi mamakair api go-vraje kuru dvijati-samskaram svasti-vacana-purvakam
sri-nandah uvaca—Nanda Maharaja dijo (a Gargamuni); alaksitah—sin que Kamsa lo sepa; asmin—en esta vaquería; rahasi—en un lugar muy solitario; mamakaih—ni siquiera mis familiares; api—un lugar aún más apartado; go-vraje—en la vaquería; kuru—celebra, sin más; dvijati-samskaram—el proceso purificatorio del segundo nacimiento (samskarad bhaved dvijah); svasti-vacana-purvakam—cantando los himnos védicos para celebrar el proceso purificatorio. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja dijo: Mi querido gran sabio, si piensas que por celebrar este proceso purificatorio vas a despertar las sospechas de Kamsa, lo mejor es que cantes los himnos védicos en secreto y celebres el proceso purificatorio del segundo nacimiento aquí mismo, en la vaquería de mi casa, sin que nadie lo sepa, ni aún mis propios familiares, pues la importancia de ese proceso de purificación es fundamental. SIGNIFICADO A Nanda Maharaja no le gustaba la idea de suprimir el proceso purificatorio. A pesar de los muchos obstáculos, quería aprovechar la presencia de Gargamuni para hacer lo que se requería. El proceso purificatorio tiene una importancia fundamental, en particular para los brahmanas, ksatriyas y vaisyas. Habida cuenta de que Nanda Maharaja se presentaba como vaisya, el proceso purificatorio era imprescindible. En el pasado, esas actividades institucionales eran obligatorias. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah (Bg. 4.13). Sin esas actividades de purificación, la sociedad se consideraría una sociedad de animales. Nanda Maharaja quería aprovechar la presencia de Gargamuni para celebrar las ceremonias nama-karana, aunque fuera en secreto, sin ningún tipo de preparativos suntuosos. Por consiguiente, la posibilidad de purificarse debe considerarse el deber esencial de la sociedad humana. En Kali yuga, sin embargo, la gente ha olvidado lo más básico. Mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah (Bhag. 1.1.10). En esta era, la gente, de por sí, tiene malas cualidades, es desafortunada y no acepta las instrucciones védicas para hacer de su vida un éxito. Nanda Maharaja, sin embargo, no quería pasar por alto ningún detalle. Para mantener intacta aquella sociedad, feliz y avanzada en el conocimiento espiritual, supo aprovechar perfectamente la presencia de Gargamuni para hacer lo que se requería. ¡Cuánto se ha degradado la sociedad en cinco mil años! Mandah sumanda-matayo manda-bhagyah. La vida humana se obtiene después de muchísimos millones de vidas, y está hecha para la purificación. En el pasado, el padre estaba deseoso de proporcionar a sus hijos toda la ayuda necesaria para elevarles, pero en la actualidad, debido a un liderazgo deficiente, llegan hasta el extremo de matar a sus hijos para evitarse la responsabilidad de criarlos. VERSO 11 sri-suka uvaca evam samprarthito viprah sva-cikirsitam eva tat cakara nama-karanam gudho rahasi balayoh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de ese modo; samprarthitah—siéndole rogado encarecidamente; viprah—el brahmana Gargamuni; sva-cikirsitam eva—lo que él ya deseaba hacer y por lo cual había ido allí; tat—eso; cakara—celebró; nama-karanam—la ceremonia de concesión de nombre; gudhah—en la intimidad; rahasi—en un lugar solitario; balayoh—de los dos niños (Krishna y Balarama). TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de que Nanda Maharaja le rogase encarecidamente que hiciera lo que él, por su parte, ya deseaba hacer, Gargamuni celebró en un lugar solitario la ceremonia de concesión de nombre para Krishna y Balarama. VERSO 12 sri-garga uvaca ayam hi rohini-putro ramayan suhrdo gunaih akhyasyate rama iti baladhikyad balam viduh yadunam aprthag-bhavat sankarsanam usanty api
sri-gargah uvaca—Gargamuni dijo; ayam—este; hi—en verdad; rohini-putrah—el hijo de Rohini; ramayan—complacer; suhrdah—a todos Sus amigos y familiares; gunaih—con cualidades trascendentales; akhyasyate—será llamado; ramah—con el nombre de Rama, el disfrutador supremo; iti—de ese modo; bala-adhikyat—debido a Su fuerza extraordinaria; balam viduh—será conocido con el nombre de Balarama; yadunam—de la dinastía Yadu; aprthak-bhavat—por no estar separada de ti; sankarsanam—con el nombre de Sankarsana, o uniendo dos familias; usanti—atrae; api—también. TRADUCCIÓN Gargamuni dijo: Con Sus cualidades trascendentales, este niño, el hijo de Rohini, dará felicidad plena a Sus amigos y familiares, y por ello será conocido con el nombre de Rama. Como además manifestará una fuerza física extraordinaria, también Le llamarán Bala. Y por unir a dos familias —la de Vasudeva y la de Nanda Maharaja—, recibirá el nombre de Sankarsana. SIGNIFICADO Baladeva era en realidad hijo de Devaki, pero fue llevado del vientre de Devaki al de Rohini. Este hecho no fue revelado. En el Hari-vamsa hallamos la siguiente afirmación: pratyuvaca tato ramah sarvams tan abhitah sthitan yadavesv api sarvesu bhavanto mama vallabhah Gargamuni sí reveló a Nanda Maharaja que Balarama sería conocido con el nombre de Sankarsana por el hecho de unir a dos familias, la yadu-vamsa y la vamsa de Nanda Maharaja, una de ellas conocida como ksatriya y la otra como vaisya. Ambas familias descendían de un mismo antepasado; la única diferencia estaba en que Nanda Maharaja había nacido de una esposa vaisya, mientras que Vasudeva había nacido de una esposa ksatriya. Más tarde, Nanda Maharaja se casó con una vaisya, y Vasudeva con una ksatriya. Así pues, las familias de Nanda Maharaja y de Vasudeva venían del mismo padre, pero una rama era ksatriya y la otra vaisya. Ahora Baladeva unía ambas ramas, y por esa razón fue conocido con el nombre de Sankarsana. VERSO 13 asan varnas trayo hy asya grhnato 'nuyugam tanuh suklo raktas tatha pita idanim krsnatam gatah
asan—fueron adoptados; varnah trayah—tres colores; hi—en verdad; asya—de tu hijo Krishna; grhnatah—adoptando; anuyugam tanuh—cuerpos trascendentales en función de los yugas; suklah—a veces blanco; raktah—a veces rojo; tatha—así como; pitah—a veces amarillo; idanim krsnatam gatah—en esta ocasión ha adoptado un color negruzco. TRADUCCIÓN Tu hijo Krishna desciende como encarnación en cada milenio. En el pasado adoptó tres colores distintos —blanco, rojo y amarillo—, y ahora ha descendido con un color negruzco. [En otro Dvapara-yuga, advino (en la forma del Señor Ramacandra) con el color de un suka, un loro. Todas esas encarnaciones Se han reunido ahora en Krishna.] SIGNIFICADO Gargamuni, en parte explicando la posición del Señor Krishna y en parte ocultando los hechos, indicó: «Tu hijo es una gran personalidad. Él puede cambiar el color de Su cuerpo en función de las eras». La palabra grhnatah indica que Krishna es libre de elegir. En otras palabras, Él es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, puede hacer todo lo que desee. En las Escrituras védicas se mencionan los colores que la Personalidad de Dios adopta en distintos milenios. Por esa razón, al decir: «Tu hijo ha tenido estos colores», Gargamuni estaba diciendo indirectamente: «Él es la Suprema Personalidad de Dios». Debido a las atrocidades de Kamsa, Gargamuni procuró no revelar la realidad, pero indirectamente informó a Nanda Maharaja de que Krishna, su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios. Podemos señalar que Srila Jiva Gosvami, en su libro Krama-sandarbha, ha explicado el significado de este verso. Krishna desciende en cada milenio con una forma diferente, ya sea blanca, roja o amarilla, pero esta vez descendió personalmente en Su forma original negruzca y, como Gargamuni había predicho, manifestó el poder de Narayana. Puesto que esa forma es la manifestación plena de la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre es Sri Krishna, el plenamente atractivo. Krishna es en realidad la fuente de todos los avataras. Debido a ello, en Krishna están todos los rasgos que caracterizan a los diversos avataras. Cuando Krishna Se encarna, todos los rasgos de las demás encarnaciones están ya en Él. Las demás encarnaciones son representaciones parciales de Krishna, quien es la encarnación plena del Ser Supremo. Debe entenderse que, pese a los colores sukla, rakta o pita (blanco, rojo o amarillo), el Ser Supremo es siempre la misma persona. Al manifestar Sus diversas encarnaciones y descender con distintos colores, puede comparársele a la luz del Sol, que contiene siete colores. A veces los colores de la luz del Sol se representan por separado; cuando no es así, la luz del Sol se ve principalmente como una luz brillante. En el krsna-avatara están incluidos todos los manvantara-avataras, lila-avataras, dasa-avataras y, en general, todos los avataras. Cuando Krishna viene, todos los avataras descienden con Él. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam (1.3.26): avatara hy asankhyeya hareh sattva-nidher dvijah yathavidasinah kulyah sarasah syuh sahasrasah Los avataras son como un flujo incesante de agua, y Sus advenimientos nunca cesan. Del mismo modo que nadie puede contar las olas de una corriente de agua, el número de avataras tampoco tiene límite. Krishna es la fuente de todos los avataras, y por ello es la representación completa de todos ellos. Krishna es amsi, y todos los demás son amsas, partes de Krishna. Todas las entidades vivientes, y nosotros entre ellas, somos amsas (mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah). Entre los amsas se aprecian diferentes magnitudes. Desde los seres humanos (que somos amsas diminutos), a los semidioses, los visnu-tattvas y todos los demás seres vivos, todos somos partes del Supremo. Nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanisad 2.2.13). Krishna es la representación plena de todas las entidades vivientes, y cuando Krishna Se manifiesta, todos los avataras están en Él. El Undécimo Canto del Srimad-Bhagavatam describe en orden cronológico las encarnaciones para cada yuga. El Bhagavatam dice: krte suklas catur-bahuh, tretayam rakta-varno ’sau, dvapare bhagavan syamah y krsna-varnam tvisakrsnam. En realidad, vemos que en Kali-yuga Bhagavan ha descendido en la forma de Gaurasundara, cuyo color es amarillo, pita-varna, aunque el Bhagavatam habla de krsna-varnam. Para conjugar todas estas afirmaciones, debemos saber que, si bien en algunos yugas prevalecen determinados colores, en los yugas en que Krishna adviene, todos esos colores están en Él. Krishna-varnam tvisakrsnam: Aunque Caitanya Mahaprabhu no viene con el negruzco color krsna, se sabe que es Krishna mismo. Idanim krsnatam gatah. El mismo Krishna original que presenta diversos varnas ha hecho ahora Su advenimiento. La palabra asan indica que Él siempre está presente. A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera krsna-varnam siempre que adviene en toda Su plenitud, aunque Su color sea distinto. Prahlada Maharaja afirma que Caitanya Mahaprabhu es channa. Eso significa que, aunque es Krishna, está cubierto con un color amarillo. Por consiguiente, los vaisnavas gaudiyas aceptan la conclusión de que Caitanya Mahaprabhu es Krishna, pese a que Se manifiesta con color amarillo. krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32) VERSO 14 prag ayam vasudevasya kvacij jatas tavatmajah vasudeva iti sriman abhijñah sampracaksate
prak—antes; ayam—este niño; vasudevasya—de Vasudeva; kvacit—a veces; jatah—nació; tava—tuyo; atmajah—Krishna, que ha nacido como hijo tuyo; vasudevah—puede, por lo tanto, recibir el nombre de Vasudeva; iti—así; sriman—muy hermoso; abhijñah—los eruditos; sampracaksate—también dicen que Krishna es Vasudeva. TRADUCCIÓN En el pasado, y por diversas razones, este hermoso hijo tuyo nació varias veces como hijo de Vasudeva. Debido a ello, los que son sabios a veces Le dan el nombre de Vasudeva. SIGNIFICADO Indirectamente, Gargamuni hacía a Nanda Maharaja la siguiente revelación: «Este niño, aunque actúe como hijo tuyo, nació originalmente de Vasudeva. Generalmente es hijo tuyo, pero a veces es hijo de Vasudeva». VERSO 15 bahuni santi namani rupani ca sutasya te guna-karmanurupani tany aham veda no janah
bahuni—diversos; santi—hay; namani—nombres; rupani—formas; ca—también; sutasya—del hijo; te—tuyo; guna-karma-anu-rupani—conforme a Sus atributos y actividades; tani—ellos; aham—yo; veda—conozco; no janah—no las personas corrientes. TRADUCCIÓN Conforme a Sus cualidades y actividades trascendentales, este hijo tuyo tiene muchas formas y muchos nombres. Yo los conozco, pero la gente común no los entiende. SIGNIFICADO Bahuni: El Señor tiene muchos nombres. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.33), el Señor es uno, pero tiene muchas formas y nombres. El hecho de que Gargamuni diese al niño el nombre de Krishna no significa que ése sea Su único nombre. Tiene otros nombres, como Bhakta-vatsala, Giridhari, Govinda y Gopala. Si analizamos el nirukti, la derivación semántica, de la palabra «Krishna», vemos que na significa que Él detiene el ciclo de nacimientos y muertes, y krs significa sattartha, «existencia» (Krishna es la totalidad de la existencia). Krs significa también «atracción», y na significa ananda, «bienaventuranza». Krishna es conocido con el nombre de Mukunda porque Él desea dar a todos una vida espiritual, eterna y bienaventurada. Por desdicha, la entidad viviente, con la pequeña independencia que posee, quiere «desprogramar» el programa de Krishna. Ésa es la enfermedad material. A pesar de todo, Krishna, con el deseo de dar bienaventuranza trascendental a las entidades vivientes, desciende en diversas formas. Por esa razón recibe el nombre de Krishna. Gargamuni, como astrólogo que era, sabía lo que los demás ignoraban. Pero Krishna tiene tantos nombres que ni siquiera Gargamuni los conocía todos. La conclusión es que Krishna, en función de Sus actividades trascendentales, tiene muchos nombres y muchas formas. VERSO 16 esa vah sreya adhasyad gopa-gokula-nandanah anena sarva-durgani yuyam añjas tarisyatha
esah—este niño; vah—para todos vosotros; sreyah—el más auspicioso; adhasyat—actuará de forma auspiciosa; gopa-gokula-nandanah—como un pastorcillo de vacas, nacido en una familia de vaqueros, hijo del estado de Gokula; anena—por Él; sarva-durgani—toda clase de circunstancias miserables; yuyam—todos vosotros; añjah—fácilmente; tarisyatha—superaréis. TRADUCCIÓN Para aumentar la felicidad trascendental de los pastores de vacas de Gokula, este niño siempre hará cosas auspiciosas para vosotros. Y, sólo por Su gracia, vosotros superaréis toda clase de dificultades. SIGNIFICADO Krishna es el amigo supremo de los pastores de vacas y de las vacas. Por esa razón, es adorado con la oración: namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca. En Sus pasatiempos en Gokula, Su dhama, siempre favorece a los brahmanas y a las vacas. Su principal ocupación es proporcionar la mayor comodidad a las vacas y a los brahmanas. De hecho, la comodidad de los brahmanas es secundaria, y Su mayor preocupación es la comodidad de las vacas. Gracias a Su presencia, las personas iban a superar toda clase de dificultades y a estar siempre situadas en el plano de la bienaventuranza trascendental. VERSO 17 puranena vraja-pate sadhavo dasyu-piditah arajake raksyamana jigyur dasyun samedhitah
pura—en el pasado; anena—por Krishna; vraja-pate—¡oh, rey de Vraja!; sadhavah—aquellos que fueron honestos; dasyu-piditah—viéndose perturbados por bandidos y ladrones; arajake—cuando hubo un gobierno irregular; raksyamanah—fueron protegidos; jigyuh—conquistó; dasyun—a los bandidos y ladrones; samedhitah—florecieron. TRADUCCIÓN ¡Oh, Nanda Maharaja!, como vemos en los registros de la historia, siempre que un gobierno irregular e incompetente arrebató el trono a Indra y la gente se vio agobiada y perturbada por los ladrones, este niño descendió para proteger a la gente y permitirles prosperar, sometiendo a los bandidos y ladrones. SIGNIFICADO Indra es el rey del universo. Los demonios, los ladrones y los bandidos siempre le incordian (indrari-vyakulam lokam), pero cuando los indraris, los enemigos de Indra, prevalecen, Krishna hace Su advenimiento. Krsnas tu bhagavan svayam/ indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge (Bhag. 1.3.28). VERSO 18 ya etasmin maha-bhagah pritim kurvanti manavah narayo 'bhibhavanty etan visnu-paksan ivasurah
ye—aquellas personas que; etasmin—a este niño; maha-bhagah—muy afortunadas; pritim—cariño; kurvanti—realizan; manavah—esas personas; na—no; arayah—los enemigos; abhibhavanti—superan; etan—aquellos que están apegados a Krishna; visnu-paksan—los semidioses, que siempre tienen al Señor Visnu de Su parte; iva—como; asurah—los demonios. TRADUCCIÓN Los demonios [asuras] no pueden hacer daño a los semidioses, que siempre tienen de su parte al Señor Visnu. Del mismo modo, toda persona o grupo de personas que estén apegadas a Krishna son sumamente afortunadas. Debido al cariño que sienten por Krishna, esas personas no pueden ser vencidas por demonios como los amigos de Kamsa [o por los enemigos internos, los sentidos]. VERSO 19 tasman nandatmajo 'yam te narayana-samo gunaih sriya kirtyanubhavena gopayasva samahitah
tasmat—por lo tanto; nanda—¡oh, Nanda Maharaja!; atmajah—tu hijo; ayam—este; te—de ti; narayana-samah—es como Narayana (Narayana mismo manifestando cualidades trascendentales); gunaih—por cualidades; sriya—por opulencia; kirtya—especialmente por Su nombre y fama; anubhavena—y por Su influencia; gopayasva—cría a este niño; samahitah—con gran atención y precaución. TRADUCCIÓN Por lo tanto, y en conclusión, ¡oh, Nanda Maharaja!, este niño tuyo es como Narayana. En cualidades trascendentales, opulencia, nombre, fama e influencia, es idéntico a Narayana. Debéis criar a este niño poniendo el máximo cuidado y prudencia. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra narayana-samah. Narayana no tiene igual. Él es asamaurdhva: nadie es igual ni más grande que Él. Como se afirma en el sastra: yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam Aquel que equipara a Narayana con los grandes semidioses excelsos, como el Señor Siva o el Señor Brahma, es un pasandi, un agnóstico. Nadie puede compararse a Narayana. Gargamuni, sin embargo, empleó la palabra sama, que significa «igual», pues quería referirse a Krishna considerándole la Suprema Personalidad de Dios nacido como hijo de Nanda Maharaja. Gargamuni quería infundir en la mente de Nanda Maharaja la siguiente idea: «Tu Deidad venerable, Narayana, está tan complacido contigo que te ha enviado un hijo prácticamente igual a Él. Así pues, puedes dar a tu hijo un nombre de Narayana, como Mukunda o Madhusudana. Pero debes recordar que siempre que se quiere hacer algo muy bueno, hay que hacer frente a muchos obstáculos. Por lo tanto, debes criar y proteger a este niño con mucha atención. Si sabes protegerle y cuidarle atentamente, del mismo modo en que Narayana te protege a ti, el niño será como Narayana». Gargamuni también indicó que, a pesar de que el niño era tan excelso y cualificado como Narayana, disfrutaría más que Narayana, actuando como rasa-vihari, el centro y disfrutador de la danza rasa. Como se afirma en la Brahma-samhita: laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam: A Él Le iban a servir muchas gopis, todas ellas tan cualificadas como la diosa de la fortuna. VERSO 20 sri-suka uvaca ity atmanam samadisya garge ca sva-grham gate nandah pramudito mene atmanam purnam asisam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; atmanam—acerca de la Verdad Absoluta, el Alma Suprema; samadisya—después de instruir en todo detalle; garge—cuando Gargamuni; ca—también; sva-grham—a su propia morada; gate—hubo partido; nandah—Maharaja Nanda; pramuditah—se sintió sumamente complacido; mene—consideró; atmanam—su propia persona; purnam asisam—lleno de buena fortuna.. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Después de instruir a Nanda Maharaja acerca de Krishna, Gargamuni regresó a su hogar. Nanda Maharaja, muy complacido, consideró que gozaba de muy buena fortuna. SIGNIFICADO Krishna es la Superalma, y Nanda Maharaja es el alma individual. Ambos habían sido bendecidos con las instrucciones de Gargamuni. Nanda Maharaja pensaba en la manera de proteger a Krishna de las manos de demonios como Putana y Sakatasura, y se consideraba sumamente afortunado de tener aquel hijo. VERSO 21 kalena vrajatalpena gokule rama-kesavau janubhyam saha panibhyam ringamanau vijahratuh
kalena—del tiempo; vrajata—pasar; alpena—una duración muy breve; gokule—en Gokula, Vraja-dhama; rama-kesavau—Balarama y Krishna; janubhyam—por la fuerza de Sus rodillas; saha panibhyam—apoyándose en las manos; ringamanau—andando a gatas; vijahratuh—disfrutaron del juego infantil. TRADUCCIÓN Al poco tiempo, los dos hermanos, Rama y Krishna, comenzaron a andar a gatas por el suelo de Vrndavana, apoyándose en las manos y las rodillas, y disfrutando así de Su juego infantil. SIGNIFICADO Un devoto brahmana dice: srutim apare smrtim itare bharatam anye bhajantu bhava-bhitah aham iha nadam vande yasyalinde param brahma «Que otros, por temor a la existencia material, adoren los Vedas, los Puranas védicos complementarios y el Mahabharata. Yo, por mi parte, voy a adorar a Nanda Maharaja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo». Al devoto que es muy elevado, kaivalya, la fusión en la existencia del Supremo, no le parece mejor que el infierno (narakayate). En cambio, recordando este verso y pensando en Krishna y Balarama andando a gatas por el patio de Nanda Maharaja, podemos estar siempre inmersos en la felicidad trascendental. Mientras permanezcamos absortos en pensar en el krsna-lila, y especialmente en los pasatiempos infantiles de Krishna, como deseaba Pariksit Maharaja, estaremos siempre inmersos en el verdadero estado de kaivalya. Ésa es la razón que llevó a Vyasadeva a escribir el Srimad-Bhagavatam. Lokasyajanato vidvams cakre satvata-samhitam (Bhag. 1.7.6). Vyasadeva escribió el Srimad-Bhagavatam, siguiendo la instrucción de Narada, para que todos podamos beneficiarnos de esta Escritura, pensar en los pasatiempos de Krishna, y estar siempre liberados. srutim apare smrtim itare bharatam anye bhajantu bhava-bhitah aham iha nadam vande yasyalinde param brahma VERSO 22 tav anghri-yugmam anukrsya sarisrpantau ghosa-praghosa-ruciram vraja-kardamesu tan-nada-hrsta-manasav anusrtya lokam mugdha-prabhitavad upeyatur anti matroh
tau—Krishna y Balarama; anghri-yugmam anukrsya—arrastrando Sus piernas; sarisrpantau—reptar como serpientes; ghosa-praghosa-ruciram—produciendo con Sus campanitas tobilleras un sonido de lo más dulce para el oído; vraja-kardamesu—en el barro formado por la bosta y la orina de las vacas en la tierra de Vrajabhumi; tat-nada—con el sonido de esas campanitas tobilleras; hrsta-manasau—muy complacidos; anusrtya—seguir; lokam—a otras personas; mugdha—así encantados; prabhita-vat—de nuevo con miedo de ellas; upeyatuh—regresaban inmediatamente; anti matroh—hacia Sus madres. TRADUCCIÓN Cuando Krishna y Balarama, ayudándose de la fuerza de Sus piernas, se metían a gatas en los barrizales de bosta y orina de vaca que se formaban en Vraja, Sus movimientos eran como el reptar de las serpientes, y el sonido de Sus campanitas tobilleras era encantador. Muy complacidos con el sonido de las campanitas tobilleras de otras personas, solían seguirlas como si fuesen hacia Sus madres, pero cuando Se daban cuenta de Su error, Se asustaban y regresaban hacia Sus verdaderas madres, Yasoda y Rohini. SIGNIFICADO Yendo a gatas por Vrajabhumi, Krishna y Balarama Se sentían atraídos por el sonido de las campanitas tobilleras, de modo que, a veces, seguían a otras personas, que, divertidas con los movimientos de Krishna y Balarama, exclamaban: «¡Oh, mira como gatean Krishna y Balarama!». Al oír esto, Krishna y Balarama Se daban cuenta de que las personas a las que iban siguiendo no eran Sus madres, y entonces regresaban a Sus verdaderas madres. De ese modo, la gente del vecindario, madre Yasoda, Rohini, y los propios Krishna y Balarama, disfrutaban con los movimientos de los dos niños. VERSO 23 tan-matarau nija-sutau ghrnaya snuvantyau pankanga-raga-rucirav upagrhya dorbhyam dattva stanam prapibatoh sma mukham niriksya mugdha-smitalpa-dasanam yayatuh pramodam
tat-matarau—Sus madres (Rohini y Yasoda); nija-sutau—a sus respectivos hijos; ghrnaya—con mucho cariño; snuvantyau—permitían mamar, muy felices, la leche que fluía de sus senos; panka-anga-raga-rucirau—cuyos hermosos cuerpos trascendentales estaban embarrados con bosta y orina de vaca; upagrhya—cuidar de; dorbhyam—con sus brazos; dattva—entregarles; stanam—el pecho; prapibatoh—cuando los bebés estaban mamando; sma—en verdad; mukham—la boca; niriksya—y ver; mugdha-smita-alpa-dasanam—sonrisas con dientecitos que comenzaban a salirles en la boca (se sentían cada vez más atraídas); yayatuh—y disfrutaban; pramodam—de bienaventuranza trascendental. TRADUCCIÓN Cubiertos de barro y tierra mezclada con bosta y orina de vaca, los bebés tenían un aspecto muy hermoso, y cuando iban hacia Sus madres, Yasoda y Rohini Les recogían con mucho cariño, Les abrazaban y Les daban de mamar la leche que fluía de sus senos. Mientras chupaban del pecho materno, los niños sonreían y dejaban ver Sus diminutos dientes. Sus madres, al ver aquellos bellísimos dientes, disfrutaban de gran bienaventuranza trascendental. SIGNIFICADO Mientras las dos madres cuidaban de sus respectivos hijos, yogamaya hacía que los bebés pensasen: «Ella es Mi madre», y que las madres, a su vez, pensasen: «Él es mi hijo». Con el cariño que las madres sentían, la leche fluía naturalmente de sus senos, y los niños la bebían. Cuando vieron que Les empezaban a salir los dientes, las madres los contaban, muy felices, y cuando los bebés veían que Sus madres Les dejaban beber la leche de sus senos, también ellos sentían placer trascendental. Con este cariño trascendental entre Rohini y Balarama y Yasoda y Krishna, los cuatro disfrutaban de bienaventuranza trascendental. VERSO 24 yarhy angana-darsaniya-kumara-lilav antar-vraje tad abalah pragrhita-pucchaih vatsair itas tata ubhav anukrsyamanau preksantya ujjhita-grha jahrsur hasantyah
yarhi—cuando; angana-darsaniya—visibles sólo para las damas que se encontraban en el interior de la casa; kumara-lilau—los pasatiempos que Sri Krishna y Balarama manifestaron en forma de niños; antah-vraje—en el interior de Vraja,en la casa de Nanda Maharaja; tat—en ese entonces; abalah—todas las damas; pragrhita-pucchaih—el extremo de su cola sujetado por Krishna y Balarama; vatsaih—por los terneros; itah tatah—de un lado a otro; ubhau—Krishna y Balarama; anukrsyamanau—arrastrados; preksantyah—al ver esas cosas; ujjhita—abandonaban; grhah—sus asuntos domésticos; jahrsuh—disfrutaban mucho; hasantyah—mientras reían. TRADUCCIÓN En la casa de Nanda Maharaja, las esposas de los pastores disfrutaban viendo los pasatiempos de los pequeños Rama y Krishna. Los dos bebés solían agarrarse de la cola de los terneros, que Les llevaban a rastras. Al ver aquellos pasatiempos, las gopis interrumpían sus actividades domésticas y reían y disfrutaban de Sus juegos. SIGNIFICADO Llenos de curiosidad, mientras caminaban a gatas, Krishna y Balarama a veces Se agarraban de la cola de los terneros. Éstos, al notar que alguien les había tomado de la cola, salían corriendo, y los bebés, asustados de sus movimientos, Se sujetaban con más fuerza. Al notar que los bebés les sujetaban con más fuerza, los terneros se asustaban aún más. Entonces, riendo divertidas, las gopis acudían en auxilio de los bebés. De ese modo, todos gozaban. VERSO 25 srngy-agni-damstry-asi-jala-dvija-kantakebhyah krida-parav aticalau sva-sutau niseddhum grhyani kartum api yatra na taj-jananyau sekata apatur alam manaso 'navastham
srngi—con las vacas; agni—el fuego; damstri—los monos y los perros; asi—las espadas; jala—el agua; dvija—las aves; kantakebhyah—y las espinas; krida-parau ati-calau—los bebés, que eran demasiado inquietos, jugaban; sva-sutau—sus propios dos hijos; niseddhum—sólo para detenerles; grhyani—los deberes domésticos; kartum api—por realizar; yatra—cuando; na—no; tat-jananyau—Sus madres (Rohini y Yasoda); sekate—capaces; apatuh—obtuvieron; alam—en verdad; manasah—de la mente; anavastham—equilibrio. TRADUCCIÓN Madre Yasoda y Rohini, cuando no podían proteger a sus bebés del peligro que representaban los cuernos de las vacas, el fuego, los monos, los perros, los gatos y otros animales con garras y colmillos, así como de las espinas, las espadas y otras armas que podía haber por el suelo, pasaban una gran ansiedad, y veían trastornadas sus ocupaciones hogareñas. En esas situaciones, mantenían un perfecto equilibrio en el éxtasis trascendental conocido como sufrimiento del cariño material que surgía en sus mentes. SIGNIFICADO Todos estos pasatiempos de Krishna, así como el intenso disfrute de Sus madres, son trascendentales; no hay en ellos nada material. La Brahma-samhita los explica con las palabras ananda-cinmaya-rasa. En el mundo espiritual existen la ansiedad, el llanto y otros sentimientos semejantes a los que se dan en el mundo material; sin embargo, como la realidad de esos sentimientos se expresa en el mundo trascendental, del que este mundo no es más que una imitación, madre Yasoda y Rohini disfrutaban trascendentalmente de esos sentimientos. VERSO 26 kalenalpena rajarse ramah krsnas ca gokule aghrsta-janubhih padbhir vicakramatur añjasa
kalena alpena—en muy poco tiempo; rajarse—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; ramah krsnah ca—Rama y Krishna; gokule—en la aldea de Gokula; aghrsta-janubhih—sin apoyarse en las rodillas ni andar a gatas; padbhih—solamente sobre las piernas; vicakramatuh—dieron Sus primeros pasos; añjasa—con gran facilidad. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, en muy poco tiempo, y sin mayores dificultades, tanto Rama como Krishna dieron Sus primeros pasos en Gokula, sosteniéndose por Sí solos sobre las piernas, sin tener que andar a gatas. SIGNIFICADO En lugar de apoyarse en las rodillas para andar, los bebés habían aprendido a sostenerse en pie sujetándose a algo y a caminar poquito a poco, sin dificultad, sobre Sus propias piernas. VERSO 27 tatas tu bhagavan krsno vayasyair vraja-balakaih saha-ramo vraja-strinam cikride janayan mudam
tatah—a continuación; tu—pero; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; krsnah—el Señor Krishna; vayasyaih—con Sus compañeros de juegos; vraja-balakaih—con otros niños pequeños de Vraja; saha-ramah—junto con Balarama; vraja-strinam—de todas las damas de Vraja; cikride—jugaron llenos de felicidad; janayan—despertando; mudam—la bienaventuranza trascendental . TRADUCCIÓN A continuación, el Señor Krishna, junto con Balarama, comenzó a jugar con los demás hijos de los pastores, despertando así la bienaventuranza trascendental de las pastoras. SIGNIFICADO
La palabra saha-ramah, que significa «junto con Balarama», es significativa en este verso. En esos pasatiempos trascendentales, Krishna es el héroe principal, y Balarama Le ofrece ayuda adicional.
VERSO 28 krsnasya gopyo ruciram viksya kaumara-capalam srnvantyah kila tan-matur iti hocuh samagatah
krsnasya—de Krishna; gopyah—todas las gopis; ruciram—muy atractiva; viksya—observando; kaumara-capalam—la inquietud de los pasatiempos infantiles; srnvantyah—sólo para escucharlos una y otra vez; kila—en verdad; tat-matuh—en presencia de Su madre; iti—así; ha—en verdad; ucuh—decían; samagatah—allí reunidas. TRADUCCIÓN Al contemplar la muy atractiva inquietud infantil de Krishna, todas las gopis del vecindario, deseosas de escuchar una y otra vez las actividades de Krishna, iban a ver a madre Yasoda y le hablaban de la siguiente manera. SIGNIFICADO Las actividades de Krishna son siempre muy atractivas para los devotos. Ésa es la razón de que las vecinas de madre Yasoda, que eran sus amigas, le informasen de todo lo que veían hacer a Krishna en el vecindario. Madre Yasoda, para escuchar las actividades de su hijo, interrumpía sus quehaceres domésticos y disfrutaba de las informaciones que le daban sus amigas y vecinas. VERSO 29 vatsan muñcan kvacid asamaye krosa-sañjata-hasah steyam svadv atty atha dadhi-payah kalpitaih steya-yogaih markan bhoksyan vibhajati sa cen natti bhandam bhinnatti dravyalabhe sagrha-kupito yaty upakrosya tokan
vatsan—los terneros; muñcan—soltar; kvacit—a veces; asamaye—en el momento menos adecuado; krosa-sañjata-hasah—después de esto, cuando el jefe de la casa se enfada, Krishna sonrie; steyam—obtenida por robar; svadu—muy sabrosa; atti—come; atha—así; dadhi-payah—vasija de yogur y leche; kalpitaih—improvisado; steya-yogaih—con alguna forma de robar; markan—a los monos; bhoksyan—dar de comer; vibhajati—comparte; sah—el mono; cet—si; na—no; atti—come; bhandam—la vasija; bhinnatti—rompe; dravya-alabhe—cuando no logra encontrar comestibles o las vasijas que los contienen; sa-grha-kupitah—Se enfada con todos los habitantes de la casa; yati—Se va; upakrosya—irritar y pinchar; tokan—a los niños pequeños. TRADUCCIÓN «Yasoda, querida amiga, tu hijo a veces viene a nuestras casas antes de la hora del ordeño, y suelta a los terneros, y cuando nuestros maridos se enfadan, Él simplemente sonríe. A veces Se las ingenia para robarnos el yogur, la mantequilla y la leche; Se pone a comer y a beber, y cuando vienen los monos, lo reparte todo con ellos. Cuando los monos, de tan llena que tienen la barriga, ya no quieren más, tu hijo nos rompe las vasijas. A veces, si en una casa no encuentra la oportunidad de robar mantequilla o leche, Se enfada con los dueños de la casa y, para vengarse, pellizca a los niños pequeños. Cuando se echan a llorar, Krishna Se marcha corriendo. SIGNIFICADO Las gopis presentaron a madre Yasoda el relato de las travesuras infantiles de Krishna en forma de quejas. Krishna a veces entraba en la casa de un vecino, y si no había nadie, dejaba sueltos a los terneros antes de la hora del ordeño. En realidad, a los terneros se les deja sueltos después de que sus madres han sido ordeñadas, pero Krishna los soltaba antes, con lo cual, como es natural, los terneros se bebían toda la leche de sus madres. Al ver esto, los vaqueros salían en persecución de Krishna, diciendo: «¡Krishna ya ha hecho otra de las Suyas!», pero Él conseguía escaparse y entraba en otra casa, donde, de nuevo, Se las ingeniaba para robar mantequilla y yogur. Entonces, los pastores trataban de cazarle otra vez, diciendo muy enfadados: «¡Ahí está el ladrón de mantequilla! ¡Que no escape!». Pero bastaba una sonrisa de Krishna para que lo olvidasen todo. A veces, Krishna Se ponía a comer el yogur y la mantequilla en su presencia. Krishna no tenía necesidad de mantequilla, pues siempre tenía la barriga llena, pero de todas formas trataba de comérsela, o, si no podía, rompía las vasijas y repartía su contenido entre los monos. De esa forma, Krishna siempre estaba haciendo travesuras. Cuando en una casa no encontraba mantequilla o yogur que robar, Se metía en la habitación donde dormían los niños pequeños y les pellizcaba hasta que se echaban a llorar. Entonces Se marchaba. VERSO 30 hastagrahye racayati vidhim pithakolukhaladyais chidram hy antar-nihita-vayunah sikya-bhandesu tad-vit dhvantagare dhrta-mani-ganam svangam artha-pradipam kale gopyo yarhi grha-krtyesu suvyagra-cittah
hasta-agrahye—cuando el objeto que desea está fuera del alcance de Sus manos; racayati—Se las arregla para disponer; vidhim—un sistema; pithaka—con tarimas de madera apiladas; ulukhala-adyaih—y volviendo del revés el mortero de moler especias; chidram—un agujero; hi—en verdad; antah-nihita—acerca del contenido de la vasija; vayunah—con ese conocimiento; sikya—que penden del techo; bhandesu—en las vasijas; tat-vit—experto en ese conocimiento, o con pleno conocimiento; dhvanta-agare—en una habitación muy oscura; dhrta-mani-ganam—por estar adornado con piedras preciosas; sva-angam—Su propio cuerpo; artha-pradipam—es la luz necesaria para ver en la oscuridad; kale—después de eso, al cabo de un tiempo; gopyah—las gopis mayores; yarhi—tan pronto como; grha-krtyesu—en el desempeño de los asuntos domésticos; su-vyagra-cittah—se afanan en tareas. TRADUCCIÓN «Cuando dejamos la leche y el yogur colgando del techo, a una altura a la que Krishna y Balarama no pueden llegar, Tus hijos Se las arreglan para robarlos apilando varias tarimas de madera y volviendo del revés el mortero de moler especias. Sabiendo muy bien qué vasija contiene lo que Les interesa, le abren agujeros. A veces, cuando las gopis mayores andan atareadas en quehaceres domésticos, Krishna y Balarama Se meten en alguna habitación oscura, iluminándola con las alhajas y piedras preciosas de Sus cuerpos, y aprovechan esa luz para robar. SIGNIFICADO Antiguamente, en todas las casas se guardaba una provisión de yogur y mantequilla para resolver emergencias. Pero Krishna y Balarama, apilando varias tarimas, Se las arreglaban para llegar a las vasijas y abrirles algún agujero con las manos, de manera que su contenido se saliese y pudieran beberlo. Era otro de Sus sistemas para robar mantequilla y leche. Si el almacén de leche y mantequilla estaba en una habitación oscura, Krishna y Balarama iban allí e iluminaban el lugar con las piedras preciosas de Sus cuerpos. En suma, Krishna y Balarama conocían muchas maneras de robar mantequilla y leche en las casas del vecindario. VERSO 31 evam dharstyany usati kurute mehanadini vastau steyopayair viracita-krtih supratiko yathaste ittham stribhih sa-bhaya-nayana-sri-mukhalokinibhir vyakhyatartha prahasita-mukhi na hy upalabdhum aicchat
evam—de ese modo; dharstyani—travesuras; usati—en un lugar limpio y puro; kurute—a veces hace; mehana-adini—caca y pis; vastau—en nuestras casas; steya-upayaih—y en improvisar maneras de robar mantequilla y leche; viracita-krtih—es muy experto; su-pratikah—ahora está aquí sentado como un niño muy bueno y de muy buena conducta; yatha aste—mientras está aquí; ittham—todos estos temas de conversación; stribhih—por las gopis; sa-bhaya-nayana—sentado allí ahora mismo con ojos llorosos; sri-mukha—una cara tan hermosa; alokinibhih—por las gopis, que estaban disfrutando del placer de ver; vyakhyata-artha—y mientras se quejaban de Él ante madre Yasoda; prahasita-mukhi—sonreían y disfrutaban; na—no; hi—en verdad; upalabdhum—castigar y amenazar (al contrario, disfrutaba de la actitud de Krishna, sentado allí como si fuese muy buen chico); aicchat—ella deseaba. TRADUCCIÓN «Cuando el dueño de la casa atrapa a Krishna en una de Sus travesuras y, fingiendo estar muy enfadado, Le dice: "¡Ah, eres un ladrón!", Krishna le contesta: "¡Yo no soy ladrón! ¡Ladrón eres tú!". A veces, cuando Se enfada, Krishna hace pis y caca en el sitio más limpio de la casa. Pero ahí Le tienes, querida amiga Yasoda: nuestro experto ladrón está ahora ante ti como si nunca hubiese roto un plato». A veces, cuando todas las gopis miraban a Krishna, Él mostraba una expresión de temor, para que Su madre no Le castigase. Las gopis, al ver la hermosa cara de Krishna, en lugar de reñirle, simplemente disfrutaban de la bienaventuranza trascendental de contemplar Su rostro. Ante aquel divertido espectáculo, madre Yasoda esbozaba una sonrisa, sin querer castigar a su bendito hijo trascendental. SIGNIFICADO Además de robar, Krishna tenía otras ocupaciones en el vecindario. A veces, por ejemplo, hacía Sus necesidades en medio de una casa limpia y ordenada. Cuando el dueño de la casa Le atrapaba, Krishna Le reñía diciendo: «Tú eres un ladrón». Krishna fue un ladrón, no sólo durante Su infancia, sino también —y muy experto— en Su juventud, pues atraía a las muchachas jóvenes y disfrutaba con ellas en la danza rasa. Ésa es la ocupación de Krishna. Él también es violento, y mató a muchos demonios. A la gente mundana les gustan la no violencia y otras cualidades brillantes del mismo tipo, pero Dios, la Verdad Absoluta, que es siempre el mismo, es bueno en todo lo que hace, incluso si se trata de actividades supuestamente inmorales, como robar, matar y actuar de forma violenta. Krishna siempre es puro. Él es siempre la Suprema Verdad Absoluta. Krishna puede hacer todo lo que en la vida material se considera abominable, sin por ello dejar de ser atractivo. Por esa razón, Su nombre es Krishna, que significa «el plenamente atractivo». Ése es el plano de los intercambios de amor y servicio trascendental. Los rasgos de la cara de Krishna atraían a Sus madres de tal manera que no podían castigarle. Todo lo que podían hacer era sonreír y disfrutar escuchando acerca de las actividades de Krishna. De ese modo, las gopis se sentían satisfechas, y Krishna disfrutaba de su felicidad. Por haber inventado todas esas actividades para complacer a las gopis, Krishna recibe también el nombre de Gopi-jana-vallabha. VERSO 32 ekada kridamanas te ramadya gopa-darakah krsno mrdam bhaksitavan iti matre nyavedayan
ekada—en cierta ocasión; kridamanah—ahora Krishna, que había crecido, jugaba con otros niños de la misma edad; te—ellos; rama-adyah—Balarama y otros; gopa-darakah—otros niños nacidos en el vecindario de los pastores de vacas; krsnah mrdam bhaksitavan—¡oh, madre!, Krishna ha comido tierra (fueron con la queja); iti—así; matre—a madre Yasoda; nyavedayan—presentaron. TRADUCCIÓN Un día, mientras Krishna jugaba con Sus pequeños amigos, entre quienes estaban Balarama y otros hijos de los gopas, todos Sus compañeros de juego fueron a quejarse a madre Yasoda. «Madre —dijeron—, Krishna ha comido tierra.» SIGNIFICADO Estamos ante otra de las trascendentales actividades que Krishna inventaba para dar placer a las gopis. Madre Yasoda no castigó a Krishna cuando las gopis fueron a quejársele de los robos de Krishna. Ahora, en el intento de hacer que madre Yasoda se enfadase y castigase a Krishna, fue inventada otra queja: que Krishna había comido tierra. VERSO 33 sa grhitva kare krsnam upalabhya hitaisini yasoda bhaya-sambhranta- preksanaksam abhasata
sa—madre Yasoda; grhitva—tomando; kare—en sus manos (preocupada por lo que hubiera podido comer Krishna); krsnam—a Krishna; upalabhya—quería reñirle; hita-esini—como se preocupaba por el bien de Krishna, se agitó mucho, pensando: «¿Cómo es que Krishna ha comido tierra?»; yasoda—madre Yasoda; bhaya-sambhranta-preksana-aksam—se puso a mirar atentamente en la boca de Krishna, temerosa de que Krishna hubiera comido algo peligroso; abhasata—habló a Krishna. TRADUCCIÓN Al escuchar las palabras de los niños que jugaban con Krishna, madre Yasoda, que siempre estaba llena de ansiedad por el bienestar de su hijo, tomó a Krishna en brazos y miró en Su boca dispuesta a reñirle. Con una mirada de preocupación, dijo a Krishna lo siguiente. VERSO 34 kasman mrdam adantatman bhavan bhaksitavan rahah vadanti tavaka hy ete kumaras te 'grajo 'py ayam
kasmat—por qué; mrdam—tierra; adanta-atman—¡niño revoltoso!; bhavan—Tú; bhaksitavan—has comido; rahah—en un lugar apartado; vadanti—se quejan; tavakah—Tus amigos y compañeros de juegos; hi—en verdad; ete—todos ellos; kumarah—niños; te—Tuyo; agrajah—hermano mayor; api—también (confirma); ayam—esto. TRADUCCIÓN Querido Krishna, ¿por qué eres tan revoltoso?, ¿por qué has tenido que comer tierra cuando nadie Te veía? Todos Tus amiguitos, con Tu hermano mayor, Balarama, han venido a quejarse de Ti. ¿Cómo es eso? SIGNIFICADO Madre Yasoda estaba preocupada con la mala conducta de Krishna. Su casa estaba llena de dulces, así que, ¿por qué tenía que comer tierra a escondidas aquel niño revoltoso? Krishna contestó: «Mi querida madre, ellos se han confabulado contra Mí y han venido a quejarse para que Me castigues. Balarama, Mi hermano mayor, Se ha unido a ellos. Te digo la verdad, Yo no he hecho nada. Créeme. No te enfades conmigo, y no Me castigues». VERSO 35 naham bhaksitavan amba sarve mithyabhisamsinah yadi satya-giras tarhi samaksam pasya me mukham
na—no; aham—Yo; bhaksitavan—he comido tierra; amba—Mi querida madre; sarve—todos ellos; mithya-abhisamsinah—mentirosos que se quejan de Mí para que Me castigues; yadi—si es un hecho real; satya-girah—que han dicho la verdad; tarhi—entonces; samaksam—directamente; pasya—mira; me—Mi; mukham—boca. TRADUCCIÓN El Señor Sri Krishna contestó: Mi querida madre, Yo no he comido tierra. Los amigos que se han quejado de Mí son unos mentirosos. Si piensas que dicen la verdad, puedes mirar Mi boca y comprobarlo por Ti misma. SIGNIFICADO Para aumentar el éxtasis trascendental del cariño maternal, Krishna hizo el papel de un niño inocente. Como se explica en los sastras: tadana-bhayan mithyoktir vatsalya-rasa-posika. Esto significa que a veces los niños pequeños dicen mentiras. Por ejemplo, puede que hayan robado o comido algo, pero negarán haberlo hecho. Esto puede verse con frecuencia en el mundo material, pero en relación con Krishna es diferente; son actividades destinadas a proporcionar al devoto éxtasis trascendental. La Suprema Personalidad de Dios hacía el papel de mentiroso y acusaba de mentirosos a todos los demás devotos. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.12.11): krta-punya-puñjah: El devoto puede elevarse a esa posición de éxtasis después de muchísimas vidas de servicio devocional. Las personas que han acumulado los resultados de una enorme cantidad de actividades piadosas pueden alcanzar la etapa de relacionarse con Krishna y jugar con Él como niños comunes. Nadie debe pensar que esos intercambios de servicio trascendental son falsedades y calumnias. Nunca hay que acusar a esos devotos de ser niños corrientes que dicen mentiras, pues si han alcanzado ese nivel de relación con Krishna, no ha sido sin grandes austeridades (tapasa brahmacaryena samena ca damena ca). VERSO 36 yady evam tarhi vyadehi- ty uktah sa bhagavan harih vyadattavyahataisvaryah krida-manuja-balakah
yadi—si; evam—es así; tarhi—entonces; vyadehi—abre bien la boca (yo quiero ver); iti uktah—al recibir esta orden de madre Yasoda; sah—Él; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—el Señor Supremo; vyadatta—abrió la boca; avyahata-aisvaryah—sin disminuir ninguna de Sus potencias de opulencia absoluta (aisvaryasya samagrasya); krida—pasatiempos; manuja-balakah—exactamente igual que el hijo de un ser humano. TRADUCCIÓN Madre Yasoda desafió a Krishna: «Si de verdad no has comido tierra, abre bien la boca». En respuesta al desafío de Su madre, y para mostrar los pasatiempos de un niño común, Krishna, el hijo de Nanda Maharaja y Yasoda, abrió la boca. Aunque sin disturbar el cariño maternal de Yasoda, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, que es plenamente opulento, dejó que Su opulencia se manifestase naturalmente, pues Él no pierde esa opulencia en ninguna circunstancia, aunque la manifiesta sólo en el momento oportuno. SIGNIFICADO Sin disturbar el éxtasis del cariño de Su madre, Krishna abrió la boca y manifestó Sus propias opulencias naturales. Ante una gran variedad de más de cien platos culinarios, la persona a la que le gustan las espinacas preferirá un sencillo plato de saka, espinacas. Del mismo modo, Krishna, a pesar de estar pleno de opulencias, abrió la boca como un niño corriente cuando madre Yasoda Se lo pidió, sin pasar por alto los sentimientos trascendentales de cariño maternal. VERSOS 37-39 sa tatra dadrse visvam jagat sthasnu ca kham disah sadri-dvipabdhi-bhugolam sa-vayv-agnindu-tarakam
jyotis-cakram jalam tejo nabhasvan viyad eva ca vaikarikanindriyani mano matra gunas trayah
etad vicitram saha-jiva-kala- svabhava-karmasaya-linga-bhedam sunos tanau viksya vidaritasye vrajam sahatmanam avapa sankam
sa—madre Yasoda; tatra—dentro de la boca completamente abierta de Krishna; dadrse—vio; visvam—el universo entero; jagat—las entidades móviles; sthasnu—el sustento de las entidades inmóviles; ca—y; kham—el cielo; disah—las direcciones; sa-adri—con las montañas; dvipa—las islas; abdhi—y los océanos; bhu-golam—la superficie de la Tierra; sa-vayu—con el viento; agni—el fuego; indu—la Luna; tarakam—las estrellas; jyotih-cakram—los sistemas planetarios; jalam—el agua; tejah—la luz; nabhasvan—el espacio exterior; viyat—el cielo; eva—también; ca—y; vaikarikani—la creación por medio de la transformación de ahankara; indriyani—los sentidos; manah—la mente; matrah—la percepción de los sentidos; gunah trayah—las tres cualidades materiales (sattva, rajas y tamas); etat—todas estas; vicitram—diversidades; saha—junto con; jiva-kala—la duración de la vida de todas las entidades vivientes; svabhava—el instinto natural; karma-asaya—la acción resultante y el deseo de disfrute material; linga-bhedam—la diversidad de cuerpos conforme al deseo; sunoh tanau—en el cuerpo de su hijo; viksya—al ver; vidarita-asye—en la boca completamente abierta; vrajam—Vrndavana-dhama, la morada de Nanda Maharaja; saha-atmanam—junto con ella misma; avapa—estaba asombrada; sankam—maravillada y llena de dudas. TRADUCCIÓN Cuando Krishna abrió la boca, obedeciendo a madre Yasoda, ella vio en su interior a todas las entidades móviles e inmóviles, el espacio exterior y todas las direcciones, con las montañas, las islas, los océanos, la superficie de la Tierra, el viento, el fuego, la Luna y las estrellas. Vio los sistemas planetarios, el agua, la luz, el aire, el cielo, y la creación resultante de la transformación de ahankara. También vio los sentidos, la mente, la percepción de los sentidos y las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Vio el tiempo concedido a las entidades vivientes, el instinto natural y las reacciones del karma, así como los deseos y la diversidad de cuerpos, móviles e inmóviles. Al ver todos aquellos aspectos de la manifestación cósmica, y verse a sí misma y Vrndavana-dhama, se llenó de temor y de dudas acerca de la naturaleza de su hijo. SIGNIFICADO Todas las manifestaciones cósmicas existentes, que se sustentan en los elementos densos y sutiles, así como los medios de su agitación, las tres gunas, la entidad viviente, la creación, el sostenimiento, la aniquilación y, en general, todo lo que tiene su ámbito en la energía externa del Señor, proviene de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Todo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma también la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: En el seno de la naturaleza material (prakrti), todo actúa bajo el control del Señor Supremo. Como todas esas manifestaciones provienen de Govinda, todas ellas podían verse en la boca de Govinda. Con un profundo asombro, madre Yasoda sentía el miedo propio de su intenso cariño de madre. No podía creer que en la boca de su hijo pudieran aparecer semejantes cosas. Pero las había visto, y por ello estaba pasmada de temor y asombro. VERSO 40 kim svapna etad uta devamaya kim va madiyo bata buddhi-mohah atho amusyaiva mamarbhakasya yah kascanautpattika atma-yogah
kim—si; svapnah—un sueño; etat—todo esto; uta—o de otra manera; deva-maya—una manifestación ilusoria de la energía externa; kim va—u otra cosa; madiyah—mi personal; bata—en verdad; buddhi-mohah—ilusión de la inteligencia; atho—de otra manera; amusya—de eso; eva—en verdad; mama arbhakasya—de mi niño; yah—lo cual; kascana—algún; autpattikah—natural; atma-yogah—poder místico personal. TRADUCCIÓN [Madre Yasoda debatía consigo misma:] ¿Qué es esto? ¿Un sueño, o una creación ilusoria de la energía externa? ¿Es algo manifestado por mi propia inteligencia, o será algún poder místico de mi hijo? SIGNIFICADO Cuando vio aquella manifestación maravillosa en la boca de su hijo, madre Yasoda se preguntaba si no estaría soñando. Pero entonces pensó: «No estoy soñando, porque tengo los ojos abiertos. Lo que estoy viendo ocurre en realidad. Puesto que no estoy dormida ni soñando, es posible que esto sea una ilusión creada por devamaya. Pero tampoco puede ser. ¿Qué interés podrían tener los semidioses en mostrarme a mí esas cosas? Soy una mujer insignificante, sin relación alguna con los semidioses. ¿Por qué iban a molestarse en ponerme bajo la influencia de devamaya? Eso tampoco puede ser». Madre Yasoda pensó entonces que la visión tal vez fuese una alucinación: «Estoy bien de salud; no estoy enferma. ¿Por qué tendría que ver alucinaciones? Tampoco es posible que mi cerebro esté desarreglado, puesto que normalmente estoy en perfectas condiciones para pensar. Está claro: esta visión tiene que deberse a algún poder místico de mi hijo, tal y como predijo Gargamuni». De este modo acabó por llegar a la conclusión de que la visión se debía solamente a las actividades de su hijo, y que no tenía otra causa. VERSO 41 atho yathavan na vitarka-gocaram ceto-manah-karma-vacobhir añjasa yad-asrayam yena yatah pratiyate sudurvibhavyam pranatasmi tat-padam
atho—por lo tanto, decidió entregarse al Señor Supremo; yatha-vat—como se puede percibir perfectamente; na—no; vitarka-gocaram—más allá de todos los argumentos, razonamientos y percepción de los sentidos; cetah—con conciencia; manah—con mente; karma—con actividades; vacobhih—o con palabras; añjasa—con todo ello unido, no podemos entenderlas; yat-asrayam—bajo cuyo control; yena—por quien; yatah—de quien; pratiyate—solamente podemos concebir que todo emana de Él; su-durvibhavyam—más allá de nuestra conciencia o percepción de los sentidos; pranata asmi—he de entregarme; tat-padam—Sus pies de loto. TRADUCCIÓN Por lo tanto, yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrezco mis reverencias a Él, que está más allá de la especulación humana, de la mente, de las actividades, de las palabras y de los argumentos. Él es la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador de todo el cosmos y quien nos permite concebir su existencia. Yo simplemente Le ofrezco mis reverencias, pues Él está más allá de mis capacidades de contemplar, especular y meditar, y más allá de todas mis actividades materiales. SIGNIFICADO Simplemente tenemos que comprender la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios. No debemos tratar de entender con medios materiales, ni densos ni sutiles. Madre Yasoda, como mujer sencilla que era, no podía descubrir la verdadera causa de la visión; en consecuencia, llevada del afecto maternal, y para proteger a su hijo, simplemente ofreció reverencias al Señor Supremo. Ofrecer reverencias al Señor era lo único que podía hacer. Dicen las Escrituras: acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet (Mahabharata, Bhisma Parva 5.22). No debemos tratar de comprender la causa suprema por medio de argumentos o razonamientos. Cuando nos veamos enredados en un problema cuya causa no comprendemos, no nos queda otra solución que entregarnos al Señor Supremo y ofrecerle respetuosas reverencias. Si lo hacemos, estaremos en una posición segura. En este ejemplo, también madre Yasoda optó por esa solución. La Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo lo que ocurre (sarva-karana-karanam). Cuando no se puede detectar la causa inmediata, simplemente hemos de ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Madre Yasoda llegó a la conclusión de que Él era la razón de las cosas maravillosas que veía en la boca de su hijo, aunque no sabía determinar claramente la causa. Por lo tanto, el devoto, cuando no puede determinar la causa del sufrimiento, llega a la siguiente conclusión: tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak (Bhag. 10.14.8) El devoto acepta que la pequeña cantidad de sufrimientos que la Suprema Personalidad de Dios pueda haberle causado se debe a sus propias fechorías pasadas, y por ello ofrece reverencias al Señor una y otra vez. A ese devoto se le califica de mukti-pade sa daya-bhak; es decir, su liberación del mundo material está garantizada. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.14): matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino nityas tams titiksasva bharata Debemos saber que el sufrimiento material debido al cuerpo material viene y se va. Por esa razón, debemos tolerar el sufrimiento y seguir adelante en el cumplimiento de nuestro deber conforme a las órdenes del maestro espiritual. VERSO 42 aham mamasau patir esa me suto vrajesvarasyakhila-vittapa sati gopyas ca gopah saha-godhanas ca me yan-mayayettham kumatih sa me gatih
aham—mi existencia («yo soy algo»); mama—mío; asau—Nanda Maharaja; patih—esposo; esah—éste (Krishna); me sutah—es mi hijo; vraja-isvarasya—de mi esposo, Nanda Maharaja; akhila-vitta-pa—yo soy quien posee riquezas y opulencias sin límite; sati—puesto que soy su esposa; gopyah ca—y todas las esposas de los pastores de vacas; gopah—todos los pastores (son mis subordinados); saha-godhanah ca—con las vacas y terneros; me—míos; yat-mayaya—todas las cosas a que me refiero me han sido dadas, después de todo, por la misericordia del Supremo; ittham—así; kumatih—cometo el error de pensar que me pertenecen; sah me gatih—Él es, por lo tanto, mi único refugio (yo soy un simple instrumento). TRADUCCIÓN Por la influencia de la maya del Señor Supremo, estoy pensando erróneamente que Nanda Maharaja es mi esposo, que Krishna es mi hijo y que, por ser la reina de Nanda Maharaja, toda esta riqueza de vacas y terneros me pertenece y que todos los pastores de vacas y sus esposas son mis súbditos. En realidad, yo también estoy subordinada eternamente al Señor Supremo. Él es mi refugio supremo. SIGNIFICADO Siguiendo los pasos de madre Yasoda, todos debemos adoptar esa mentalidad de renunciación. Cualesquiera riquezas, opulencias o bienes en general que poseamos, no nos pertenecen a nosotros, sino a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio supremo de todos y el propietario supremo de todo. Así lo afirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». No debemos enorgullecernos de nuestras posesiones. Así lo expresa madre Yasoda en estos versos: «Yo no soy la propietaria de mis bienes, ni la opulenta esposa de Nanda Maharaja. Las tierras, las propiedades, las vacas, los terneros y mis súbditos, las gopis y los pastores, me han sido dados». Debemos abandonar la mentalidad de «mis posesiones, mi hijo y mi esposo» (janasya moho ’yam aham mameti). No hay nada que tenga otro dueño que no sea el Señor Supremo. La ilusión es la única causa de que pensemos: «Yo existo», o «Todo me pertenece». Así pues, madre Yasoda se entregó por completo al Señor Supremo. En aquel momento estaba un poco contrariada, pensando: «Mis esfuerzos por proteger a Mi hijo mediante la caridad y otras actividades auspiciosas son inútiles. El Señor Supremo me ha dado muchas cosas, pero si Él no Se encarga de todo, no hay protección alguna asegurada. Por lo tanto, y en definitiva, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios». Prahlada Maharaja afirma (Bhag. 7.9.19): balasya neha saranam pitarau nrsimha: Los padres no pueden, en última instancia, cuidar a sus hijos. Ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho ’yam aham mameti (Bhag. 5.5.8). Las tierras, el hogar, las riquezas y todas nuestras posesiones pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, aunque erróneamente pensemos: «Yo soy esto» y «Estas cosas son mías». VERSO 43 ittham vidita-tattvayam gopikayam sa isvarah vaisnavim vyatanon mayam putra-snehamayim vibhuh
ittham—de este modo; vidita-tattvayam—cuando comprendió filosóficamente toda la verdad; gopikayam—a madre Yasoda; sah—el Señor Supremo; isvarah—el controlador supremo; vaisnavim—visnumaya, yogamaya; vyatanot—expandió; mayam—yogamaya; putra-sneha-mayim—muy apegada debido al cariño maternal por su hijo; vibhuh—el Señor Supremo. TRADUCCIÓN Madre Yasoda, por la gracia del Señor, pudo comprender la auténtica verdad. Sin embargo, el amo supremo, con la influencia de la energía interna, yogamaya, la inspiró para que se absorbiese de nuevo en intensos sentimientos de cariño maternal por su hijo. SIGNIFICADO Madre Yasoda había entendido toda la filosofía de la vida, pero al momento siguiente, por la influencia de yogamaya, quedó sobrecogida de cariño hacia su hijo. ¿Quién iba a proteger a su hijo Krishna, si ella no le cuidaba? Como no podía ver las cosas de otra forma, olvidó todas sus especulaciones filosóficas. Visvanatha Cakravarti Thakura explica que ese olvido venía inspirado por la influencia de yogamaya (mohana-sadharmyan mayam). Las personas materialistas están cautivadas por mahamaya, mientras que los devotos, por disposición de la energía espiritual, están cautivados por yogamaya. VERSO 44 sadyo nasta-smrtir gopi saropyaroham atmajam pravrddha-sneha-kalila- hrdayasid yatha pura
sadyah—después de todas esas especulaciones filosóficas, madre Yasoda se entregó plenamente a la Suprema Personalidad de Dios; nasta-smrtih—con la memoria libre del recuerdo de haber visto la forma universal en la boca de Krishna; gopi—madre Yasoda; sa—ella; aropya—sentar; aroham—en el regazo; atmajam—a su hijo; pravrddha—aumentado; sneha—con cariño; kalila—afectado; hrdaya—lo más hondo de su corazón; asit—se situó; yatha pura—como antes. TRADUCCIÓN Olvidando inmediatamente la ilusión de yogamaya, bajo cuya influencia Krishna le había mostrado la forma universal dentro de Su boca, madre Yasoda sentó a su hijo en el regazo, como antes, sintiendo en el corazón que su cariño por su trascendental hijo había aumentado. SIGNIFICADO Madre Yasoda tomó la visión de la forma universal, que yogamaya había dispuesto en la boca de Krishna, como un sueño. Del mismo modo que al despertar olvidamos todo lo soñado, madre Yasoda olvidó inmediatamente todo lo ocurrido. Con un cariño natural aún mayor que antes, tomó una decisión: «Voy a olvidarme de este incidente. No me importa. Aquí está mi hijo. Voy a darle un beso». VERSO 45 trayya copanisadbhis ca sankhya-yogais ca satvataih upagiyamana-mahatmyam harim samanyatatmajam
trayya—mediante el estudio de los tres Vedas (Sama, Yajur y Atharva); ca—también; upanisadbhih ca—y mediante el estudio del conocimiento védico de los Upanisads; sankhya-yogaih—mediante la lectura de las Escrituras del sankhya-yoga; ca—y; satvataih—con los grandes sabios y devotos, o con la lectura de los vaisnava-tantras, los Pancaratras; upagiyamana-mahatmyam—cuyas glorias son adoradas (por todas esas Escrituras védicas); harim—a la Suprema Personalidad de Dios; sa—ella; amanyata—consideró (corriente); atmajam—como hijo suyo. TRADUCCIÓN Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian en los tres Vedas, los Upanisads, las Escrituras del sankhya-yoga y otras Escrituras vaisnavas. Madre Yasoda, sin embargo, consideraba a la Persona Suprema su hijo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (15.15), la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, afirma que el estudio de los Vedas tiene por objeto comprenderle a Él (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Sri Caitanya Mahaprabhu explicó a Sanatana Gosvami que los Vedas encierran tres propósitos. El primero es entender nuestra relación con Krishna (sambandha), el segundo, actuar conforme a esa relación (abhidheya), y el tercero, alcanzar el objetivo supremo (prayojana). La palabra prayojana significa «necesidades», y la necesidad suprema la explica Sri Caitanya Mahaprabhu: prema pum-artho mahan: La mayor necesidad del ser humano es el logro de amor por la Suprema Personalidad de Dios. En este verso vemos que madre Yasoda se halla en la etapa más elevada de necesidad, pues está completamente absorta en amor por Krishna. En el comienzo, hay tres maneras (trayi) de encaminarse hacia el objetivo de los Vedas: karma-kanda, jñana-kanda y upasana-kanda. Quien alcanza el estado completo y perfecto de upasana-kanda se dedica a adorar a Narayana, el Señor Visnu. Cuando Parvati preguntó al Señor Mahadeva, el Señor Siva, cuál es el mejor método de upasana, o adoración, el Señor Siva respondió: aradhananam sarvesam visnor aradhanam param. Visnupasana, o visnv-aradhana, la adoración del Señor Visnu, es la etapa de perfección más elevada, la etapa alcanzada por Devaki. Pero en este pasaje vemos que madre Yasoda no realiza upasana, pues ya ha adquirido amor extático trascendental por Krishna. Su posición, por lo tanto, es mejor que la de Devaki. Srila Vyasadeva enuncia este verso, trayya copanisadbhih etc., para establecer ese hecho. El ser humano no entra a formar parte de la civilización humana mientras no comienza a estudiar los Vedas para obtener vidya, conocimiento. A partir de ahí sigue avanzando y estudia los Upanisads para obtener brahma-jñana, la comprensión impersonal de la Verdad Absoluta. Así prosigue en su avance hasta llegar al sankhya-yoga y, de ese modo, entender al controlador supremo, a quien se refiere la Bhagavad-gita (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan/ purusam sasvatam). La persona que comprende que el purusa, el controlador supremo,es Paramatma, se dedica al método de yoga (dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). Madre Yasoda, sin embargo, ya había superado todas esas etapas. Como había llegado hasta el nivel de amar a Krishna considerándole su hijo querido, debe aceptarse que se encontraba en la etapa de iluminación espiritual más elevada. La Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos (brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate), pero madre Yasoda, en su éxtasis tan elevado, ha dejado de preocuparse por entender qué es Brahman, qué es Paramatma o qué es Bhagavan. Bhagavan ha descendido personalmente para ser su hijo querido. Por lo tanto, como explica Sri Caitanya Mahaprabhu (ramya kacid upasana vrajavadhu-vargena ya kalpita), la buena fortuna de madre Yasoda no admite comparación. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede ser percibido en distintas etapas. Así lo dice el Señor en la Bhagavad-gita (4.11): ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah «En la medida en que los hombres se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!». Podemos ser karmis, jñanis, yogis, y también bhaktas o prema-bhaktas. Pero la etapa suprema de iluminación es prema-bhakti, como de hecho demuestra madre Yasoda. VERSO 46 sri-rajovaca nandah kim akarod brahman sreya evam mahodayam yasoda ca maha-bhaga papau yasyah stanam harih
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit siguió preguntando (a Sukadeva Gosvami); nandah—Maharaja Nanda; kim—qué; akarot—realizó; brahman—¡oh, brahmana erudito!; sreyah—actividades auspiciosas, como la práctica de penitencias y austeridades; evam—como las que él manifestó; maha-udayam—con las cuales adquirieron la más alta perfección; yasoda—madre Yasoda; ca—también; maha-bhaga—muy afortunada; papau—bebió; yasyah—de quien; stanam—la leche del pecho; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yasoda, Pariksit Maharaja preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, erudito brahmana!, la Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yasoda. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Maharaja para alcanzar tanta perfección en el amor extático? SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.16): catur-vidha bhajante mam janah sukrtino ’rjuna. Sin actividades piadosas, sukrti, no se puede alcanzar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Hay cuatro clases de hombres piadosos que acuden al Señor (arto jijñasur artharti jñani ca), pero en estos pasajes vemos que Nanda Maharaja y Yasoda les superaban a todos. Por esa razón, era natural que Pariksit Maharaja preguntase: «¿Qué tipo de actividades piadosas realizaron en sus vidas pasadas para alcanzar un estado de perfección tan elevado?». Por supuesto, a Nanda Maharaja y a Yasoda se les considera los padres de Krishna, pero, de los dos, madre Yasoda era la más afortunada. Nanda Maharaja, el padre de Krishna, a veces tenía que separarse de Krishna, mientras que Yasoda, la madre de Krishna, no se separaba de Él ni por un momento. Madre Yasoda siempre estuvo con Krishna, desde Su más tierna infancia hasta Su niñez, y desde Su niñez hasta Su juventud. Incluso en Su edad adulta, Krishna iba a Vrndavana y Se sentaba en el regazo de madre Yasoda. Por lo tanto, la buena fortuna de madre Yasoda no tiene comparación, y era natural que Pariksit Maharaja preguntase: yasoda ca maha-bhaga. VERSO 47 pitarau nanvavindetam krsnodararbhakehitam gayanty adyapi kavayo yal loka-samalapaham
pitarau—los verdaderos padres de Krishna; na—no; anvavindetam—disfrutaron; krsna—de Krishna; udara—magnánimos; arbhaka-ihitam—los pasatiempos infantiles que realizó; gayanti—glorifican; adya api—todavía hoy; kavayah—los más sabios de los sabios y las personas santas; yat—que es; loka-samala-apaham—los cuales, cuando se escuchan, destruyen toda la contaminación del mundo material. TRADUCCIÓN Aunque Krishna Se sintió complacido con Vasudeva y Devaki hasta el extremo de descender como hijo suyo, ellos no pudieron disfrutar de los magnánimos pasatiempos infantiles de Krishna, que son tan excelsos que el simple hecho de recitarlos destruye la contaminación del mundo material. Nanda Maharaja y Yasoda, sin embargo, disfrutaron plenamente de esos pasatiempos, de modo que su posición siempre es mejor que la de Vasudeva y Devaki. SIGNIFICADO Krishna en realidad nació del vientre de Devaki, pero nada más nacer fue llevado al hogar de madre Yasoda. Devaki ni siquiera pudo dar el pecho a Krishna. Por esa razón, Maharaja Pariksit estaba asombrado. ¿A qué se debía la buena fortuna de madre Yasoda y Nanda Maharaja, que disfrutaron por entero de los pasatiempos infantiles de Krishna, que todavía hoy son glorificados por las personas santas? ¿Qué habían hecho en el pasado para elevarse a una posición tan excelsa? VERSO 48 sri-suka uvaca drono vasunam pravaro dharaya bharyaya saha karisyamana adesan brahmanas tam uvaca ha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; dronah—de nombre Drona; vasunam—de los ocho Vasus (un tipo de semidiós); pravarah—que era el mejor; dharaya—con Dhara; bharyaya—su esposa; saha—con; karisyamanah—simplemente para cumplir; adesan—las órdenes; brahmanah—del Señor Brahma; tam—a él; uvaca—dijeron; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahma, Drona, el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dhara, se dirigieron al Señor Brahma con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.37): ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami Dondequiera que descienda, Krishna viene con Sus acompañantes personales. Esos acompañantes no son seres vivos corrientes. Los pasatiempos de Krishna son eternos. Él, siempre que desciende, viene acompañado de Sus allegados. Nanda y madre Yasoda son, por lo tanto, los padres eternos de Krishna. Eso significa que, allí donde Krishna desciende, Nanda y Yasoda, así como Vasudeva y Devaki, descienden con Él como padres del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Krishna; no son seres vivos comunes. Maharaja Pariksit lo sabía, pero sentía curiosidad por que Sukadeva Gosvami le explicase si era posible para un ser humano corriente alcanzar ese estado por medio de sadhana-siddhi. Hay dos tipos de perfección: nitya-siddhi y sadhana-siddhi. El nitya-siddha es un acompañante eterno de Krishna, es decir, una expansión del cuerpo personal de Krishna, mientras que el sadhana-siddha es un ser humano común que, mediante la práctica de actividades piadosas, y por seguir los principios regulativos del servicio devocional, llega también a ese estado. Así pues, Maharaja Pariksit, con su pregunta, trataba de determinar si el ser humano común puede elevarse a la posición de madre Yasoda y de Nanda Maharaja. Sukadeva Gosvami respondió su pregunta de la siguiente forma. VERSO 49 jatayor nau mahadeve bhuvi visvesvare harau bhaktih syat parama loke yayañjo durgatim taret
jatayoh—después de que nosotros hayamos nacido; nau—ambos, marido y mujer, Drona y Dhara; mahadeve—en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi—en la Tierra; visva-isvare—en el amo de todos los sistemas planetarios; harau—en el Señor Supremo; bhaktih—servicio devocional; syat—será propagado; parama—el objetivo supremo de la vida; loke—en el mundo; yaya—por el cual; añjah—con gran facilidad; durgatim—la vida de sufrimiento; taret—se pueda evitar y alcanzar la liberación. TRADUCCIÓN Drona y Dhara dijeron: Por favor, permítenos nacer en el planeta Tierra. Después de nacer nosotros, nacerá también el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el amo de todos los planetas. Él propagará el servicio devocional, el objetivo supremo de la vida, de tal manera que, por aceptar ese servicio de devoción, los nacidos en el mundo material puedan liberarse fácilmente de la miserable vida materialista. SIGNIFICADO Esta afirmación de Drona indica claramente que Drona y Dhara son los padres eternos de Krishna. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Krishna, primero hacen su aparición Drona y Dhara, y luego adviene Krishna. Krishna dice en la Bhagavad-gita que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam). ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya «Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (Bg. 4.6). Antes de que Krishna descienda, Drona y Dhara Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Maharaja y su esposa, Yasoda. En otras palabras, al ser vivo sadhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Krishna, pues los padres de Krishna ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yasoda si siguen las pautas establecidas por Nanda Maharaja, Yasoda y sus allegados, los habitantes de Vrndavana. Cuando se les pidió que engendraran hijos, Drona y Dhara eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El advenimiento de Krishna significa: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Krishna distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahaprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material (duhkhalayam asasvatam), donde los seres vivos luchan por la existencia. En la Bhagavad-gita (15.7), el Señor dice: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Krishna dice claramente: asraddadhanah purusa dharmasyasya parantapa aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani «Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (Bg. 9.3). Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Krishna. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Krishna se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Krishna, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Krishna no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Krishna, nuestra vida es un gran riesgo. En la Bhagavad-gita se explica todo. Por lo tanto, la Bhagavad-gita tal como es se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos la Bhagavad-gita, podemos pasar al estudio del Srimad-Bhagavatam, y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritamrta. Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada. VERSO 50 astv ity uktah sa bhagavan vraje drono maha-yasah jajñe nanda iti khyato yasoda sa dharabhavat
astu—cuando Brahma asintió: «Sí, de acuerdo»; iti uktah—cuando él así lo ordenó; sah—él (Drona); bhagavan—eternamente el padre de Krishna (el padre de Bhagavan también es Bhagavan); vraje—en Vrajabumi, Vrndavana; dronah—Drona, el muy poderoso Vasu; maha-yasah—el muy famoso trascendentalista; jajñe—nació; nandah—en la forma de Nanda Maharaja; iti—así; khyatah—es famoso; yasoda—en la forma de madre Yasoda; sa—ella; dhara—la misma Dhara; abhavat—nació. TRADUCCIÓN Cuando Brahma dijo: «Sí, que así sea», el muy afortunado Drona, que era igual a Bhagavan, nació en Vrajapura, Vrndavana, en la forma del muy famoso Nanda Maharaja, y su esposa, Dhara, nació como madre Yasoda. SIGNIFICADO Siempre que hace Su advenimiento en la Tierra, Krishna aparenta necesitar unos padres. Debido a ello, Drona y Dhara, Sus padres eternos, precedieron a Krishna naciendo en la Tierra en las formas de Nanda Maharaja y Yasoda. En contraste con Sutapa y Prsnigarbha, no se sometieron a rigurosas penitencias y austeridades para llegar a ser padres de Krishna. Ésa es la diferencia entre nitya-siddha y sadhana-siddha. VERSO 51 tato bhaktir bhagavati putri-bhute janardane dampatyor nitaram asid gopa-gopisu bharata
tatah—a continuación; bhaktih bhagavati—el culto del bhakti, el servicio devocional ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios; putri-bhute—en el Señor, que había nacido como hijo de madre Yasoda; janardane—en el Señor Krishna; dam-patyoh—de ambos, marido y mujer; nitaram—continuamente; asit—había; gopa-gopisu—todos los habitantes de Vrndavana, los gopas y las gopis, que acompañaban a Nanda Maharaja y Yasoda y seguían sus pasos; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN A continuación, ¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los Bharatas!, cuando la Suprema Personalidad de Dios nació como hijo de Nanda Maharaja y Yasoda, ambos mantuvieron de forma continua e inquebrantable su amor devocional con sentimientos de cariño paternal. Y en su compañía, todos los demás habitantes de Vrndavana, los gopas y las gopis, cultivaron krsna-bhakti. SIGNIFICADO Aunque pudiera parecer que los gopas y las gopis de la vecindad consideraban fastidioso que la Suprema Personalidad de Dios les robase la mantequilla, el yogur y la leche, en realidad se trataba de un intercambio cariñoso en el plano del éxtasis del servicio devocional. Cuanto mayor era el intercambio de sentimientos entre los gopas y las gopis y el Señor, más aumentaba su servicio devocional. A veces nos dejamos llevar por las apariencias y pensamos que un devoto se halla en dificultades debido a su dedicación al servicio devocional, pero la realidad es otra. El sufrimiento del devoto que sufre por Krishna es disfrute trascendental. Esto no puede entenderlo nadie que no sea devoto. Los pasatiempos infantiles manifestados por Krishna no sólo hicieron aumentar el cariño devocional de Nanda Maharaja y Yasoda, sino que también aumentaron el servicio devocional de aquellos que se relacionaban con ellos. En otras palabras, las personas que sigan las actividades de Vrndavana también alcanzarán la perfección más elevada del servicio devocional. VERSO 52 krsno brahmana adesam satyam kartum vraje vibhuh saha-ramo vasams cakre tesam pritim sva-lilaya
krsnah—la Personalidad Suprema, Krishna; brahmanah—del Señor Brahma; adesam—la orden; satyam—cierta; kartum—para hacer; vraje—en Vrajabhumi, Vrndavana; vibhuh—el poderoso supremo; saha-ramah—junto con Balarama; vasan—residiendo; cakre—aumentó; tesam—de todos los habitantes de Vrndavana; pritim—el placer; sva-lilaya—con Sus pasatiempos trascendentales. TRADUCCIÓN De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, junto con Balarama, vivió en Vrajabhumi, Vrndavana, para hacer realidad la bendición de Brahma. Manifestando diversos pasatiempos infantiles, Él aumentó el placer trascendental de Nanda y de los demás habitantes de Vrndavana. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Krishna manifiesta en Su boca la forma universal».
Capítulo 9 Capítulo 9 Madre Yasoda ata al Señor Krishna Mientras daba de mamar a Krishna, madre Yasoda se vio obligada a separarle de su pecho, porque vio que la leche que hervía en el fuego estaba a punto de derramarse. Como las sirvientas estaban atareadas en otros quehaceres, madre Yasoda corrió a retirar la cacerola del fuego, dejando a Krishna solo por un momento. Krishna Se enfadó mucho con Su madre y Se las arregló para romper los potes de yogur. Al ver el estropicio que Krishna había causado, madre Yasoda decidió atarle. Estos pasatiempos se explican en este capítulo. Un día, mientras las sirvientas realizaban otras labores domésticas, madre Yasoda se puso a batir ella misma el yogur para hacer mantequilla. Krishna Se le acercó entonces y le pidió que Le dejase mamar de su pecho. Madre Yasoda no lo dudó ni por un momento y Le sentó en su regazo, pero entonces se dio cuenta de que la leche que se calentaba en la cocina estaba a punto de derramarse, de modo que, sin perder un instante, separó a Krishna de su pecho y corrió a retirar del fuego la cacerola. Pero Krishna, al verse así apartado del pecho de Su madre, Se enfadó mucho; cogió una piedra, rompió el pote en que Su madre batía mantequilla, y Se escondió en una habitación; allí Se puso a comer la mantequilla recién batida. Cuando madre Yasoda regresó, después de retirar del fuego la cacerola de leche, se encontró con el pote roto. Como aquello sólo podía ser obra de Krishna, se puso a buscarlo, y, cuando entró en la habitación contigua, vio a Krishna subido en el ulukhala, un gran mortero de moler especias. Krishna había puesto el mortero boca abajo, y, subido en él, estaba robando la mantequilla de las vasijas que colgaban del techo, y se la daba a los monos. Tan pronto como vio aparecer a Su madre, Krishna echó a correr, y madre Yasoda salió tras Él. Al poco rato, madre Yasoda logró atrapar a Krishna, que, consciente de Su travesura, Se puso a llorar. Madre Yasoda, por supuesto, amenazó a Krishna con castigarle si volvía a hacer algo semejante, y decidió atarle con una cuerda. Pero cuando llegó el momento de hacer el nudo, se encontró con que le faltaba el equivalente al ancho de dos dedos de cuerda para atarle. Madre Yasoda alargó la cuerda atándole otro trozo, pero de nuevo se encontró con que faltaban dos dedos de cuerda. Aunque lo intentó una y otra vez, siempre le faltaban dos dedos de cuerda. Madre Yasoda acabó muy cansada, y Krishna, al ver el cansancio de Su cariñosa madre, Se dejó atar. Mostrándose compasivo con ella, dejó de manifestar Su potencia ilimitada. Después de atar a Krishna, madre Yasoda siguió con sus tareas domésticas. Krishna, entonces, observó dos árboles yamala-arjuna, que en realidad eran Nalakuvara y Manigriva, dos hijos de Kuvera a quien Narada Muni había maldecido, condenándoles a volverse árboles. Krishna, por Su misericordia, Se dirigió hacia los árboles para satisfacer el deseo de Narada Muni. VERSOS 1-2 sri-suka uvaca ekada grha-dasisu yasoda nanda-gehini karmantara-niyuktasu nirmamantha svayam dadhi
yani yaniha gitani tad-bala-caritani ca dadhi-nirmanthane kale smaranti tany agayata
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ekada—un día; grha—dasisu—cuando todas las sirvientas de la casa estaban ocupadas en otros quehaceres; yasoda-nanda-gehini—la reina de Nanda Maharaja; karma-antara—en otras tareas domésticas; niyuktasu—estando ocupadas; nirmamantha—batió; svayam—personal-mente; dadhi—el yogur; yani—todas esas; yani—esas; iha—en relación con esto; gitani—canciones; tat-bala-caritani—en las que se presentaban las actividades de su propio hijo; ca—y; dadhi-nirmanthane—mientras batía el yogur; kale—en ese momento; smaranti—recordando; tani—todas ellas (en forma de canciones); agayata—cantaba. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Un día, al ver que todas las sirvientas estaban ocupadas en otras tareas domésticas, madre Yasoda se puso a batir el yogur ella misma. Mientras lo hacía, recordaba las actividades infantiles de Krishna, y disfrutaba cantando acerca de todas esas actividades con canciones que ella misma componía. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, citando el Vaisnava-tosani de Srila Sanatana Gosvami, dice que el episodio en que Krishna rompe la vasija de yogur y es atado por madre Yasoda tuvo lugar el día de Dipavali, Dipa-malika. En la India actual, este festival suele celebrarse todavía con gran pompa en el mes de Kartika con fuegos artificiales y luces, especialmente en Bombay. Debe entenderse que, de entre todas las vacas de Nanda Maharaja, madre Yasoda tenía seleccionadas algunas que solamente comían las hierbas más aromáticas, de manera que esas hierbas aromatizasen la leche. Madre Yasoda quería recoger la leche de esas vacas, transformarla en yogur y batirlo ella misma para hacer mantequilla, pues pensaba que su niño, Krishna, iba a robar mantequilla a las casas de los gopas y gopis vecinos porque la leche y el yogur normales no Le gustaban. Mientras batía la mantequilla, madre Yasoda cantaba acerca de las actividades infantiles de Krishna. En el pasado era costumbre que si se deseaba recordar algo constantemente, había que verterlo en forma poética o encomendar esa poesía a un poeta profesional. Parece ser que madre Yasoda no quería olvidar las actividades de Krishna ni por un instante, de modo que ponía en forma poética todas las actividades infantiles de Krishna, como las muertes de Putana, Aghasura, Sakatasura y Trnavarta, y mientras batía la mantequilla cantaba poesías acerca de esas actividades. Así deben actuar las personas que deseen permanecer conscientes de Krishna las veinticuatro horas del día. Este hecho nos muestra el grado de conciencia de Krishna de madre Yasoda. Para mantenernos conscientes de Krishna, debemos seguir a esas personas. VERSO 3 ksaumam vasah prthu-kati-tate bibhrati sutra-naddham putra-sneha-snuta-kuca-yugam jata-kampam ca subhruh rajjv-akarsa-srama-bhuja-calat-kankanau kundale ca svinnam vaktram kabara-vigalan-malati nirmamantha
ksaumam—mezcla de azafrán y amarillo; vasah—madre Yasoda vestía un sari; prthu-kati-tate—rodeando sus grandes caderas; bibhrati—sacudir; sutra-naddham—atado con un cinturón; putra-sneha-snuta—debido al intenso amor por su hijo, se humedecieron; kuca-yugam—los pezones de sus senos; jata-kampam ca—mientras se movían y temblaban de forma muy hermosa; su-bhruh—que tenía cejas muy hermosas; rajju-akarsa—por tirar de la cuerda del palo de batir; srama—debido al esfuerzo; bhuja—en cuyas manos; calat-kankanau—se movían las pulseras; kundale—los pendientes; ca—también; svinnam—su cabello era como una nube negra, y el sudor caía como la lluvia; vaktram—por su cara; kabara-vigalat-malati—y de sus cabellos se desprendían flores malati; nirmamantha—madre Yasoda batía así la mantequilla. TRADUCCIÓN Vestida con un sari de color amarillo azafrán, con un cinturón en torno a sus redondas caderas,madre Yasoda tiraba de la cuerda de batir realizando un considerable esfuerzo, que hacía que Sus ajorcas y pendientes se moviesen y sonasen al compás de las sacudidas de su cuerpo. Debido al intenso amorque sentía por su hijo, sus senos estaban húmedos de leche. Su rostro, de hermosísimas cejas, estaba empapado de sudor, y de sus cabellos se desprendían flores malati. SIGNIFICADO Todo el que desee ser consciente de Krishna con actitud de cariño maternal o paternal, debe contemplar los rasgos corporales de madre Yasoda; lo cual no significa que se deba cultivar el deseo de ser como Yasoda, pues eso es mayavada. Cualquiera que sea nuestra actitud —cariño maternal, amor conyugal, amistad o servidumbre—, debemos seguir los pasos de los habitantes de Vrndavana; pero no tratar de ser iguales a ellos. Ésa es la razón de la descripción que se da en este verso. Los devotos avanzados deben apreciar mucho esta descripción, pensando siempre en los rasgos de madre Yasoda: cómo iba vestida, como trabajaba y sudaba, qué hermoso era el tocado de flores en su cabello, etc. Debemos beneficiarnos de la descripción que se da en este verso pensando en madre Yasoda con sentimientos de cariño maternal por Krishna. VERSO 4 tam stanya-kama asadya mathnantim jananim harih grhitva dadhi-manthanam nyasedhat pritim avahan
tam—a madre Yasoda; stanya-kamah—Krishna, que deseaba beber la leche de su pecho; asadya—presentándose ante ella; mathnantim—mientras ella batía mantequilla; jananim—a la madre; harih—Krishna; grhitva—tomando; dadhi-manthanam—el palo de batir; nyasedhat—prohibió; pritim avahan—creando una situación de amor y cariño. TRADUCCIÓN Mientras madre Yasoda batía la mantequilla, el Señor Krishna, que deseaba beber la leche de su pecho, Se presentó ante ella y, para aumentar su placer trascendental, Se tomó del palo de batir dispuesto a no dejarla continuar. SIGNIFICADO Krishna dormía en la habitación, y tan pronto como Se despertó, sintió hambre y fue a ver a Su madre. Deseoso de beber la leche de sus senos, quiso impedir que siguiera batiendo, y le impidió mover el palo de batir. VERSO 5 tam ankam arudham apayayat stanam sneha-snutam sa-smitam iksati mukham atrptam utsrjya javena sa yayav utsicyamane payasi tv adhisrite
tam—a Krishna; ankam arudham—dejando, con mucho cariño, que Se sentase en su regazo; apayayat—permitió beber; stanam—su seno; sneha-snutam—del que fluía la leche, debido al intenso cariño; sa-smitam iksati mukham—madre Yasoda sonreía observando el sonriente rostro de Krishna; atrptam—a Krishna, que todavía no había saciado Su sed de leche; utsrjya—haciendo a un lado; javena—a toda prisa; sa—madre Yasoda; yayau—abandonó aquel lugar; utsicyamane payasi—al ver que la leche se salía; tu—pero; adhisrite—en la cacerola puesta al fuego. TRADUCCIÓN Madre Yasoda abrazó a Krishna, dejó que Se sentase en su regazo y, llena de amor y cariño, se entregó a la contemplación del rostro del Señor. Su cariño era tan intenso que de sus senos comenzó a fluir la leche. Sin embargo, cuando vio que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó inmediatamente a su hijo y acudió a atender el fuego, aunque el niño no había satisfecho plenamente Su deseo de beber la leche de Su madre. SIGNIFICADO En la vida doméstica de madre Yasoda, todo iba orientado hacia la satisfacción de Krishna. A pesar de que Krishna estaba mamando la leche del pecho de madre Yasoda, ella, al ver que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó al niño y acudió rápidamente a atender el fuego, provocando así el enfado de su hijo, que todavía no había satisfecho del todo Su sed de leche materna. A veces, en una misma situación, es necesario atender a más de un aspecto importante. Madre Yasoda, por lo tanto, no fue injusta cuando dejó a su hijo para atender la leche que se salía. En el plano del amor y el afecto, el devoto tiene el deber de dar prioridad a unas cosas antes de hacer otras. La intuición adecuada para hacerlo viene de Krishna. tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te (Bg. 10.10) En el proceso de conciencia de Krishna, todo es dinámico. Krishna guía al devoto para que sepa qué hacer antes y qué hacer después en el plano de la verdad absoluta. VERSO 6 sañjata-kopah sphuritarunadharam sandasya dadbhir dadhi-mantha-bhajanam bhittva mrsasrur drsad-asmana raho jaghasa haiyangavam antaram gatah
sañjata-kopah—de ese modo, con Krishna muy enfadado; sphurita-aruna-adharam—lindos labios rojizos; sandasya—hacer presa; dadbhih—con Sus dientes; dadhi-mantha-bhajanam—la vasija en que se estaba batiendo el yogur; bhittva—romper; mrsa-asruh—con lágrimas falsas en los ojos; drsat-asmana—con una piedra; rahah—en un lugar solitario; jaghasa—Se puso a comer; haiyangavam—la mantequilla recién batida; antaram—dentro de la habitación; gatah—habiendo ido. TRADUCCIÓN Muy enfadado y mordiéndose los rojizos labios con los dientes, Krishna, con lágrimas falsas en los ojos, rompió la vasija de yogur con una piedra. Acto seguido, Se escondió en una habitación y, donde nadie Le veía, Se puso a comer la mantequilla recién batida. SIGNIFICADO Es natural que un niño, al enfadarse, rompa a llorar con lágrimas falsas. Así lo hizo Krishna, quien, mordiéndose los rojizos labios con los dientes, rompió la vasija con una piedra, Se metió en una habitación, y Se puso a comer la mantequilla recién batida. VERSO 7 uttarya gopi susrtam payah punah pravisya sandrsya ca dadhy-amatrakam bhagnam vilokya sva-sutasya karma taj jahasa tam capi na tatra pasyati
uttarya—retirar del fuego; gopi—madre Yasoda; su-srtam—muy caliente; payah—la leche; punah—de nuevo; pravisya—entró al lugar en que batía; sandrsya—por observar; ca—también; dadhi-amatrakam—el recipiente de yogur; bhagnam—roto; vilokya—al ver esto; sva-sutasya—de su propio hijo; karma—obra; tat—esa; jahasa—sonrió; tam ca—Krishna también; api—al mismo tiempo; na—no; tatra—allí; pasyati—al encontrar. TRADUCCIÓN Madre Yasoda, después de retirar del fuego la leche caliente, volvió al lugar en que batía la mantequilla. Al ver que la vasija de yogur estaba rota y que Krishna no estaba allí, dedujo que aquello tenía que ser obra de Krishna. SIGNIFICADO Al ver que la vasija estaba rota y que Krishna no estaba allí, Yasoda dedujo claramente que Krishna había sido el autor del estropicio. No había la menor duda. VERSO 8 ulukhalanghrer upari vyavasthitam markaya kamam dadatam sici sthitam haiyangavam caurya-visankiteksanam niriksya pascat sutam agamac chanaih
ulukhala-anghreh—del mortero en que se molían las especias, que se guardaba boca abajo; upari—en la parte de arriba; vyavasthitam—Krishna estaba sentado; markaya—a un mono; kamam—cuanto Le placía; dadatam—dar partes; sici sthitam—que estaba en la vasija de mantequilla colgada del techo; haiyangavam—mantequilla y otros productos lácteos; caurya-visankita—como había robado, miraban llenos de ansiedad en todas direcciones; iksanam—cuyos ojos; niriksya—por ver esas actividades; pascat—por detrás; sutam—a su hijo; agamat—ella llegó; sanaih—muy despacio, con sigilo. TRADUCCIÓN Krishna, en ese momento, estaba sentado sobre un mortero de madera vuelto del revés. Sobre el mortero de moler especias, Krishna repartía yogur, mantequilla y otros productos lácteos entre los monos a Su entera satisfacción. Como había robado, no dejaba de mirar a Su alrededor lleno de ansiedad, sospechando que Su madre podría castigarle. Madre Yasoda, al verle, se Le acercó por detrás con gran sigilo. SIGNIFICADO Madre Yasoda pudo hallar a Krishna siguiendo el rastro que dejaban Sus pies manchados de mantequilla. Al ver que Krishna estaba robando mantequilla, no pudo menos que sonreír. Además, unos cuervos que habían entrado en la habitación salieron de allí espantados. De ese modo, madre Yasoda encontró a Krishna robando mantequilla y mirando en todas direcciones lleno de ansiedad. VERSO 9 tam atta-yastim prasamiksya satvaras tato 'varuhyapasasara bhitavat gopy anvadhavan na yam apa yoginam ksamam pravestum tapaseritam manah
tam—a madre Yasoda; atta-yastim—con un palo en la mano; prasamiksya—Krishna, al verla en aquella actitud; satvarah—con gran rapidez; tatah—de allí; avaruhya—bajándose; apasasara—salió corriendo; bhita-vat—como si tuviese mucho miedo; gopi—madre Yasoda; anvadhavat—Le persiguió; na—no; yam—a quien; apa—no logran alcanzar; yoginam—de grandes yogis, místicos; ksamam—que pudieran llegar a Él; pravestum—tratar de llegar a la refulgencia del Brahman o al Paramatma; tapasa—con grandes austeridades y penitencias; iritam—intentando con ese objetivo; manah—por medio de la meditación. TRADUCCIÓN Cuando vio que Su madre se Le acercaba con un palo en la mano, el Señor Sri Krishna Se bajó rápidamente del mortero y salió huyendo como si tuviese mucho miedo. Los yogis, que tratan de atrapar la forma de Paramatma por medio de la meditación, y que realizan grandes austeridades y penitencias para entrar en la refulgencia del Señor, no logran llegar a Él. Pero madre Yasoda, pensando que esa misma Personalidad de Dios, Krishna, era su hijo, salió corriendo tras Él dispuesta a atraparle. SIGNIFICADO Los yogis, los místicos, aspiran a atrapar a Krishna en la forma de Paramatma, y aunque tratan de llegar a Él por medio de grandes penitencias y austeridades, no lo consiguen. En estos versos, sin embargo, vemos que Krishna va a ser atrapado por Yasoda y huye lleno de temor. Queda así ilustrada la diferencia entre el bhakta y el yogi. Los yogis no pueden llegar a Krishna, pero los devotos puros, como madre Yasoda, ya Le tienen. Krishna llegó incluso a sentir miedo cuando vio el palo de madre Yasoda. Así lo menciona la reina Kunti en sus oraciones: bhaya-bhavanaya sthitasya (Bhag. 1.8.31). Krishna siente temor de madre Yasoda, y los yogis sienten temor de Krishna. Los yogis tratan de llegar a Krishna mediante el jñana-yoga y otros yogas, pero fracasan. Sin embargo, como se explica claramente en este verso, Krishna tenía miedo de madre Yasoda, aunque era una mujer. VERSO 10 anvañcamana janani brhac-calac- chroni-bharakranta-gatih sumadhyama javena visramsita-kesa-bandhana- cyuta-prasunanugatih paramrsat
anvañcamana—perseguir a Krishna a gran velocidad; janani—madre Yasoda; brhat-calat-sroni-bhara-akranta-gatih—sobrecargada con el peso de sus grandes senos, se cansó y tuvo que reducir su velocidad; su-madhyama—debido a su fina cintura; javena—debido a que corría muy deprisa; visramsita-kesa-bandhana—de su peinado, que se soltó; cyuta-prasuna-anugatih—seguida por las flores que caían tras ella; paramrsat—finalmente logró alcanzar a Krishna. TRADUCCIÓN Mientras perseguía a Krishna, madre Yasoda se vio naturalmente forzada a disminuir su velocidad, con su fina cintura abrumada por el peso de sus senos. Corría tanto para alcanzar a Krishna, que se le soltaron los cabellos, y las flores que adornaban su peinado dejaron una estela a su paso. No obstante, consiguió atrapar a su hijo Krishna. SIGNIFICADO Los yogis no pueden alcanzar a Krishna con sus rigurosas penitencias y austeridades, pero madre Yasoda, a pesar de todos los obstáculos, logró finalmente alcanzarle sin dificultad. Ésa es la diferencia entre el yogi y el bhakta. Los yogis no pueden entrar ni siquiera en la refulgencia de Krishna. Yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti-kotisu (Brahma-samhita 5.40). En esa refulgencia hay millones de universos, pero los yogis y los jñanis no pueden entrar en ella ni siquiera después de muchísimos años de austeridades. Los bhaktas, sin embargo, sólo necesitan de amor y cariño. Ése es el ejemplo que madre Yasoda muestra en este verso. Krishna, por lo tanto, confirma que quien desee alcanzarle debe adoptar el proceso de servicio devocional. bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram (Bg. 18.55) Los bhaktas entran en el planeta de Krishna sin dificultad, pero los yogis y jñanis, menos inteligentes, mediante su meditación, siguen corriendo en pos de Krishna. Es más, aunque entren en la refulgencia de Krishna, acaban cayendo. VERSO 11 krtagasam tam prarudantam aksini kasantam añjan-masini sva-panina udviksamanam bhaya-vihvaleksanam haste grhitva bhisayanty avagurat
krta-agasam—que había cometido una insolencia; tam—a Krishna; prarudantam—con actitud llorosa; aksini—Sus ojos; kasantam—frotándose; añjat-masini—el cosmético negro de cuyos ojos se extendía, mezclado con las lágrimas, por toda Su cara; sva-panina—con Su propia mano; udviksamanam—a quien madre Yasoda veía en aquella actitud; bhaya-vihvala-iksanam—en cuyos ojos se reflejaba el sufrimiento debido al temor que sentía por Su madre; haste—de la mano; grhitva—tomando; bhisayanti—madre Yasoda Le amenazaba; avagurat—y de ese modo Le reprendió con mucha suavidad. TRADUCCIÓN Viéndose atrapado por madre Yasoda, Krishna sintió muchísimo temor y reconoció la insolencia cometida. Ella, al mirarle, vio que estaba llorando y que, al frotarse los ojos con las manos, el cosmético negro que realzaba Sus ojos se mezclaba con las lágrimas y se extendía por toda Su cara. Madre Yasoda, tomando a su hermoso hijo de la mano, Le dio una suave reprimenda. SIGNIFICADO Estos tratos entre madre Yasoda y Krishna nos permiten entender la excelsa posición del devoto puro ocupado en el servicio amoroso del Señor. Los yogis, jñanis, karmis y vedantistas no pueden siquiera acercarse a Krishna; tienen que permanecer lejísimos de Él y tratar de entrar en la refulgencia de Su cuerpo, aunque ni siquiera eso pueden conseguir. Los grandes semidioses, como el Señor Brahma y el Señor Siva, adoran constantemente al Señor meditando y sirviéndole. Hasta el muy poderoso Yamaraja teme a Krishna. Por esa razón, como vemos en la historia de Ajamila, Yamaraja ordenó a sus seguidores que no osasen siquiera acercarse a los devotos, qué decir de apresarles. En otras palabras, Yamaraja también tiene miedo de Krishna y de los devotos de Krishna. Sin embargo, ese mismo Krishna dependió de madre Yasoda hasta tal punto que bastó con que ella Le mostrase el palo que llevaba en la mano para que Krishna admitiese Su insolencia y Se pusiese a llorar como un niño cualquiera. Madre Yasoda, por supuesto, no quería ser muy severa con su querido hijo, de modo que enseguida tiró el palo y se limitó a reñir a Krishna diciendo: «Ahora Te voy a atar para que no sigas con Tus diabluras. Y por el momento, no podrás jugar con Tus amiguitos». Esto nos muestra la posición del devoto puro en comparación con otros, como los jñanis, los yogis y los seguidores de las ceremonias rituales védicas, en lo que se refiere a la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta. VERSO 12 tyaktva yastim sutam bhitam vijñayarbhaka-vatsala iyesa kila tam baddhum damnatad-virya-kovida
tyaktva—tirar; yastim—el palo que llevaba en la mano; sutam—a su hijo; bhitam—teniendo en cuenta que su hijo tenía mucho miedo; vijñaya—al entender; arbhaka-vatsala—la muy cariñosa madre de Krishna; iyesa—deseó; kila—en verdad; tam—a Krishna; baddhum—atar; damna—con una cuerda; a-tat-virya-kovida—sin conocimiento de la supremamente poderosa Personalidad de Dios (debido al intenso amor por Krishna). TRADUCCIÓN Sin saber quién era Krishna ni hasta dónde llegaba Su poder, madre Yasoda estaba siempre cautivada de un intenso amor por su hijo. Debido a su cariño maternal por Krishna, nunca se preocupó siquiera de saber quién era Él. Por eso, cuando vio que su hijo tenía muchísimo miedo, soltó el palo y se propuso atarle para que no cometiese nuevas travesuras. SIGNIFICADO Madre Yasoda quería atar a Krishna, no para castigarle‚ sino porque pensaba que el niño era tan inquieto y estaba tan asustado que era capaz de irse de casa, lo cual supondría nuevos problemas. Por esa razón, y llevada del profundo cariño que sentía por Él, se propuso atarle con una cuerda para impedir que Se fuese de casa. Madre Yasoda quería hacer entender a Krishna que, si el simple hecho de ver el palo Le daba tanto miedo, no debía realizar actividades tan molestas como romper los recipientes de yogur y mantequilla y repartir su contenido entre los monos. A madre Yasoda no le importaba entender quién era Krishna ni que Su poder se extiende por todas partes. El suyo es un ejemplo de amor puro por Krishna. VERSOS 13-14 na cantar na bahir yasya na purvam napi caparam purvaparam bahis cantar jagato yo jagac ca yah
tam matvatmajam avyaktam martya-lingam adhoksajam gopikolukhale damna babandha prakrtam yatha
na—no; ca—también; antah—interior; na—ni; bahih—exterior; yasya—de quien; na—ni; purvam—comienzo; na—ni; api—en verdad; ca—también; aparam—final; purva-aparam—el principio y el final; bahih ca antah—lo externo y lo interno; jagatah—de toda la manifestación cósmica; yah—aquel que es; jagat ca yah—y que lo es todo en el conjunto de la creación; tam—a Él; matva—considerando; atmajam—su propio hijo; avyaktam—lo no manifestado; martya-lingam—con el aspecto de un ser humano; adhoksajam—más allá de la percepción de los sentidos; gopika—madre Yasoda; ulukhale—al mortero de madera; damna—con una cuerda; babandha—ató; prakrtam yatha—como se hace con los niños humanos corrientes. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios no tiene ni principio ni final, exterior ni interior, parte delantera o trasera. En otras palabras, Él es omnipresente. Puesto que no Se halla bajo la influencia del elemento tiempo, para Él no hay diferencia entre el pasado, el presente y el futuro; Él existe en Su propia forma trascendental en todas las fases del tiempo. Como es absoluto y está más allá de toda relatividad, está libre de las distinciones entre causa y efecto, aunque es la causa y el efecto de todo. Esa persona no manifestada, que está más allá de la percepción de los sentidos, había descendido ahora en la forma de un niño humano, y madre Yasoda, considerándole su propio hijo, un niño corriente, Le ató al mortero de madera con una cuerda. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita (10.12) define a Krishna como Brahman Supremo (param brahma param dhama). La palabra brahma significa «el más grande». Krishna es más grande que lo más grande, pues es ilimitado y omnipresente. ¿Qué posibilidad hay de medir o de atar al Señor Supremo? Krishna es, además, el factor tiempo, lo cual Le hace omnipresente, ya no sólo en el espacio, sino también en el tiempo. Contamos con medidas para el tiempo y estamos limitados por el pasado, el presente y el futuro, pero nada de ello existe para Krishna. Toda persona individual puede ser medida, pero Krishna, pese a ser Él también un ser individual, ha demostrado ya que en Su boca se halla toda la manifestación cósmica. Si tenemos todo esto en cuenta, vemos que Krishna no puede ser medido. ¿Cómo es posible entonces que Yasoda tratase de medirle y de atarle? La conclusión a que tenemos que llegar es que todo ello tuvo lugar en el plano del amor trascendental puro. Ésa fue la única causa. advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami (Brahma-samhita 5.33) Todo es uno debido a que Krishna es la causa suprema de todo. Krishna no puede ser medido ni calculado mediante el conocimiento védico (vedesu durlabham). Él sólo es accesible para los devotos (adurlabham atma-bhaktau). Los devotos pueden tratar con Él porque su relación se basa en el servicio amoroso (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah). Fue así como madre Yasoda quiso atarle. VERSO 15 tad dama badhyamanasya svarbhakasya krtagasah dvy-angulonam abhut tena sandadhe 'nyac ca gopika
tat dama—la cuerda para atar; badhyamanasya—que estaba siendo atado por madre Yasoda; sva-arbhakasya—de su propio hijo; krta-agasah—que había hecho travesuras; dvi-angula—por dos dedos; unam—corta; abhut—se volvió; tena—con aquella cuerda; sandadhe—unió; anyat ca—otra cuerda; gopika—madre Yasoda. TRADUCCIÓN Cuando trató de atar a su travieso hijo, madre Yasoda vio que la cuerda se quedaba corta por el ancho de dos dedos. Entonces trajo otra cuerda para unirla a la anterior. SIGNIFICADO Esta escena es el primer capítulo de la exhibición de ilimitada potencia que Krishna realizó cuando madre Yasoda trató de atarle: la cuerda resultó demasiado corta. El Señor había mostrado ya Su ilimitada potencia matando a Putana, Sakatasura y Trnavarta. Krishna realizaba ahora ante madre Yasoda otro vibhuti, otra demostración de potencia. Krishna deseaba mostrar: «Mientras Yo no lo consienta, tú no podrás atarme». Así, aunque madre Yasoda añadía cuerda tras cuerda en su intento de atar a Krishna, al final no lograba hacerlo. Sin embargo, cuando Krishna consintió en ser atado, ella no tuvo la menor dificultad. En otras palabras, debemos estar unidos a Krishna con amor trascendental; lo cual no significa que podamos someter a Krishna a nuestro control. Cuando Krishna está satisfecho con nuestro servicio devocional, Él mismo lo hace todo. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. A medida que el devoto avanza en su servicio, Él le revela cada vez más. Jihvadau: ese servicio comienza con la lengua, con el canto y con el prasadam de Krishna. atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234) VERSO 16 yadasit tad api nyunam tenanyad api sandadhe tad api dvy-angulam nyunam yad yad adatta bandhanam
yada—cuando; asit—se volvió; tat api—incluso la nueva cuerda que había añadido; nyunam—aún corta; tena—entonces, con la segunda cuerda; anyat api—otra cuerda más; sandadhe—ella unió; tat api—también esa; dvi-angulam—el tamaño de dos dedos; nyunam—siguió siendo corta; yat yat adatta—de ese modo, una tras otra, todas las cuerdas que unió; bandhanam—para atar a Krishna. TRADUCCIÓN Pero a la nueva cuerda le faltaba también el ancho de dos dedos. Cuando le añadió otro cabo, seguía siendo dos dedos demasiado corta. Por más cuerdas que añadía, no conseguía nada; no había manera de completar aquella separación. VERSO 17 evam sva-geha-damani yasoda sandadhaty api gopinam susmayantinam smayanti vismitabhavat
evam—de esa manera; sva-geha-damani—todas las cuerdas que encontró en casa; yasoda—madre Yasoda; sandadhati api—aunque estaba uniendo una tras otra; gopinam—cuando todas las demás gopis mayores amigas de madre Yasoda; su-smayantinam—se complacían con aquella diversión; smayanti—madre Yasoda también sonreía; vismita abhavat—todas ellas estaban asombradas. TRADUCCIÓN Madre Yasoda acabó uniendo todas las cuerdas que encontró en casa,pero, aun así, no consiguió atar a Krishna. Las amigas de madre Yasoda, lasgopis mayores del vecindario, sonreían y disfrutaban muy divertidas. Madre Yasoda, pese a sus intensos esfuerzos, también sonreía. Todas ellas estaban completamente asombradas. SIGNIFICADO En realidad, lo maravilloso del episodio es que Krishna no era más que un niño de manitas muy pequeñas. Para atarle bastaba con una cuerda de medio metro. Juntas, todas las cuerdas de la casa alcanzarían cientos de metros de longitud, pero Krishna seguía siendo imposible de atar, pues las cuerdas resultaban demasiado cortas aun después de haberlas unido todas. Naturalmente, madre Yasoda y sus amigas gopis pensaban: «¿Cómo puede ser esto?». La situación era tan divertida que todas ellas sonreían. A la primera cuerda le faltaba el ancho de dos dedos, pero después de añadirle la segunda, seguía siendo dos dedos demasiado corta. Si se sumasen los dedos de anchura que le faltaban a cada una de las cuerdas, se cubriría una extensión de cientos de dedos. Era algo realmente asombroso. Krishna realizaba otra exhibición de Su inconcebible potencia ante Su madre y las amigas de Su madre. VERSO 18 sva-matuh svinna-gatraya visrasta-kabara-srajah drstva parisramam krsnah krpayasit sva-bandhane
sva-matuh—de Su propia madre (Yasodadevi, la madre de Krishna); svinna-gatrayah—cuando Krishna vio a Su madre cubierta de sudor debido a su infructuoso esfuerzo; visrasta—caían; kabara—de sus cabellos; srajah—de quien las flores; drstva—al ver el estado de Su madre; parisramam—Se dio cuenta de que había hecho un esfuerzo excesivo y se encontraba cansada; krsnah—la Suprema Personalidad de Dios; krpaya—por Su misericordia sin causa para con Su devota y madre; asit—consintió; sva-bandhane—en atarle. TRADUCCIÓN Con el intenso esfuerzo que realizaba, madre Yasoda tenía todo el cuerpo empapado en sudor, y las flores y la peineta se le desprendían de los cabellos. Al ver la fatiga de Su madre, el niño Krishna fue misericordioso con ella y consintió en ser atado. SIGNIFICADO Madre Yasoda y las demás gopis, cuando vieron finalmente que Krishna, aunque adornado con muchas pulseras, alhajas y joyas, no podía ser atado ni siquiera con todas las cuerdas de la casa, llegaron a la conclusión de que Krishna era tan afortunado que ningún condicionamiento material podía atarle. Entonces abandonaron la idea de atarle. No obstante, en la competición que establece con Su devoto, Krishna a veces consiente en ser vencido. Así entró en acción la energía interna de Krishna, yogamaya, y Krishna consintió en ser atado por madre Yasoda. VERSO 19 evam sandarsita hy anga harina bhrtya-vasyata sva-vasenapi krsnena yasyedam sesvaram vase
evam—de esta manera; sandarsita—fue manifestada; hi—en verdad; anga—¡oh, Maharaja Pariksit!; harina—por la Suprema Personalidad de Dios; bhrtya-vasyata—Su cualidad trascendental de subordinarse a Su devoto o servidor; sva-vasena—que sólo es controlado por Sí mismo; api—en verdad; krsnena—por Krishna; yasya—de quien; idam—el universo entero; sa-isvaram—con los poderosos semidioses, como el Señor Siva y el Señor Brahma; vase—bajo el control. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, todo este universo, con sus grandes y excelsos semidioses, como el Señor Siva, el Señor Brahma y el Señor Indra, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo, sin embargo, posee un atributo trascendental: Se deja controlar por Sus devotos. Ésa era la cualidad que Krishna manifestaba ahora en ese pasatiempo. SIGNIFICADO Este pasatiempo de Krishna es muy difícil de entender, pero los devotos pueden entenderlo. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: darsayams tad-vidam loka atmano bhakta-vasyatam (Bhag.10.11.9): El Señor manifiesta el atributo trascendental de ponerse bajo el control de Sus devotos. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.35): eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad antah andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami Con Su porción plenaria Paramatma, el Señor controla innumerables universos, con todos sus semidioses; Él, sin embargo, consiente en ser controlado por el devoto. En los Upanisads se explica que la Suprema Personalidad de Dios puede correr más rápido que la mente, pero en estos versos vemos que Krishna, pese a que trató de impedir que Su madre Le atase, finalmente fue vencido y madre Yasoda logró atraparle. Laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam: Krishna es servido por cientos de miles de diosas de la fortuna. Y, a pesar de ello, roba mantequilla como si no tuviera ni para comer. Yamaraja, el controlador de todas las entidades vivientes, teme la orden de Krishna, pero Krishna teme el palo de Su madre. Los que no son devotos no pueden entender estas contradicciones, pero el devoto puede entender lo poderoso que es el servicio devocional puro que se ofrece a Krishna; es tan poderoso que Krishna puede ser controlado por el devoto puro. Bhrtya-vasyata no significa que Él esté sometido al control de Su sirviente, sino que está bajo el control del amor puro del sirviente. En la Bhagavad-gita (1.21), se explica que Krishna actuó como auriga de Arjuna. Arjuna Le ordenó: senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me ’cyuta: «Mi querido Krishna, Tú has accedido a ser mi auriga y a seguir mis órdenes. Lleva mi cuadriga entre los dos ejércitos». Krishna cumplió esa orden inmediatamente, por lo cual podría argumentarse que tampoco Krishna es independiente. Pero eso es nuestra propia ignorancia, ajñana. Krishna goza siempre de plena independencia; cuando Se subordina a Sus devotos, lo hace como una manifestación de ananda-cinmaya-rasa, el humor de las cualidades trascendentales que aumenta Su placer trascendental. Como todo el mundo adora a Krishna como Suprema Personalidad de Dios, Él a veces desea ser controlado por otros. Y nadie más Le puede controlar que Su devoto puro. VERSO 20 nemam viriñco na bhavo na srir apy anga-samsraya prasadam lebhire gopi yat tat prapa vimuktidat
na—no; imam—esa excelsa posición; viriñcah—el Señor Brahma; na—ni; bhavah—el Señor Siva ; na—ni; srih—la diosa de la fortuna; api—en verdad; anga-samsraya—aunque ella sea la compañera inseparable del Señor Supremo; prasadam—misericordia; lebhire—obtenida; gopi—madre Yasoda; yat tat—como la que; prapa—obtenida; vimukti-dat—de Krishna, que da la liberación del mundo material. TRADUCCIÓN Ni el Señor Brahma, ni el Señor Siva, ni la mismísima diosa de la fortuna, que es la compañera inseparable del Señor Supremo, pueden obtener de la Suprema Personalidad de Dios, el liberador del mundo material, la misericordia que recibió madre Yasoda. SIGNIFICADO Se hace aquí un estudio comparativo entre madre Yasoda y otros devotos del Señor. Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Cc. adi 5.142): ekale isvara krsna, ara saba bhrtya: El único amo supremo es Krishna; todos los demás son Sus sirvientes. Krishna posee la cualidad trascendental de bhrtya-vasyata, es decir, de subordinarse a Su bhrtya, a Su sirviente. Ahora bien, aunque todos somos bhrtyas, y aunque Krishna posee la cualidad de subordinarse a Sus bhrtyas, la posición de madre Yasoda es la más elevada. El Señor Brahma es bhrtya, un sirviente de Krishna, y es, además, adi-kavi, el creador original del universo (tene brahma hrda ya adi-kavaye). Sin embargo, ni siquiera él pudo obtener la misericordia que alcanzó madre Yasoda. El Señor Siva, por su parte, es el vaisnava más elevado (vaisnavanam yatha sambhuh). Y para no hablar del Señor Brahma o el Señor Siva, la propia diosa de la fortuna, Laksmi, es la compañera y sirvienta constante del Señor, pues siempre está en contacto con el cuerpo del Señor. Con todo, ni siquiera ella pudo alcanzar esa misericordia. Por eso, Maharaja Pariksit se encontraba sorprendido, pensando: «¿Qué habrán hecho madre Yasoda y Nanda Maharaja en sus vidas anteriores para recibir semejante oportunidad, la oportunidad de ser los cariñosos padres de Krishna?». En este verso hay tres declaraciones negativas: na, na, na. Cuando algo se repite tres veces —«Haz esto, haz esto, haz esto»—, debemos entender que se está poniendo un énfasis especial en ese hecho. En este verso hallamos las palabras: na lebhire, na lebhire, na lebhire. Madre Yasoda, sin embargo, se halla en la posición más elevada y excelsa, hasta el punto de que Krishna Se ha subordinado por entero a ella. Es también significativa la palabra vimuktidat. Hay varias clases de liberación, como sayujya, salokya, sarupya, sarsti y samipya, pero vimukti significa «mukti especial». Cuando, después de la liberación, nos situamos en el plano de prema-bhakti, se considera que hemos alcanzado vimukti, esa «mukti especial». Ésa es la razón por la cual se emplea la palabra na. Sri Caitanya Mahaprabhu explica ese sublime plano de prema con las palabras prema pum-artho mahan, y madre Yasoda actúa, de forma natural, en ese sublime plano de intercambios amorosos. Ella es, por consiguiente, una devota nitya-siddha, una expansión de la potencia hladini de Krishna, la potencia con la que Él disfruta de bienaventuranza trascendental por medio de expansiones que son devotos especiales (ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih). Esos devotos no son sadhana-siddhas. VERSO 21 nayam sukhapo bhagavan dehinam gopika-sutah jñaninam catma-bhutanam yatha bhaktimatam iha
na—no; ayam—esta; sukha-apah—que se puede alcanzar fácilmente, o que es el objeto de la felicidad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; dehinam—de personas influenciadas por el concepto corporal de la vida, en especial los karmis; gopika-sutah—Krishna, el hijo de madre Yasoda (en cuanto hijo de Vasudeva, Krishna recibe el nombre de Vasudeva, y como hijo de madre Yasoda recibe el nombre de Krishna); jñaninam ca—y de los jñanis, que tratan de liberarse de la contaminación material; atma-bhutanam—de yogis autosuficientes; yatha—como; bhakti-matam—de los devotos; iha—en este mundo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, el hijo de madre Yasoda, está al alcance de los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero los especuladores mentales, quienes se esfuerzan arduamente por la autorrealización mediante rigurosas austeridades y penitencias, o quienes identifican el cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él tan fácilmente. SIGNIFICADO Krishna, la Suprema Personalidad de Dios en la forma del hijo de madre Yasoda, puede ser fácilmente alcanzado por los devotos, pero no por los tapasvis, yogis, jñanis y otras personas que tienen un concepto corporal de la vida. Aunque en ocasiones se les pueda calificar de santa-bhaktas, el verdadero bhakti comienza con dasya-rasa. En la Bhagavad-gita (4.11), Krishna dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah «En la medida en que las entidades vivientes se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!». Todos estamos buscando a Krishna, pues Él es la Superalma de todas las almas individuales. Todos amamos nuestro cuerpo y queremos protegerlo, porque el alma que somos se halla en su interior, y todos amamos el alma porque es parte integral de la Superalma. Por lo tanto, en realidad, todos estamos buscando la felicidad que se obtiene de revivir nuestra relación con la Superalma. Tal y como afirma el Señor en la Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: «Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer». Por consiguiente, tanto los karmis como los jñanis, los yogis y las personas santas, todos están buscando a Krishna. Pero si seguimos los pasos de los devotos que tienen una relación directa con Krishna, y en especial si seguimos a los habitantes de Vrndavana, podemos alcanzar la posición suprema de relacionarnos con Krishna. Así lo explican los sastras: vrndavanam parityajya padam ekam na gacchati: Krishna no Se va de Vrndavana ni por un momento. Los vrndavana-vasis, es decir, madre Yasoda, los amigos de Krishna y las amantes conyugales de Krishna, las gopis más jóvenes que danzan con Él, están unidos a Krishna con unas relaciones muy íntimas. Si seguimos los pasos de esos devotos, también nosotros podremos llegar a Krishna. Las expansiones nitya-siddha de Krishna permanecen siempre con Krishna, pero los que siguen el proceso de sadhana-siddhi pueden llegar fácilmente a Krishna si siguen los pasos de los sirvientes nitya-siddha de Krishna. Sin embargo, existen también aquellos que están apegados a conceptos corporales de la vida. El Señor Brahma y el Señor Siva, por ejemplo, gozan de posiciones de gran prestigio, lo cual suscita en ellos el sentimiento de ser isvaras sumamente excelsos. En otras palabras, debido a que son guna-avataras y su posición es muy elevada, el Señor Brahma y el Señor Siva tienen en cierto grado el sentimiento de ser como Krishna. En cambio, los devotos puros que habitan en Vrndavana están libres de todo concepto corporal. Están completamente consagrados al servicio del Señor con una actitud de cariño sublime, prema. Sri Caitanya Mahaprabhu, por consiguiente, recomienda: prema pum-artho mahan: La perfección más elevada de la vida es prema, el amor puro en relación con Krishna. Y en estos pasajes Madre Yasoda se manifiesta como la más elevada de entre todos los devotos que han alcanzado esa perfección. VERSO 22 krsnas tu grha-krtyesu vyagrayam matari prabhuh adraksid arjunau purvam guhyakau dhanadatmajau
krsnah tu—mientras tanto; grha-krtyesu—ocupándose en las tareas del hogar; vyagrayam—muy atareada; matari—cuando Su madre; prabhuh—el Señor; adraksit—observó; arjunau—los árboles gemelos arjuna; purvam—ante Él; guhyakau—que en un milenio anterior habían sido semidioses; dhanada-atmajau—los hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses. TRADUCCIÓN Mientras madre Yasoda se absorbía en las tareas del hogar, el Señor Supremo, Krishna, observó los árboles gemelos yamala-arjuna, que en un milenio anterior habían sido los semidioses hijos de Kuvera. VERSO 23 pura narada-sapena vrksatam prapitau madat nalakuvara-manigrivav iti khyatau sriyanvitau
pura—en el pasado; narada-sapena—al ser maldecidos por Narada Muni; vrksatam—sendas formas de árbol; prapitau—obtuvieron; madat—por locura; nalakuvara—uno de ellos era Nalakuvara; manigrivau—el otro era Manigriva; iti—así; khyatau—bien conocidos; sriya anvitau—muy opulentos. TRADUCCIÓN En su vida anterior, aquellos dos hijos, Nalakuvara y Manigriva, habían gozado de una opulencia y fortuna extraordinarias. Sin embargo, debido al orgullo y el prestigio falso, no guardaban la menor consideración hacia nadie, de modo que Narada Muni les maldijo a que se volviesen árboles. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Madre Yasoda ata al Señor Krishna».