Capítulos 3-6
Capítulo 3 El nacimiento del Señor Krishna En este capítulo se explica que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, Hari en Su forma original, Se manifestó como Visnu para que Sus padres pudieran entender que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios. Como tenían miedo de Kamsa, cuando el Señor manifestó la forma de un niño corriente, Le llevaron a Gokula, el hogar de Nanda Maharaja. Madre Devaki, que es completamente trascendental, sac-cid-ananda, no pertenece al mundo material. La Suprema Personalidad de Dios Se manifestó con cuatro brazos, como si hubiera nacido de su vientre. Al ver al Señor en aquella forma de Visnu, Vasudeva quedó completamente maravillado. Él y Devaki, llenos de felicidad trascendental, ofrecieron mentalmente diez mil vacas como caridad a los brahmanas. Vasudeva ofreció entonces oraciones al Señor, dirigiéndose a Él en calidad de Persona Suprema, Parabrahman, la Superalma, que está más allá de la dualidad y que, externa e internamente, es omnipresente. Pese a ser el creador del mundo material, el Señor, la causa de todas las causas, está más allá de la existencia material. Cuando entra en el mundo en la forma de Paramatma, es omnipresente (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham), pero Su posición es trascendental. Para la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, el Señor aparece en la forma de los guna-avataras (Brahma, Visnu y Mahesvara). De ese modo, Vasudeva ofreció a la Suprema Personalidad de Dios oraciones llenas de significado. Después de su esposo, también Devaki ofreció oraciones explicando la naturaleza trascendental del Señor. Temerosa de Kamsa y deseando que el Señor no fuese descubierto por los ateos y no devotos materialistas, oró al Señor para que retirase Su forma trascendental de cuatro brazos y adoptase la forma de un niño corriente con dos brazos. El Señor recordó a Vasudeva y Devaki otras dos encarnaciones en las que había nacido como hijo suyo. Él, que ya Se había manifestado como Prsnigarbha y Vamanadeva, aparecía ahora por tercera vez como hijo de Devaki para satisfacer su deseo. El Señor decidió entonces salir de la residencia de Vasudeva y Devaki, en la prisión de Kamsa; en ese mismo instante, Yogamaya nació como hija de Yasoda. Por disposición de Yogamaya, Vasudeva pudo salir de la prisión y salvar al niño de las manos de Kamsa. Cuando llevó a Krishna a la casa de Nanda Maharaja, Vasudeva vio que, por disposición de Yogamaya, Yasoda y todos los demás habitantes de la casa estaban profundamente dormidos. Vasudeva cambió los bebés, dejando a Krishna en el regazo de Yasoda y llevándose a Yogamaya. A continuación, Vasudeva regresó a la prisión, llevando a Yogamaya como hija suya. Después de acostar a Yogamaya en la cama de Devaki, se dispuso a permanecer en prisión igual que antes. En Gokula, Yasoda no podía recordar si su bebé había sido niño o niña. VERSOS 1-5 sri-suka uvaca atha sarva-gunopetah kalah parama-sobhanah yarhy evajana-janmarksam santarksa-graha-tarakam
disah prasedur gaganam nirmalodu-ganodayam mahi mangala-bhuyistha- pura-grama-vrajakara
nadyah prasanna-salila hrada jalaruha-sriyah dvijali-kula-sannada- stavaka vana-rajayah
vavau vayuh sukha-sparsah punya-gandhavahah sucih agnayas ca dvijatinam santas tatra samindhata
manamsy asan prasannani sadhunam asura-druham jayamane 'jane tasmin nedur dundubhayah samam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—con ocasión del advenimiento del Señor; sarva—alrededor; guna-upetah—dotado de atributos o facilidades materiales; kalah—un momento favorable; parama-sobhanah—completamente auspicioso y muy favorable desde todos los puntos de vista; yarhi—cuando; eva—ciertamente; ajana-janma-rksam—la constelación de estrellas denominada Rohini; santa-rksa—ninguna de las constelaciones se mostraba hostil (todas irradiaban paz); graha-tarakam—y los planetas y estrellas como Asvini; disah—todas las direcciones; praseduh—se presentaban muy auspiciosas y gratas; gaganam—por todo el cielo o espacio exterior; nirmala-udu-gana-udayam—en el que eran visibles todas las estrellas auspiciosas (en los estratos superiores del universo); mahi—la Tierra; mangala-bhuyistha-pura-grama-vraja-akarah—cuyas muchas ciudades, pueblos, campos de pastoreo y minas se mostraban auspiciosos, muy limpios y sin tacha; nadyah—los ríos; prasanna-salilah—las aguas se volvieron claras; hradah—los lagos o grandes estanques de agua; jalaruha-sriyah—se mostraban muy hermosos con las flores de loto que se abrían en torno a ellos; dvija-alikula-sannada-stavakah—las aves, especialmente los cucos, y los enjambres de abejas, cantaron con dulces voces, como si orasen a la Suprema Personalidad de Dios; vana-rajayah—los árboles y plantas verdes también eran muy agradables para la vista; vavau—soplaba; vayuh—la brisa; sukha-sparsah—muy agradable para el tacto; punya-gandha-vahah—que estaba llena de fragancia; sucih—sin contaminación debida al polvo; agnayah ca—y los fuegos (en los lugares de sacrificio); dvijatinam—de los brahmanas; santah—sin agitarse, estables, serenos y silenciosos; tatra—allí; samindhata—ardían; manamsi—las mentes de los brahmanas (que siempre pasaban miedo por culpa de Kamsa); asan—se volvieron; prasannani—plenamente satisfechas y libres de perturbación; sadhunam—de los brahmanas, todos los cuales eran devotos vaisnavas; asura-druham—que habían sufrido la opresión de Kamsa y de otros demonios que causaban molestias en el desempeño de los rituales religiosos; jayamane—por el advenimiento o nacimiento; ajane—del Señor Visnu, que es siempre innaciente; tasmin—en esa situación; neduh—resonaron; dundubhayah—timbales; samam—al unísono (desde los planetas superiores). TRADUCCIÓN En el auspicioso momento de la venida del Señor, todo el universo estaba colmado de cualidades de bondad, paz y belleza. En el cielo apareció la constelación Rohini, y también estrellas como Asvini. El Sol, la Luna y los demás planetas y estrellas irradiaban gran paz. Todas las direcciones presentaban un aspecto sumamente agradable, y hermosas estrellas titilaban en un cielo sin nubes. En la Tierra, decorada con ciudades, aldeas, minas y campos de pastoreo, todo eran buenos augurios. Las aguas de los ríos discurrían muy claras, y los lagos y grandes estanques, llenos de nenúfares y flores de loto, se mostraban en la plenitud de su belleza. En los árboles y plantas verdes, llenos de hojas y flores muy gratas para la vista, los cuclillos y otras aves, junto con los enjambres de abejas, cantaban dulcemente para satisfacer a los semidioses. Se dejaba sentir una brisa muy pura, plácida para el sentido del tacto y cargada con el aroma de las flores. A su paso, las llamas de los sacrificios de fuego, que los brahmanas ocupados en ceremonias rituales habían encendido conforme a los principios védicos, ardían sin agitarse. Así, cuando el innaciente Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, estaba a punto de aparecer en el mundo, los santos y brahmanas, que se habían visto perturbados por demonios como Kamsa y sus hombres, sintieron paz en lo más profundo de sus corazones, mientras en el sistema planetario superior resonaban timbales. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita el Señor afirma que Su advenimiento, nacimiento y actividades son trascendentales, y que quien puede entenderlos realmente se capacita para su inmediata elevación al mundo espiritual. El advenimiento o nacimiento del Señor no es como el de los hombres corrientes, que se ven obligados a recibir un cuerpo material conforme a sus actividades pasadas. El advenimiento del Señor se ha explicado en el capítulo anterior: Él desciende únicamente porque Le complace hacerlo. Cuando llegó el momento de la aparición del Señor, las constelaciones se mostraron muy auspiciosas. Predominaba la influencia astrológica de la constelación Rohini, que se considera muy auspiciosa. Rohini depende directamente de la supervisión de Brahma, que nace del Señor Visnu, y su aparición coincide con el nacimiento del Señor Visnu, quien, de hecho, es innaciente. Según las conclusiones astrológicas, los momentos auspiciosos o no auspiciosos vienen determinados, además de por la posición de las estrellas, por las respectivas posiciones de los sistemas planetarios. En el momento del nacimiento de Krishna, los sistemas planetarios se conjugaron de forma natural para que todo fuese auspicioso. En aquella ocasión, reinaba una atmósfera de paz y prosperidad en todas direcciones, al Norte, al Sur, al Este, al Oeste, por todas partes. En el cielo podían verse estrellas auspiciosas, y, en la superficie de la Tierra, los signos de buena fortuna aparecían en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo, así como en la mente de todos. Los ríos fluían llenos de agua, y las flores de loto embellecían los lagos. Los bosques estaban llenos de hermosísimas aves y pavos reales. Todos los pájaros del bosque cantaban con dulces trinos, y los pavos reales danzaban con sus parejas. Se levantó una brisa muy agradable, que llevaba el aroma de las flores, y la sensación táctil del cuerpo era muy grata. Los brahmanas, que tenían costumbre de ofrecer sacrificios en el fuego, encontraban en sus hogares una atmósfera muy agradable para realizar ofrendas. Debido a los trastornos causados por los reyes demoníacos, en las casas de los brahmanas prácticamente había dejado de encenderse el fuego de sacrificio. Sin embargo, ahora encontraban una situación pacífica que les daba oportunidad de encender el fuego. Como se les había prohibido ofrecer sacrificios, los brahmanas estaban muy afligidos en cuanto a sus actividades, mente e inteligencia. Pero, en el momento preciso en que se producía el advenimiento de Krishna, sus mentes se llenaron de júbilo, pues podían escuchar en el cielo resonantes vibraciones de sonidos trascendentales que proclamaban el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Con ocasión del nacimiento del Señor Krishna, el ritmo de las estaciones se alteró en todo el universo. Krishna nació en el mes de septiembre, pero parecía primavera. La atmósfera era fresca, sin llegar a ser fría, y los ríos y estanques tenían el mismo aspecto que en el otoño, la estación sarat. Las flores de loto y los nenúfares florecen durante el día, pero, cuando Krishna nació, estaban en flor a las doce en punto de la noche, de modo que la brisa transportaba su fragancia. Kamsa había conseguido detener casi por completo las ceremonias rituales védicas. Los brahmanas y las personas santas no podían celebrar esos rituales con la mente serena. Pero, ahora, esos brahmanas se encontraban muy complacidos de celebrar las ceremonias rituales diarias libres de perturbación. Los asuras se dedican a causar molestias a los suras, los devotos y brahmanas, pero, en el momento del advenimiento de Krishna, esos devotos y brahmanas no sufrieron perturbación alguna. VERSO 6 jaguh kinnara-gandharvas tustuvuh siddha-caranah vidyadharyas ca nanrtur apsarobhih samam muda
jaguh—recitaron himnos auspiciosos; kinnara-gandharvah—los kinnaras y los gandharvas, habitantes de diversos planetas del sistema planetario celestial; tustuvuh—ofrecieron sus respectivas oraciones; siddha-caranah—los siddhas y los caranas, otros habitantes de los planetas celestiales; vidyadharyah ca—y las vidyadharis, otro grupo de habitantes de los planetas celestiales; nanrtuh—danzaron llenas de bienaventuranza trascendental; apsarobhih—las apsaras, hermosas bailarinas del reino celestial; samam—junto con; muda—llenas de júbilo. TRADUCCIÓN Los kinnaras y los gandharvas comenzaron a cantar himnos auspiciosos, los siddhas y los caranas ofrecieron oraciones auspiciosas, y las vidyadharis y las apsaras se pusieron a bailar, llenas de júbilo. VERSOS 7-8 mumucur munayo devah sumanamsi mudanvitah mandam mandam jaladhara jagarjur anusagaram
nisithe tama-udbhute jayamane janardane devakyam deva-rupinyam visnuh sarva-guha-sayah avirasid yatha pracyam disindur iva puskalah
mumucuh—derramaron; munayah—todos los grandes sabios y personas santas; devah—y los semidioses; sumanamsi—flores muy hermosas y fragantes; muda anvitah—sintiéndose muy dichosos; mandam mandam—con gran mansedumbre; jala-dharah—las nubes; jagarjuh—resonaron; anusagaram—en armonía con el sonido de las olas del mar; nisithe—a altas horas de la noche; tamah-udbhute—cuando reinaba la más densa oscuridad; jayamane—cuando se produjo el advenimiento de; janardane—la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; devakyam—en el vientre de Devaki; deva-rupinyam—que entraba en la misma categoría que la Suprema Personalidad de Dios (ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih); visnuh—el Señor Visnu, el Señor Supremo; sarva-guha-sayah—que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos; avirasit—apareció; yatha—como; pracyam disi—en el Este; induh iva—como la Luna llena; puskalah—completa en todos los sentidos. TRADUCCIÓN Los semidioses y grandes personas santas, muy alegres, derramaron lluvias de flores, y las nubes se reunieron en el cielo y tronaron mansamente, con un sonido como el de las olas del mar. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, que está en lo más profundo del corazón de todos, Se manifestó desde el corazón de Devaki como la Luna llena que surge en el horizonte oriental en la profunda oscuridad de la noche, pues Devaki pertenecía a la misma categoría que Sri Krishna. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.37) afirma: ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami Este verso indica que Krishna y aquellos que Le acompañan participan de una misma potencia espiritual (ananda-cinmaya-rasa). El padre de Krishna, Su madre, Sus amigos los pastorcillos de vacas, y las vacas mismas, son expansiones de Krishna, como se explicará en el brahma-vimohana-lila. Cuando Brahma se llevó a los compañeros de Krishna para ver hasta qué punto era supremo el Señor Krishna, el Señor Se expandió de nuevo en las formas de todos los terneros y pastorcillos de vacas, todos los cuales, según Brahma pudo comprobar, eran visnu-murtis. Devaki también es una expansión de Krishna. Por esa razón, este verso dice: devakyam deva-rupinyam visnuh sarva-guha-sayah. En el momento del advenimiento del Señor, los grandes sabios y los semidioses, complacidos, derramaron lluvias de flores. En las orillas del mar se escuchaba el manso sonido de las olas, y, por encima del mar, en el cielo, había nubes que tronaban de una forma muy agradable. Cuando todo se conjugó de esta forma, en la oscuridad de la noche, el Señor Visnu, que tiene Su morada en el corazón de todas las entidades vivientes, Se manifestó como Suprema Personalidad de Dios ante Devaki, que parecía una de las semidiosas. El advenimiento del Señor Visnu en aquel momento puede compararse a la Luna llena que surge en el cielo desde el horizonte oriental. La objeción que podría plantearse es que el Señor Krishna nació en el octavo día de Luna menguante, de modo que es imposible que por el horizonte saliese la Luna llena. Como respuesta, puede decirse que el Señor Krishna advino en la dinastía que desciende de la Luna. Así, aquella noche la Luna no estaba crecida, pero se encontraba tan desbordante de júbilo por ver nacer al Señor en la dinastía de Sus descendientes que, por la gracia de Krishna, pudo mostrarse en forma de Luna llena. La Luna menguante, para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, se convirtió en Luna llena debido al júbilo que sentía. En lugar de deva-rupinyam, en algunas versiones del Srimad-Bhagavatam se lee claramente visnu-rupinyam. En cualquiera de los dos casos, el significado es que Devaki tiene la misma forma espiritual que el Señor. El Señor es sac-cid-ananda-vigraha, y Devaki también es sac-cid-ananda-vigraha. Por lo tanto, nadie puede hallar el menor defecto en la forma en que la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ananda-vigraha, nació del vientre de Devaki. Quienes no tienen pleno conocimiento del carácter trascendental del advenimiento y la partida del Señor (janma karma ca me divyam) se sorprenden a veces de que la Suprema Personalidad de Dios pueda nacer como un niño común y corriente. Sin embargo, el nacimiento del Señor nunca es corriente. La Suprema Personalidad de Dios está ya situado en lo más profundo del corazón de todos en la forma de antaryami, la Superalma. Por lo tanto, Él, que ya estaba presente con toda Su potencia en el corazón de Devaki, no tuvo dificultad en aparecer también fuera de su cuerpo. Una de las doce grandes personalidades es Bhismadeva (svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismah). En el Srimad-Bhagavatam (1.9.42), Bhisma, una gran autoridad a quien los devotos deben seguir, dice que, del mismo modo que el Sol puede brillar sobre la cabeza de todos, la Suprema Personalidad de Dios está en lo más profundo del corazón de todos. El hecho de estar sobre la cabeza de muchísimos millones de personas no significa que el Sol ocupe posiciones distintas. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, de forma que puede estar en el corazón de todos y, aun así, no variar de posición. Ekatvam anupasyatah (Isopanisad 7). El Señor es uno, pero, en virtud de Su potencia inconcebible, puede aparecer en el corazón de todos. Así, el Señor advino como hijo de Devaki, a pesar de que ya estaba en su corazón. Por todo ello, citando el Visnu Purana, el Vaisnava-tosani explica que el Señor advino del mismo modo que el Sol (anugrahasaya). La Brahma-samhita (5.35) nos confirma que el Señor está también dentro del átomo (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham). Él está en Mathura, en Vaikuntha, y en lo más profundo del corazón. Por lo tanto, debemos entender claramente que Él no vivió como un niño común en el corazón o en el vientre de Devaki. Ni nació como un niño humano corriente, aunque aparentase hacerlo para confundir a Kamsa y a los asuras. Los asuras cometen el error de pensar que Krishna nació como un niño cualquiera y abandonó este mundo como cualquier otro hombre. Las personas que tienen conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios rechazan esos conceptos de los asuras. Ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san (Bg. 4.6). Como se afirma en la Bhagavad-gita, el Señor es aja, innaciente, y es el controlador supremo de todo. A pesar de ello, Él nació como hijo de Devaki. Este verso explica la potencia inconcebible del Señor, que advino como la Luna llena. Comprendiendo la especial importancia del advenimiento del Dios Supremo, nunca debemos considerar que Su nacimiento es como el de un niño corriente. VERSOS 9-10 tam adbhutam balakam ambujeksanam catur-bhujam sankha-gadady-udayudham srivatsa-laksmam gala-sobhi-kaustubham pitambaram sandra-payoda-saubhagam
maharha-vaidurya-kirita-kundala- tvisa parisvakta-sahasra-kuntalam uddama-kañcy-angada-kankanadibhir virocamanam vasudeva aiksata
tam—ese; adbhutam—maravilloso; balakam—niño; ambuja-iksanam—con ojos como flores de loto; catuh-bhujam—con cuatro brazos; sankha-gada-adi—con una caracola, una maza, un disco y una flor de loto (en esos cuatro brazos); udayudham—varias armas; srivatsa-laksmam—adornado con un determinado tipo de vello denominado Srivatsa, que sólo puede verse en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios; gala-sobhi-kaustubham—en Su pecho estaba la joya Kaustubha, que puede encontrarse específicamente en Vaikunthaloka; pita-ambaram—Sus ropas eran amarillas; sandra-payoda-saubhagam—muy hermoso, con el color negruzco de las nubes; maha-arha-vaidurya-kirita-kundala—de Su yelmo y pendientes, tachonados de gemas Vaidurya muy valiosas; tvisa—por la belleza; parisvakta-sahasra-kuntalam—brillante e iluminado por Sus cabellos largos y sueltos; uddama-kañci-angada-kankana-adibhih—con un brillante cinturón, brazaletes, pulseras, etc.; virocamanam—muy hermosamente engalanado; vasudevah—Vasudeva, el padre de Krishna; aiksata—vio. TRADUCCIÓN Vasudeva vio entonces al recién nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: sankha, cakra, gada y padma. En Su pecho llevaba la marca de Srivatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya Vaidurya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso. SIGNIFICADO Para explicar la palabra adbhutam, que significa «maravilloso», se describen en detalle los adornos y opulencias del recién nacido. Como se confirma en la Brahma-samhita (5.30): barhavatamsam asitambuda-sundarangam: La hermosa forma del Señor tiene el color negruzco de las nubes cargadas de lluvia (asita significa «negruzca», y ambuda significa «nube»). La palabra catur-bhujam deja bien claro que Krishna apareció primero con cuatro brazos, en la forma del Señor Visnu. En la sociedad humana nunca se ha visto que un niño normal nazca con cuatro brazos. ¿Y un bebé que haya nacido con el cabello largo? El advenimiento del Señor es, por lo tanto, completamente distinto del nacimiento de un niño corriente. La joya Vaidurya, que a veces parece azulada, a veces amarilla y a veces roja, se puede encontrar en Vaikunthaloka. El yelmo y los pendientes del Señor estaban adornados con esa piedra preciosa. VERSO 11 sa vismayotphulla-vilocano harim sutam vilokyanakadundubhis tada krsnavatarotsava-sambhramo 'sprsan muda dvijebhyo 'yutam apluto gavam
sah—él (Vasudeva, conocido también con el nombre de anakadundubhi); vismaya-utphulla-vilocanah—con los ojos llenos de asombro de contemplar la belleza de la Suprema Personalidad de Dios; harim—al Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios; sutam—como hijo suyo; vilokya—observar; anakadundubhih—Vasudeva; tada—en ese momento; krsna-avatara-utsava—para celebrar un festival por el advenimiento de Krishna; sambhramah—deseoso de dar la bienvenida al Señor con mucho respeto; asprsat—aprovechó para repartir; muda—lleno de júbilo; dvijebhyah—a los brahmanas; ayutam—diez mil; aplutah—abrumado, sobrecargado; gavam—vacas. TRADUCCIÓN Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos no salían de su asombro. Lleno de júbilo trascendental, reunió mentalmente diez mil vacas y celebró un festival trascendental repartiéndolas entre los brahmanas. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha analizado el asombro de Vasudeva al ver a su extraordinario hijo. Vasudeva se estremecía, maravillado de ver a un recién nacido tan bien adornado con los vestidos y las joyas más valiosos. Enseguida comprendió que se trataba de la Suprema Personalidad de Dios, que había venido, no como un niño corriente, sino en Su forma original de cuatro brazos, perfectamente adornado. Su sorpresa se debía, en primer lugar, al hecho de que el Señor no tuviese miedo de nacer en la prisión de Kamsa, donde estaban recluidos Vasudeva y Devaki. En segundo lugar, a que el Señor, la Suprema Realidad Trascendental, a pesar de ser omnipresente, había nacido del vientre de Devaki. La tercera causa de asombro fue el hecho de que el niño hubiera salido del vientre con todos aquellos hermosísimos adornos. En cuarto lugar, que la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad adorable de Vasudeva, hubiera nacido como hijo suyo. Vasudeva, que por todas esas razones estaba lleno de dicha trascendental, quiso celebrar un festival, como suelen hacer los ksatriyas para festejar el nacimiento de un hijo. Sin embargo, como su prisión le impedía toda celebración externa, celebró el festival en su mente, lo cual tenía el mismo valor. Cuando no se puede servir externamente a la Suprema Personalidad de Dios, sí es posible servirle mentalmente, pues las actividades de la mente tienen el mismo valor que las de los demás sentidos. Eso es lo que recibe el nombre de situación no dual o absoluta (advaya-jñana). Por lo general, el nacimiento de un hijo se celebra con ceremonias rituales. Vasudeva, que acababa de tener por hijo al Señor Supremo, no podía menos que celebrar también esa ceremonia. VERSO 12 athainam astaud avadharya purusam param natangah krta-dhih krtañjalih sva-rocisa bharata sutika-grham virocayantam gata-bhih prabhava-vit
atha—a continuación; enam—al niño; astaut—ofreció oraciones; avadharya—comprendiendo con toda seguridad que el bebé era la Suprema Personalidad de Dios; purusam—la Persona Suprema; param—trascendental; nata-angah—postrándose; krta-dhih—concentrando su atención; krta-añjalih—con las manos juntas; sva-rocisa—por el brillo de Su belleza personal; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Maharaja Bharata!; sutika-grham—el lugar en que había nacido el Señor; virocayantam—iluminando los alrededores; gata-bhih—todos sus temores desaparecieron; prabhava-vit—ahora podía comprender la influencia (de la Suprema Personalidad de Dios). TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, descendiente del rey Bharata!, Vasudeva comprendía que aquel niño era la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. Como no tenía la menor duda acerca de esa conclusión, quedó libre de todo temor. Postrándose con las manos juntas y concentrando su atención, ofreció oraciones al bebé, que iluminaba con Su influencia natural el lugar en que había nacido. SIGNIFICADO Completamente maravillado, Vasudeva concentraba ahora su atención en la Suprema Personalidad de Dios. Como comprendía la influencia del Señor Supremo, estaba, ciertamente, libre de todo temor, pues se daba cuenta de que el Señor había aparecido para protegerle (gata-bhih prabhava-vit). Al comprender que era la Suprema Personalidad de Dios quien estaba ante él, Le ofreció las oraciones adecuadas, como veremos a continuación. VERSO 13 sri-vasudeva uvaca vidito 'si bhavan saksat purusah prakrteh parah kevalanubhavananda- svarupah sarva-buddhi-drk
sri-vasudevah uvaca—Sri Vasudeva oró; viditah asi—ahora tengo plena conciencia de Ti; bhavan—Tu Señoría; saksat—directamente; purusah—la Persona Suprema; prakrteh—a la naturaleza material; parah—trascendental, más allá de todo lo material; kevala-anubhava-ananda-svarupah—Tu forma es sac-cid-ananda-vigraha, y todo el que llega a percibirte se llena de bienaventuranza trascendental; sarva-buddhi-drk—el observador supremo, la Superalma, la inteligencia de todos. TRADUCCIÓN Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la Persona Suprema. Tú estás más allá de la existencia material y eres la Superalma. Tu forma se puede percibir mediante el conocimiento trascendental, gracias al cual se puede entender que eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo Tu posición perfectamente. SIGNIFICADO En el corazón de Vasudeva surgieron a la vez el cariño por su hijo y el conocimiento de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Al principio, Vasudeva pensaba: «¡Qué hermoso es este niño que acaba de nacer! Lo malo es que ahora vendrá Kamsa y Le matará». Pero cuando se dio cuenta de que no se trataba de un niño corriente, sino de la Suprema Personalidad de Dios, se liberó de todo temor. Considerando que su hijo era el Señor Supremo, maravilloso en todo, comenzó a ofrecerle oraciones apropiadas para el Señor Supremo. Completamente libre del temor a las atrocidades de Kamsa, veía al niño como el objeto de su cariño y, al mismo tiempo, de su adoración y de sus plegarias. VERSO 14 sa eva svaprakrtyedam srstvagre tri-gunatmakam tad anu tvam hy apravistah pravista iva bhavyase
sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva—en verdad; sva-prakrtya—por Tu energía personal (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram); idam—el mundo material; srstva—después de crear; agre—en el comienzo; tri-guna-atmakam—hecho de las tres modalidades de energía (sattva-rajas-tamo-guna); tat anu—a continuación; tvam—Tu Señoría; hi—en verdad; apravistah—aunque no has entrado; pravistah iva—pareces haber entrado; bhavyase—eres comprendido de esa forma. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres la misma persona que, en el comienzo, creó el mundo material mediante Su energía externa personal. Tras la creación de este mundo de tres gunas [sattva, rajas y tamas], Tú pareces haber entrado en él, aunque en realidad no es así. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.4), la Suprema Personalidad de Dios explica claramente: bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha Este mundo material hecho de tres modalidades de naturaleza —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna— está compuesto de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego falso. Aunque todos estos elementos son energías que vienen de Krishna, Krishna es siempre trascendental y está aparte del mundo material. Los que no tienen conocimiento puro creen que Krishna es un producto de la materia, y que Su cuerpo es material como el nuestro (avajananti mam mudhah). La realidad, sin embargo, es que Krishna siempre está aparte del mundo material. En las Escrituras védicas, hallamos descripciones de la creación en relación con Maha-Visnu. En la Brahma-samhita (5.35), se afirma: eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial como Maha-Visnu, entra en la naturaleza material. A continuación, entra en todos los universos en la forma de Garbhodakasayi Visnu, y como Ksirodakasayi Visnu entra en todos los elementos, incluso en cada átomo de materia. Esas manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales». Govinda Se manifiesta parcialmente en la forma de antaryami, la Superalma, que entra en el mundo material (andantara-stha) y que está también en el átomo. La Brahma-samhita (5.48) añade: yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami Este verso explica que Maha Visnu es una expansión plenaria de Krishna. Maha-Visnu reposa en el océano Causal, y, cada vez que espira, de los poros de Su cuerpo salen millones de universos, que reciben el nombre de brahmandas. Después, cuando inspira, todos esos brahmandas desaparecen. Así, los millones de brahmandas que están bajo el control de los brahmas y otros semidioses, vienen y van en este mundo material con la respiración de Maha-Visnu. Los necios creen que cuando Krishna adviene como hijo de Vasudeva, está limitado como un niño corriente. Pero Vasudeva era consciente de que el Señor, a pesar de haberse manifestado como hijo suyo, ni había entrado en el vientre de Devaki, ni había salido de él. Siempre había estado allí. El Señor Supremo es omnipresente, está dentro y fuera de todo. Pravista iva bhavyase: Sólo aparentemente había entrado en el vientre de Devaki para nacer después como hijo de Vasudeva. El hecho de que Vasudeva expresase ese conocimiento indica que Vasudeva sabía cómo había ocurrido todo. Vasudeva era, ciertamente, un devoto del Señor con conocimiento completo. Debemos aprender de devotos como él. La Bhagavad-gita (4.34) recomienda por ello: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Vasudeva engendró a la Suprema Personalidad de Dios, pero tenía completo conocimiento de cómo se producen el advenimiento y la partida del Señor. Por consiguiente, era un tattva-darsi, un vidente de la verdad, pues había visto a la Verdad Absoluta Suprema nacer como hijo suyo. Vasudeva no caía en la ignorancia de pensar que el Dios Supremo, al nacer como hijo suyo, había quedado limitado. El Señor existe ilimitadamente y es omnipresente; Él está dentro y fuera de todo. Por lo tanto, en realidad no tiene sentido hablar de Su advenimiento o de Su partida. VERSOS 15-17 yatheme 'vikrta bhavas tatha te vikrtaih saha nana-viryah prthag-bhuta virajam janayanti hi
sannipatya samutpadya drsyante 'nugata iva prag eva vidyamanatvan na tesam iha sambhavah
evam bhavan buddhy-anumeya-laksanair grahyair gunaih sann api tad-gunagrahah anavrtatvad bahir antaram na te sarvasya sarvatmana atma-vastunah
yatha—como; ime—estas creaciones materiales, hechas de energía material; avikrtah—que en realidad no se desintegra; bhavah—con ese concepto; tatha—del mismo modo; te—ellos; vikrtaih saha—contacto con esos elementos, que vienen de la energía material total; nana-viryah—cada elemento está lleno de diversas energías; prthak—separado; bhutah—volverse; virajam—toda la manifestación cósmica; janayanti—crea; hi—en verdad; sannipatya—debido al contacto con la energía espiritual; samutpadya—después de ser creados; drsyante—aparecen; anugatah—que han entrado en él; iva—como si; prak—desde el mismo principio, antes de la creación de la manifestación cósmica; eva—en verdad; vidyamanatvat—debido a la existencia de la Suprema Personalidad de Dios; na—no; tesam—de esos elementos materiales; iha—en cuanto a esta creación; sambhavah—habría sido posible entrar; evam—de ese modo; bhavan—¡oh, mi Señor!; buddhi-anumeya-laksanaih—con verdadera inteligencia y con esas características; grahyaih—con los objetos de los sentidos; gunaih—con las modalidades de la naturaleza material; san api—aunque en contacto; tat-guna-agrahah—no eres tocado por las cualidades materiales; anavrtatvat—por estar situado en todas partes; bahih antaram—en lo externo y en lo interno; na te—para Ti no existe nada semejante; sarvasya—de todo; sarva-atmanah—Tú eres la raíz de todo; atma-vastunah—todo Te pertenece a Ti, pero Tú estás fuera y dentro de todo. TRADUCCIÓN En la energía material total, el mahat-tattva, no hay divisiones, pero, debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece dividirse en tierra, agua, fuego, aire y éter. Por la acción de la energía viviente [jiva-bhuta], esas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero, de hecho, la energía total ya existe antes de la creación del cosmos. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. Del mismo modo, Tú, aunque manifiestas Tu presencia y nuestros sentidos Te perciben, en realidad los sentidos no pueden percibirte, y la mente y las palabras no pueden tener experiencia alguna de Ti [avan-manasa-gocara]. Con los sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todo; con los ojos, por ejemplo, podemos ver, pero no podemos probar los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera del alcance de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, no Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor primordial en todo, la Superalma omnipresente e indivisa. Para Ti, por lo tanto, no existe ni lo interno ni lo externo. Tú nunca has entrado en el vientre de Devaki; en verdad, Tú ya existías en él. SIGNIFICADO El Señor explica personalmente esta misma idea en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad-avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». No es posible percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante los sentidos materiales densos. Dicen las Escrituras que el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., de Sri Krishna, no se pueden entender con los sentidos materiales. Él sólo Se revela a quien se ocupa en servicio devocional puro siguiendo la guía apropiada. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.38): premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti Para poder ver siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y fuera de uno mismo, es necesario tener una actitud de amor trascendental por Él. Ésa es la razón de que la gente no pueda verle. En el verso de la Bhagavad-gita que hemos citado, se dice que Él, aunque es omnipresente y está en todas partes, no puede ser concebido con los sentidos materiales. Pero, en realidad, aunque no Le podemos ver, todo descansa en Él. Como se explica en el Capítulo Siete de la Bhagavad-gita, toda la manifestación cósmica no es más que la combinación de Sus dos energías, la energía superior o espiritual, y la energía inferior, la energía material. Del mismo modo que la luz del Sol se difunde por todo el universo, la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo reposa en esa energía. No hay que concluir, sin embargo, que el Señor, al haberse difundido por todas partes, ha perdido Su existencia personal. Para refutar ese argumento, el Señor dice: «Yo estoy en todas partes, y todo está en Mí, pero Yo permanezco aparte». El rey, por ejemplo, preside el gobierno, y éste no es más que la manifestación de la energía del rey; los diversos ministerios son las energías del rey, y cada uno de ellos depende del poder del rey. Sin embargo, no debemos esperar que el rey esté en persona en cada uno de los ministros. Es un ejemplo un tanto tosco, pero, de la misma forma, todas las manifestaciones que vemos, y todo lo que existe, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, reposa en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación es resultado de la difusión de Sus diversas energías y, como se afirma en la Bhagavad-gita, Él está en todas partes manifestado en Su representación personal, la difusión de Sus diversas energías. Podría argumentarse que no es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que crea toda la manifestación cósmica con sólo Su mirada, entrase en el vientre de Devaki, la esposa de Vasudeva. Para anular ese argumento, Vasudeva dijo: «Mi querido Señor, nada tiene de asombroso que Tú Te hayas manifestado en el vientre de Devaki, pues fue así también como se produjo la creación. Tú yacías en el océano Causal en la forma de Maha-Visnu, y de Tu respiración se generaron innumerables universos. Entonces, Tú entraste en cada uno de esos universos en la forma de Garbhodakasayi Visnu, y volviste a expandirte como Ksirodakasayi Visnu para entrar en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso dentro de los átomos. Por lo tanto, el hecho de que hayas entrado en el vientre de Devaki también puede entenderse de la misma forma. Pareces haber entrado en ella, pero, al mismo tiempo, sigues siendo omnipresente. El hecho de que hayas entrado y no hayas entrado se puede entender con ejemplos materiales. La energía material total permanece intacta incluso después de dividirse en dieciséis elementos. El cuerpo material no es otra cosa que la combinación de los cinco elementos densos, a saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esos elementos parecen haber sido creados con cada cuerpo material, pero, en realidad, existen siempre fuera del cuerpo. Del mismo modo, Tú, aunque apareces en forma de niño en el vientre de Devaki, también existes fuera. Tú estás siempre en Tu morada, pero, al mismo tiempo, puedes expandirte en millones de formas. «Tu advenimiento debe entenderse con gran inteligencia, pues la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, del mismo modo que el Sol es la fuente de la luz solar. Ni la luz solar puede cubrir al globo solar, ni Tu energía material, que es una emanación de Ti, puede cubrirte a Ti. Aunque pareces estar en las tres modalidades de la energía material, en realidad las tres modalidades de la energía material no pueden cubrirte. Así lo entienden los filósofos de alto nivel intelectual. En otras palabras, Tú, aunque pareces estar dentro de la energía material, nunca eres cubierto por ella». La sabiduría védica nos informa de que, como consecuencia de la manifestación de la refulgencia del Brahman Supremo, todo se ilumina. La Brahma-samhita, además, nos indica que el brahmajyoti, la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y de la refulgencia del Brahman parte toda la creación. La Bhagavad-gita afirma, además, que el Señor es el sostén de la refulgencia del Brahman. Él es la raíz y la causa original de todo. Pero las personas sin inteligencia creen que la Suprema Personalidad de Dios adquiere cualidades materiales cuando viene al mundo material. Semejantes conclusiones no reflejan madurez, y son propias de personas poco inteligentes. VERSO 18 ya atmano drsya-gunesu sann iti vyavasyate sva-vyatirekato 'budhah vinanuvadam na ca tan manisitam samyag yatas tyaktam upadadat puman
yah—todo el que; atmanah—de su propia identidad verdadera, el alma; drsya-gunesu—entre los objetos visibles, comenzando con el cuerpo; san—que está situada en esa posición; iti—así; vyavasyate—continúa actuando; sva-vyatirekatah—como si el cuerpo fuese independiente del alma; abudhah—el sinvergüenza; vina anuvadam—sin el estudio analítico adecuado; na—no; ca—también; tat—el cuerpo y otros objetos visibles; manisitam—tras reflexionar en esas consideraciones; samyak—plenamente; yatah—porque es un necio; tyaktam—son rechazadas; upadadat—considera el cuerpo una realidad; puman—una persona. TRADUCCIÓN Aquel que considera que su cuerpo visible, que es producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, no conoce la base misma de la existencia, y es, por lo tanto, un sinvergüenza. Los que son sabios han rechazado esa conclusión, ya que, si se analiza detenidamente, es fácil entender que, sin el alma que les da fundamento, los sentidos y el cuerpo visible carecerían de sustancialidad. Pero, aunque los sabios rechazan esa conclusión, los necios la consideran real. SIGNIFICADO Un cuerpo no puede llegar a ser sin el principio básico del alma. Los supuestos científicos han hecho muchos experimentos para crear un cuerpo vivo en sus laboratorios químicos, pero ninguno lo ha logrado, pues, sin la presencia del alma espiritual, no es posible elaborar un cuerpo a partir de los elementos materiales. Hoy en día, los científicos están embelesados con las teorías que dicen que el cuerpo es un compuesto químico, y por ello les hemos desafiado muchas veces a que creen un simple huevo. Es muy fácil conseguir los componentes químicos del huevo. Basta una sustancia blanca y otra amarilla, ambas cubiertas por una cáscara; los científicos modernos no deberían tener problema en reproducir algo tan simple. Pero aun en el caso de que llegasen a fabricarlo y lo pusiesen en la incubadora, nunca lograrían que de su huevo químico artificial saliese un pollito. Es necesario incluir el alma, pues la vida nunca surge de una combinación de elementos químicos. Por consiguiente, a los que piensan que puede existir vida sin alma, en este verso se les califica de abudhah, necios sinvergüenzas. Tan necios como ellos son los que niegan el cuerpo, considerándolo irreal. Ni hay que rechazar el cuerpo, ni considerarlo el fundamento básico. El fundamento básico es la Suprema Personalidad de Dios y, como el Señor mismo explica en la Bhagavad-gita (7.4-5), tanto el cuerpo como el alma son energías del Dios Supremo: bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». El cuerpo, por lo tanto, tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios, al igual que el alma. Puesto que ambos son energías del Señor, ninguno de los dos es falso, pues ambos tienen su origen en la realidad. A quien no conoce ese secreto de la vida se le califica de abudhah. Los aforismos védicos dicen: aitadatmyam idam sarvam, sarvam khalv idam brahma: Todo es el Brahman Supremo. Por lo tanto, tanto el cuerpo como el alma son Brahman, pues tanto la materia como el espíritu emanan del Brahman. Hay personas que, sin conocer las conclusiones de los Vedas, consideran que la realidad sustancial es la naturaleza material, mientras que para otros la sustancia es el alma espiritual. La realidad es que la sustancia es el Brahman. Brahman es la causa de todas las causas. Los constituyentes y la causa inmediata del mundo material manifestado son Brahman, y nosotros no podemos hacer que esos constituyentes del mundo sean independientes del Brahman. Además, puesto que la causa inmediata y los constituyentes de la manifestación inmediata material son Brahman, ambos son verdaderos, satya; la expresión brahma satyam jagan mithya no tiene validez; el mundo no es falso. Los jñanis niegan el mundo, y los necios lo consideran la realidad; de ese modo, ambos están descarriados. Aunque el cuerpo no es tan importante como el alma, no podemos decir que sea falso. No obstante, el cuerpo es temporal, y sólo las personas necias y materialistas, sin conocimiento completo del alma, se dedican a adornar el cuerpo temporal, considerándolo la realidad. Ambos extremos, negar el cuerpo por considerarlo falso, o considerar que es lo único importante, pueden evitarse si nos situamos perfectamente en el plano de conciencia de Krishna. Si consideramos que el mundo es falso, caemos en la categoría de los asuras, que dicen que el mundo es irreal, que carece de todo fundamento y que no existe Dios alguno que lo controle (asatyam apratistham te jagad ahur anisvaram). Como se explica en el Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gita, ésa es la conclusión de los demonios. VERSO 19 tvatto 'sya janma-sthiti-samyaman vibho vadanty anihad agunad avikriyat tvayisvare brahmani no virudhyate tvad-asrayatvad upacaryate gunaih
tvattah—son de Tu Señoría; asya—de toda la manifestación cósmica; janma—la creación; sthiti—el sostenimiento; samyaman—y la aniquilación; vibho—¡oh, mi Señor!; vadanti—los sabios eruditos en los Vedas concluyen; anihat—que estás libre de esfuerzo; agunat—que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material; avikriyat—que eres inmutable en Tu posición espiritual; tvayi—en Ti; isvare—la Suprema Personalidad de Dios; brahmani—que eres Parabrahman, el Brahman Supremo; no—no; virudhyate—hay contradicción alguna; tvat-asrayatvat—por estar sometidas a Tu control; upacaryate—las cosas ocurren de forma natural; gunaih—por obra de las modalidades materiales. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, la conclusión de los sabios eruditos en los Vedas es que Tú, que estás libre de todo esfuerzo, que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que permaneces inmutable en Tu situación espiritual, eres quien lleva a cabo la creación, el sostenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica. En Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, no hay contradicciones. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material —sattva, rajas y tamas— están bajo Tu control, todo ocurre de forma natural. SIGNIFICADO Los Vedas afirman: na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca «El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues Sus numerosas energías lo hacen todo de forma natural y sistemática» (Svetasvatara Upanisad 6.8). La Suprema Personalidad de Dios dirige personalmente la creación, el sostenimiento y la aniquilación. Así lo confirma la Bhagavad-gita (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram). Sin embargo, en última instancia el Señor no necesita hacer nada, y por ello es nirvikara, inmutable. Como todo se lleva a cabo bajo Su dirección, Él recibe también el nombre de srsti-karta, el amo de la creación. De forma similar, Él es el amo de la aniquilación. Cuando un amo se sienta en un lugar mientras sus sirvientes cumplen sus respectivos deberes, todo lo que los sirvientes están haciendo son, en última instancia, actividades del amo, pese a que éste no hace nada (na tasya karyam karanam ca vidyate). El Señor tiene tantas potencias que todo se lleva a cabo a la perfección. Por lo tanto, Él permanece inactivo por naturaleza, y no es el autor directo de nada en el mundo material. VERSO 20 sa tvam tri-loka-sthitaye sva-mayaya bibharsi suklam khalu varnam atmanah sargaya raktam rajasopabrmhitam krsnam ca varnam tamasa janatyaye
sah tvam—Tu Señoría, que eres la misma persona, la Realidad Trascendental; tri-loka-sthitaye—para mantener los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior; sva-mayaya—con Tu energía personal (atma-mayaya); bibharsi—adoptas; suklam—la forma blanca de Visnu en la modalidad de la bondad; khalu—así como; varnam—el color; atmanah—de la misma categoría que Tú (visnu-tattva); sargaya—para la creación del mundo entero; raktam—el color rojizo de rajo-guna; rajasa—con la cualidad de la pasión; upabrmhitam—cargado; krsnam ca—y la cualidad de la oscuridad; varnam—el color; tamasa—que está impregnada de ignorancia; jana-atyaye—para la destrucción final de toda la creación. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, pero, para mantener los tres mundos, Tú adoptas el color blanco de Visnu en la modalidad de la bondad; para la creación, que está impregnada de la cualidad de la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final, cuando es necesaria la aniquilación, que está impregnada de ignorancia, Te manifiestas negruzco. SIGNIFICADO Vasudeva oró al Señor: «Tú recibes el nombre de suklam. Suklam, «blancura», es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, debido a que está libre de la influencia de las cualidades materiales. El Señor Brahma recibe el calificativo de rakta, rojo, porque Brahma representa las cualidades de la pasión para la creación. La oscuridad está encomendada al Señor Siva, debido a que él aniquila el cosmos. Aunque la creación, la aniquilación y el sostenimiento de la manifestación cósmica son actividades de Tus potencias, Tú siempre Te mantienes libre de la influencia de esas cualidades». Como se confirma en los Vedas: harir hi nirgunah saksat: La Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de las cualidades materiales. También se explica que en la persona del Señor Supremo no existen las cualidades de la pasión y la ignorancia. Los tres colores que se mencionan en este verso —sukla, rakta y krsna—, no deben entenderse literalmente, en función de la experiencia de nuestros sentidos, sino como representaciones de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Después de todo, los patos, en quienes predomina tamo-guna, la modalidad de la ignorancia, muchas veces son blancos. El pato es el ejemplo característico de la lógica bakandha-nyaya, pues es tan necio que corre tras los testículos del búfalo pensando que son un pez que cuelga y que podrá comérselo tan pronto como se suelte. Así, el pato vive siempre bajo la influencia de la oscuridad. Por otro lado, Vyasadeva, que es el compilador de las Escrituras védicas, es de color negruzco, lo cual no significa que se halle bajo la influencia de tamo-guna; al contrario, se halla en el nivel de sattva-guna más elevado, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. Estos tres colores (sukla-raktas tatha pitah) se emplean a veces para identificar a los brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras. El Señor Ksirodakasayi Visnu es famoso por Su color negruzco, el color del Señor Siva tiende al blanco, y el Señor Brahma es rojizo, pero según el Vaisnava-tosani-tika de Srila Sanatana Gosvami, este verso no se refiere a esa correlación de colores. La comprensión correcta de sukla, rakta y krsna es la siguiente: El Señor es siempre trascendental, pero, en el momento de la creación, adopta el color rakta en la forma del Señor Brahma. Además, el Señor a veces Se enfada. Como Él mismo dice en la Bhagavad-gita (16.19): tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu «A los envidiosos y malvados, lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Para destruir a los demonios, el Señor Se enfada, adoptando entonces la forma del Señor Siva. En síntesis, la Suprema Personalidad de Dios siempre está más allá de las cualidades materiales, y no debemos confundirnos y pensar otra cosa simplemente debido a la percepción de los sentidos. Debemos comprender la posición del Señor a través de las autoridades, los mahajanas. Como dice el Srimad-Bhagavatam (1.3.28): ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam. VERSO 21 tvam asya lokasya vibho riraksisur grhe 'vatirno 'si mamakhilesvara rajanya-samjñasura-koti-yuthapair nirvyuhyamana nihanisyase camuh
tvam—Tu Señoría; asya—de este mundo; lokasya—especialmente de martya-loka, el planeta Tierra; vibho—¡oh, Supremo!; riraksisuh—que desea protección (frente a la perturbación de los asuras); grhe—en esta casa; avatirnah asi—has hecho Tu advenimiento ahora; mama—mía; akhila-isvara—aunque eres el propietario de toda la creación; rajanya-samjña-asura-koti-yutha-paih—con millones de demonios y sus seguidores en el papel de políticos y reyes; nirvyuhyamanah—que se desplazan por todo el mundo; nihanisyase—matarás; camuh—los ejércitos, con su equipamiento, soldados y comitivas. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, propietario de toda la creación!, Tú has aparecido ahora en mi casa, con el deseo de proteger al mundo. Estoy seguro de que destruirás todos los ejércitos que se desplazan por la Tierra bajo el liderazgo de políticos que, a pesar de ir vestidos como gobernantes ksatriyas, son en realidad demonios. Tú debes matarles para proteger al público inocente. SIGNIFICADO Krishna viene a este mundo con dos objetivos: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a los inocentes, a los religiosos devotos del Señor, y aniquilar a todos los asuras incultos y sin educación que, como perros, ladran sin motivo y se pelean entre sí por el poder político. Kali-kale nama-rupe krsna avatara. El movimiento Hare Krishna es otra encarnación de Krishna en la forma del santo nombre (nama-rupe). Todos aquellos que realmente sentimos temor de los gobernantes y políticos asúricos debemos dar la bienvenida a esta encarnación de Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De ese modo seremos, sin duda alguna, protegidos del acoso de los gobernantes asúricos. En la actualidad, esos gobernantes son tan poderosos que no reparan en medios para encaramarse a los más altos puestos del gobierno y mortificar a infinidad de personas poniendo como excusa la seguridad nacional o alguna emergencia. Entonces vuelve a suceder que un asura es vencido por otro asura, pero el pueblo, de todas formas, continúa sufriendo. Por esa razón, el mundo entero se halla en una situación precaria, y su única esperanza es el movimiento Hare Krishna. El Señor Nrsimhadeva apareció cuando la persecución de Prahlada por parte de su padre se hizo intolerable. Hoy en día, esos padres asúricos —léase los políticos que gobiernan— hacen muy difícil la propagación del movimiento Hare Krishna; sin embargo, Krishna ha hecho Su aparición en la forma de Su santo nombre en el seno de este movimiento, de modo que podemos tener esperanzas de que esos padres asúricos serán destruidos y de que se establecerá por todo el mundo el Reino de Dios. El mundo entero está hoy en día lleno de asuras disfrazados de políticos, de gurus, de sadhus, de yogis y de encarnaciones, todos los cuales descarrían a la gente alejándola del cultivo de conciencia de Krishna, que es lo que puede ofrecer un verdadero beneficio a la sociedad humana. VERSO 22 ayam tv asabhyas tava janma nau grhe srutvagrajams te nyavadhit suresvara sa te 'vataram purusaih samarpitam srutvadhunaivabhisaraty udayudhah
ayam—ese (sinvergüenza); tu—pero; asabhyah—que no es en absoluto civilizado (asura significa «incivilizado», y sura significa «civilizado»); tava—de Tu Señoría; janma—el nacimiento; nau—nuestro; grhe—en el hogar; srutva—tras escuchar; agrajan te—todos los hermanos que nacieron antes que Tú; nyavadhit—matados; sura-isvara—¡oh, Señor de los suras, de las personas civilizadas!; sah—él (ese incivilizado Kamsa); te—Tuyo; avataram—advenimiento; purusaih—por sus oficiales; samarpitam—informado de; srutva—tras escuchar; adhuna—ahora; eva—en verdad; abhisarati—vendrá inmediatamente; udayudhah—armas en ristre. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, Señor de los semidioses!, después de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y le matarías, el incivilizado Kamsa ha matado a todos Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus oficiales le informen de que Tú has nacido, se presentará aquí con sus armas para matarte. SIGNIFICADO En este verso se califica a Kamsa de asabhya, que significa «incivilizado» o «sumamente infame», por el hecho de haber matado a tantos hijos de su hermana. Tan pronto como escuchó la profecía de que iba a morir a manos del octavo hijo de su hermana, aquel ser incivilizado, Kamsa, se dispuso a matar a su inocente hermana en el mismo día de su boda. Una persona incivilizada puede llegar a cualquier extremo con tal de satisfacer sus sentidos. Puede matar niños, vacas, brahmanas o ancianos; no tiene compasión de nadie. La civilización védica disculpa toda falta que puedan cometer las vacas, las mujeres, los niños, los ancianos y los brahmanas, pero a los asuras incivilizados eso no les importa. En la actualidad, se matan vacas y niños sin ningún tipo de restricciones; esta civilización no es de seres humanos, y los dirigentes de esta civilización condenada son unos asuras incivilizados. Esos hombres incivilizados no están a favor del movimiento para la conciencia de Krishna. Como funcionarios públicos, no titubean en declarar que los cantos del movimiento Hare Krishna son una molestia, pese a que la Bhagavad-gita afirma con toda claridad: satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah. Según este verso, los mahatmas tienen el deber de cantar el mantra Hare Krishna y de hacer todo lo posible por difundirlo por todo el mundo. Por desdicha, la sociedad ha llegado a un nivel tan bajo de civilización que incluso algunos mal llamados mahatmas están dispuestos a matar vacas y niños y a impedir la propagación del movimiento Hare Krishna. La oposición a que tuvo que enfrentarse el movimiento Hare Krishna para abrir su centro en Bombay, Hare Krishna Land, fue la evidencia manifiesta de esas actividades incivilizadas. Del mismo modo que no era de esperar que Kamsa acabase matando al hermoso hijo de Devaki y Vasudeva, no cabe esperar que la sociedad incivilizada logre detener el progreso del movimiento para la conciencia de Krishna, por mucho que les desagrade. Aun así, las dificultades a que tenemos que enfrentarnos son muchas y muy diversas. Aunque no se puede matar a Krishna, Vasudeva, como padre de Krishna, sentía tanto cariño por Él que temblaba ante la idea de que Kamsa fuese a venir de pronto para matar a su hijo. Aunque el movimiento para la conciencia de Krishna no es diferente de Krishna, de modo que ningún asura puede acabar con él, nos asusta la idea de que los asuras puedan llegar a detenerlo en algún lugar del mundo. VERSO 23 sri-suka uvaca athainam atmajam viksya maha-purusa-laksanam devaki tam upadhavat kamsad bhita suvismita
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—después de que Vasudeva ofreciese esas oraciones; enam—a Krishna; atmajam—su hijo; viksya—observar; maha-purusa-laksanam—con todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; devaki—la madre de Krishna; tam—a Él (a Krishna); upadhavat—ofreció oraciones; kamsat—de Kamsa; bhita—temerosa; su-vismita—y también asombrada de ver a un niño tan maravilloso. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de haber visto en su hijo todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Devaki, que tenía mucho miedo de Kamsa y estaba llena de asombro por lo inusual de la circunstancia, ofreció oraciones al Señor. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra suvismita, que significa «asombrada». Devaki y su esposo, Vasudeva, sabían con certeza que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios y que no podía ser matado por Kamsa, pero, al mismo tiempo, debido al cariño que sentían por Él, cuando pensaban en las anteriores atrocidades de Kamsa, tenían miedo de que éste pudiera matar a Krishna. Por eso en este verso se emplea la palabra suvismita. También a nosotros nos hace sentir aturdidos el pensar si los asuras matarán este movimiento o seguirá adelante sin ningún temor. VERSO 24 sri-devaky uvaca rupam yat tat prahur avyaktam adyam brahma jyotir nirgunam nirvikaram satta-matram nirvisesam niriham sa tvam saksad visnur adhyatma-dipah
sri-devaki uvaca—Sri Devaki dijo; rupam—forma o sustancia; yat tat—puesto que Tú eres la misma sustancia; prahuh—Tú recibes a veces el nombre; avyaktam—no perceptible para los sentidos materiales (atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih); adyam—Tú eres la causa original; brahma—eres conocido con el nombre de Brahman; jyotih—luz; nirgunam—sin cualidades materiales; nirvikaram—sin cambio, la misma forma de Visnu perpetuamente; satta-matram—la sustancia original, la causa de todo; nirvisesam—Tú estás en todas partes en forma de Superalma (en el corazón del ser humano y en el del animal se halla la misma sustancia); niriham—sin deseos materiales; sah—esa Persona Suprema; tvam—Tu Señoría; saksat—directamente; visnuh—el Señor Visnu; adhyatma-dipah—la luz de todo conocimiento trascendental (quien Te conoce, lo conoce todo: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati). TRADUCCIÓN Sri Devaki dijo: Mi querido Señor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones védicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramatma y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Señor Visnu, la luz de todo conocimiento trascendental. SIGNIFICADO Visnu es el origen de todo, y no hay diferencia entre el Señor Visnu y el Señor Krishna, puesto que ambos son visnu-tattva. El Rg Veda nos enseña: om tad visnoh paramam padam: La sustancia original es el omnipresente Señor Visnu, que es, además, Paramatma y el refulgente Brahman. Las entidades vivientes también son partes integrales de Visnu, que posee variedad de energías (parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca). Por consiguiente, Visnu, Krishna, lo es todo. En la Bhagavad-gita (10.8), el Señor Krishna dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Krishna, por lo tanto, es la causa original de todo (sarva-karana-karanam). Cuando Visnu Se expande en Su aspecto omnipresente, debemos entender que Él es nirakara-nirvisesa-brahmajyoti. Aunque todo emana de Krishna, Él es, en última instancia, una persona. Aham adir hi devanam: Él es el origen de Brahma, de Visnu y de Mahesvara, y de Él se manifiestan muchos otros semidioses. Por esa razón, Krishna, en la Bhagavad-gita (14.27), dice: brahmano hi pratisthaham: «El Brahman reposa en Mí». El Señor dice además: ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de modo equivocado» (Bg. 9.23). Hay muchas personas que adoran a los semidioses, considerándoles dioses independientes; pero, en realidad, no lo son. La realidad es que cada semidiós, y cada entidad viviente, es una parte integral de Krishna (mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah). Los semidioses entran en la misma categoría de las entidades vivientes, no son dioses independientes. Sin embargo, hay hombres poco maduros en conocimiento que, contaminados por las modalidades de la naturaleza material, adoran a diversos semidioses, conforme a su inteligencia. La Bhagavad-gita les reprende por ello (kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah). Como no tienen mucha inteligencia, ni son muy avanzados, ni han reflexionado correctamente en la verdad, se dedican a adorar a una serie de semidioses, o especulan conforme a diversas filosofías, como la filosofía mayavada. Krishna, Visnu, es el verdadero origen de todo. Como se afirma en los Vedas: yasya bhasa sarvam idam vibhati. La Verdad Absoluta se explica en pasajes posteriores del Srimad-Bhagavatam (10.28.15) con las palabras satyam jñanam anantam yad brahma-jyotih sanatanam. El brahmajyoti es sanatana, eterno, pero depende de Krishna (brahmano hi pratisthaham). La Brahma-samhita afirma que el Señor es omnipresente. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: Él está dentro del universo, y también dentro del átomo en la forma de Paramatma. Yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti-kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam: Tampoco el Brahman es independiente de Él. Por lo tanto, todo lo que un filósofo pueda llegar a explicar, en última instancia, no deja de ser Krishna, el Señor Visnu (sarvam khalv idam brahma, param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Al Señor Visnu se Le describe de distintas formas conforme a distintas fases de comprensión, pero Él es, de hecho, el origen de todo. Devaki, que era una devota pura, se daba cuenta de que el propio Señor Visnu había nacido como hijo suyo. Por eso, después de las oraciones de Vasudeva, Devaki ofreció, a su vez, sus oraciones. Las atrocidades de su hermano la tenían aterrorizada. Devaki dijo: «Mi querido Señor, las Escrituras védicas explican que Tus formas eternas, como Narayana, el Señor Rama, Sesa, Varaha, Nrsimha, Vamana, Baladeva, y millones de encarnaciones semejantes que emanan de Visnu, son originales. Tú eres el origen porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de la creación material. Tu forma ya existía antes de que fuese creada la manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipresentes. Son refulgentes en Sí mismas, son inmutables y están libres de la contaminación de las cualidades materiales. Esas formas eternas poseen conocimiento eterno y están llenas de bienaventuranza; están situadas en el plano de la bondad trascendental y siempre Se ocupan en diversos pasatiempos. Tú no estás limitado a una determinada forma; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Entiendo que Tú eres el Supremo Señor Visnu». Por consiguiente, podemos establecer la conclusión de que el Señor Visnu lo es todo, aunque, al mismo tiempo, es diferente de todo. Ésa es la filosofía acintya-bhedabheda-tattva. VERSO 25 naste loke dvi-parardhavasane maha-bhutesv adi-bhutam gatesu vyakte 'vyaktam kala-vegena yate bhavan ekah sisyate 'sesa-samjñah
naste—después de la aniquilación; loke—de la manifestación cósmica; dvi-parardha-avasane—después de muchísimos millones de años (la vida de Brahma); maha-bhutesu—cuando los cinco elementos primarios (tierra, agua, fuego, aire y éter); adi-bhutam gatesu—entran en los elementos sutiles de la percepción sensorial; vyakte—cuando todo lo manifestado; avyaktam—en lo no manifestado; kala-vegena—por la fuerza del tiempo; yate—entra; bhavan—Tu Señoría; ekah—el único; sisyate—permanece; asesa-samjñah—el mismo y con diversos nombres. TRADUCCIÓN Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, sólo Tú permaneces, y se Te conoce con el nombre de Ananta Sesa-naga. SIGNIFICADO En el momento de la aniquilación, los cinco elementos densos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en la mente, la inteligencia y el ego falso (ahankara), y toda la manifestación cósmica entra en la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, que permanece, Él solo, como origen de todo. Por esa razón, el Señor recibe, entre muchos otros, los nombres de Sesa-naga y adi-purusa. Así pues, Devaki oró diciendo: «Después de millones de años, cuando la vida del Señor Brahma llega a su fin, se produce la aniquilación de la manifestación cósmica. En ese entonces, los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en el mahat-tattva. A su vez, el mahat-tattva entra de nuevo, por la fuerza del tiempo, en la energía material total no manifestada; la energía material total entra en el pradhana energético, y el pradhana entra en Ti. Es decir, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, sólo permaneces Tú, con Tu nombre, Tu forma, Tus cualidades y enseres, que son trascendentales. «Mi Señor, Te ofrezco respetuosas reverencias, pues Tú eres el director de la energía total no manifestada, y el receptáculo final de la naturaleza material. Mi Señor, la manifestación cósmica en conjunto se halla bajo la influencia del tiempo, desde el mínimo instante hasta la extensión completa de un año. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todo y el receptáculo de todas las energías y potencias». VERSO 26 yo 'yam kalas tasya te 'vyakta-bandho cestam ahus cestate yena visvam nimesadir vatsaranto mahiyams tam tvesanam ksema-dhama prapadye
yah—lo que; ayam—eso; kalah—el tiempo (minutos, horas, segundos); tasya—de Él; te—de Ti; avyakta-bandho—¡oh, mi Señor, que inauguras lo no manifestado (el mahat-tattva o prakrti original)!; cestam—intento o pasatiempos; ahuh—está escrito; cestate—actividades; yena—por las cuales; visvam—toda la creación; nimesa-adih—comenzando con diminutas partes de tiempo; vatsara-antah—hasta el límite de un año; mahiyan—poderoso; tam—a Tu señoría; tva isanam—a Ti, el controlador supremo; ksema-dhama—la fuente de todo lo auspicioso; prapadye—ofrezco mi más plena sumisión. TRADUCCIÓN ¡Oh, Tú, que inauguras la energía material!, esta maravillosa creación actúa bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y años. El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de años, no es sino otra forma del Señor Visnu. Para realizar Tus pasatiempos, Tú actúas como controlador del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi más plena sumisión a Tu Señoría. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.52): yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami «El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios y su potencia de luz y calor es ilimitada. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno». Al contemplar la manifestación cósmica, nos parece gigantesca y maravillosa, y, sin embargo, se halla dentro de las limitaciones de kala, el factor tiempo. Ese factor tiempo, como se confirma en la Bhagavad-gita, también se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram). Prakrti, la manifestación cósmica, está sometida al control del tiempo. En verdad, todo lo que existe se halla bajo el control del tiempo, que, a su vez, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo, por lo tanto, no siente temor de la violenta embestida del tiempo. El tiempo se calcula en función de los movimientos del Sol (savita). Cada minuto, cada segundo, cada día, cada noche, cada mes y cada año de tiempo pueden calcularse en función de los movimientos del Sol. El Sol, sin embargo, no es independiente, pues se halla bajo el control del tiempo. Bhramati sambhrta-kala-cakrah: El Sol sigue el kala-cakra, la órbita del tiempo. El Sol se halla bajo el control del tiempo, y el tiempo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor no tiene miedo del tiempo. En este verso, el Señor recibe el nombre de avyakta-bandhu, aquel que inaugura los movimientos de toda la manifestación cósmica. A veces, esa manifestación cósmica se compara con el torno de un alfarero. Cuando el torno gira, ¿quién lo ha puesto en marcha? El alfarero, qué duda cabe, aunque a veces vemos que la rueda gira sin que el alfarero esté presente. Por consiguiente, el Señor, que es la causa del movimiento del cosmos, recibe el nombre de avyakta-bandhu. Todo está dentro de los límites del tiempo, pero el tiempo se mueve conforme a la dirección del Señor, quien, por lo tanto, no entra en los límites del tiempo. VERSO 27 martyo mrtyu-vyala-bhitah palayan lokan sarvan nirbhayam nadhyagacchat tvat padabjam prapya yadrcchayadya susthah sete mrtyur asmad apaiti
martyah—las entidades vivientes que tienen la muerte asegurada; mrtyu-vyala-bhitah—temerosas de la serpiente de la muerte; palayan—correr (tan pronto como se ve una serpiente, todo el mundo sale huyendo por temor a morir); lokan—a los diversos planetas; sarvan—todos; nirbhayam—ausencia de temor; na adhyagacchat—no obtienen; tvat-pada-abjam—de Tus pies de loto; prapya—obtener el refugio; yadrcchaya—por casualidad, por la misericordia de Tu Señoría y de Tu representante, el maestro espiritual (guru-krpa, krsna-krpa); adya—en el momento presente; su-sthah—libres de perturbación y con la mente tranquila; sete—duermen; mrtyuh—muerte; asmat—de esas personas; apaiti—huye. TRADUCCIÓN En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Señor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz. SIGNIFICADO Hay distintos tipos de entidades vivientes, pero todas tienen miedo de la muerte. Para los karmis, el objetivo supremo consiste en elevarse a los planetas superiores, los planetas celestiales, donde la duración de la vida es muy larga. Como se afirma en la Bhagavad-gita (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh: Un día de Brahma equivale a 1.000 yugas, cada una de las cuales abarca 4.300.000 años. La noche de Brahma también abarca un período de 4.300.000 años multiplicados por mil. Podemos así calcular también la duración de los meses y los años de Brahma; pero incluso Brahma, que vive durante muchísimos millones de años (dvi-parardha-kala), tiene que morir. Según los sastras védicos, los habitantes de los sistemas planetarios superiores viven 10.000 años y, del mismo modo que un día de Brahma equivale a 4.300.000.000 de nuestros años, un día en los sistemas planetarios superiores es igual a seis meses de la Tierra. Por esa razón, los karmis tratan de elevarse a los sistemas planetarios superiores; pero no es ésa la forma de liberarse de la muerte. En el mundo material, desde Brahma hasta la insignificante hormiga, todos tenemos que morir. Este mundo recibe, por ello, el nombre de martya-loka. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (8.16): abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna: Mientras estemos en el mundo material, sea en Brahmaloka o en cualquier otro loka del universo, tendremos que someternos vida tras vida al ciclo del kala-cakra (bhutva bhutva praliyate). Pero si regresamos con la Suprema Personalidad de Dios (yad gatva na nivartante), no tendremos que volver a entrar en los límites del tiempo. Por esa razón, los devotos que se han refugiado en los pies de loto del Señor Supremo pueden dormir tranquilos, ya que la Suprema Personalidad de Dios les da esa garantía. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti: Cuando abandona el cuerpo, el devoto que ha entendido a Krishna tal y como es ya no tiene que regresar al mundo material. La posición constitucional de la entidad viviente es la eternidad (na hanyate hanyamane sarire, nityah sasvato 'yam). Todas las entidades vivientes son eternas. Sin embargo, debido a que han caído al mundo material, vagan por el universo, pasando continuamente de un cuerpo a otro. Caitanya Mahaprabhu dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151) Todos vagamos de arriba a abajo por el universo, pero la persona que es lo bastante afortunada entra en contacto con el proceso de conciencia de Krishna, por la misericordia del maestro espiritual, y emprende la senda del servicio devocional. De ese modo se asegura una vida eterna, sin temor de la muerte. Cuando Krishna adviene, todos se liberan del temor a la muerte, pero Devaki sentía: «Aunque Tú has nacido como hijo nuestro, todavía tenemos miedo de Kamsa». Sin conocer la causa de ese miedo, Devaki permanecía un tanto confusa, de modo que rogó al Señor para que ella y Vasudeva se viesen libres de ese temor. En relación con esto, podemos señalar que la Luna es uno de los planetas celestiales. Las Escrituras védicas nos enseñan que quien logra elevarse a la Luna goza de una vida de diez mil años de duración, que le permite disfrutar de los resultados de sus actividades piadosas. Nos preguntamos entonces, ¿por qué regresan de la Luna nuestros supuestos científicos astronautas? Debemos concluir, sin lugar a dudas, que nunca han ido a la Luna. Para ir a la Luna, es necesario haber adquirido méritos piadosos. De ese modo es posible ir a vivir allí. ¿Por qué iba a volver a este planeta, donde la vida dura tan poco tiempo, una persona que ha logrado llegar hasta la Luna? VERSO 28 sa tvam ghorad ugrasenatmajan nas trahi trastan bhrtya-vitrasa-hasi rupam cedam paurusam dhyana-dhisnyam ma pratyaksam mamsa-drsam krsisthah
sah—Tu Señoría; tvam—Tú; ghorat—terrible y espantoso; ugrasena-atmajat—del hijo de Ugrasena; nah—a nosotros; trahi—por favor, protege; trastan—que tenemos mucho miedo (de él); bhrtya-vitrasa-ha asi—Tú eres quien, por naturaleza, destruye los temores de Tus sirvientes; rupam—en Tu forma de Visnu; ca—también; idam—esta; paurusam—como Suprema Personalidad de Dios; dhyana-dhisnyam—que es contemplado en meditación; ma—no; pratyaksam—visible directamente; mamsa-drsam—para los que ven con ojos materiales; krsisthah—por favor, sé. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kamsa nos inspira. Los yogis absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra dhyana-dhisnyam, pues la forma del Señor Visnu es el objeto de meditación de los yogis (dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). El Señor había aparecido en la forma del Señor Visnu, pero Devaki Le rogó que ocultase aquella forma. Su deseo era ver al Señor como un niño corriente, un niño que pudiera ser distinguido por las personas que tienen ojos materiales. Devaki quería ver si la Suprema Personalidad de Dios Se había manifestado realmente, o si era ella, que soñaba con la forma de Visnu. Devaki pensaba que, si Kamsa venía y se encontraba con aquella forma de Visnu, mataría al niño inmediatamente, pero si veía a un niño humano, tal vez se parase a reconsiderar su postura. Devaki tenía miedo de Ugrasena-atmaja, es decir, no de Ugrasena y sus seguidores, sino del hijo de Ugrasena. Por eso pidió al Señor que disipase sus temores, pues Él siempre está dispuesto a brindar protección (abhayam) a Sus devotos. «Mi Señor —oró—, Te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena, Kamsa. Ruego a Tu Señoría que, por favor, me rescates de esta espantosa situación, pues Tú siempre estás dispuesto a brindar protección a Tus servidores». En la Bhagavad-gita, el Señor respalda la afirmación de Devaki, al asegurar a Arjuna: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido». Mientras rogaba al Señor que la rescatase, madre Devaki expresó su cariño maternal: «Yo entiendo que ésta es la forma trascendental que suelen percibir los grandes sabios absortos en meditación, pero sigo teniendo miedo, porque tan pronto como Kamsa se dé cuenta de Tu advenimiento, podría hacerte daño. Por eso Te pido que, de momento, Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, rogó al Señor que adoptase la forma de un niño corriente. «El temor que mi hermano Kamsa me inspira se debe sólo a Tu advenimiento. Mi Señor Madhusudana, es posible que Kamsa ya se haya enterado de Tu nacimiento. Por eso Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que sostiene los cuatro símbolos de Visnu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú guardas en Tu abdomen el universo entero, pero, por Tu misericordia inmaculada, ahora has nacido de mi vientre. Estoy muy sorprendida de que imites las actividades de los seres humanos comunes simplemente para complacer a Tu devoto». Devaki tenía tanto miedo de Kamsa que no podía creer que éste no pudiese matar al Señor Visnu, que estaba presente en persona ante ella. Así, llevada de su cariño maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciese. Si el Señor desaparecía, Kamsa sería muchísimo más cruel con ella, pensando que había ocultado al recién nacido, pero Devaki no quería que Kamsa maltratase y matase a aquel hijo trascendental. Por ello pidió al Señor Visnu que desapareciera. Si más tarde Kamsa la hacía sufrir por ello, Devaki ocuparía su mente en pensar en el Señor. VERSO 29 janma te mayy asau papo ma vidyan madhusudana samudvije bhavad-dhetoh kamsad aham adhira-dhih
janma—el nacimiento; te—de Tu Señoría; mayi—en mi (vientre); asau—ese Kamsa; papah—extremadamente pecaminoso; ma vidyat—no pueda saber; madhusudana—¡oh, Madhusudana!; samudvije—estoy llena de ansiedad; bhavat-hetoh—debido a Tu advenimiento; kamsat—debido a Kamsa, con quien tan mala experiencia he tenido; aham—yo; adhira-dhih—estoy cada vez más angustiada. TRADUCCIÓN ¡Oh, Madhusudana!, desde que has nacido me siento cada vez más angustiada y temerosa de Kamsa. Por favor, haz que ese pecador de Kamsa no llegue a saber que has nacido de mi vientre. SIGNIFICADO Devaki se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con el nombre de Madhusudana, pues era consciente de que el Señor había matado a muchos demonios como Madhu, miles de veces más poderosos que Kamsa. Sin embargo, el cariño que sentía por su trascendental hijo le hacía creer que Kamsa podía matarle. En lugar de pensar en el ilimitado poder del Señor, pensaba en el Señor con cariño, y por eso pidió a su trascendental hijo que desapareciese. VERSO 30 upasamhara visvatmann ado rupam alaukikam sankha-cakra-gada-padma- sriya justam catur-bhujam
upasamhara—retira; visvatman—¡oh, Suprema Personalidad de Dios omnipresente!; adah—esa; rupam—forma; alaukikam—que no es natural en este mundo; sankha-cakra-gada-padma—de la caracola, el disco, la maza y la flor de loto; sriya—con esas opulencias; justam—adornados; catuh-bhujam—cuatro brazos. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, y Tu forma trascendental de cuatro brazos, que sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural en este mundo. Por favor, retira esa forma [y vuélvete como un niño humano normal, para que pueda tratar de esconderte en algún lugar]. SIGNIFICADO Devaki pensaba en esconder a la Suprema Personalidad de Dios en lugar de entregárselo a Kamsa como había hecho con todos sus hijos anteriores. Vasudeva había prometido a Kamsa que le entregaría todos sus hijos, pero esta vez quería romper su promesa y esconder al niño en algún lugar. Sin embargo, el Señor había nacido con aquella forma de cuatro brazos, tan sorprendente que sería imposible esconderle. VERSO 31 visvam yad etat sva-tanau nisante yathavakasam purusah paro bhavan bibharti so 'yam mama garbhago 'bhud aho nr-lokasya vidambanam hi tat
visvam—toda la manifestación cósmica; yat etat—que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; sva-tanau—dentro de Tu cuerpo; nisa-ante—en el momento de la devastación; yatha-avakasam—refugio en Tu cuerpo sin dificultad; purusah—la Suprema Personalidad de Dios; parah—trascendental; bhavan—Tu Señoría; bibharti—mantiene; sah—esa (Suprema Personalidad de Dios); ayam—esta forma; mama—mío; garbha-gah—vino a mi vientre; abhut—así sucedió; aho—¡ay!; nr-lokasya—dentro de este mundo material de entidades vivientes; vidambanam—es imposible pensar en; hi—en verdad; tat—ese (tipo de concepto). TRADUCCIÓN En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí. SIGNIFICADO Como se explica en el Caitanya-caritamrta, el servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: aisvarya-purna, lleno de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con aisvarya-sithila, en el nivel del amor puro. premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami (Brahma-samhita 5.38) Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, prema, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Syamasundara, Muralidhara, que sostiene una flauta entre Sus dedos. Ésa es la forma accesible a los habitantes de Vrndavana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Syamasundara, y no en la forma del Señor Visnu, Narayana, a quien adoran en Vaikuntha los devotos que admiran Su opulencia. Devaki, aunque no está situada en el plano de Vrndavana, sí está próxima. En el plano de Vrndavana, la madre de Krishna es madre Yasoda, y en los planos de Mathura y Dvaraka, la madre de Krishna es Devaki. En Mathura y Dvaraka, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vrndavana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Devaki está situada en la etapa de vatsalya. Ella quería relacionarse con Krishna, su hijo eterno, desde esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Visnu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso. Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material. Así se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devaki, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor. Como se afirma en la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah) y se confirma en el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta, y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi, y rati o prema, es decir, simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Krishna o Rama. Eso es lo que se desea. En madhurya-rasa se da una apego especial por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto. La importancia especial del hecho de que en Vrajabhumi, Vrndavana, Krishna lleve una flauta en las manos, se explica con las palabras madhuri... virajate. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor atracción sublime siente es Srimati Radharani, Radhika. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Krishna. A veces, la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Radhika en el Srimad-Bhagavatam. El hecho, sin embargo, es que Radhika se puede deducir de la palabra aradhana, que indica que Ella disfruta con Krishna de las relaciones amorosas más elevadas. Devaki, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Visnu, quería la forma de Krishna, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma. VERSO 32 sri-bhagavan uvaca tvam eva purva-sarge 'bhuh prsnih svayambhuve sati tadayam sutapa nama prajapatir akalmasah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo a Devaki; tvam—tú; eva—en verdad; purva-sarge—en un milenio anterior; abhuh—fuiste; prsnih—de nombre Prsni; svayambhuve—el milenio de Svayambhuva Manu; sati—¡oh, supremamente casta!; tada—en ese entonces; ayam—Vasudeva; sutapa—Sutapa; nama—de nombre; prajapatih—un prajapati; akalmasah—una intachable persona piadosa. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mi querida madre, la más casta de las mujeres, en tu vida anterior, en el milenio svayambhuva, tú te llamaste Prsni, y Vasudeva, que era el más piadoso prajapati, se llamó Sutapa. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios aclaró que no era la primera vez que Devaki era Su madre, pues ya lo había sido en el pasado. Krishna es eterno, y eternamente selecciona un padre y una madre de entre Sus devotos. Devaki y Vasudeva, con los nombres de Prsni y Sutapa, ya habían sido padres del Señor en el pasado. La Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo y acepta a Sus padres eternos, quienes, a su vez, aceptan a Krishna por hijo. Ese pasatiempo se lleva a cabo eternamente, y debido a ello recibe el nombre de nitya-lila. No había pues motivo alguno de sorpresa o de ridículo. El Señor mismo lo confirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Debemos tratar de entender el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios a partir de las autoridades védicas, no por medio de la imaginación. Quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios en función de su propia imaginación está condenado: avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram (Bg. 9.11) El Señor adviene como hijo de Su devoto en virtud de Su param bhavam. La palabra bhava se refiere al estado de amor puro, que no tiene nada que ver con las relaciones materiales. VERSO 33 yuvam vai brahmanadistau praja-sarge yada tatah sanniyamyendriya-gramam tepathe paramam tapah
yuvam—vosotros dos (Prsni y Sutapa); vai—en verdad; brahmana adistau—por orden del Señor Brahma (conocido con el nombre de Pitamaha, el padre de los prajapatis); praja-sarge—en la generación de descendencia; yada—cuando; tatah—a continuación; sanniyamya—manteniendo bajo pleno control; indriya-gramam—los sentidos; tepathe—llevasteis a cabo; paramam—muy grande; tapah—austeridad. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Brahma os ordenó que generaseis descendencia, primero os sometisteis a rigurosas austeridades controlando los sentidos. SIGNIFICADO Este verso contiene una instrucción acerca de cómo utilizar los sentidos para generar descendientes. Según los principios védicos, antes de generar descendencia es necesario tener pleno control de los sentidos. Ese control se logra con el garbhadhana-samskara. En la India se habla mucho del control de la natalidad por medios mecánicos, pero la natalidad no se puede controlar de forma mecánica. Como se afirma en la Bhagavad-gita (13.9): janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam: El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son, en verdad, los sufrimientos esenciales del mundo material. Aunque traten de controlar la natalidad, no podrán controlar la muerte; y, si no se puede controlar la muerte, tampoco se puede controlar el nacimiento. En otras palabras, el control artificial de nacimientos no es más factible que controlar la muerte. Según la civilización védica, el índice de natalidad se puede controlar si la procreación no va en contra de los principios religiosos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.11): dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi: La vida sexual que no va en contra de los principios religiosos es una representación del Señor Supremo. Es necesario educar a la gente acerca de cómo generar buenos hijos mediante los samskaras, el primero de los cuales es el garbhadhana-samskara; no se debe controlar la natalidad por medios artificiales, pues ello conducirá a una civilización de animales. Quien sigue principios religiosos practica de forma natural el control de la natalidad, pues quien ha recibido educación espiritual sabe que, como efectos secundarios, la vida sexual trae todo tipo de miserias (bahu-duhkha-bhaja). La persona espiritualmente avanzada no se entrega a la vida sexual irrestricta. Por lo tanto, en lugar de obligar a la gente a abstenerse de la relación sexual, y evitar de ese modo que tengan muchos hijos, es necesario ofrecerles una educación espiritual. El control de natalidad vendrá entonces por sí solo. Una persona resuelta a avanzar en la vida espiritual no engendrará ningún hijo si no se considera capaz de hacer de él un devoto. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (5.5.18): pita na sa syat: Nadie debe ser padre si no puede proteger a su hijo de mrtyu, la senda del nacimiento y la muerte. Pero, ¿dónde se imparte educación sobre estos temas? Un padre responsable nunca engendrará hijos como perros y gatos. En lugar de animar a la gente a adoptar métodos artificiales de control de natalidad, es necesario educarles en el cultivo de conciencia de Krishna, pues solamente entonces entenderán su responsabilidad para con sus hijos. Si se pueden engendrar hijos que sean devotos, y se les enseña a apartarse de la senda del nacimiento y la muerte (mrtyu-samsara-vartmani), no se necesita ningún control de natalidad. Al contrario, se debe fomentar la concepción de hijos. Los medios artificiales de control de natalidad no sirven de nada. Tanto si se tienen hijos como si no, la sociedad humana nunca será feliz con una población de hombres que son como gatos y perros. Por lo tanto, es necesario que la gente reciba educación espiritual, de forma que, en lugar de engendrar hijos como gatos y perros, se sometan a austeridades para ser padres de hijos devotos. Eso traerá el éxito a sus vidas. VERSOS 34-35 varsa-vatatapa-hima- gharma-kala-gunan anu sahamanau svasa-rodha- vinirdhuta-mano-malau
sirna-parnanilaharav upasantena cetasa mattah kaman abhipsantau mad-aradhanam ihatuh
varsa—la lluvia; vata—fuerte viento; atapa—intensa luz solar; hima—frío intenso; gharma—calor; kala-gunan anu—en el curso de las estaciones; sahamanau—soportando; svasa-rodha—con la práctica del yoga, controlando el aliento; vinirdhuta—la mente se purificó de todas las cosas sucias acumuladas en ella; manah-malau—la mente quedó limpia, libre de contaminación material; sirna—rechazadas, secas; parna—hojas de los árboles; anila—y aire; aharau—comiendo; upasantena—pacífica; cetasa—con la mente perfectamente controlada; mattah—de Mí; kaman abhipsantau—deseando pedir alguna bendición; mat—Mi; aradhanam—adoración; ihatuh—ambos realizasteis. TRADUCCIÓN Mis queridos padres, vosotros soportasteis la lluvia, el viento, soles intensos, calores abrasadores y fríos terribles, padeciendo toda clase de incomodidades en el curso de las estaciones. Mediante el control de los aires del cuerpo con las prácticas yóguicas de pranayama, alimentándoos tan sólo de aire y de hojas secas caídas de los árboles, purificasteis vuestra mente de toda clase de suciedades. De ese modo, con el deseo de recibir Mi bendición, Me adorasteis con la mente serena. SIGNIFICADO A Vasudeva y Devaki no les resultó fácil lograr por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, pues el Dios Supremo no acepta a cualquiera como padre o madre. Este verso nos muestra la forma en que Vasudeva y Devaki lograron que Krishna fuese su hijo eterno. En nuestra vida, a la hora de engendrar buenos hijos, también tenemos que seguir los principios que se indican en estos versos. Está claro que no todos podemos ser padres de Krishna, pero, por lo menos, debemos aspirar a engendrar unos buenos hijos, que sean de beneficio para la sociedad humana. En la Bhagavad-gita se dice que, si los seres humanos no siguen la senda espiritual en sus vidas, aumentará la población varna-sankara, concebida al modo de los perros y los gatos, y el mundo entero será un verdadero infierno. Si la gente no practica el proceso de conciencia de Krishna, la simple propaganda para contener el crecimiento de la población por medios artificiales no servirá de nada; la población aumentará, y será una población varna-sankara, de hijos no deseados. Es mejor enseñar a la gente a engendrar hijos, pero no como los cerdos y los perros, sino siguiendo pautas de vida controlada. La vida humana no es para vivir como un cerdo o un perro, sino para la práctica de austeridad trascendental, tapo divyam. Se debe educar a todo el mundo en la práctica de austeridades, tapasya. Es muy probable que unas prácticas de tapasya como las de Prsni y Sutapa no estén a nuestro alcance, pero el sastra nos ofrece la oportunidad de realizar tapasya con un método mucho más fácil: el movimiento de sankirtana. No podemos aspirar a realizar tapasya para tener a Krishna por hijo, pero, por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna (kirtanad eva krsnasya), podemos purificarnos hasta el punto de liberarnos de la contaminación del mundo material (mukta-sangah) e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios (param vrajet). Por todo ello, el movimiento para la conciencia de Krishna está enseñando a la gente, no un método artificial para conseguir la felicidad, sino la senda que los sastras recomiendan para alcanzar la verdadera felicidad: el canto del mantra Hare Krishna. De ese modo podrán alcanzar la perfección en todos los aspectos de la existencia material. VERSO 36 evam vam tapyatos tivram tapah parama-duskaram divya-varsa-sahasrani dvadaseyur mad-atmanoh
evam—de ese modo; vam—para vosotros dos; tapyatoh—realizando austeridades; tivram—muy rigurosas; tapah—austeridades; parama-duskaram—muy difíciles de realizar; divya-varsa—años celestiales, o años contados con la medida del sistema planetario superior; sahasrani—mil; dvadasa—doce; iyuh—pasasteis; mat-atmanoh—simplemente cultivando conciencia de Mí. TRADUCCIÓN Empeñados en difíciles actividades de tapasya con conciencia de Mí [conciencia de Krishna], pasasteis doce mil años celestiales. VERSOS 37-38 tada vam paritusto 'ham amuna vapusanaghe tapasa sraddhaya nityam bhaktya ca hrdi bhavitah
pradurasam varada-rad yuvayoh kama-ditsaya vriyatam vara ity ukte madrso vam vrtah sutah
tada—entonces (después de doce mil años celestiales); vam—con vosotros dos; paritustah aham—Yo Me sentí muy satisfecho; amuna—por esto; vapusa—en esta forma de Krishna; anaghe—¡oh, mi querida e intachable madre!; tapasa—con austeridad; sraddhaya—con fe; nityam—constantemente (ocupados); bhaktya—con servicio devocional; ca—así como; hrdi—en lo más profundo del corazón; bhavitah—firmemente establecido (en la determinación); pradurasam—aparecí ante vosotros; vara-da-rat—el mejor entre quienes pueden conceder bendiciones; yuvayoh—de vosotros dos; kama-ditsaya—deseoso de satisfacer el deseo; vriyatam—os pedí que abrieseis vuestras mentes; varah—para una bendición; ity ukte—ante esta petición; madrsah—idéntico a Mí; vam—de vosotros dos; vrtah—fue pedido; sutah—como hijo vuestro (queríais un hijo que fuese exactamente como Yo). TRADUCCIÓN ¡Oh, intachable madre Devaki!, después de doce mil años celestiales, durante los cuales Me contemplasteis constantemente en lo más profundo del corazón, llenos de fe, de devoción y de austeridad, Yo Me sentí muy satisfecho con vosotros. Puesto que soy el supremo dispensador de bendiciones, aparecí ante vosotros en esta misma forma de Krishna para ofreceros la bendición que deseaseis. Entonces expresasteis vuestro deseo de tener un hijo exactamente como Yo. SIGNIFICADO Doce mil años de los planetas celestiales no es demasiado tiempo para los que viven en el sistema planetario superior, aunque sí lo es para los habitantes de este planeta. Sutapa era hijo de Brahma, y, como ya hemos visto en la Bhagavad-gita (8-17), un día de Brahma equivale, en nuestros cálculos, a muchos millones de años (sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh). Debemos entender muy bien que, para tener a Krishna por hijo, es necesario someterse a enormes austeridades. Para que la Suprema Personalidad de Dios sea uno de nosotros en el mundo material, son necesarias grandes penitencias, pero, si queremos ir de regreso a Krishna (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna), sólo tenemos que entenderle y amarle. Sólo con que Le amemos, nos será muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: prema pum-artho mahan: El amor por Dios es el más grande logro que se pueda obtener. Ya hemos explicado que la adoración del Señor pasa por tres etapas: jñana, jñanamayi, y rati, amor. Sutapa y su esposa, Prsni, comenzaron sus actividades devocionales desde la base del conocimiento completo. Poco a poco fueron adquiriendo amor por la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando ese amor maduró, el Señor Se manifestó en la forma de Visnu, aunque entonces Devaki Le pidió que adoptase la forma de Krishna. Para amar más a la Suprema Personalidad de Dios, deseamos que el Señor manifieste las formas de Krishna o Rama. En la era actual todos hemos caído muy bajo, pero la Suprema Personalidad de Dios ha descendido en la forma de Caitanya Mahaprabhu para concedernos directamente amor por Dios. Así lo supieron apreciar los sirvientes directos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Rupa Gosvami dijo: namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanya- namne gaura-tvise namah Este verso explica que Sri Caitanya Mahaprabhu es maha-vadanya, la más generosa de las personas caritativas, pues Él pone a Krishna a nuestra disposición, y lo hace de una forma tan sencilla que lo único que se necesita para tenerle es cantar el maha-mantra Hare Krishna. Por consiguiente, debemos aprovechar la bendición de Sri Caitanya Mahaprabhu, de modo que, una vez purificados de toda la suciedad (ceto-darpana-marjanam) mediante el canto del mantra Hare Krishna, podamos entender con mucha facilidad que Krishna es el único objeto de amor (kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet). Así pues, no es necesario someterse a rigurosas penitencias durante miles de años; basta con aprender a amar a Krishna y ocuparse siempre en Su servicio (sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah). Así resulta muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si, en lugar de traer al Señor a este mundo porque deseamos un hijo o por cualquier otro motivo material, vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se nos revelará nuestra verdadera relación con el Señor, y nos ocuparemos eternamente en esa relación eterna. El canto del mantra Hare Krishna nos permite recobrar gradualmente nuestra relación eterna con la Persona Suprema, para así alcanzar la perfección denominada svarupa-siddhi. Debemos aprovechar esa bendición e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, Srila Narottama dasa Thakura dice en una canción: patita-pavana-hetu tava avatara: Caitanya Mahaprabhu apareció en forma de encarnación para liberar a todas las almas caídas, que somos nosotros, y concedernos directamente amor por Dios. Debemos aprovechar esa gran bendición de la gran Personalidad de Dios. VERSO 39 ajusta-gramya-visayav anapatyau ca dam-pati na vavrathe 'pavagam me mohitau deva-mayaya
ajusta-gramya-visayau—para tener relaciones sexuales y engendrar un hijo como Yo; anapatyau—porque no teníais hijos; ca—también; dam-pati—ambos, marido y mujer; na—nunca; vavrathe—pedisteis (ninguna otra bendición); apavagam—liberación de este mundo; me—de Mí; mohitau—sentir tanta atracción; deva-mayaya—con amor trascendental por Mí (deseando que fuese vuestro querido hijo). TRADUCCIÓN Como marido y mujer que nunca habíais tenido hijos, os sentisteis atraídos por deseos sexuales, pues, por la influencia de devamaya, el amor trascendental, queríais tenerme a Mí por hijo. Por esa razón, nunca deseasteis liberaros del mundo material. SIGNIFICADO Vasudeva y Devaki habían sido dam-pati, marido y mujer, desde la época de Sutapa y Prsni, y querían permanecer así para tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego se debía a la influencia de devamaya. Amar a Krishna como hijo es un principio védico. Vasudeva y Devaki nunca abrigaron otro deseo que tener al Señor como hijo, y, si aparentemente desearon vivir como grhasthas corrientes entregados a la vida sexual, fue sólo con ese objetivo. Aunque el suyo fue un intercambio de potencia espiritual, su deseo se parece al apego por la vida sexual que se da entre los cónyuges. Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abandonar esos deseos; pero eso sólo es posible cuando se ha adquirido un intenso amor por la Suprema Personalidad de Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: niskiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya param param jigamisor bhava-sagarasya (Cc. Madhya 11.8) Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niskiñcana, es decir, estar libre de todo deseo material. Por lo tanto, en lugar de desear que el Señor venga a este mundo para ser nuestro hijo, debemos desear liberarnos de todos los deseos materiales (anyabhilasita-sunyam) e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu, en Su Siksastaka, nos enseña: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». Nunca debemos pedir al Señor que nos satisfaga deseos con matices materiales. VERSO 40 gate mayi yuvam labdhva varam mat-sadrsam sutam gramyan bhogan abhuñjatham yuvam prapta-manorathau
gate mayi—tras Mi partida; yuvam—vosotros dos (marido y mujer); labdhva—después de recibir; varam—la bendición (de tener un hijo); mat-sadrsam—idéntico a Mí; sutam—un hijo; gramyan bhogan—de la actividad sexual; abhuñjatham—disfrutasteis; yuvam—los dos; prapta—habiendo conseguido; manorathau—el resultado a que aspirabais. TRADUCCIÓN Después de daros esa bendición, Yo desaparecí. Entonces os entregasteis a la relación sexual para tener un hijo como Yo, y Yo satisfice vuestro deseo. SIGNIFICADO Según el diccionario sánscrito Amara-kosa, la vida sexual también recibe el nombre de gramya-dharma, deseo material, pero, en la vida espiritual, ese gramya-dharma, el deseo sexual material, no es muy bien considerado. Quien mantenga un mínimo apego por los disfrutes materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse, no es niskiñcana. Pero hay que ser un verdadero niskiñcana. Por lo tanto, hay que liberarse del deseo de engendrar un hijo como Krishna mediante el disfrute sexual. Eso es lo que se sugiere indirectamente en este verso. VERSO 41 adrstvanyatamam loke silaudarya-gunaih samam aham suto vam abhavam prsnigarbha iti srutah
adrstva—sin encontrar; anyatamam—a nadie más; loke—en este mundo; sila-audarya-gunaih—con buen carácter, magnanimidad y otras cualidades trascendentales; samam—igual a vosotros; aham—Yo; sutah—el hijo; vam—de vosotros; abhavam—fui; prsni-garbhah—conocido por haber nacido de Prsni; iti—así; srutah—soy conocido. TRADUCCIÓN Yo no encontré a nadie tan elevado como vosotros en lo que se refiere a la sencillez y a las cualidades que revelan un buen carácter, y por ello vine a este mundo en la forma de Prsnigarbha, «el que es famoso por haber nacido de Prsni». SIGNIFICADO En Treta-yuga, el Señor advino en la forma de Prsnigarbha. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: prsnigarbha iti so 'yam treta-yugavataro laksyate. VERSO 42 tayor vam punar evaham adityam asa kasyapat upendra iti vikhyato vamanatvac ca vamanah
tayoh—de los dos, marido y mujer; vam—en ambos; punah eva—una vez más; aham—Yo mismo; adityam—en el vientre de Aditi; asa—aparecí; kasyapat—por el semen de Kasyapa Muni; upendrah—con el nombre de Upendra; iti—así; vikhyatah—conocido; vamanatvat ca—y por ser un enano; vamanah—fui conocido como Vamana. TRADUCCIÓN En el siguiente milenio volví a ser vuestro hijo. Vosotros fuisteis Mi madre, Aditi, y Mi padre, Kasyapa. Fui conocido con el nombre de Upendra, y, por ser enano, recibí también el nombre de Vamana. VERSO 43 trtiye 'smin bhave 'ham vai tenaiva vapusatha vam jato bhuyas tayor eva satyam me vyahrtam sati
trtiye—por tercera vez; asmin bhave—en este advenimiento (en la forma de Krishna); aham—Yo mismo; vai—en verdad; tena—con la misma personalidad; eva—de este modo; vapusa—con la forma; atha—como; vam—de los dos; jatah—nacido; bhuyah—de nuevo; tayoh—de los dos; eva—en verdad; satyam—ten por ciertas; me—Mías; vyahrtam—palabras; sati—¡oh, supremamente casta! TRADUCCIÓN ¡Oh, madre supremamente casta!, Yo, esa misma personalidad, he aparecido ahora como hijo vuestro por tercera vez. Creed en la verdad de Mis palabras. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios elige un padre y una madre para nacer de ellos una y otra vez. La primera vez, el Señor nació de Sutapa y Prsni; después, de Kasyapa y Aditi. Finalmente, aceptó de nuevo los mismos padres y nació de Vasudeva y Devaki. «En otros advenimientos —dijo el Señor—, Yo también adopté la forma de un niño corriente para ser vuestro hijo y para que así pudiéramos intercambiar amor eterno». Jiva Gosvami ha explicado este verso en el Capítulo Noventa y Seis de su Krishna-sandarbha. Allí señala que, en el Verso 37, el Señor dice amuna vapusa, que significa «con esta misma forma». En otras palabras, el Señor dijo a Devaki: «En esta ocasión, he venido en Mi forma original de Sri Krishna». Srila Jiva Gosvami dice que las formas anteriores eran expansiones parciales de la forma original del Señor, pero que, debido al intenso amor de Prsni y Sutapa, el Señor había nacido de Devaki y Vasudeva en la plenitud de Su opulencia como Sri Krishna. En este verso, el Señor lo confirma: «Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, pero he venido con toda Mi opulencia, como Sri Krishna». Ése es el significado de las palabras tenaiva vapusa. Cuando mencionó el nacimiento de Prsnigarbha, el Señor no dijo tenaiva vapusa, pero aseguró a Devaki que en el tercer nacimiento Se había manifestado la Suprema Personalidad de Dios Krishna, y no Su expansión parcial. Prsnigarbha y Vamana eran expansiones parciales de Krishna, pero en este tercer nacimiento Se había manifestado Krishna mismo. Ésa es la explicación que ofrece Srila Jiva Gosvami en el Sri Krishna-sandarbha. VERSO 44 etad vam darsitam rupam prag-janma-smaranaya me nanyatha mad-bhavam jñanam martya-lingena jayate
etat—esta forma de Visnu; vam—a los dos; darsitam—ha sido mostrada; rupam—Mi forma como Suprema Personalidad de Dios con cuatro brazos; prak-janma—de Mis venidas anteriores; smaranaya—sólo para recordaros; me—Mía; na—no; anyatha—de otra forma; mat-bhavam—el advenimiento de Visnu; jñanam—este conocimiento trascendental; martya-lingena—por nacer como ser humano; jayate—surge. TRADUCCIÓN Os he mostrado esta forma de Visnu sólo para recordaros Mis nacimientos anteriores. De lo contrario, si hubiese aparecido como un niño humano corriente, no habríais creído que la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, había nacido realmente. SIGNIFICADO Devaki no necesitaba que le recordasen que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, había nacido como hijo suyo; ya lo tenía asimilado. Sin embargo, estaba angustiada porque pensaba que sus vecinos, cuando escuchasen que el hijo que había tenido era Visnu, no lo creerían de ninguna manera. Por esa razón, quería que el Señor Visnu Se transformase en un niño humano. El Señor Supremo, por Su parte, también había pasado angustias, pensando que, si nacía como un niño corriente, ella no iba a creer que su bebé era el Señor Visnu. Así son las relaciones entre los devotos y el Señor. El Señor Se comporta con Sus devotos como si fuese un ser humano, pero eso no significa que el Señor sea un ser humano, pues ésa es la conclusión de los no devotos (avajananti mam mudha manusim tanum asritam). Los devotos reconocen a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Ésa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El Señor dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame». El no devoto no puede aceptar que el simple hecho de pensar en una persona baste para liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero así es. El Señor adviene con forma humana, y quien se apega al Señor en el plano del servicio amoroso tiene asegurada la elevación al mundo trascendental. VERSO 45 yuvam mam putra-bhavena brahma-bhavena casakrt cintayantau krta-snehau yasyethe mad-gatim param
yuvam—vosotros (marido y mujer); mam—a Mí; putra-bhavena—como hijo vuestro; brahma-bhavena—sabiendo que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; asakrt—constantemente; cintayantau—pensar así; krta-snehau—tratar con amor y cariño; yasyethe—obtendréis; mat-gatim—Mi morada suprema; param—que es trascendental, que está más allá del mundo material. TRADUCCIÓN Vosotros dos, marido y mujer, pensáis constantemente en Mí como hijo vuestro, pero siempre sabéis que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar constantemente en Mí con amor y cariño, obtendréis la perfección más elevada: iréis de regreso al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Esta instrucción de la Suprema Personalidad de Dios a Sus padres, que mantienen una relación eterna con Él, va dirigida especialmente a las personas deseosas de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Nunca debemos considerar a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano común, como hacen los no devotos. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, apareció personalmente y dejó Sus instrucciones para beneficio de toda la sociedad humana, pero, por desdicha, los necios y sinvergüenzas Le consideran un ser humano corriente y tergiversan las instrucciones de la Bhagavad-gita para que sirvan a la satisfacción de sus sentidos. Prácticamente todos los que comentan la Bhagavad-gita la interpretan de modo que sirva a la complacencia de los sentidos. Entre los eruditos y políticos de los últimos tiempos, se ha puesto de moda interpretar la Bhagavad-gita como si fuese una obra de ficción. Con esas erróneas interpretaciones arruinan, no sólo su propia vida, sino también la de muchos otros. El movimiento para la conciencia de Krishna, sin embargo, lucha contra esos principios de considerar a Krishna un personaje de ficción, negar la existencia de la batalla de Kuruksetra y sostener que toda la Bhagavad-gita es simbólica y que no hay en ella nada de verdad. En todo caso, quien verdaderamente desee lograr el éxito puede alcanzarlo si lee el texto de la Bhagavad-gita tal y como es. Sri Caitanya Mahaprabhu resaltó especialmente la importancia de las instrucciones de la Bhagavad-gita: yare dekha, tare kaha `krsna'-upadesa. Quien desee alcanzar el éxito supremo en la vida debe entender la Bhagavad-gita tal y como fue hablada por el Señor Supremo. Esa forma de entender la Bhagavad-gita traerá perfección y felicidad a toda la sociedad humana. Vasudeva y Devaki iban a separarse de Krishna llevándole a Gokula, la morada de Nanda Maharaja. En relación con esto, hay que señalar que el Señor les dio personalmente la instrucción de que siempre pensaran en Él considerándole su hijo y, a la vez, la Suprema Personalidad de Dios. Eso les mantendría en contacto con Él. Pasados once años, el Señor volvería a Mathura para ser su hijo, de forma que no habría verdadera separación. VERSO 46 sri-suka uvaca ity uktvasid dharis tusnim bhagavan atma-mayaya pitroh sampasyatoh sadyo babhuva prakrtah sisuh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti uktva—después de instruir de ese modo; asit—permaneció; harih—la Suprema Personalidad de Dios; tusnim—en silencio; bhagavan—el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; atma-mayaya—actuando con Su propia energía espiritual; pitroh sampasyatoh—mientras Sus padres Le veían; sadyah—inmediatamente; babhuva—Se volvió; prakrtah—como un ser humano corriente; sisuh—un niño. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de dar estas instrucciones a Sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, guardó silencio. A continuación, y en presencia de ellos, Se transformó en un bebé humano, en virtud de Su energía interna. [En otras palabras, recobró Su forma original: krsnas tu bhagavan svayam]. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.6): sambhavamy atma-mayaya: Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios hace, lo hace con Su energía espiritual; Él nunca es forzado a nada por la energía material. Ésa es la diferencia entre el Señor y los seres vivos comunes. Dicen los Vedas: parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8) En el Señor, es algo natural estar libre de la influencia de las cualidades materiales; además, como todo existe de forma perfecta en Su energía espiritual, todo lo que Él desea se cumple inmediatamente. El Señor no es un niño de este mundo, prakrta-sisu, pero, mediante Su energía personal, Se manifestó como si lo fuese. A la gente común puede resultarle difícil aceptar la forma humana de Dios, el controlador supremo, pues olvidan que, mediante la energía espiritual (atma-mayaya), Él puede hacer lo que quiera. Los no creyentes dudan: «¿Cómo va a descender el controlador supremo en la forma de un ser común y corriente?». Pero esa forma de pensar es materialista. Srila Jiva Gosvami dice que, mientras no aceptemos que la energía de la Suprema Personalidad de Dios es inconcebible y que está más allá de las capacidades de las palabras y la mente, no podremos entender al Señor Supremo. Quienes dudan de que la Suprema Personalidad de Dios pueda venir en forma humana y transformarse en un niño humano, son necios que creen que el cuerpo de Krishna es material, que ha nacido, y que, por lo tanto, también muere. En el Srimad-Bhagavatam (3.4.28-29), se explica cómo abandonó Krishna Su cuerpo. Maharaja Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: «Cuando a todos los miembros de la dinastía Yadu les llegó su final, Krishna dispuso también Su propio fin y, de toda la familia, solamente Uddhava quedó vivo. ¿Cómo pudo ser eso?». Sukadeva Gosvami contestó que Krishna, mediante Su propia energía, destruyó a toda la familia y, a continuación, pensó en hacer desaparecer Su propio cuerpo. En relación con esto, Sukadeva Gosvami explicó la forma en que el Señor abandonó Su cuerpo. Sin embargo, eso no suponía la destrucción del cuerpo de Krishna, sino, más bien, la desaparición del Señor Supremo mediante Su propia energía personal. En realidad, el Señor no abandona Su cuerpo, que es eterno, sino que, del mismo modo que puede pasar de la forma de Visnu a la de un bebé humano, puede adoptar la forma que desee y cambiar de cuerpo. Eso no significa que abandone el cuerpo. Mediante la energía espiritual, el Señor puede manifestarse hasta en un cuerpo hecho de madera o de piedra. Como todo lo que existe es Su energía (parasya saktir vividhaiva sruyate), Él puede cambiar de cuerpo como desee. En la Bhagavad-gita (7.4), se dice claramente: bhinna prakrtir astadha: Los elementos materiales son las energías separadas del Señor Supremo. Cuando Se transforma en la arca-murti, la Deidad venerable, que nosotros vemos como piedra o madera, sigue siendo Krishna. Por esa razón, el sastra nos advierte: arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matih: Aquel que piensa que la Deidad venerable del templo está hecha de piedra o de madera, que considera al guru vaisnava un ser humano común, o que aplica conceptos materiales a los vaisnavas, considerándoles miembros de una determinada casta, es un naraki, un habitante del infierno. La Suprema Personalidad de Dios puede manifestarse ante nosotros de muchas formas, conforme a Su deseo, pero nosotros debemos conocer la realidad: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah (Bg. 4.9). Si seguimos las instrucciones de sadhu, guru y sastra, es decir, de las personas santas, del maestro espiritual y de las Escrituras autorizadas, podremos entender a Krishna, y, de ese modo, alcanzar el éxito en la vida yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 47 tatas ca saurir bhagavat-pracoditah sutam samadaya sa sutika-grhat yada bahir gantum iyesa tarhy aja ya yogamayajani nanda-jayaya
tatah—a continuación; ca—en verdad; saurih—Vasudeva; bhagavat-pracoditah—instruido por la Suprema Personalidad de Dios; sutam—a su hijo; samadaya—llevar con sumo cuidado; sah—él; sutika-grhat—de la sala en que había tenido lugar el alumbramiento; yada—cuando; bahih gantum—salir; iyesa—deseó; tarhi—en aquel preciso instante; aja—la energía trascendental, que tampoco nace nunca; ya—quien; yogamaya—recibe el nombre de Yogamaya; ajani—nació; nanda-jayaya—de la esposa de Nanda Maharaja. TRADUCCIÓN A continuación, en el preciso momento en que Vasudeva, inspirado por la Suprema Personalidad de Dios, se disponía a sacar al recién nacido de la habitación en que había tenido lugar el alumbramiento, Yogamaya, la energía espiritual del Señor, nació como hija de Maharaja Nanda. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que Krishna, con la energía espiritual Yogamaya, advino como hijo de Devaki y de Yasoda a la vez. Como hijo de Devaki, comenzó por manifestarse en la forma de Visnu; Vasudeva, que no había llegado a la posición de amor puro por Krishna, adoró a su hijo considerándole Visnu. Yasoda, sin embargo, complació a su hijo Krishna sin entender Su carácter divino. Ésa es la diferencia entre Krishna como hijo de Yasoda y Krishna como hijo de Devaki. Así lo explica Visvanatha Cakravarti basándose en la autoridad del Hari-vamsa. VERSOS 48-49 taya hrta-pratyaya-sarva-vrttisu dvah-sthesu pauresv api sayitesv atha dvaras ca sarvah pihita duratyaya brhat-kapatayasa-kila-srnkhalaih
tah krsna-vahe vasudeva agate svayam vyavaryanta yatha tamo raveh vavarsa parjanya upamsu-garjitah seso 'nvagad vari nivarayan phanaih
taya—por la influencia de Yogamaya; hrta-pratyaya—privados de toda sensación; sarva-vrttisu—con todos sus sentidos; dvah-sthesu—todos los guardianes; pauresu api—así como los demás habitantes de la casa; sayitesu—dormir muy profundamente; atha—cuando Vasudeva trató de sacar de la prisión a su trascendental hijo; dvarah ca—así como las puertas; sarvah—todas; pihitah—construidas; duratyaya—muy fuertes y sólidas; brhat-kapata—y en las grandes puertas; ayasa-kila-srnkhalaih—de construcción muy sólida, con cerrojos y cadenas de hierro; tah—todas ellas; krsna-vahe—llevando a Krishna; vasudeve—cuando Vasudeva; agate—aparecía; svayam—por sí solas; vyavaryanta—se abrían de par en par; yatha—como; tamah—la oscuridad; raveh—a la salida del Sol; vavarsa—derramaban lluvia; parjanyah—las nubes del cielo; upamsu-garjitah—resonando mansamente y con una lluvia muy fina; sesah—Ananta-naga; anvagat—siguió; vari—la lluvia que caía; nivarayan—deteniendo; phanaih—abriendo Sus capuchas. TRADUCCIÓN Por la influencia de Yogamaya, todos los guardianes y habitantes de la casa quedaron profundamente dormidos, con los sentidos imposibilitados para la acción. Tan pronto como sale el Sol, la oscuridad desaparece; del mismo modo, cuando aparecía Vasudeva, las puertas, fuertemente cerradas con cadenas y pasadores de hierro, se abrían una a una por sí solas para darle paso. Como en el cielo las nubes tronaban mansamente y dejaban caer su lluvia, Ananta-naga, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva y al trascendental bebé desde la misma puerta de la prisión, con las capuchas extendidas sobre ellos para protegerles. SIGNIFICADO Sesa-naga es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios que tiene la misión de servir al Señor con todos los accesorios que sean precisos. Sesa-naga acudió a servir al Señor, protegiéndole de la suave lluvia mientras Vasudeva llevaba al niño. VERSO 50 maghoni varsaty asakrd yamanuja gambhira-toyaugha-javormi-phenila bhayanakavarta-satakula nadi margam dadau sindhur iva sriyah pateh
maghoni varsati—debido a las lluvias derramadas por el Señor Indra; asakrt—constantemente; yama-anuja—el río Yamuna, a quien se considera la hermana menor de Yamaraja; gambhira-toya-ogha—de las muy profundas aguas; java—por la fuerza; urmi—por las olas; phenila—lleno de espuma; bhayanaka—violentas; avarta-sata—por las olas y remolinos; akula—revuelto; nadi—el río; margam—camino; dadau—dio; sindhuh iva—como el océano; sriyah pateh—al Señor Ramacandra, el esposo de la diosa Sita. TRADUCCIÓN Debido a la incesante lluvia enviada por el semidiós Indra, el río Yamuna llevaba un caudal profundo y turbulento, con espantosas olas y remolinos. Pero, del mismo modo que, en el pasado, el gran océano Índico había dejado paso al Señor Ramacandra, permitiéndole construir un puente, el río Yamuna dio paso a Vasudeva y le permitió cruzar. VERSO 51 nanda-vrajam saurir upetya tatra tan gopan prasuptan upalabhya nidraya sutam yasoda-sayane nidhaya tat- sutam upadaya punar grhan agat
nanda-vrajam—a la aldea o la casa de Nanda Maharaja; saurih—Vasudeva; upetya—al llegar; tatra—allí; tan—todos los habitantes; gopan—los pastores de vacas; prasuptan—estaban profundamente dormidos; upalabhya—entender eso; nidraya—con sueño profundo; sutam—el hijo (el hijo de Vasudeva); yasoda-sayane—en la cama donde dormía madre Yasoda; nidhaya—acostar; tat-sutam—a su hija; upadaya—recoger; punah—de nuevo; grhan—a su propia casa; agat—regresó. TRADUCCIÓN Al llegar a casa de Nanda Maharaja, Vasudeva vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Entonces acostó a su hijo en la cama de Yasoda y, llevándose a la hija de ésta, que era una expansión de Yogamaya, regresó a su morada, la prisión de Kamsa. SIGNIFICADO Vasudeva sabía muy bien que Kamsa mataría a aquella niña tan pronto como la encontrase en la prisión, pero, para proteger a su propio hijo, tenía que matar a la hija de su amigo. Aunque Nanda Maharaja era amigo suyo, y aunque sabía perfectamente lo que hacía, el profundo cariño y el apego que sentía por su hijo le llevaron a actuar de esa forma. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que no se puede culpar a alguien que, para proteger a su propio hijo, sacrifica el de otro. Por otra parte, no es correcto acusar a Vasudeva de falta de sensibilidad, puesto que sus acciones fueron impulsadas por la fuerza de Yogamaya. VERSO 52 devakyah sayane nyasya vasudevo 'tha darikam pratimucya pador loham aste purvavad avrtah
devakyah—de Devaki; sayane—en la cama; nyasya—acostar; vasudevah—Vasudeva; atha—así; darikam—a la niña; pratimucya—atarse de nuevo; padoh loham—grilletes de hierro en las dos piernas; aste—permaneció; purva-vat—como antes; avrtah—atado. TRADUCCIÓN Vasudeva acostó a la niña en la cama de Devaki, volvió a encadenarse las piernas con grilletes de hierro, y permaneció allí como hasta entonces. VERSO 53 yasoda nanda-patni ca jatam param abudhyata na tal-lingam parisranta nidrayapagata-smrtih
yasoda—Yasoda, la madre de Krishna en Gokula; nanda-patni—la esposa de Nanda Maharaja; ca—también; jatam—había nacido un hijo; param—la Persona Suprema; abudhyata—podía entender; na—no; tat-lingam—si era niño o niña—; parisranta—por el excesivo esfuerzo; nidraya—rendida de sueño; apagata-smrtih—haber perdido la conciencia. TRADUCCIÓN Agotada por el esfuerzo del parto, Yasoda estaba rendida de sueño y ni siquiera recordaba si había tenido un hijo o una hija. SIGNIFICADO Nanda Maharaja y Vasudeva eran amigos íntimos, como también lo eran sus esposas, Yasoda y Devaki. Aunque tenían nombres distintos, eran personalidades prácticamente idénticas. La única diferencia estaba en que Devaki se daba cuenta de que había sido madre de la Suprema Personalidad de Dios, quien se había transformado en Krishna, mientras que Yasoda no podía recordar qué clase de hijo había tenido. Yasoda era una devota tan avanzada que nunca consideraba a Krishna la Suprema Personalidad de Dios, sino que, sencillamente, Le amaba como si fuera su propio hijo. Devaki, sin embargo, sabía desde el primer momento que Krishna, a pesar de ser su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios. En Vrndavana nadie tenía a Krishna por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Krishna, con Sus actividades, realizaba algo maravilloso, los habitantes de Vrndavana —los pastores y los pastorcillos de vacas, Nanda Maharaja, Yasoda, etc.— se sorprendían, pero nunca consideraron a su hijo Krishna la Suprema Personalidad de Dios. A veces se aventuraban a decir que Krishna era un gran semidiós que había nacido entre ellos. En un nivel tan elevado de servicio devocional, el devoto olvida la posición de Krishna y ama intensamente a la Suprema Personalidad de Dios sin comprender Su posición. Eso se denomina kevala-bhakti, y es distinto de las etapas de jñana y jñanamayi bhakti. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El nacimiento del Señor Krishna».
Capítulo 4 Capítulo 4 Las atrocidades del rey Kamsa Este capítulo explica que Kamsa, siguiendo el consejo de sus demoníacos amigos, consideró un asunto de la más pura diplomacia el exterminio de todos los recién nacidos. Cuando Vasudeva se puso de nuevo los grilletes de hierro, todas las puertas de la prisión se cerraron por influencia de Yogamaya, que empezó a llorar como una recién nacida. El llanto despertó a los carceleros, que informaron inmediatamente a Kamsa de que Devaki acababa de tener un hijo. Al conocer la noticia, Kamsa irrumpió violentamente en la sala en que había tenido lugar el parto, y, sin escuchar a Devaki, que suplicaba por la vida de su hija, se la arrebató de las manos y trató de estrellarla contra una roca. Sin embargo, para desgracia del demoníaco Kamsa, la recién nacida se le escapó de las manos, se elevó por encima de su cabeza, y apareció con la forma de ocho brazos de Durga. Durga dijo a Kamsa: «El enemigo al que temes ya ha nacido en otro lugar. Por lo tanto, tu plan de exterminar a todos los niños será inútil». Según la profecía, sería el octavo hijo de Devaki el que matase a Kamsa. Por eso, al ver que el octavo hijo era una niña, y al escuchar que su supuesto enemigo ya había nacido en otro lugar, Kamsa no podía salir de su asombro. Entonces decidió liberar a Devaki y a Vasudeva, y reconoció ante ellos sus maldades y atrocidades. Postrándose a los pies de Devaki y Vasudeva, les pidió perdón y trató de convencerles de que no debían sentirse desdichados porque él les hubiera matado tantos hijos, ya que todo lo ocurrido lo había dispuesto el destino. Devaki y Vasudeva, que por naturaleza eran muy piadosos, perdonaron inmediatamente a Kamsa por sus atrocidades, y Kamsa, después de ver felices a su hermana y a su cuñado, regresó a su palacio. Pasada la noche, Kamsa llamó a sus ministros y les informó de todo lo ocurrido. Los ministros eran todos demonios, y, teniendo en cuenta que el enemigo de Kamsa había nacido ya, y que lo había hecho fuera de la capital, aconsejaron a Kamsa que matase a todos los niños nacidos en las aldeas de su reino en los últimos diez días. Que los semidioses sintieran temor de Kamsa, no debía dar pie a una mayor condescendencia con ellos; como enemigos que eran, Kamsa debía hacer todo lo posible por exterminarlos. Además, dijeron los demoníacos ministros, la enemistad de Kamsa y los demonios hacia Visnu debía continuar, pues Visnu es la persona original entre los semidioses. Los brahmanas, las vacas, los Vedas, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fidelidad y la misericordia son partes constituyentes del cuerpo de Visnu, que es el origen de todos los semidioses, y, entre ellos, del Señor Brahma y el Señor Siva. Por lo tanto, aconsejaron los ministros, era necesaria una persecución sistemática contra los semidioses, las personas santas, las vacas y los brahmanas. Aconsejado así con insistencia por sus amigos, los ministros demoníacos, Kamsa dio el visto bueno a todas sus recomendaciones y consideró beneficioso sentir envidia de los brahmanas. A continuación, siguiendo las órdenes de Kamsa, los demonios se dedicaron a cometer atrocidades por toda Vrajabhumi. VERSO 1 sri-suka uvaca bahir-antah-pura-dvarah sarvah purvavad avrtah tato bala-dhvanim srutva grha-palah samutthitah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; bahih-antah-pura-dvarah—las puertas interiores y exteriores de la casa; sarvah—todas; purva-vat—como antes; avrtah—se cerraron; tatah—a continuación; bala-dhvanim—el llanto del recién nacido; srutva—escuchando; grha-palah—todos los habitantes de la casa, y especialmente los porteros; samutthitah—despertaron. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey Pariksit, las puertas exteriores e interiores de la prisión quedaron cerradas como antes. En ese momento, todos los habitantes de la casa, y especialmente los encargados de la vigilancia, despertaron escuchando el llanto del recién nacido. SIGNIFICADO En este capítulo pueden verse claramente las actividades de Yogamaya. Devaki y Vasudeva perdonan a Kamsa todas sus infamias y atrocidades, y Kamsa, arrepentido, se postra a sus pies. Pero antes de que se despertasen los guardianes y demás habitantes de la prisión, habían sucedido muchas otras cosas. Había nacido Krishna, y Vasudeva Lo había llevado a casa de Yasoda, en Gokula; las sólidas puertas de la prisión se habían abierto y vuelto a cerrar, y Vasudeva había vuelto a quedar encadenado como antes. Los centinelas, sin embargo, no llegaron a darse cuenta de nada de lo sucedido. Sólo despertaron al escuchar el llanto de la recién nacida, Yogamaya. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha señalado que los centinelas eran como simples perros. Por la noche, los perros callejeros hacen de vigilantes. Si un perro se pone a ladrar, muchos otros perros le responden inmediatamente. Nadie les ha encargado que vigilen, pero ellos se consideran responsables de proteger su vecindario y, tan pronto como un desconocido entra en él, se ponen todos a ladrar. Tanto Yogamaya como Mahamaya actúan en todas las actividades materiales (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah), pero, aunque la energía de la Suprema Personalidad de Dios actúa conforme a las directrices del Señor Supremo (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram), los políticos, diplomáticos y demás centinelas perrunos piensan que ellos protegen sus vecindarios de los peligros del mundo exterior. Así son las actividades de maya. En cambio, quien se entrega a Krishna queda libre de inmediato de la protección que le ofrecen los perros y los guardas perrunos del mundo material. VERSO 2 te tu turnam upavrajya devakya garbha-janma tat acakhyur bhoja-rajaya yad udvignah pratiksate
te—todos los guardias; tu—en verdad; turnam—con gran rapidez; upavrajya—ir ante (el rey); devakyah—de Devaki; garbha-janma—el parto; tat—aquel (niño); acakhyuh—comunicaron; bhoja-rajaya—al rey de los Bhojas, Kamsa; yat—de quien; udvignah—con gran ansiedad; pratiksate—estaba esperando (el nacimiento del niño). TRADUCCIÓN Inmediatamente, los guardias corrieron a ver a Kamsa, el rey de la dinastía Bhoja, y le informaron del nacimiento del hijo de Devaki. Kamsa, que aguardaba esta noticia lleno de ansiedad, actuó sin perder ni un instante. SIGNIFICADO La enorme ansiedad de Kamsa se debía a la profecía que había anunciado su muerte a manos del octavo hijo de Devaki. Naturalmente, en esta ocasión se encontraba despierto, esperando, y, cuando los centinelas le llevaron la noticia, se dispuso a matar al niño inmediatamente. VERSO 3 sa talpat turnam utthaya kalo 'yam iti vihvalah suti-grham agat turnam praskhalan mukta-murdhajah
sah—él (el rey Kamsa); talpat—de la cama; turnam—a toda prisa; utthaya—levantarse; kalah ayam—he aquí a mi muerte, el tiempo supremo; iti—de ese modo; vihvalah—obsesionado; suti-grham—a la sala en que había tenido lugar el parto; agat—fue; turnam—sin demora; praskhalan—soltándose; mukta—se había abierto; murdha-jah—el cabello de su cabeza. TRADUCCIÓN Kamsa saltó inmediatamente de la cama, pensando: «¡He aquí a Kala, el supremo factor tiempo, que ha nacido para matarme!». Obsesionado con esta idea, sin siquiera peinarse, Kamsa acudió inmediatamente al lugar en que había nacido el niño. SIGNIFICADO Es significativa la palabra kalah. Aunque el niño había nacido para matar a Kamsa, Kamsa pensó que ningún momento sería más adecuado para matar a aquel niño y así salvarse. Kala es, en realidad, el nombre que recibe la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene con la intención única de matar. Cuando Krishna adoptó la forma universal, Arjuna Le preguntó: «¿Quién eres Tú?», y el Señor Se presentó diciendo que era kala, la personificación de la muerte. Es ley natural que, tan pronto como hay un aumento indeseable de población, kala se manifiesta, y la Suprema Personalidad de Dios dispone la destrucción en masa de la población por medio de la guerra, la peste, el hambre, etc. Cuando eso ocurre, hasta los líderes políticos ateos van la iglesia, la mezquita o el templo para pedir la protección de Dios o de los dioses y dicen sumisamente: «Si Dios así lo desea». Antes de que se llegue a esos extremos, no hacen el más mínimo caso a Dios; no se interesan en conocer a Dios ni saber cuáles son Sus deseos, pero, cuando aparece kala, dicen: «Si Dios así lo desea». La muerte no es más que un aspecto del supremo kala, la Suprema Personalidad de Dios. En el momento de la muerte, los ateos tienen que humillarse ante ese kala supremo, y la Suprema Personalidad de Dios les arrebata todas sus posesiones (mrtyuh sarva-haras caham) y les obliga a recibir otro cuerpo (tatha dehantara-praptih). Esto no lo saben los ateos, o, si lo saben, lo pasan por alto para poder continuar con su vida normal. El movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de enseñarles que, aunque durante unos años hagan el papel de grandes protectores, de grandes vigilantes, cuando la muerte, kala, se manifieste, tendrán que recibir otro cuerpo conforme a las leyes de la naturaleza. Pero ellos, en su ignorancia, pierden el tiempo en su inútil ocupación de perros guardianes, y no tratan de alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani, dicen claramente las Escrituras: Sin conciencia de Krishna, nos condenamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, sin saber lo que nuestra próxima vida nos deparará. VERSO 4 tam aha bhrataram devi krpana karunam sati snuseyam tava kalyana striyam ma hantum arhasi
tam—a Kamsa; aha—dijo; bhrataram—a su hermano; devi—madre Devaki; krpana—desamparadamente; karunam—lastimosamente; sati—la casta dama; snusa iyam tava—esta niña será tu nuera, la esposa de tu futuro hijo; kalyana—¡oh, tú, fuente de buena fortuna!; striyam—a una mujer; ma—no; hantum—matar; arhasi—es digno de ti. TRADUCCIÓN Sin poder hacer otra cosa, Devaki suplicó lastimosamente a Kamsa: Mi querido hermano, te deseo toda buena fortuna. No mates a esta niña. Ella será tu nuera. En verdad, es indigno de ti matar a una mujer. SIGNIFICADO Kamsa había perdonado a Devaki hasta entonces porque pensaba que no se debe matar a una mujer, especialmente si está embarazada. Pero ahora, por la influencia de maya, se disponía a matar a una mujer, que, para colmo, no era más que una indefensa recién nacida. Devaki quiso proteger a su hermano de aquel terrible pecado, y por eso le dijo: «No cometas la atrocidad de matar a una niña. Te deseo toda buena fortuna». Cuando se trata de su propio beneficio, los demonios pueden llegar a cualquier extremo, sin pararse a pensar en actividades piadosas o malvadas. Devaki, por el contrario, aunque se sentía tranquila porque ya había dado a luz a su hijo Krishna, se angustiaba por salvar a la hija de otra persona. Para ella, eso era algo natural. VERSO 5 bahavo himsita bhratah sisavah pavakopamah tvaya daiva-nisrstena putrikaika pradiyatam
bahavah—muchos; himsitah—matados por envidia; bhratah—mi querido hermano; sisavah—niños pequeños; pavaka-upamah—todos ellos tan brillantes y hermosos como el fuego; tvaya—por ti; daiva-nisrstena—por decreto del destino; putrika—hija; eka—una; pradiyatam—dame como regalo. TRADUCCIÓN Mi querido hermano, por la influencia del destino has matado ya muchos bebés, cada uno de ellos tan brillante y hermoso como el fuego. Pero, por favor, perdóname esta hija. Dámela como regalo. SIGNIFICADO Vemos que Devaki comenzó por llamar la atención de Kamsa sobre las atrocidades que había cometido, al matarle tantos hijos. Después se mostró conciliadora, diciéndole que él no era culpable de nada, pues actuaba conforme a los dictados del destino. Fue entonces cuando le suplicó que le dejase aquella hija como regalo. Devaki era hija de un ksatriya y sabía jugar sus bazas políticas. En política, hay varias formas de obtener un resultado: se comienza con la represión (dama), para luego llegar a un compromiso (sama), y, finalmente, pedir un regalo (dana). Devaki comenzó por seguir la táctica de la represión, y atacó directamente a Kamsa por su terrible crueldad al matar a sus bebés. Luego le disculpó diciendo que no era culpa suya, y, por último, pidió un regalo. Como vemos en la historia del Mahabharata, «La gran India», las esposas e hijas de los gobernantes ksatriyas también conocían las artes políticas, aunque nunca vemos que una mujer recibiese el cargo de jefe del gobierno. Así lo establecen los mandamientos de la Manu-samhita, pero, por desdicha, en la actualidad se insulta la autoridad de la Manu-samhita sin que los aryas, los miembros de la sociedad védica, puedan hacer nada. Ésa es la naturaleza de Kali-yuga. Todo sucede por dictado del destino. tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhira-ramhasa (Bhag. 1.5.18) Devaki sabía muy bien que la muerte de sus hijos había sido ordenada por el destino, de modo que no se podía culpar a Kamsa. Tampoco tenía sentido darle buenos consejos. Upadeso hi murkhanam prakopaya na santaye (Canakya Pandita). Los necios se enfadan muchísimo cuando se les da un buen consejo. Además, una persona cruel es más peligrosa que una serpiente. Aunque los dos son crueles, la persona cruel es más peligrosa, porque la serpiente puede ser hechizada con mantras o dominada con hierbas, mientras que a la persona cruel no se la puede tranquilizar con nada. Ésa era la naturaleza de Kamsa. VERSO 6 nanv aham te hy avaraja dina hata-suta prabho datum arhasi mandaya angemam caramam prajam
nanu—aunque; aham—yo soy; te—tuya; hi—en verdad; avaraja—hermana menor; dina—muy pobre; hata-suta—privada de todos sus hijos; prabho—¡oh, mi señor!; datum arhasi—es digno de ti que des (algún regalo); mandayah—a mí, que soy tan pobre; anga—mi querido hermano; imam—esta; caramam—última; prajam—hija. TRADUCCIÓN Mi señor, hermano mío, yo soy muy pobre, pues me he visto privada de todos mis hijos, pero, aun así, soy tu hermana menor. Por eso, sería digno de ti que me dejases esta última hija como regalo. VERSO 7 sri-suka uvaca upaguhyatmajam evam rudatya dina-dinavat yacitas tam vinirbhartsya hastad acicchide khalah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; upaguhya—abrazar; atmajam—a su hija; evam—de ese modo; rudatya—por Devaki, que estaba llorando; dina-dina-vat—de un modo muy lastimoso, como una pobre mujer; yacitah—tras escuchar el ruego; tam—a ella (a Devaki); vinirbhartsya—reprendiendo; hastat—de sus manos; acicchide—separó a la niña por la fuerza; khalah—Kamsa, el muy cruel. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Abrazando a su hija y llorando de un modo que inspiraba compasión, Devaki suplicó a Kamsa que le diera aquel bebé, pero Kamsa era tan cruel que la reprendió y le arrebató violentamente el bebé de las manos. SIGNIFICADO Devaki lloraba como una pobre mujer, pero en realidad no era pobre. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra dinavat. ¿Quién podría ser más rico que ella, que ya había sido madre de Krishna? Los propios semidioses habían venido a ofrecerle oraciones, pero ella, con el deseo de salvar a la hija de Yasoda, hizo el papel de una pobre mujer, muy afligida y verdaderamente digna de lástima. VERSO 8 tam grhitva caranayor jata-matram svasuh sutam apothayac chila-prsthe svarthonmulita-sauhrdah
tam—a la niña; grhitva—coger por la fuerza; caranayoh—por las dos piernas; jata-matram—a la recién nacida; svasuh—de su hermana; sutam—la hija; apothayat—aplastó; sila-prsthe—sobre la superficie de piedra; sva-artha-unmulita—desarraigada por el intenso egoísmo; sauhrdah—toda amistad o relación de familia. TRADUCCIÓN Kamsa, llevado de su intenso egoísmo, había roto todo vínculo con su hermana. Allí mismo, de rodillas, cogió a la recién nacida por las piernas y trató de aplastarla estrellándola contra la piedra. VERSO 9 sa tad-dhastat samutpatya sadyo devy ambaram gata adrsyatanuja visnoh sayudhasta-mahabhuja
sa—esa niña; tat-hastat—de la mano de Kamsa; sam-utpatya—se escurrió hacia arriba; sadyah—inmediatamente; devi—la forma de una semidiosa; ambaram—hacia el cielo; gata—fue; adrsyata—fue vista; anuja—la hermana menor; visnoh—de la Suprema Personalidad de Dios; sa-ayudha—con armas; asta—ocho; maha-bhuja—con poderosos brazos. TRADUCCIÓN La niña, Yogamaya-devi, la hermana menor del Señor Visnu, se escurrió de las manos de Kamsa y apareció en el cielo en la forma de Devi, la diosa Durga, con ocho brazos y perfectamente armada. SIGNIFICADO Kamsa trató de reventar a la niña contra la piedra, pero ella, que era Yogamaya, la hermana menor del Señor Visnu, se escurrió de sus manos y apareció en el cielo con la forma de la diosa Durga. La palabra anuja, que significa «la hermana menor», es significativa. Visnu, Krishna, nació de Devaki, pero en ese mismo instante tuvo que haber nacido también de Yasoda. De no ser así, ¿cómo podría Yogamaya ser anuja, la hermana menor del Señor? VERSOS 10-11 divya-srag-ambaralepa- ratnabharana-bhusita dhanuh-sulesu-carmasi- sankha-cakra-gada-dhara
siddha-carana-gandharvair apsarah-kinnaroragaih upahrtoru-balibhih stuyamanedam abravit
divya-srak-ambara-alepa—ella adoptó entonces la forma de una semidiosa, perfectamente adornada con pasta de madera de sándalo, collares de flores y un hermoso vestido; ratna-abharana-bhusita—adornada con alhajas y piedras preciosas; dhanuh-sula-isu-carma-asi—con arco, tridente, flechas, escudo y espada; sankha-cakra-gada-dhara—y con las armas de Visnu (caracola, disco y maza); siddha-carana-gandharvaih—por los siddhas, caranas y gandharvas; apsarah-kinnara-uragaih—por apsaras, kinnaras y uragas; upahrta-uru-balibhih—que le trajeron toda clase de presentes; stuyamana—alabada; idam—estas palabras; abravit—dijo. TRADUCCIÓN La diosa Durga estaba adornada con collares de flores, ungida con pasta de madera de sándalo y vestida con ropas de gran calidad, alhajas y piedras preciosas. En sus manos llevaba un arco, un tridente, flechas, un escudo, una espada, una caracola, un disco y una maza, y recibía la adoración de apsaras y kinnaras, uragas, siddhas, caranas, gandharvas y demás seres celestiales, que le ofrecían adoración con toda clase de presentes. La diosa dijo lo siguiente. VERSO 12 kim maya hataya manda jatah khalu tavanta-krt yatra kva va purva-satrur ma himsih krpanan vrtha
kim—de qué sirve; maya—a mí; hataya—matar; manda—¡oh, necio!; jatah—ya ha nacido; khalu—en verdad; tava anta-krt—quien te matará; yatra kva va—en otro lugar; purva-satruh—tu anterior enemigo; ma—no; himsih—mates; krpanan—otros pobres niños; vrtha—sin necesidad. TRADUCCIÓN ¡Oh, necio Kamsa!, ¿de qué te servirá matarme? La Suprema Personalidad de Dios, que ha sido tu enemigo desde el mismo principio y que ciertamente te matará, ha nacido ya en otro lugar. Por lo tanto, no es necesario que sigas matando niños. VERSO 13 iti prabhasya tam devi maya bhagavati bhuvi bahu-nama-niketesu bahu-nama babhuva ha
iti—de este modo; prabhasya—dirigirse; tam—a Kamsa; devi—la diosa Durga; maya—Yogamaya; bhagavati—que posee un poder inmenso, comparable al de la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi—en la superficie de la Tierra; bahu-nama—de diversos nombres; niketesu—en diversos lugares; bahu-nama—diversos nombres; babhuva—fue; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Tras dirigir a Kamsa estas palabras, la diosa Durga, Yogamaya, se manifestó en muchos lugares, como Varanasi, y fue conocida con diversos nombres, como Annapurna, Durga, Kali y Bhadra. SIGNIFICADO En Calcuta, la diosa Durga recibe el nombre de Kali; en Bombay es Mumbadevi; en Varanasi, Annapurna; en Cuttack, Bhadrakali; y en Ahmedabad, Bhadra. Es decir, en distintos lugares se la conoce con distintos nombres. Sus devotos reciben el nombre de saktas, adoradores de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que quienes adoran a la Suprema Personalidad de Dios mismo reciben el nombre de vaisnavas. Los vaisnavas están destinados a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en el mundo espiritual, mientras que los saktas están destinados a vivir en el mundo material disfrutando de diversos tipos de felicidad material. En el mundo material, la entidad viviente tiene que recibir toda clase de cuerpos. Bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya (Bg. 18.61). En función del deseo de la entidad viviente, Yogamaya, Maya, la diosa Durga, le ofrece un determinado tipo de cuerpo, definido con el nombre de yantra, máquina. Pero las entidades vivientes que se elevan al mundo espiritual ya no regresan a la prisión que son los cuerpos materiales (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). Las palabras janma na eti indican que esas entidades vivientes permanecen en sus cuerpos espirituales originales para disfrutar de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en las moradas trascendentales de Vaikuntha y Vrndavana. VERSO 14 tayabhihitam akarnya kamsah parama-vismitah devakim vasudevam ca vimucya prasrito 'bravit
taya—por la diosa Durga; abhihitam—las palabras habladas; akarnya—por escuchar; kamsah—Kamsa; parama-vismitah—estaba muy asombrado; devakim—a Devaki; vasudevam ca—y a Vasudeva; vimucya—liberar inmediatamente; prasritah—con gran humildad; abravit—dijo lo siguiente. TRADUCCIÓN Al escuchar las palabras de la diosa Durga, Kamsa no podía salir de su asombro. Entonces se acercó a su hermana Devaki y a su cuñado Vasudeva y, liberándoles inmediatamente de sus cadenas, les habló con gran humildad. SIGNIFICADO Kamsa estaba asombrado de que la diosa Durga hubiera nacido como hija de Devaki. Si Devaki era un ser humano, ¿cómo podía la diosa Durga ser su hija? Ésa era una de las causas de su asombro. También estaba confuso de ver que el octavo hijo de Devaki había sido una niña. Por lo general, los asuras son devotos de madre Durga, Sakti, o de los semidioses, en especial del Señor Siva. Kamsa, cuando vio aparecer a Durga en su forma original de ocho brazos, empuñando sus armas, cambió inmediatamente su mentalidad con respecto a Devaki, pues se daba cuenta de que no era un ser humano corriente. Estaba claro que Devaki poseía ciertas cualidades trascendentales, ya que, de no haber sido así, ¿por qué iba a nacer de su vientre la diosa Durga? En esas circunstancias, Kamsa, que no salía de su asombro, quiso desagraviar a su hermana de las atrocidades que había cometido contra ella. VERSO 15 aho bhaginy aho bhama maya vam bata papmana purusada ivapatyam bahavo himsitah sutah
aho—¡ay de mí!; bhagini—mi querida hermana; aho—¡ay de mí!; bhama—mi querido cuñado; maya—por mí; vam—de vosotros; bata—en verdad; papmana—debido a las actividades pecaminosas; purusa-adah—un raksasa, un caníbal; iva—como; apatyam—hijo; bahavah—muchos; himsitah—han sido matados; sutah—hijos. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí, hermana mía! ¡Ay de mí, cuñado mío! Os he matado tantos hijos que, en verdad, soy tan pecaminoso como los caníbales [raksasas] que se comen a sus propios hijos. SIGNIFICADO Se sabe que los raksasas tienen costumbre de comerse a sus propios hijos, como hacen a veces las serpientes y otros animales. En la actualidad, en Kali-yuga, hay muchos padres y madres raksasas que matan a sus propios hijos dentro del vientre, y los hay que incluso se comen el feto con gran gusto. Vemos entonces que esta mal llamada civilización avanza paso a paso produciendo raksasas. VERSO 16 sa tv aham tyakta-karunyas tyakta-jñati-suhrt khalah kan lokan vai gamisyami brahma-heva mrtah svasan
sah—esa persona (Kamsa); tu—en verdad; aham—yo; tyakta-karunyah—sin ninguna misericordia; tyakta-jñati-suhrt—mis familiares y amigos han sido rechazados por mí; khalah—cruel; kan lokan—a qué planetas; vai—en verdad; gamisyami—iré; brahma-ha iva—como el que mata a un brahmana; mrtah svasan—sea después de la muerte o mientras aún respiro. TRADUCCIÓN He sido tan cruel y despiadado que he abandonado a todos mis amigos y familiares. Por ello, como el que ha matado a un brahmana, no sé qué planeta me espera, ni después de la muerte, ni mientras aún respiro. VERSO 17 daivam apy anrtam vakti na martya eva kevalam yad-visrambhad aham papah svasur nihatavañ chisun
daivam—providencia; api—también; anrtam—mentiras; vakti—decir; na—no; martyah—los seres humanos; eva—ciertamente; kevalam—solamente; yat-visrambhat—por creer en aquella profecía; aham—yo; papah—el más pecador; svasuh—de mi hermana; nihatavan—he matado; sisun—a tantos hijos. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí!, no sólo los seres humanos mienten, sino también a veces la providencia. Y por creer en aquella profecía de la providencia, yo, pecador de mí, he matado a tantos hijos de mi hermana. VERSO 18 ma socatam maha-bhagav atmajan sva-krtam bhujah jantavo na sadaikatra daivadhinas tadasate
ma socatam—por favor, no estéis afligidos (por lo que ocurrió en el pasado); maha-bhagau—¡oh, vosotros, que sois afortunados y sabios en conocimiento espiritual!; atmajan—por vuestros hijos; sva-krtam—sólo debido a sus propios actos; bhujah—que están sufriendo; jantavah—todas las entidades vivientes; na—no; sada—siempre; ekatra—en un lugar; daiva-adhinah—que están bajo el control de la providencia; tada—desde ahora; asate—viven. TRADUCCIÓN ¡Oh, grandes almas!, vuestros hijos han sufrido su propio infortunio. No os lamentéis por ellos. Todas las entidades vivientes se hallan bajo el control del Supremo, y no pueden vivir juntas siempre. SIGNIFICADO Kamsa se dirigió a su hermana y a su cuñado con la palabra maha-bhagau porque, aunque él había matado a todos sus hijos humanos, habían sido padres de la diosa Durga. Como Devaki había llevado a Durgadevi en el vientre, Kamsa alabó tanto a Devaki como a su esposo. Los asuras son muy devotos de las diosas Durga, Kali, etc., y Kamsa, realmente sorprendido, supo reconocer entonces la elevada posición de su hermana y de su cuñado. Durga, ciertamente, no está sometida a las leyes de la naturaleza, pues ella misma es quien controla esas leyes. Los seres vivos comunes, sin embargo, se hallan bajo el control de esas leyes (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah). Por esa razón, a ninguno se nos permite vivir juntos durante mucho tiempo. Con esas palabras, Kamsa trataba de tranquilizar a su hermana y a su cuñado. VERSO 19 bhuvi bhaumani bhutani yatha yanty apayanti ca nayam atma tathaitesu viparyeti yathaiva bhuh
bhuvi—en la superficie del mundo; bhaumani—los recipientes y otros productos materiales hechos de tierra; bhutani—que son producidos; yatha—como; yanti—aparecen (con una forma); apayanti—y desaparecen (rotos o mezclados con la tierra); ca—y; na—no; ayam atma—el alma, la identidad espiritual; tatha—del mismo modo; etesu—entre todos estos (productos de elementos materiales); viparyeti—se cambia o rompe; yatha—como; eva—ciertamente; bhuh—la tierra. TRADUCCIÓN En este mundo podemos ver que los recipientes, muñecos y otros productos de barro aparecen, se rompen y desaparecen, fundiéndose con la tierra. Del mismo modo, los cuerpos de todas las entidades vivientes condicionadas también son aniquilados, pero las entidades vivientes, como la tierra misma, son inmutables y nunca son destruidas [na hanyate hanyamane sarire]. SIGNIFICADO Aunque se le considera un demonio, Kamsa poseía un buen conocimiento de todo lo relacionado con la verdad del ser, atma-tattva. Hace cinco mil años había reyes como Kamsa, quien, pese a ser considerado un asura, era mejor que los políticos y diplomáticos contemporáneros, que carecen de conocimiento sobre atma-tattva. Como se afirma en los Vedas: asango hy ayam purusah: El alma espiritual no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material. El cuerpo pasa por seis cambios —nacimiento, crecimiento, sostenimiento, subproductos, decaimiento y, por último, destrucción—, pero el alma no tiene que pasar por esas fases. La fuente original de los elementos del cuerpo no cambia ni siquiera después de la aniquilación de una determinada forma corporal. La entidad viviente disfruta del cuerpo material, que aparece y desaparece, pero los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— siguen siendo los mismos. El ejemplo que se da en este verso es que las vasijas y los muñecos de barro proceden de la tierra, y, cuando se rompen o se destruyen, vuelven a mezclarse con sus componentes originales. En todo caso, la fuente no cambia. Como ya hemos comentado, el cuerpo se hace en función de los deseos del alma. El deseo del alma forma el cuerpo. Por eso en la Bhagavad-gita (18.61) Krishna dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La identidad espiritual original de la Superalma, Paramatma, y del alma individual, no cambia. El atma no tiene que pasar por el nacimiento o la muerte, ni cambia como el cuerpo. Un aforismo védico dice: asango hy ayam purusah: El alma, pese a estar condicionada en el mundo material, no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material. VERSO 20 yathanevam-vido bhedo yata atma-viparyayah deha-yoga-viyogau ca samsrtir na nivartate
yatha—como; an-evam-vidah—de una persona que no tiene conocimiento (acerca de atma-tattva y de la posición estable del atma en su propia identidad, pese a los cambios del cuerpo); bhedah—la idea de la diferencia entre el cuerpo y el ser; yatah—debido a lo cual; atma-viparyayah—la necia comprensión de que somos el cuerpo; deha-yoga-viyogau ca—y eso es causa de conexiones y separaciones entre distintos cuerpos; samsrtih—la continuación de la vida condicionada; na—no; nivartate—se detiene. TRADUCCIÓN Aquel que no comprende la posición constitucional del cuerpo y del alma [atma] se apega demasiado al concepto corporal de la vida. En consecuencia, debido a ese apego por el cuerpo y sus subproductos, se siente afectado por la unión o la separación con respecto a su familia, su sociedad o su país. Mientras eso continúe, la persona permanece en la vida material. [De lo contrario, alcanza la liberación.] SIGNIFICADO Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.6): sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati La palabra dharma significa «ocupación». A la persona que se ocupa en el servicio del Señor (yato bhaktir adhoksaje), sin impedimentos y sin interrupción, se la considera situada en su posición espiritual original. Al elevarse a esa posición, siempre se siente feliz y llena de bienaventuranza trascendental. Pero, mientras permanezca bajo la influencia del concepto corporal de la vida, tendrá que sufrir el condicionamiento material. Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam. El cuerpo está sujeto a sus propios principios, es decir, al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero la persona situada en el plano de la vida espiritual (yato bhaktir adhoksaje) no tiene que pasar ni por el nacimiento, ni por la muerte, ni por la vejez ni por las enfermedades. Se podría objetar que a veces vemos personas que, pese a ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales, sufren de alguna enfermedad. Pero lo cierto es que ni están enfermas, ni sufren; de lo contrario, no podrían ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales. En relación con esto, podemos dar el ejemplo de las aguas del Ganges, que traen a veces basura o espuma sucia flotando en su superficie. Se trata de una de las funciones del agua, y se denomina nira-dharma. Sin embargo, al que va al Ganges no le importan ni la espuma ni las cosas sucias que puedan flotar en el agua. Lo que hace es apartar la suciedad con la mano y bañarse, obteniendo así los benéficos resultados del baño en el Ganges. Por consiguiente, quien se ha situado en el nivel espiritual de la vida no se deja afectar por la espuma, la basura, o cualquier otra suciedad superficial. Así lo confirma Srila Rupa Gosvami: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate «La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Krishna está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente (gurusu nara-matir... naraki sah). El maestro espiritual, el acarya, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el Hari-bhakti-vilasa, después de la partida del acarya, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material. VERSO 21 tasmad bhadre sva-tanayan maya vyapaditan api manusoca yatah sarvah sva-krtam vindate 'vasah
tasmat—por lo tanto; bhadre—mi querida hermana (a quien deseo toda buena fortuna); sva-tanayan—por tus propios hijos; maya—por mí; vyapaditan—por desdicha matados; api—aunque; ma anusoca—no te aflijas; yatah—puesto que; sarvah—todo el mundo; sva-krtam—los resultados fruitivos de sus propios actos; vindate—sufre o disfruta; avasah—bajo el control de la providencia. TRADUCCIÓN Mi querida hermana Devaki, te deseo toda buena fortuna. Todo el mundo sufre y disfruta de los resultados de sus actividades bajo el control de la providencia. Por eso, aunque has tenido la desdicha de que yo matase a tus hijos, te pido por favor que no te lamentes por ellos. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.54): yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma- bandhanurupa-phala-bhajanam atanoti karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam govindam adi-purusam tam aham bhajami Todos los seres, desde el diminuto insecto indra-gopa hasta Indra, el rey de los planetas celestiales, están obligados a cargar con los resultados de sus actividades fruitivas. Desde un punto de vista superficial, podemos pensar que el sufrimiento y el disfrute se deben a determinadas causas externas, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso si una persona mata a otra, debemos saber que la persona muerta recibió los resultados fruitivos de sus propias actividades, y que el homicida actuó como agente de la naturaleza material. Kamsa pidió perdón a Devaki analizando profundamente la cuestión. Él no era la causa de la muerte de los hijos de Devaki. Simplemente se habían encontrado con su destino. En esas circunstancias, Devaki debía perdonar a Kamsa y olvidar sus maldades sin lamentarse. Kamsa reconoció que era culpable, pero que todo lo que había hecho, lo había hecho bajo el control de la providencia. Kamsa, qué duda cabe, era la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devaki, pero la causa remota eran las actividades pasadas de aquellos hijos. Eso era completamente cierto. VERSO 22 yavad dhato 'smi hantasmi- ty atmanam manyate 'sva-drk tavat tad-abhimany ajño badhya-badhakatam iyat
yavat—mientras; hatah asmi—yo soy matado ahora (por otros); hanta asmi—yo soy el que mata (a otros); iti—así; atmanam—el propio ser; manyate—considere; a-sva-drk—que no se ha visto a sí mismo (debido a las tinieblas del concepto corporal de la vida); tavat—mientras tanto; tat-abhimani—considerándose el que mata o es matado; ajñah—la persona necia; badhya-badhakatam—la relación mundana de verse obligado a cumplir con ciertas responsabilidades; iyat—continúa. TRADUCCIÓN Bajo la influencia del concepto corporal de la vida, permanecemos en tinieblas, carentes de autorrealización, y pensamos: «Me están matando», o: «Yo he matado a mis enemigos». Mientras persista en esa mentalidad de considerar que el ser mata o es matado, la persona necia sigue siendo responsable de sus obligaciones materiales, y, por consiguiente, sufre sus reacciones en forma de felicidad y aflicción. SIGNIFICADO Por la gracia del Señor, Kamsa se arrepintió sinceramente de su injusta persecución contra unos vaisnavas como Devaki y Vasudeva, y por ello se elevó al plano del conocimiento trascendental. Kamsa dijo: «Puesto que me he elevado al plano del conocimiento, y entiendo que yo no he sido el que ha matado a tus hijos, no soy responsable de su muerte. Mientras pensé que iba a morir a manos de tu hijo, me encontraba inmerso en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esa ignorancia, que fue debida al concepto corporal de la vida». Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.17): yasya nahankrto bhavo buddhir yasya na lipyate hatvapi sa iman lokan na hanti na nibadhyate «Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y tampoco le atan sus acciones». Conforme a esta verdad axiomática, Kamsa alegó que no era responsable de haber matado a los hijos de Devaki y Vasudeva. «Por favor, tratad de perdonarme por esas actividades falsas y externas— dijo—, y que este mismo conocimiento os sirva de consuelo». VERSO 23 ksamadhvam mama dauratmyam sadhavo dina-vatsalah ity uktvasru-mukhah padau syalah svasror athagrahit
ksamadhvam—por favor, perdonad; mama—mías; dauratmyam—atroces actividades; sadhavah—vosotros sois grandes personas santas; dina-vatsalah—y sois muy bondadosos con las personas de mentalidad mezquina; iti uktva—diciendo esto; asru-mukhah—con la cara llena de lágrimas; padau—los pies; syalah—su cuñado Kamsa; svasrah—de su hermana y de su cuñado; atha—así; agrahit—se cogió a. TRADUCCIÓN Kamsa suplicó: «Mi querida hermana, mi querido cuñado, vosotros, que sois personas santas, sed misericordiosos, por favor, con este pobre miserable. Por favor, perdonad mis atrocidades». Después de decir esto, Kamsa se postró a los pies de Vasudeva y Devaki, con los ojos llenos de lágrimas de arrepentimiento. SIGNIFICADO Las actividades pasadas de Kamsa habían sido tan atroces y abominables que, pese a sus sabias palabras acerca del conocimiento verdadero, Kamsa volvió a pedir perdón a su hermana y a su cuñado postrándose a sus pies y reconociendo que era una persona sumamente pecaminosa. VERSO 24 mocayam asa nigadad visrabdhah kanyaka-gira devakim vasudevam ca darsayann atma-sauhrdam
mocayam asa—Kamsa les liberó; nigadat—de los grilletes de hierro; visrabdhah—con plena confianza; kanyaka-gira—en las palabras de la diosa Durga; devakim—hacia su hermana Devaki; vasudevam ca—y su cuñado Vasudeva; darsayan—manifestando plenamente; atma-sauhrdam—su relación familiar. TRADUCCIÓN Con plena fe en las palabras de la diosa Durga, Kamsa dio muestra de su cariño familiar por Devaki y Vasudeva liberándoles inmediatamente de los grilletes de hierro. VERSO 25 bhratuh samanutaptasya ksanta-rosa ca devaki vyasrjad vasudevas ca prahasya tam uvaca ha
bhratuh—hacia su hermano Kamsa; samanutaptasya—por su arrepentimiento; ksanta-rosa—se liberó de la ira; ca—también; devaki—la madre de Krishna, Devaki; vyasrjat—abandonó; vasudevah ca—también Vasudeva; prahasya—sonriente; tam—a Kamsa; uvaca—dijo; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN Al ver el sincero arrepentimiento de su hermano mientras explicaba los designios del destino, Devaki vio desvanecerse toda su ira. Vasudeva, que también se liberó de la ira, sonrió y dirigió a Kamsa las siguientes palabras. SIGNIFICADO Devaki y Vasudeva, que eran personalidades muy elevadas, aceptaron la explicación de Kamsa de que todo son designios de la providencia. Según la profecía, Kamsa sería matado por el octavo hijo de Devaki. Por esa razón, Vasudeva y Devaki veían que, detrás de todos aquellos acontecimientos, estaba el gran plan de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor ya había nacido en forma de niño humano, y se encontraba a salvo con Yasoda, de modo que todo sucedía conforme a un plan previsto, y los malos sentimientos contra Kamsa ya no tenían razón de ser. Por consiguiente, aceptaron las palabras de Kamsa. VERSO 26 evam etan maha-bhaga yatha vadasi dehinam ajñana-prabhavaham-dhih sva-pareti bhida yatah
evam—sí, es correcto; etat—lo que tú has dicho; maha-bhaga—¡oh, gran personalidad!; yatha—mientras; vadasi—estás hablando; dehinam—acerca de las entidades vivientes (que reciben cuerpos materiales); ajñana-prabhava—por la influencia de la ignorancia; aham-dhih—éste es mi interés (ego falso); sva-para iti—éste es el interés de otro; bhida—diferencia; yatah—debido a ese concepto de la vida. TRADUCCIÓN ¡Oh, Kamsa, gran personalidad!, sólo por la influencia de la ignorancia aceptamos el cuerpo material y el ego corporal. Lo que tú has dicho acerca de esta filosofía es correcto. Las personas que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, carentes de autorrealización, establecen diferencias considerando que «Esto es mío» y «Eso pertenece a otro». SIGNIFICADO Las leyes de la naturaleza, que actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, lo realizan todo de forma automática. No hay posibilidad de hacer nada independientemente, pues quien ha entrado en esta atmósfera material se halla totalmente sometido al control de las leyes de la naturaleza. Nuestra principal tarea debe ser, por lo tanto, esforzarnos por salir de esta vida condicionada y situarnos de nuevo en el plano espiritual de existencia. La ignorancia es la única razón de que una persona piense «Soy un semidiós», «Soy un ser humano», «Soy un perro», «Soy un gato», o, cuando la ignorancia se vuelve aún más oscura, «Soy Dios». Esa vida de ignorancia proseguirá mientras no lleguemos a la plena autorrealización. VERSO 27 soka-harsa-bhaya-dvesa- lobha-moha-madanvitah mitho ghnantam na pasyanti bhavair bhavam prthag-drsah
soka—lamentación; harsa—júbilo; bhaya—miedo; dvesa—envidia; lobha—codicia; moha—ilusión; mada—locura; anvitah—dotadas de; mithah—unas a otras; ghnantam—ocupadas en matar; na pasyanti—no ven; bhavaih—debido a esa diferenciación; bhavam—la situación con respecto al Señor Supremo; prthak-drsah—personas que lo ven todo como si estuviese aparte del control del Señor. TRADUCCIÓN Esas personas de visión separatista están imbuidos de las cualidades materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Se hallan bajo la influencia de la causa inmediata y se esfuerzan por neutralizarla, pues no tienen conocimiento acerca de la causa remota, la causa suprema, la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Krishna es la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), pero la persona que no está en contacto con Krishna se perturba con las causas inmediatas y no puede evitar ver las cosas desde un punto de vista separatista, basado en diferencias. El médico experto trata al paciente esforzándose por dar con la causa original de la enfermedad y sin dejarse distraer por los síntomas de esa causa original. Del mismo modo, el devoto nunca se deja perturbar por los reveses de la vida.Tat te 'nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.8). El devoto comprende que su sufrimiento se debe a sus propias fechorías pasadas, que ahora le traen sus reacciones, aunque, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, son reacciones muy leves. Karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam (Brahma-samhita 5.54). Cuando un devoto que se halla bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios tiene que sufrir por las faltas cometidas en el pasado, por la gracia del Señor las miserias que padece son mínimas. Cuando, por algún error del pasado, cae enfermo, el devoto está dispuesto a sufrir y a tolerar esas miserias, y depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma, nunca se ve afectado por los condicionamientos materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, etc. Para el devoto, no hay nada que no esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Srila Madhvacarya, citando el Bhavisya Purana, dice: bhagavad-darsanad yasya virodhad darsanam prthak prthag-drstih sa vijñeyo na tu sad-bheda-darsanah VERSO 28 sri-suka uvaca kamsa evam prasannabhyam visuddham pratibhasitah devaki-vasudevabhyam anujñato 'visad grham
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; kamsah—el rey Kamsa; evam—así; prasannabhyam—que se habían serenado mucho; visuddham—llena de pureza; pratibhasitah—tras escuchar la respuesta; devaki-vasudevabhyam—de Devaki y Vasudeva; anujñatah—pidiendo permiso; avisat—entró; grham—en su propio palacio. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Tras escuchar las palabras llenas de pureza de Devaki y Vasudeva, que se habían serenado totalmente, Kamsa se sintió complacido y, con su permiso, entró en palacio. VERSO 29 tasyam ratryam vyatitayam kamsa ahuya mantrinah tebhya acasta tat sarvam yad uktam yoga-nidraya
tasyam—esa; ratryam—noche; vyatitayam—habiendo pasado; kamsah—el rey Kamsa; ahuya—convocar a; mantrinah—todos los ministros; tebhyah—a ellos; acasta—informó; tat—eso; sarvam—todo; yat uktam—que fue hablado (el que iba a matar a Kamsa estaba ya en otro lugar); yoga-nidraya—por Yogamaya, la diosa Durga. TRADUCCIÓN Pasada aquella noche, Kamsa reunió a sus ministros y les informó de las palabras de Yogamaya [que le había revelado que quien iba a matar a Kamsa había nacido ya en otro lugar]. SIGNIFICADO La Escritura védica Candi define a maya, la energía del Señor Supremo, con la palabra nidra: durga devi sarva-bhutesu nidra-rupena samasthitah. La energía de Yogamaya y Mahamaya mantiene a las entidades vivientes dormidas en las profundas tinieblas de la ignorancia del mundo material. Yogamaya, la diosa Durga, ocultó a Kamsa el nacimiento de Krishna y le hizo creer que su enemigo, Krishna, había nacido en otro lugar. Krishna nació como hijo de Devaki, pero, conforme al plan originalmente profetizado a Brahma, el Señor fue a Vrndavana para dar placer durante once años a madre Yasoda, Nanda Maharaja y otros devotos y amigos íntimos. Después, regresaría para matar a Kamsa. Kamsa, que no sabía esto, creyó la afirmación de Yogamaya de que Krishna había nacido, no de Devaki, sino en otro lugar. VERSO 30 akarnya bhartur gaditam tam ucur deva-satravah devan prati krtamarsa daiteya nati-kovidah
akarnya—tras escuchar; bhartuh—de su señor; gaditam—las palabras, la declaración; tam ucuh—le contestaron; deva-satravah—todos los asuras, que eran enemigos de los semidioses; devan—los semidioses; prati—hacia; krta-amarsah—que eran envidiosos; daiteyah—los asuras; na—no; ati-kovidah—que eran muy expertos en realizar transacciones. TRADUCCIÓN Tras escuchar la declaración de su señor, los envidiosos asuras, que eran enemigos de los semidioses y no eran demasiado expertos en sus tratos, aconsejaron a Kamsa de la siguiente manera. SIGNIFICADO Hay dos clases de hombres, los asuras y los suras: dvau bhuta-sargau loke 'smin daiva asura eva ca visnu-bhakta smrto daiva asuras tad-viparyayah (Padma Purana) Los devotos del Señor Visnu, Krishna, son suras, devas, mientras que quienes se oponen a los devotos son asuras. Los devotos son expertos en todos sus tratos (yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah). Por esa razón, se les califica de kovida, que significa «expertos». Pero los asuras, a pesar de su aparente pericia en las actividades de la pasión, son verdaderos necios. No son ni sobrios, ni expertos. Todo lo que hacen es imperfecto. Moghasa mogha-karmanah. Según esta caracterización de los asuras que aparece en la Bhagavad-gita (9.12), todo lo que hacen acaba siendo un fracaso. Los ministros y amigos que aconsejaron a Kamsa eran esa clase de personas. VERSO 31 evam cet tarhi bhojendra pura-grama-vrajadisu anirdasan nirdasams ca hanisyamo 'dya vai sisun
evam—así pues; cet—si es así; tarhi—entonces; bhoja-indra—¡oh, rey de Bhoja!; pura-grama-vraja-adisu—en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo; anirdasan—a los que tengan menos de diez días; nirdasan ca—y a los que tengan poco más de diez días; hanisyamah—mataremos; adya—comenzando hoy mismo; vai—en verdad; sisun—a todos esos niños. TRADUCCIÓN Si ésa es la situación, ¡oh, rey de la dinastía Bhoja!, hoy mismo empezaremos a matar en todas las aldeas, ciudades y campos de pastoreo, a todos los niños que hayan nacido desde hace diez días o un poco más. VERSO 32 kim udyamaih karisyanti devah samara-bhiravah nityam udvigna-manaso jya-ghosair dhanusas tava
kim—qué; udyamaih—con sus esfuerzos; karisyanti—harán; devah—todos los semidioses; samara-bhiravah—que tienen miedo de luchar; nityam—siempre; udvigna-manasah—con la mente agitada; jya-ghosaih—por el sonido de la cuerda; dhanusah—del arco; tava—tuyo. TRADUCCIÓN Los semidioses temen siempre el sonido de la cuerda de tu arco. Viven en constante ansiedad, temerosos de luchar. Siendo así, ¿qué daño podrán hacerte, aunque lo intenten? VERSO 33 asyatas te sara-vratair hanyamanah samantatah jijivisava utsrjya palayana-para yayuh
asyatah—heridos por las flechas que tú disparabas; te—tuyas; sara-vrataih—por las numerosas flechas; hanyamanah—matados; samantatah—por todas partes; jijivisavah—que aspiraban a vivir; utsrjya—abandonar el campo de batalla; palayana-parah—tratando de escapar; yayuh—huían (del combate). TRADUCCIÓN Heridos por las flechas que tú disparabas en todas direcciones, algunos de ellos, llenos de heridas pero deseosos de vivir, trataban de escapar huyendo del campo de batalla. VERSO 34 kecit prañjalayo dina nyasta-sastra divaukasah mukta-kaccha-sikhah kecid bhitah sma iti vadinah
kecit—algunos de ellos; prañjalayah—con las manos juntas para complacerte; dinah—muy pobres; nyasta-sastrah—despojados de sus armas; divaukasah—los semidioses; mukta-kaccha-sikhah—con las ropas flojas y los cabellos sueltos; kecit—algunos de ellos; bhitah—tenemos mucho miedo; sma—en ese estado; iti vadinah—ellos hablaron así. TRADUCCIÓN Vencidos y despojados de todas sus armas, algunos semidioses abandonaron la lucha y te alabaron con las manos juntas, y otros, presentándose ante ti con los vestidos y el cabello sueltos, dijeron: «¡Oh, señor, sentimos verdadero miedo de ti!». VERSO 35 na tvam vismrta-sastrastran virathan bhaya-samvrtan hamsy anyasakta-vimukhan bhagna-capan ayudhyatah
na—no; tvam—Tu Majestad; vismrta-sastra-astran—a aquellos que han olvidado cómo utilizar las armas; virathan—sin cuadrigas; bhaya-samvrtan—confundidos por el temor; hamsi—mata; anya-asakta-vimukhan—a personas que no están apegadas a luchar, sino a alguna otra cosa; bhagna-capan—con los arcos rotos; ayudhyatah—sin poder luchar. TRADUCCIÓN Cuando los semidioses pierden sus cuadrigas, cuando olvidan cómo utilizar las armas, cuando sienten miedo o están apegados a algo que no tiene que ver con el combate, o cuando tienen los arcos rotos y han perdido la capacidad de luchar, Tu Majestad no les mata. SIGNIFICADO También la guerra se rige por determinados principios. Un enemigo que no tiene cuadriga, que, por miedo, ha perdido todo interés en la lucha, o que es reacio a luchar, no debe ser matado. Los ministros de Kamsa le recordaron que él, a pesar de su poder, era consciente de los principios que rigen la guerra, de modo que había perdonado a los semidioses teniendo en cuenta su incapacidad. «Pero en esta situación de emergencia —dijeron los ministros—, no son correctas esas demostraciones de misericordia o de etiqueta militar. Ahora debes disponerte a luchar pase lo que pase.» Así, aconsejaron al rey Kamsa que dejase de lado la caballerosidad tradicional en la guerra y que castigase al enemigo sin reparar en medios. VERSO 36 kim ksema-surair vibudhair asamyuga-vikatthanaih raho-jusa kim harina sambhuna va vanaukasa kim indrenalpa-viryena brahmana va tapasyata
kim—qué se puede temer; ksema—en un lugar donde falta capacidad de luchar; suraih—por los semidioses; vibudhaih—por esas poderosas personas; asamyuga-vikatthanaih—vanagloriándose y hablando inútilmente lejos del combate; rahah-jusa—que vive en un lugar solitario en lo más profundo del corazón; kim harina—por qué temer al Señor Visnu; sambhuna—(por qué temer) al Señor Siva; va—o bien; vana-okasa—que vive en el bosque; kim indrena—por qué temer a Indra; alpa-viryena—no es en absoluto poderoso (pues no tiene poder para luchar contra ti); brahmana—y por qué temer a Brahma; va—o bien; tapasyata—que está siempre ocupado en meditación. TRADUCCIÓN Fuera del campo de batalla, los semidioses están siempre vanagloriándose inútilmente. Sólo entonces, cuando no hay guerra, pueden mostrar su poder. Por lo tanto, no tenemos nada que temer de ellos. En lo que se refiere al Señor Visnu, siempre está recluido en lo más profundo del corazón de los yogis, y en cuanto al Señor Siva y al Señor Brahma, el uno se ha marchado al bosque, y el otro está siempre ocupado en austeridades y meditación. Los demás semidioses, comenzando con Indra, no tienen ningún poder. Por lo tanto, no hay nada que temer. SIGNIFICADO Los ministros dijeron a Kamsa que los excelsos semidioses tenían tanto miedo de él que habían huido. Uno se había ido al bosque, otro a lo más profundo del corazón, y otro a realizar tapasya. «Por lo tanto, no tienes nada que temer de los semidioses —dijeron—. Prepárate para luchar.» VERSO 37 tathapi devah sapatnyan nopeksya iti manmahe tatas tan-mula-khanane niyunksvasman anuvratan
tatha api—aun así; devah—los semidioses; sapatnyat—debido a la enemistad; na upeksyah—no deben ser menospreciados; iti manmahe—ésa es nuestra opinión; tatah—por lo tanto; tat-mula-khanane—para exterminarlos por completo; niyunksva—ocupa; asman—a nosotros; anuvratan—que estamos dispuestos a seguirte. TRADUCCIÓN Sin embargo, siguen siendo enemigos, y, por ello, nuestra opinión es que no debes descuidarte. Por lo tanto, y para exterminarlos totalmente, ocúpanos en luchar contra ellos, pues estamos listos para seguirte. SIGNIFICADO Las instrucciones morales indican que nunca se debe dejar el fuego a medio apagar, las enfermedades sin curar del todo, y las deudas pagadas sólo en parte. De lo contrario, aumentarán de tal forma que, más tarde, será difícil hacerles frente. Por consiguiente, los ministros aconsejaron a Kamsa que acabase con sus enemigos sin dejar rastro de ellos. VERSO 38 yathamayo 'nge samupeksito nrbhir na sakyate rudha-padas cikitsitum yathendriya-grama upeksitas tatha ripur mahan baddha-balo na calyate
yatha—como; amayah—una enfermedad; ange—en el cuerpo; samupeksitah—descuidada; nrbhih—por hombres; na—no; sakyate—puede; rudha-padah—cuando se complica; cikitsitum—ser tratada; yatha—y como; indriya-gramah—los sentidos; upeksitah—no dominados desde un principio; tatha—del mismo modo; ripuh mahan—un gran enemigo; baddha-balah—si se vuelve fuerte; na—no; calyate—puede ser dominado. TRADUCCIÓN Como una enfermedad, que se complica y resulta imposible de curar si no se trata desde los primeros síntomas, o como los sentidos, que son imposibles de dominar si no se dominan desde un principio, un enemigo al que no se ataja desde el mismo comienzo, más tarde acaba por volverse invencible. VERSO 39 mulam hi visnur devanam yatra dharmah sanatanah tasya ca brahma-go-vipras tapo yajñah sa-daksinah
mulam—el punto de apoyo; hi—en verdad; visnuh—es el Señor Visnu; devanam—de los semidioses; yatra—allí donde; dharmah—principios religiosos; sanatanah—tradicionales o eternos; tasya—de este (fundamento); ca—también; brahma—civilización brahmínica; go—protección de las vacas; viprah—brahmanas; tapah—austeridad; yajñah—celebración de sacrificios; sa-daksinah—debidamente remunerados. TRADUCCIÓN Todos los semidioses se sustentan en el Señor Visnu, que vive y es adorado allí donde estén los Vedas, o donde haya principios religiosos, cultura tradicional, vacas, brahmanas, austeridades y sacrificios debidamente remunerados. SIGNIFICADO En este verso se explican los principios religiosos eternos (sanatana-dharma), entre los que deben contarse la cultura brahmínica, los brahmanas, los sacrificios y la religión. Esos principios establecen el reino de Visnu. Sin el reino de Visnu, sin el reino de Dios, nadie puede ser feliz. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: En esta civilización demoníaca, la gente, por desdicha, no entiende que el verdadero interés de la sociedad humana está en Visnu. Durasaya ye bahir-artha-maninah: De ese modo se enredan en vanas esperanzas. La gente quiere ser feliz sin conciencia de Dios, sin conciencia de Krishna, pues los líderes que les guían son ciegos que llevan a la sociedad humana al caos. Los asúricos partidarios de Kamsa querían alterar las condiciones tradicionales de la felicidad humana para, de esa forma, vencer a los devatas, los devotos y semidioses. Si no predominan los devotos y semidioses, predominan los asuras, y la sociedad humana se sume en una condición caótica. VERSO 40 tasmat sarvatmana rajan brahmanan brahma-vadinah tapasvino yajña-silan gas ca hanmo havir-dughah
tasmat—por lo tanto; sarva-atmana—en todo aspecto; rajan—¡oh, rey!; brahmanan—a los brahmanas; brahma-vadinah—que mantienen la cultura brahmínica, centrada en Visnu; tapasvinah—a las personas que se ocupan en austeridades; yajña-silan—a las personas que se ocupan en ofrecer sacrificios; gah ca—a las vacas y las personas ocupadas en protegerlas; hanmah—mataremos; havih-dughah—porque dan la leche de donde se obtiene la mantequilla clarificada para las ofrendas de sacrificio. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, teniendo esto en cuenta, nosotros, que estamos de parte tuya en todos los aspectos, mataremos a los brahmanas védicos, a las personas ocupadas en ofrecer sacrificios y austeridades, y a las vacas que dan leche, pues de ellas se obtiene la mantequilla clarificada necesaria para los sacrificios. VERSO 41 vipra gavas ca vedas ca tapah satyam damah samah sraddha daya titiksa ca kratavas ca hares tanuh
viprah—los brahmanas; gavah ca—y las vacas; vedah ca—y el conocimiento védico; tapah—la austeridad; satyam—la veracidad; damah—el control de los sentidos; samah—el control de la mente; sraddha—la fe; daya—la misericordia; titiksa—la tolerancia; ca—también; kratavah ca—así como los sacrificios; hareh tanuh—son las partes del cuerpo del Señor Visnu. TRADUCCIÓN Los brahmanas, las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las partes que forman el cuerpo del Señor Visnu, y son los elementos propios de la civilización divina. SIGNIFICADO Cuando ofrecemos reverencias a la Personalidad de Dios, decimos: namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah Krishna, cuando viene a establecer la verdadera perfección del orden social, protege personalmente a las vacas y a los brahmanas (go-brahmana-hitaya ca). Ése es Su principal interés, pues, si las vacas y los brahmanas no reciben protección, no puede haber civilización humana ni posibilidades de llevar una vida feliz y pacífica. Por esa razón, los asuras siempre desean matar a los brahmanas y a las vacas. Especialmente en la era actual, Kali-yuga, la matanza de vacas se ha generalizado por todo el mundo, y, tan pronto como surge un movimiento que aspira a establecer la civilización brahmínica, la gente se rebela. A sus ojos, el movimiento para la conciencia de Krishna es una forma de «lavado de cerebro». ¿Qué felicidad pueden obtener esas personas envidiosas en su civilización sin Dios? La Suprema Personalidad de Dios les castiga manteniéndoles en las tinieblas vida tras vida, y haciéndoles caer cada vez más bajo en las espantosas condiciones de la vida infernal. El movimiento para la conciencia de Krishna ha dado inicio a una civilización brahmínica, pero los asuras hacen todo lo posible por detenerlo, sobre todo cuando trata de introducirse en Occidente. Sin embargo, debemos ser tolerantes e impulsar este movimiento para beneficio de la sociedad humana. VERSO 42 sa hi sarva-suradhyakso hy asura-dvid guha-sayah tan-mula devatah sarvah sesvarah sa-catur-mukhah ayam vai tad-vadhopayo yad rsinam vihimsanam
sah—Él (el Señor Visnu); hi—en verdad; sarva-sura-adhyaksah—el líder de todos los semidioses; hi—en verdad; asura-dvit—el enemigo de los asuras; guha-sayah—Él es la Superalma que está en lo más profundo del corazón de todos; tat-mulah—refugiándose a Sus pies de loto; devatah—los semidioses existen; sarvah—todos ellos; sa-isvarah—con el Señor Siva; sa-catuh-mukhah—así como el Señor Brahma, que tiene cuatro cabezas; ayam—ésta es; vai—en verdad; tat-vadha-upayah—la única forma de matarle (a Visnu); yat—que; rsinam—de grandes sabios, personas santas o vaisnavas; vihimsanam—exterminio con todo tipo de persecuciones. TRADUCCIÓN El Señor Visnu, la Superalma que está en el corazón de todos, es el enemigo supremo de los asuras, y por ello es conocido con el nombre de asura-dvit. Él es el líder de todos los semidioses, pues todos ellos, con el Señor Siva y el Señor Brahma, viven bajo Su protección. Las grandes personas santas, los sabios y los vaisnavas también dependen de Él. Por lo tanto, la única manera de matar a Visnu es perseguir a los vaisnavas. SIGNIFICADO Entre las partes integrales del Señor Supremo, Visnu, hay que contar de forma especial a los semidioses y a los vaisnavas, pues ellos siempre obedecen Sus órdenes (om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah). Los demoníacos seguidores de Kamsa pensaron que, si desataban una persecución contra los vaisnavas, las personas santas y los sabios, destruirían de forma natural el cuerpo original de Visnu. Por lo tanto, decidieron acabar con el vaisnavismo. Los asuras sostienen una lucha permanente para perseguir a los vaisnavas, pues no quieren que el vaisnavismo se extienda. Los vaisnavas predican únicamente servicio devocional, y no animan ni a los karmis, ni a los jñanis ni a los yogis, pues quien desee liberarse de la vida material condicionada, finalmente tendrá que volverse vaisnava. Esa comprensión marca la línea que sigue nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, y, por ello, los asuras siempre tratan de acabar con él. VERSO 43 sri-suka uvaca evam durmantribhih kamsah saha sammantrya durmatih brahma-himsam hitam mene kala-pasavrto 'surah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de este modo; durmantribhih—sus malvados ministros; kamsah—el rey Kamsa; saha—junto con; sammantrya—tras reflexionar detenidamente; durmatih—sin buena inteligencia; brahma-himsam—persecución de los brahmanas; hitam—como la mejor forma; mene—aceptó; kala-pasa-avrtah—atado por las reglas y regulaciones de Yamaraja; asurah—porque era un demonio. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Así, tras reflexionar en las instrucciones de sus malvados ministros, Kamsa, que, como demonio, estaba atado por las leyes de Yamaraja y carecía de buena inteligencia, decidió perseguir a las personas santas, los brahmanas, pues no veía otra forma de procurarse buena fortuna. SIGNIFICADO Srila Locana dasa Thakura, en una canción, dice: apana karama, bhuñjaye samana, kahaye locana dasa. En lugar de aceptar las buenas instrucciones de los sabios y los sastras, los ateos no devotos actúan en forma caprichosa, conforme a sus propios planes. La realidad, sin embargo, es que nadie tiene sus propios planes, pues todos estamos atados por las leyes de la naturaleza y tenemos que actuar conforme a nuestras tendencias en la vida material condicionada. Por consiguiente, es necesario cambiar nuestras propias decisiones y seguir la decisión de Krishna y de los devotos de Krishna. De ese modo, nos salvaremos del castigo de Yamaraja. Kamsa no era una persona inculta. De sus conversaciones con Vasudeva y Devaki se desprende que conocía todo lo relacionado con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, debido a la compañía de sus malvados ministros, no supo tomar una decisión clara y que fuese para su propio bien. Por esta razón, el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.54) dice: `sadhu-sanga’, `sadhu-sanga’'——sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya Quien desee su propio bien debe relacionarse con devotos y personas santas, y, de ese modo, rectificar el condicionamiento material de su vida. VERSO 44 sandisya sadhu-lokasya kadane kadana-priyan kama-rupa-dharan diksu danavan grham avisat
sandisya—tras darles permiso; sadhu-lokasya—de las personas santas; kadane—en persecución; kadana-priyan—a los demonios, que eran muy expertos en hacer sufrir a los demás; kama-rupa-dharan—que podían adoptar cualquier forma que deseasen; diksu—en todas direcciones; danavan—a los demonios; grham avisat—Kamsa entró en su propio palacio. TRADUCCIÓN Aquellos demonios, los seguidores de Kamsa, eran expertos en causar sufrimiento a los demás, y sobre todo a los vaisnavas, y podían adoptar la forma que deseasen. Tras darles permiso para ir por todas partes hostigando a las personas santas, Kamsa entró en su palacio. VERSO 45 te vai rajah-prakrtayas tamasa mudha-cetasah satam vidvesam acerur arad agata-mrtyavah
te—todos los ministros asúricos; vai—en verdad; rajah-prakrtayah—impulsados por la modalidad de la pasión; tamasa—sumidos en la modalidad de la ignorancia; mudha-cetasah—personas necias; satam—de personas santas; vidvesam—persecución; aceruh—realizaron; arat agata-mrtya-vah—con la muerte inminente ya sobre ellos. TRADUCCIÓN Ebrios de pasión e ignorancia, sin saber lo que era bueno o malo para ellos, los asuras, a quienes aguardaba una muerte inminente, salieron en persecución de las personas santas. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.13): dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Las personas irresponsables, ebrias de pasión e ignorancia, incurren en la necedad de hacer cosas que no deberían (nunam pramattah kurute vikarma). Pero es necesario conocer los resultados de los actos irresponsables, que se explican en el siguiente verso. VERSO 46 ayuh sriyam yaso dharmam lokan asisa eva ca hanti sreyamsi sarvani pumso mahad-atikramah
ayuh—la duración de la vida; sriyam—la belleza; yasah—la fama; dharmam—la religión; lokan—la elevación a planetas superiores; asisah—las bendiciones; eva—en verdad; ca—también; hanti—destruye; sreyamsi—mercedes; sarvani—todas; pumsah—de una persona; mahat-atikramah—pecando contra grandes personalidades. TRADUCCIÓN Mi querido rey, el hombre que persigue a las grandes almas perderá todo lo que haya recibido en forma de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y elevación a los planetas superiores. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las atrocidades del rey Kamsa»
Capítulo 5 Capítulo 5 El encuentro de Nanda Maharaja y Vasudeva Este capítulo nos presenta a Nanda Maharaja celebrando el nacimiento de su hijo con una suntuosa ceremonia. A continuación va a pagar sus impuestos a Kamsa y recibe la visita de su íntimo amigo Vasudeva. Vrndavana se llenó de júbilo con el nacimiento de Krishna. Sus habitantes no cabían en sí de gozo. El rey de Vraja, Maharaja Nanda, quiso entonces celebrar la ceremonia de nacimiento de su hijo, y así lo hizo. Durante aquel gran festival, Nanda Maharaja dio como caridad a todos los presentes todo lo que pudieran desear. Después del festival, Nanda Maharaja encargó a los pastores de la protección de Gokula y fue a Mathura a pagar los impuestos oficiales a Kamsa. En Mathura, Nanda Maharaja estuvo con Vasudeva. Nanda Maharaja y Vasudeva eran hermanos, y Vasudeva alabó la buena fortuna de Nanda Maharaja, pues sabía que Krishna le había aceptado como padre. Cuando Vasudeva le preguntó por el bienestar del niño, Nanda Maharaja le puso al corriente de cómo iban las cosas en Vrndavana. Vasudeva se sintió muy satisfecho con su respuesta, pero expresó su dolor por los muchos hijos de Devaki que Kamsa había matado. Nanda Maharaja consoló a Vasudeva diciéndole que todo sucede por decreto del destino y que quien sabe esto no se aflige. Consciente de que en Gokula iban a haber problemas, Vasudeva aconsejó a Nanda Maharaja que no se demorase en Mathura y que regresara a Vrndavana lo antes posible. Nanda Maharaja se despidió de Vasudeva y regresó a Vrndavana con los demás pastores en sus carros de bueyes. VERSOS 1-2 sri-suka uvaca nandas tv atmaja utpanne jatahlado maha-manah ahuya vipran veda-jñan snatah sucir alankrtah
vacayitva svastyayanam jata-karmatmajasya vai karayam asa vidhivat pitr-devarcanam tatha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; nandah—Maharaja Nanda; tu—en verdad; atmaje—su hijo; utpanne—que había nacido; jata—rebosante; ahladah—lleno de júbilo; maha-manah—que era magnánimo; ahuya—invitó; vipran—a los brahmanas; veda-jñan—perfectamente versados en el conocimiento védico; snatah—darse un baño completo; sucih—purificarse; alankrtah—muy bien vestido, con alhajas y ropas limpias; vacayitva—tras hacer que fuesen recitados; svasti-ayanam—mantras védicos (por los brahmanas); jata-karma—el festival por el nacimiento del niño; atmajasya—de su propio hijo; vai—en verdad; karayam asa—hizo que se celebrase; vidhi-vat—conforme a las regulaciones védicas; pitr-deva-arcanam—la adoración de los antepasados y semidioses; tatha—así como. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Nanda Maharaja era de natural muy magnánimo, y, cuando el Señor Sri Krishna nació como hijo suyo, no cabía en sí de júbilo. Por lo tanto, después de bañarse, purificarse y vestirse adecuadamente, invitó a brahmanas expertos en la recitación de mantras védicos, y tras ocuparles en recitar himnos védicos auspiciosos, organizó la ceremonia del nacimiento de su hijo conforme a las reglas y regulaciones de los Vedas; también organizó la adoración de los semidioses y antepasados. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comentado el significado de las palabras nandas tu. La palabra tu, dice, no se emplea para completar la oración, pues sin ella la oración también está completa. Por lo tanto, se utiliza por otra razón. Krishna nació como hijo de Devaki, pero Devaki y Vasudeva no disfrutaron del jata-karma, el festival o ceremonia de nacimiento. Nanda Maharaja, en cambio, sí disfrutó de esa ceremonia, como se afirma en este verso (nandas tu atmaja utpanne jatahlado maha-manah). En el encuentro entre Nanda Maharaja y Vasudeva, Vasudeva no pudo revelar a Nanda: «Tu hijo Krishna es en realidad hijo mío. Tú eres Su padre en otro sentido, en sentido espiritual». Por temor a Kamsa, Vasudeva no pudo celebrar el festival del nacimiento de Krishna. Nanda Maharaja, sin embargo, aprovechó perfectamente la ocasión. La ceremonia jata-karma suele celebrarse cuando se corta el cordón umbilical, que une al niño con la placenta. Krishna, sin embargo, fue llevado por Vasudeva a casa de Nanda Maharaja, de modo que ¿cómo iba a ocurrir tal cosa? En relación con esto, Visvanatha Cakravarti Thakura desea demostrar con el testimonio de muchos sastras que Krishna nació, de hecho, como hijo de Yasoda antes que la propia Yogamaya, a quien, por ello, se la considera hermana menor del Señor. Aunque pueda haber dudas acerca de si el cordón umbilical fue cortado o no, y aun cuando es posible que no se cortase, también es cierto que, cuando la Suprema Personalidad de Dios hace Su advenimiento, esos detalles se consideran cumplidos. Krishna advino en la forma de Varahadeva saliendo de la ventana de la nariz de Brahma. Por consiguiente, se considera que el Señor Brahma es el padre de Varahadeva. También son significativas las palabras karayam asa vidhivat. Rebosante de júbilo por el nacimiento de su hijo, Nanda Maharaja ni siquiera se preocupó de si el cordón estaba cortado o no, y se dedicó a organizar la suntuosa ceremonia. En opinión de algunas autoridades, Krishna nació realmente como hijo de Yasoda. Sea como sea, sin preocuparnos de si es comprensible desde un punto de vista material, podemos aceptar que la celebración de la ceremonia del nacimiento de Krishna por parte de Nanda Maharaja estaba justificada. Esa ceremonia es bien conocida en todas partes con el nombre de Nandotsava. VERSO 3 dhenunam niyute pradad viprebhyah samalankrte tiladrin sapta ratnaugha- satakaumbhambaravrtan
dhenunam—de vacas lecheras; niyute—dos millones; pradat—dio como caridad; viprebhyah—a los brahmanas; samalankrte—perfectamente adornadas; tila-adrin—montañas de cereal; sapta—siete; ratna-ogha-sata-kaumbha-ambara-avrtan—cubiertas de joyas y telas con brocado de oro. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja dio como caridad a los brahmanas dos millones de vacas, perfectamente adornadas con mantos y joyas. También les dio siete montañas de cereal, cubiertas de joyas y de telas bordadas en brocado de oro. VERSO 4 kalena snana-saucabhyam samskarais tapasejyaya sudhyanti danaih santustya dravyany atmatma-vidyaya
kalena—con el paso del tiempo (la tierra y otras cosas materiales se purifican); snana-saucabhyam—con el baño (el cuerpo se purifica) y con la limpieza (se purifican las cosas sucias); samskaraih—con procesos purificatorios (se purifica el nacimiento); tapasa—con austeridad (se purifican los sentidos); ijyaya—con adoración (se purifican los brahmanas); sudhyanti—se purifican; danaih—con la caridad (la riqueza se purifica); santustya—con la satisfacción (se purifica la mente); dravyani—todos los bienes materiales, como las vacas, las tierras y el oro; atma—el alma; atma-vidyaya—con la autorrealización. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, la tierra y otros bienes materiales se purifican con el paso del tiempo; el cuerpo se purifica al bañarse; y las cosas sucias se purifican cuando se limpian. El nacimiento se purifica mediante ceremonias purificatorias; los sentidos, con la austeridad; y las posesiones materiales, con la adoración y la caridad ofrecida a los brahmanas. La mente se purifica con la satisfacción; y el alma, con la autorrealización, o conciencia de Krishna. SIGNIFICADO Este verso presenta mandamientos de los sastras acerca de los métodos de purificación de la civilización védica. Cuando utilizamos algo que no ha sido debidamente purificado, nos contaminamos. Como vemos en el caso de Nanda Maharaja, hace cinco mil años, en la India, hasta la gente de las aldeas sabía cómo purificar las cosas, de forma que podían disfrutar incluso de la vida material sin contaminarse. VERSO 5 saumangalya-giro viprah suta-magadha-vandinah gayakas ca jagur nedur bheryo dundubhayo muhuh
saumangalya-girah—cuyos cantos de mantras e himnos purificaban el ambiente con su vibración; viprah—los brahmanas; suta—expertos en recitar todas las historias; magadha—expertos en recitar la historia particular de las familias reales; vandinah—recitadores profesionales de temas generales; gayakah—cantantes; ca—así como; jaguh—cantaban; neduh—que sonaban; bheryah—un tipo de instrumento musical; dundubhayah—un tipo de instrumento musical; muhuh—constantemente. TRADUCCIÓN Los brahmanas recitaron himnos védicos auspiciosos, cuya vibración purificaba el ambiente. Había expertos en recitar los Puranas y otras historias antiguas, y otros que cantaban la historia de las familias reales, así como recitadores de temas generales, mientras los cantantes entonaban sus melodías acompañados por toda clase de instrumentos musicales, como bheris y dundubhis. VERSO 6 vrajah sammrsta-samsikta- dvarajira-grhantarah citra-dhvaja-pataka-srak- caila-pallava-toranaih
vrajah—la tierra en que vivía Nanda Maharaja; sammrsta—con mucha limpieza; samsikta—perfectamente limpias; dvara—todas las puertas o entradas; ajira—patios; grha-antarah—todo el interior de la casa; citra—muy diversos; dhvaja—de festones; pataka—de banderas; srak—de guirnaldas de flores; caila—de piezas de tela; pallava—de las hojas del árbol de mango; toranaih—(adornada) con pórticos en diversos lugares. TRADUCCIÓN Vrajapura, la residencia de Nanda Maharaja, estaba perfectamente decorada con toda clase de festones y banderas, y en diversos lugares se habían levantado pórticos con muchísimas guirnaldas de flores, telas hermosas y hojas de mango. Los patios, las puertas cercanas a los caminos y el interior de las habitaciones y de las casas se habían barrido y limpiado con agua. VERSO 7 gavo vrsa vatsatara haridra-taila-rusitah vicitra-dhatu-barhasrag- vastra-kañcana-malinah
gavah—las vacas; vrsah—los toros; vatsatarah—los terneros; haridra—con una mezcla de cúrcuma; taila—y aceite; rusitah—todo el cuerpo ungido; vicitra—adornados con toda clase de; dhatu—minerales; barha-srak—guirnaldas de plumas de pavo real; vastra—mantos; kañcana—adornos de oro; malinah—adornados con guirnaldas. TRADUCCIÓN Las vacas, los toros y los terneros tenían todo el cuerpo ungido con una mezcla de cúrcuma, aceite y minerales diversos. Llevaban la cabeza adornada con plumas de pavo real, y estaban cubiertos de guirnaldas, mantos y adornos de oro. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.44), la Suprema Personalidad de Dios indica: krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma-svabhavajam: «La agricultura, la protección de las vacas y el comercio son el trabajo natural de los vaisyas». Nanda Maharaja pertenecía a la comunidad vaisya, el sector agrícola. Estos versos nos dan una idea de lo que era la protección de las vacas y de lo rica que era esta comunidad. Es difícil imaginar los cuidados que se ofrecían a las vacas, los toros y los terneros, tan bien adornados con mantos y valiosos adornos de oro. Eran muy felices. Como se explica en otro pasaje del Srimad-Bhagavatam, durante el reinado de Maharaja Yudhisthira las vacas eran tan felices que los prados solían estar embarrados de leche. Ésa es la civilización hindú. Sin embargo, en ese mismo lugar, la India, Bharatavarsa, hoy en día la gente sufre muchísimo por haber abandonado el modo de vida védico y no entender las enseñanzas de la Bhagavad-gita. VERSO 8 maharha-vastrabharana- kañcukosnisa-bhusitah gopah samayayu rajan nanopayana-panayah
maha-arha—muy lujosos; vastra-abharana—con ropas y vestidos; kañcuka—con una determinada prenda que se viste en Vrndavana; usnisa—con turbantes; bhusitah—muy bien vestidos; gopah—todos los pastores; samayayuh—fueron allí; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; nana—diversos; upayana—obsequios; panayah—llevar en las manos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, los pastores de vacas vestían con gran opulencia, con lujosas alhajas, turbantes y chaquetas. Adornados con sus mejores galas, acudían a casa de Nanda Maharaja, trayendo en sus manos diversos presentes. SIGNIFICADO Cuando analizamos la situación de los agricultores en las aldeas del pasado, vemos que su vida era muy opulenta, gracias a la producción agrícola y a la protección de las vacas. En la actualidad, sin embargo, no se presta atención a la agricultura, y se ha abandonado la protección de las vacas, y, como resultado de ello, los agricultores sufren lo indecible y tienen que vestirse con unos mezquinos harapos. Ésa es la diferencia entre la India histórica y la India de hoy. ¡Qué desastrosas son las actividades de ugra-karma, que destruyen la oportunidad que tenemos en la civilización humana! VERSO 9 gopyas cakarnya mudita yasodayah sutodbhavam atmanam bhusayam cakrur vastrakalpañjanadibhih
gopyah—las mujeres de la comunidad, las esposas de los pastores de vacas; ca—también; akarnya—al escuchar; muditah—se alegraron mucho; yasodayah—de madre Yasoda; suta-udbhavam—el nacimiento de un varón; atmanam—personalmente; bhusayam cakruh—muy bien vestidas para asistir al festival; vastra-akalpa-añjana-adibhih—con las ropas más adecuadas, alhajas, cosmético negro, etc. TRADUCCIÓN Las esposas gopis de los pastores de vacas, tan pronto como supieron que madre Yasoda había tenido un hijo, se sintieron muy complacidas, y, arreglándose convenientemente, se pusieron hermosos vestidos, alhajas, cosmético negro para los ojos, etc. VERSO 10 nava-kunkuma-kiñjalka- mukha-pankaja-bhutayah balibhis tvaritam jagmuh prthu-sronyas calat-kucah
nava-kunkuma-kiñjalka—con azafrán y flor de kunkuma fresca; mukha-pankaja-bhutayah—mostrando la extraordinaria belleza de sus caras de loto; balibhih—con obsequios en las manos; tvaritam—a toda prisa; jagmuh—fueron (a casa de madre Yasoda); prthu-sronyah—con sus redondas caderas, la culminación de la belleza femenina; calat-kucah—sus abultados senos se movían. TRADUCCIÓN Con la extraordinaria belleza de sus caras de loto, recién adornadas con azafrán y kunkuma fresco, las esposas de los pastores corrieron a casa de madre Yasoda llevando en las manos sus obsequios. Su belleza natural las había dotado de caderas redondas y de senos abultados, que se movían al compás de su apresurado paso. SIGNIFICADO En las aldeas, los pastores de vacas y sus esposas llevaban una vida muy natural, que dotaba a las mujeres de una belleza femenina natural, con las caderas y los senos bien redondeados. En la civilización actual, las mujeres no llevan una vida natural y, debido a ello, sus caderas y sus senos no alcanzan su plenitud natural. El modo de vida artificial ha hecho perder a las mujeres su belleza natural, pese a sus pretensiones de ser independientes y de haber avanzado en la civilización material. Esta descripción de las mujeres de la aldea ilustra claramente el contraste entre la vida natural y la vida artificial de una sociedad condenada, como la de Occidente, donde la belleza de las mujeres desnudas o semidesnudas puede comprarse fácilmente en muchos clubs y comercios y también con fines publicitarios. La palabra balibhih indica que las mujeres llevaban monedas de oro, collares de piedras preciosas, lujosos vestidos, hierba fresca, pasta de madera de sándalo, collares de flores y otras ofrendas semejantes, que presentaban en platos de oro. Esas ofrendas reciben el nombre de bali. Las palabras tvaritam jagmuh indican lo felices que se sintieron las aldeanas al saber que madre Yasoda había sido madre de un niño maravilloso llamado Krishna. VERSO 11 gopyah sumrsta-mani-kundala-niska-kanthyas citrambarah pathi sikha-cyuta-malya-varsah nandalayam sa-valaya vrajatir virejur vyalola-kundala-payodhara-hara-sobhah
gopyah—las gopis; su-mrsta—deslumbrantes; mani—hechos de joyas; kundala—con pendientes; niska-kanthyah—y con pequeñas llaves y candados colgándoles del cuello; citra-ambarah—vestidas con tejidos bordados de muy diversos colores; pathi—en su camino hacia la casa de Yasodamayi; sikha-cyuta—caía de su cabello; malya-varsah—una lluvia de guirnaldas de flores; nanda-alayam—a la casa de Maharaja Nanda; sa-valayah—con ajorcas en las muñecas; vrajatih—mientras iban (con aquellas ropas); virejuh—tenían un aspecto sumamente hermoso; vyalola—moviéndose; kundala—con pendientes; payodhara—con senos; hara—con collares de flores; sobhah—con tan hermosa presencia. TRADUCCIÓN En las orejas, las gopis llevaban pendientes de joyas muy brillantes y pulidas, y en el cuello, medallones de metal. Con ajorcas en las muñecas y vestidos de colores variados, dejaban a su paso una lluvia de flores que se les desprendían del cabello. Así, mientras se dirigían a casa de Nanda Maharaja, las gopis, con el movimiento de sus pendientes y de sus senos y collares de flores, se mostraban resplandecientes. SIGNIFICADO La descripción de las gopis, que se dirigían a casa de Nanda Maharaja para dar la bienvenida a Krishna, es especialmente significativa. Las gopis no eran mujeres corrientes, sino expansiones de la potencia de placer de Krishna, como se explica en la Brahma-samhita (5.37, 29): ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksavrtesu surabhir abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-purusam tam aham bhajami Adondequiera que va, Krishna siempre es adorado por las gopis. Por eso en el Bhagavatam encontramos descripciones tan vívidas de Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu ha descrito también a Krishna con las siguientes palabras: ramya kacid upasana vrajavadhu-vargena ya kalpita. Todas las gopis iban a ofrecer a Krishna sus regalos debido a que son compañeras eternas del Señor. La noticia del nacimiento de Krishna en Vrndavana era una gran alegría para las gopis. VERSO 12 ta asisah prayuñjanas ciram pahiti balake haridra-curna-tailadbhih siñcantyo 'janam ujjaguh
tah—todas las mujeres, las esposas e hijas de los pastores; asisah—bendiciones; prayuñjanah—ofrecer; ciram—durante mucho tiempo; pahi—que seas el rey de Vraja y mantengas a todos sus habitantes; iti—así; balake—al recién nacido; haridra-curna—polvo de cúrcuma; taila-adbhih—mezclado con aceite; siñcantyah—rociar; ajanam—a la Suprema Personalidad de Dios, que es innaciente; ujjaguh—ofrecieron oraciones. TRADUCCIÓN Ofreciendo bendiciones al recién nacido Krishna, las esposas e hijas de los pastores decían: «¡Que seas el rey de Vraja y mantengas a sus habitantes por mucho tiempo!», y rociaban al Señor Supremo, el innaciente, con una mezcla de polvo de cúrcuma, aceite y agua, mientras ofrecían oraciones. VERSO 13 avadyanta vicitrani vaditrani mahotsave krsne visvesvare 'nante nandasya vrajam agate
avadyanta—que sonaban para festejar al hijo de Vasudeva; vicitrani—diversos; vaditrani—instrumentos musicales; maha-utsave—en el gran festival; krsne—cuando el Señor Krishna; visva-isvare—el amo de toda la manifestación cósmica; anante—ilimitadamente; nandasya—de Maharaja Nanda; vrajam—en los campos de pastoreo; agate—había llegado así. TRADUCCIÓN Ahora que el ilimitado y omnipresente Señor Krishna, el amo de la manifestación cósmica, había llegado a los dominios de Nanda Maharaja, por todas partes se escuchaban instrumentos musicales celebrando el gran festival. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Krishna viene una vez cada día de Brahma, y siempre aparece en la casa de Nanda Maharaja, en Vrndavana. Krishna es el amo de toda la creación (sarva-loka-mahesvaram). Por esa razón, la auspiciosa llegada del Señor fue celebrada con sonidos musicales, no sólo entre los vecinos de las tierras de Nanda Maharaja, sino en todo el universo, y, en verdad, en todos los demás universos. VERSO 14 gopah parasparam hrsta dadhi-ksira-ghrtambubhih asiñcanto vilimpanto navanitais ca ciksipuh
gopah—los pastores de vacas; parasparam—unos a otros; hrstah—que estaban tan complacidos; dadhi—con yogur; ksira—con leche condensada; ghrta-ambubhih—con agua mezclada con mantequilla; asiñcantah—salpicar; vilimpantah—untar; navanitaih ca—y con mantequilla; ciksipuh—se lanzaban unos a otros. TRADUCCIÓN Muy alegres, los pastores de vacas disfrutaban del gran festival salpicándose los unos a los otros con una mezcla de yogur, leche condensada, mantequilla y agua. Se lanzaban mantequilla y se untaban con ella unos a otros. SIGNIFICADO Esta descripción nos da a entender que, hace cinco mil años, no sólo había leche, mantequilla y yogur más que suficientes para comer, beber y cocinar, sino que, cuando se celebraba una fiesta, la gente rociaba estos productos por todas partes sin restricción alguna. En la sociedad humana, el empleo de leche, mantequilla, yogur y otros productos semejantes no conocía límites. Todo el mundo gozaba de una amplia provisión de leche que, utilizada en diversas preparaciones, mantenía la buena salud de las personas de una forma muy natural, lo cual les permitía disfrutar de la vida consciente de Krishna. VERSOS 15-16 nando maha-manas tebhyo vaso 'lankara-go-dhanam suta-magadha-vandibhyo ye 'nye vidyopajivinah
tais taih kamair adinatma yathocitam apujayat visnor aradhanarthaya sva-putrasyodayaya ca
nandah—Maharaja Nanda; maha-manah—que era la persona moralmente más respetable de entre todos los pastores de vacas; tebhyah—a los pastores; vasah—ropas; alankara—adornos; go-dhanam—y vacas; suta-magadha-vandibhyah—a los sutas (los recitadores profesionales de antiguas historias), a los magadhas (los profesionales que recitaban la historia de las dinastías reales), y a los vandis (que cantaban oraciones en general); ye anye—así como a otros; vidya-upajivinah—que se mantenían y se ganaban la vida con las cualidades debidas a su educación; taih taih—con cualesquiera; kamaih—deseos elevados; adina-atma—el muy magnánimo Maharaja Nanda; yatha-ucitam—como correspondía; apujayat—les adoró o satisfizo; visnoh aradhana-arthaya—a fin de satisfacer al Señor Visnu; sva-putrasya—de su propio hijo; udayaya—para la elevación en todo sentido; ca—y. TRADUCCIÓN Para complacer al Señor Visnu, el magnánimo Nanda Maharaja dio caridad a los pastores de vacas en forma de ropas, adornos y vacas, y de ese modo mejoró en todo sentido la condición de su hijo. También repartió caridad entre los sutas, los magadhas y los vandis, sin olvidar a las demás profesiones allí presentes, conforme a sus respectivas cualidades y educación, y satisfizo los deseos de todos. SIGNIFICADO Aunque ahora está de moda hablar del daridra-narayana, las palabras visnor aradhanarthaya no significan que todas las personas a las que Nanda Maharaja satisfizo en aquella gran ceremonia fuesen Visnus. No eran ni daridra, ni Narayana, sino que eran devotos de Narayana, y satisfacían a Narayana con las cualidades propias de su educación. Por lo tanto, satisfacerles era una manera indirecta de satisfacer al Señor Visnu. Mad-bhakta-pujabhyadhika (Bhag. 11.19.21). El Señor dice: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí directamente». El sistema de varnasrama tiene, en su conjunto, la función de adorar al Señor Visnu, visnu-aradhana. Varnasramacaravata purusena parah puman/ visnur aradhyate (Visnu Purana 3.8.9). El objetivo supremo de la vida consiste en complacer al Señor Visnu, el Señor Supremo. Sin embargo, el hombre incivilizado, la persona materialista, no conoce ese objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi visnum (Bhag. 7.5.31). Nuestro verdadero interés radica en satifacer al Señor Visnu. El intento de lograr la felicidad mediante ajustes materiales (bahir-artha-maninah), en lugar de satisfacer al Señor Visnu, es una vía equivocada para el logro de la felicidad. Como Visnu es la raíz de todo, si Visnu está complacido, todos están complacidos; y, en concreto, nuestros hijos y familiares son felices en todo aspecto. Nanda Maharaja quería ver feliz a su hijo recién nacido. Ése era su objetivo. Por esa razón, quiso satisfacer al Señor Visnu, y para satisfacer al Señor Visnu tenía que satisfacer a Sus devotos, entre quienes estaban los brahmanas eruditos, los magadhas y los sutas. Así, en forma indirecta, en última instancia a quien iba a satisfacer era al Señor Visnu. VERSO 17 rohini ca maha-bhaga nanda-gopabhinandita vyacarad divya-vasa-srak- kanthabharana-bhusita
rohini—Rohini, la madre de Baladeva; ca—también; maha-bhaga—la muy afortunada madre de Baladeva (enormemente afortunada por tener la oportunidad de criar juntos a Krishna y a Balarama); nanda-gopa-abhinandita—fue honrada por Maharaja Nanda y madre Yasoda; vyacarat—estaba atareada yendo de un lugar a otro; divya—hermoso; vasa—con un vestido; srak—con un collar de flores; kantha-abharana—y con un adorno que le cubría el cuello; bhusita—adornada. TRADUCCIÓN También la muy afortunada Rohini, la madre de Baladeva, fue honrada por Nanda Maharaja y Yasoda, de modo que se vistió suntuosamente y se adornó con una gargantilla, un collar de flores y otros artículos. Estaba muy atareada, yendo de un lado a otro para recibir a las mujeres invitadas a la fiesta. SIGNIFICADO Rohini, que era otra esposa de Vasudeva, vivía también, con su hijo Baladeva, bajo la protección de Nanda Maharaja. Como Kamsa había encerrado a su esposo en prisión, no se sentía muy feliz, pero en la celebración de Krishna-janmastami, Nandotsava, cuando Nanda Maharaja dio a todo el mundo vestidos y alhajas, Rohini también recibió suntuosos vestidos y adornos para participar en el festival. Ella también estuvo muy atareada recibiendo a las mujeres invitadas. Como tenía la buena fortuna de poder criar juntos a Krishna y a Balarama, el verso la califica de maha-bhaga, enormemente afortunada. VERSO 18 tata arabhya nandasya vrajah sarva-samrddhiman harer nivasatma-gunai ramakridam abhun nrpa
tatah arabhya—desde el mismo momento en que; nandasya—de Maharaja Nanda; vrajah—Vrajabhumi, la tierra para proteger y criar vacas; sarva-samrddhiman—gozó de toda clase de riquezas y opulencias; hareh nivasa—de la morada de la Suprema Personalidad de Dios; atma-gunaih—con las cualidades trascendentales; rama-akridam—el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna; abhut—se volvió; nrpa—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, el hogar de Nanda Maharaja es eternamente la morada de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus cualidades trascendentales, de modo que, por naturaleza, está siempre dotado con plenitud de opulencias y riquezas. Aun así, desde el mismo momento del advenimiento del Señor Krishna, fue el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.29): laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-purusam tam aham bhajami. La morada de Krishna goza siempre del servicio de cientos de miles de diosas de la fortuna. Allí donde Krishna va, la diosa de la fortuna tiene su morada natural a Su lado. La principal de las diosas de la fortuna es Srimati Radharani. Por lo tanto, el advenimiento de Krishna en la región de Vraja indica que la principal diosa de la fortuna, Radharani, iba a nacer muy pronto en ese mismo lugar. La morada de Nanda Maharaja gozaba ya de grandes opulencias, y, con el advenimiento de Krishna, su opulencia sería mayor en todos los sentidos. VERSO 19 gopan gokula-raksayam nirupya mathuram gatah nandah kamsasya varsikyam karam datum kurudvaha
gopan—a los pastores de vacas; gokula-raksayam—de dar protección al estado de Gokula; nirupya—después de confiar; mathuram—a Mathura; gatah—fue; nandah—Nanda Maharaja; kamsasya—de Kamsa; varsikyam—impuestos anuales; karam—la cuota de beneficios; datum—para pagar; kuru-udvaha—¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor protector de la dinastía Kuru! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami siguió diciendo: A continuación, mi querido rey Pariksit, ¡oh, el mejor protector de la dinastía Kuru!, Nanda Maharaja confió la protección de Gokula a los pastores del lugar, y salió hacia Mathura para pagar al rey Kamsa los impuestos anuales. SIGNIFICADO En vista de que de todas partes llegaban noticias de que estaban matando a todos los bebés, Nanda Maharaja estaba muy preocupado por su recién nacido. Por esa razón, confió a los pastores del lugar la protección de su hogar y de su hijo. Quería salir inmediatamente hacia Mathura para pagar los impuestos y, también, para ofrecer algún presente por el bien de su hijo. Para proteger a su hijo, Nanda Maharaja había adorado a diversos semidioses y antepasados, y había dado caridad hasta satisfacer a todos. Del mismo modo, Nanda Maharaja quería presentar algún obsequio a Kamsa, además de pagarle los impuestos de aquel año, para que Kamsa se sintiese satisfecho. Sólo pensaba en cómo proteger a Krishna, su trascendental hijo. VERSO 20 vasudeva upasrutya bhrataram nandam agatam jñatva datta-karam rajñe yayau tad-avamocanam
vasudevah—Vasudeva; upasrutya—cuando supo; bhrataram—que su querido amigo y hermano; nandam—Nanda Maharaja; agatam—había ido a Mathura; jñatva—cuando se enteró; datta-karam—y ya había pagado los impuestos; rajñe—al rey; yayau—fue; tat-avamocanam—al lugar en que residía Nanda Maharaja. TRADUCCIÓN Al saber que Nanda Maharaja, su muy querido amigo y hermano, había ido a Mathura y había pagado ya los impuestos a Kamsa, Vasudeva fue a verle a su residencia. SIGNIFICADO La relación entre Vasudeva y Nanda Maharaja era tan íntima que vivían como hermanos. Por otra parte, las notas de Sripada Madhvacarya nos indican que Vasudeva y Nanda Maharaja eran hermanastros. El padre de Vasudeva, Surasena, se había casado con una muchacha vaisya, de la cual había nacido Nanda Maharaja. Más tarde, Nanda Maharaja se casó, a su vez, con Yasoda, una muchacha vaisya. Por consiguiente, su familia se consideraba vaisya, y Krishna, identificándose con el papel de hijo suyo, realizó actividades de vaisya (krsi-go-raksya-vanijyam). Balarama representa el arar la tierra con fines agrícolas, y por ello siempre lleva consigo un arado, mientras que Krishna, pastor de vacas, lleva una flauta en la mano. Así, los dos hermanos representan krsi-raksya y go-raksya. VERSO 21 tam drstva sahasotthaya dehah pranam ivagatam pritah priyatamam dorbhyam sasvaje prema-vihvalah
tam—a él (a Vasudeva); drstva—al ver; sahasa—de pronto; utthaya—levantándose; dehah—el mismo cuerpo; pranam—la vida; iva—como si; agatam—hubiera regresado; pritah—tan complacido; priya-tamam—a su querido hermano y amigo; dorbhyam—con sus dos brazos; sasvaje—abrazó; prema-vihvalah—rebosante de amor y afecto. TRADUCCIÓN Al saber que Vasudeva había venido a verle, Nanda Maharaja estaba rebosante de amor y afecto, tan complacido como si su cuerpo hubiese vuelto a la vida. Al ver a Vasudeva, que se presentó de pronto ante él, se levantó y le estrechó entre sus brazos. SIGNIFICADO Nanda Maharaja era mayor que Vasudeva. Por esa razón, Nanda Maharaja abrazó a Vasudeva, y éste le ofreció namaskara. VERSO 22 pujitah sukham asinah prstvanamayam adrtah prasakta-dhih svatmajayor idam aha visampate
pujitah—Vasudeva, que había recibido aquella calurosa bienvenida; sukham asinah—habiendo recibido un lugar en que sentarse cómodamente; prstva—preguntar; anamayam—preguntas llenas de buenos augurios; adrtah—habiendo sido honrado y recibido respetuosamente; prasakta-dhih—debido a su intenso apego; sva-atmajayoh—hacia sus hijos, Krishna y Balarama; idam—lo siguiente; aha—preguntó; visam-pate—¡oh, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, después de que Nanda Maharaja le recibiese y le ofreciese los honores de la bienvenida, Vasudeva se sentó lleno de paz, y preguntó acerca de sus dos hijos, por los que sentía un intenso amor. VERSO 23 distya bhratah pravayasa idanim aprajasya te prajasaya nivrttasya praja yat samapadyata
distya—es por buena fortuna; bhratah—¡oh, mi querido hermano!; pravayasah—de ti, que tienes una edad ya bastante avanzada; idanim—en este momento; aprajasya—de quien no tuvo hijos antes; te—de ti; praja-asayah nivrttasya—de quien casi había perdido la esperanza de tener hijos a esa edad; praja—un hijo; yat—cualquiera; samapadyata—se ha recibido por suerte. TRADUCCIÓN Mi querido hermano Nanda Maharaja, tú, ya entrado en años, te encontrabas sin hijos y sin esperanzas de tenerlos. Por lo tanto, que hayas tenido un hijo varón es señal de muy buena fortuna. SIGNIFICADO Una persona de edad avanzada no tiene muchas posibilidades de engendrar un hijo varón. A esa edad, si tiene la suerte de engendrar algún hijo, lo más probable es que sea mujer. Vasudeva preguntaba indirectamente a Nanda Maharaja si su hijo había sido realmente varón, o si, por el contrario, había sido niña. Vasudeva sabía que Yasoda había dado a luz una niña, pues él se la había robado y la había cambiado por un varón. Era un gran misterio, y Vasudeva trataba de averiguar si Nanda Maharaja era consciente de aquel misterio. Preguntaba, sin embargo, con la esperanza de que el misterio del nacimiento de Krishna y de cómo fue puesto bajo el cuidado de Yasoda permaneciese todavía oculto. No había peligro, pues Kamsa, al menos, no podía saber la realidad de lo ocurrido. VERSO 24 distya samsara-cakre 'smin vartamanah punar-bhavah upalabdho bhavan adya durlabham priya-darsanam
distya—también es una gran fortuna; samsara-cakre asmin—en este mundo de nacimientos y muertes; vartamanah—aunque yo existía; punah-bhavah—mi encuentro contigo es como haber vuelto a nacer; upalabdhah—ser obtenido por mí; bhavan—tú; adya—hoy; durlabham—aunque no estaba previsto que sucediese nunca; priya-darsanam—verte de nuevo a ti, mi querido amigo y hermano. TRADUCCIÓN Y si yo he podido verte, es también por buena fortuna. Para mí, esta oportunidad es como haber nacido de nuevo. Aunque vivamos aquí, en este mundo material es muy difícil encontrarse con amigos íntimos y familiares queridos. SIGNIFICADO Vasudeva, encerrado en prisión por Kamsa, no había podido ver a Nanda Maharaja durante muchos años, pese a vivir en Mathura. Por eso, volver a ver a Nanda Maharaja fue para Vasudeva como haber nacido de nuevo. VERSO 25 naikatra priya-samvasah suhrdam citra-karmanam oghena vyuhyamananam plavanam srotaso yatha
na—no; ekatra—en un lugar; priya-samvasah—vivir junto a amigos y familiares queridos; suhrdam—de amigos; citra-karmanam—de todos nosotros, que, por nuestro karma pasado, recibimos reacciones distintas; oghena—por la fuerza; vyuhyamananam—arrastrados; plavanam—de palos y otros objetos que flotan en el agua; srotasah—de las olas; yatha—como. TRADUCCIÓN En los ríos, muchos palos y trozos de madera son arrastrados por la fuerza de las olas, sin que puedan permanecer juntos. Del mismo modo, nuestros actos pasados y las olas del tiempo nos impiden permanecer junto a nuestros amigos y familiares, pese a los íntimos lazos que nos unen a ellos. SIGNIFICADO Vasudeva se lamentaba de que no podía vivir con Nanda Maharaja. Pero, ¿qué posibilidad tenían de vivir juntos? Vasudeva nos advierte de que todos, por estrechos que sean nuestros lazos de unión, somos arrastrados por las olas del tiempo conforme a los resultados del karma pasado. VERSO 26 kaccit pasavyam nirujam bhury-ambu-trna-virudham brhad vanam tad adhuna yatrasse tvam suhrd-vrtah
kaccit—si; pasavyam—protección de las vacas; nirujam—sin dificultades ni enfermedades; bhuri—suficiente; ambu—agua; trna—hierba; virudham—plantas; brhat vanam—el gran bosque; tat—todas esas comodidades están ahí; adhuna—ahora; yatra—donde; asse—estás viviendo; tvam—tú; suhrt-vrtah—rodeado de amigos. TRADUCCIÓN Mi querido amigo, Nanda Maharaja, ¿hay buenos bosques para los rebaños de vacas en el lugar en que vives con tus amigos? Espero que no surjan enfermedades ni inconvenientes. Debe de ser un lugar con abundancia de agua, hierba y vegetación. SIGNIFICADO Los seres humanos, para ser felices, tienen que cuidar de los animales, y especialmente de las vacas. Por esa razón, Vasudeva preguntó si el lugar en que vivía Nanda Maharaja reunía buenas condiciones para los animales. La búsqueda humana de la felicidad pasa por la protección de las vacas con medidas adecuadas. Eso significa que tiene que haber bosques y prados con mucha hierba y agua. Si los animales son felices, habrá leche en abundancia, y los seres humanos se beneficiarán con la elaboración de muchos productos lácteos que traerán felicidad a su vida. Como se ordena en la Bhagavad-gita (18.44): krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma-sva-bhavajam. Sin dar a los animales unas condiciones de vida adecuadas, ¿qué felicidad puede tener la sociedad humana? Es un gran pecado que la gente críe ganado para enviarlo al matadero. Con ese demoníaco sistema, la gente arruina sus posibilidades de llevar una vida realmente humana. Como no dan importancia a las instrucciones de Krishna, el progreso de su mal llamada civilización es como los esfuerzos de los locos en el manicomio. VERSO 27 bhratar mama sutah kaccin matra saha bhavad-vraje tatam bhavantam manvano bhavadbhyam upalalitah
bhratah—mi querido hermano; mama—mi; sutah—hijo (Baladeva, que nació de Rohini); kaccit—si; matra saha—con Su madre, Rohini; bhavat-vraje—en vuestra casa; tatam—como padre; bhavantam—a ti; manvanah—considerar; bhavadbhyam—contigo y con tu esposa, Yasoda; upalalitah—criado adecuadamente. TRADUCCIÓN Mi hijo Baladeva, al que estáis criando tú y tu esposa, Yasodadevi, os considera a vosotros Sus padres. ¿Viven felices en vuestro hogar, Él y Rohini, Su verdadera madre? VERSO 28 pumsas tri-vargo vihitah suhrdo hy anubhavitah na tesu klisyamanesu tri-vargo 'rthaya kalpate
pumsah—de una persona; tri-vargah—los tres objetivos de la vida (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); vihitah—ordenados conforme a las ceremonias rituales védicas; suhrdah—hacia familiares y amigos; hi—en verdad; anubhavitah—cuando están correctamente situados; na—no; tesu—en ellos; klisyamanesu—si realmente se hallan en dificultades; tri-vargah—esos tres objetivos de la vida; arthaya—en ningún sentido; kalpate—resulta así. TRADUCCIÓN Como se explica en las Escrituras védicas, cuando amigos y familiares están bien situados, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos son beneficiosos. Pero si, por el contrario, nuestros amigos y familiares sufren, ninguno de esos tres procesos nos trae la menor felicidad. SIGNIFICADO Vasudeva, con gran pesar, informó a Nanda Maharaja de que, aunque tenía esposa e hijos, no podía cumplir como es debido con su deber de mantenerles, y que, por ello, se sentía infeliz. VERSO 29 sri-nanda uvaca aho te devaki-putrah kamsena bahavo hatah ekavasistavaraja kanya sapi divam gata
sri-nandah uvaca—Nanda Maharaja dijo; aho—¡ay!; te—tuyos; devaki-putrah—todos los hijos de tu esposa Devaki; kamsena—por el rey Kamsa; bahavah—muchos; hatah—han sido matados; eka—una; avasista—la hija restante; avaraja—la menor de todos; kanya—una hija también; sa api—ella también; divam gata—ha ido a los planetas celestiales. TRADUCCIÓN Nanda Maharaja dijo: ¡Qué triste es que el rey Kamsa haya matado tantos hijos tuyos, nacidos de Devaki, y que tu única hija, la menor de todos, haya entrado en los planetas celestiales! SIGNIFICADO A raíz de las palabras de Nanda Maharaja, Vasudeva comprendió que el misterio del nacimiento de Krishna, que fue cambiado por la hija de Yasoda, todavía no había salido a la luz. Así, se sintió feliz de que las cosas estuviesen saliendo bien. Al decir que la hija menor de Vasudeva se había ido a los planetas celestiales, Nanda Maharaja puso en evidencia que no sabía que aquella hija había nacido de Yasoda y que Vasudeva la había cambiado por Krishna. Esto despejó todas las dudas de Vasudeva. VERSO 30 nunam hy adrsta-nistho 'yam adrsta-paramo janah adrstam atmanas tattvam yo veda na sa muhyati
nunam—ciertamente; hi—en verdad; adrsta—invisible; nisthah ayam—algo termina aquí; adrsta—el destino invisible; paramah—supremo; janah—toda entidad viviente que se halle en el mundo material; adrstam—ese destino; atmanah—de uno mismo; tattvam—verdad suprema; yah—todo el que; veda—sabe; na—no; sah—él; muhyati—se confunde. TRADUCCIÓN Ciertamente, todos los hombres estamos sujetos al destino, que determina los resultados de nuestras actividades fruitivas. En otras palabras, el destino invisible nos hace tener un hijo, o una hija, y el mismo destino invisible los aleja de nosotros para siempre. El destino es el controlador supremo de todos. Quien sabe esto, nunca se confunde. SIGNIFICADO Nanda Maharaja consoló a Vasudeva, su hermano menor, diciéndole que el destino es, en última instancia, el responsable de todo. Vasudeva no debía sentirse triste porque Kamsa hubiera matado a sus hijos o porque su último hijo, que había sido niña, se hubiera ido a los planetas celestiales. VERSO 31 sri-vasudeva uvaca karo vai varsiko datto rajñe drsta vayam ca vah neha stheyam bahu-titham santy utpatas ca gokule
sri-vasudevah uvaca—Sri Vasudeva contestó; karah—los impuestos; vai—en verdad; varsikah—anuales; dattah—ya han sido pagados por ti; rajñe—al rey; drstah—nos hemos visto; vayam ca—los dos; vah—de ti; na—no; iha—en este lugar; stheyam—debes quedarte; bahu-titham—muchos días; santi—puede haber; utpatah ca—muchos trastornos; gokule—en tu hogar, Gokula. TRADUCCIÓN Vasudeva dijo a Nanda Maharaja: Mi querido hermano, ahora que ya me has visto y que has pagado a Kamsa los impuestos de este año, no te quedes aquí muchos días más. Es mejor que regreses a Gokula, pues sé que podría haber problemas allí. VERSO 32 sri-suka uvaca iti nandadayo gopah proktas te saurina yayuh anobhir anadud-yuktais tam anujñapya gokulam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; nanda-adayah—Nanda Maharaja y sus compañeros; gopah—los pastores de vacas; proktah—siendo aconsejados; te—ellos; saurina—por Vasudeva; yayuh—partieron del lugar; anobhih—con los carros de bueyes; anadut-yuktaih—con bueyes uncidos; tam anujñapya—pidiendo permiso a Vasudeva; gokulam—hacia Gokula. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de recibir este consejo de Vasudeva, Nanda Maharaja y los pastores que le acompañaban, tras pedir permiso a Vasudeva, uncieron sus bueyes a los carros y partieron hacia Gokula. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El encuentro de Nanda Maharaja y Vasudeva».
Capítulo 6 Capítulo 6 La muerte de la demonia Putana Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Sexto. Siguiendo las instrucciones de Vasudeva, Nanda Maharaja regresaba a su casa. En el camino vio tendido el cuerpo de una enorme demonia, y escuchó acerca de su muerte. Pensando en las palabras de Vasudeva acerca de los incidentes que iban a producirse en Gokula, Nanda Maharaja, el rey de Vraja, sintió una cierta angustia y buscó el refugio de los pies de loto de Sri Hari. Mientras tanto, Kamsa había enviado a la aldea de Gokula a una raksasi llamada Putana, que iba por toda la región matando bebés. Esas raksasis, por supuesto, son peligrosas allí donde no hay conciencia de Krishna, pero en Gokula, donde Se hallaba presente la Suprema Personalidad de Dios, Putana sólo podía encontrar su propia muerte. Un día, Putana llegó a Gokula, el hogar de Nanda Maharaja, procedente del espacio exterior, y, manifestando su poder místico, adoptó el disfraz de una mujer muy hermosa. Con gran decisión, entró directamente en la habitación de Krishna sin pedir permiso a nadie; por la gracia de Krishna, nadie le prohibió entrar en la casa ni en la habitación, pues ése era el deseo de Krishna. El bebé Krishna, que era como un fuego cubierto por cenizas, miró a Putana y pensó que tendría que matar a aquella hermosa mujer, que era una demonia. Hechizada por la influencia de yogamaya y de la Personalidad de Dios, Putana sentó a Krishna en su regazo, sin que ni Rohini ni Yasoda se opusieran. La demonia Putana, que había untado sus senos con veneno, ofreció a Krishna el pecho para que mamase, pero el niño Krishna exprimió el seno de Putana con tanta fuerza que, con un dolor insoportable, Putana tuvo que adoptar su forma original y cayó al suelo. Krishna entonces Se puso a jugar sobre sus senos como un niño pequeño. Al ver que Krishna estaba jugando, las gopis se tranquilizaron y Lo cogieron en brazos y se Lo llevaron de allí. Después del ataque de la raksasi, las gopis tomaron las debidas precauciones. Madre Yasoda dio de mamar al niño de su pecho y Le acostó. Mientras tanto, Nanda y los pastores de vacas que le acompañaban habían regresado de Mathura. Al ver el enorme cadáver de Putana, quedaron boquiabiertos. Todos se asombraron de que Vasudeva hubiera predicho aquel incidente, y le alabaron por su clarividencia. Los habitantes de Vraja cortaron en trozos el gigantesco cuerpo de Putana y lo quemaron. Sin embargo, como Krishna había mamado de su pecho, la raksasi se había liberado de todos sus pecados, y el humo de la pira llenó el aire con una agradable fragancia. Al final, Putana, que había deseado matar a Krishna, alcanzó la morada del Señor. La instrucción que obtenemos de este episodio es que, si de una u otra forma alguien se apega a Krishna, aunque sea como enemigo Suyo, al final alcanza el éxito. ¿Qué ocurrirá entonces con los devotos que, de modo natural, están apegados a Krishna con amor? Los habitantes de Vraja se sintieron muy satisfechos de saber que Putana había muerto y que el niño Se encontraba bien. Nanda Maharaja tomó al bebé Krishna en brazos y sintió una profunda satisfacción. VERSO 1 sri-suka uvaca nandah pathi vacah saurer na mrseti vicintayan harim jagama saranam utpatagama-sankitah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; nandah—Nanda Maharaja; pathi—en el camino de regreso; vacah—las palabras; saureh—de Vasudeva; na—no; mrsa—sin causa ni razón; iti—así; vicintayan—mientras pensaba en la mala fortuna que podía sobrevenir a su hijito, Krishna; harim—en el Señor Supremo, el controlador; jagama—tomó; saranam—refugio; utpata—de contratiempos; agama—en espera de; sankitah—con ese temor. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, en el camino de regreso, Nanda Maharaja reflexionaba en que las palabras de Vasudeva no podían ser falsas ni en vano. En Gokula debía de haber ocurrido algún contratiempo, algo peligroso. Pensando en el peligro que podía correr su hermoso hijo, Krishna, Nanda Maharaja sintió temor, y se refugió en los pies de loto del controlador supremo. SIGNIFICADO Cuando surge un peligro, el devoto puro piensa en la protección y en el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo aconseja también la Bhagavad-gita (9.33): anityam asukham lokam imam prapya bhajasva mam. En el mundo material hay un peligro a cada paso (padam padam yad vipadam). Por consiguiente, el devoto no tiene otro remedio que refugiarse en el Señor a cada paso. VERSO 2 kamsena prahita ghora putana bala-ghatini sisums cacara nighnanti pura-grama-vrajadisu
kamsena—por el rey Kamsa; prahita—previamente ocupada; ghora—muy terrible; putana—de nombre Putana; bala-ghatini—una raksasi que mataba; sisun—bebés; cacara—recorría; nighnanti—matando; pura-grama-vraja-adisu—en pueblos, ciudades y aldeas por toda la región. TRADUCCIÓN Mientras Nanda Maharaja regresaba a Gokula, la terrible Putana, a quien Kamsa había encomendado la misión de matar bebés, recorría los pueblos, ciudades y aldeas cumpliendo con su nefasto deber. VERSO 3 na yatra sravanadini rakso-ghnani sva-karmasu kurvanti satvatam bhartur yatudhanyas ca tatra hi
na—no; yatra—allí donde; sravana-adini—las actividades del bhakti-yoga, que comienzan con cantar y escuchar; raksah-ghnani—la vibración sonora para acabar con todos los peligros y agentes del mal; sva-karmasu—para quien está ocupado en su deber prescrito; kurvanti—esas cosas se hacen; satvatam bhartuh—del protector de los devotos; yatudhanyah—elementos perturbadores, agentes del mal; ca—también; tatra hi—debe haber. TRADUCCIÓN Mi querido rey, allí donde los hombres, cualquiera que sea su posición, realizan sus deberes prescritos de servicio devocional mediante los procesos de cantar y escuchar [sravanam kirtanam visnoh], los agentes del mal no pueden causar ningún peligro. Por lo tanto, mientras la Suprema Personalidad de Dios estuviese presente, en Gokula no había nada que temer. SIGNIFICADO Este verso fue hablado por Sukadeva Gosvami con la finalidad de aliviar la ansiedad de Maharaja Pariksit. Maharaja Pariksit era un devoto de Krishna, de modo que, cuando escuchó que Putana estaba causando trastornos en Gokula, se perturbó un poco. Entonces, Sukadeva Gosvami le aseguró que en Gokula no había peligro. Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: namasraya kari' yatane tumi, thakaha apana kaje. Con estas palabras nos aconseja a todos que nos refugiemos en el canto del maha-mantra Hare Krishna y permanezcamos ocupados en nuestros deberes prescritos. Con ello no se pierde nada, y la ganancia es extraordinaria. Incluso desde el punto de vista material, todo el mundo debería adoptar el proceso de cantar el mantra Hare Krishna, a fin de salvarse de todo tipo de peligros. Este mundo está lleno de peligros (padam padam yad vipadam). Por lo tanto, debemos animarnos a cantar el maha-mantra Hare Krishna, de modo que la vida discurra pacíficamente y libre de peligros tanto en la familia, como en la sociedad, el vecindario o la nación. VERSO 4 sa khe-cary ekadotpatya putana nanda-gokulam yositva mayayatmanam pravisat kama-carini
sa—esa (Putana); khe-cari—que viajaba por el espacio exterior; ekada—una vez; utpatya—estaba volando; putana—la demonia Putana; nanda-gokulam—en la morada de Nanda Maharaja, Gokula; yositva—convirtiéndose en una mujer muy hermosa; mayaya—mediante el poder místico; atmanam—ella misma; pravisat—entró; kama-carini—el que tiene el poder de desplazarse conforme a su deseo. TRADUCCIÓN Un día, la raksasi Putana, que tenía el poder de desplazarse conforme a su deseo y venía de recorrer el espacio exterior, se transformó mediante su poder místico en una mujer muy hermosa, y, con ese aspecto, entró en Gokula, la morada de Nanda Maharaja. SIGNIFICADO Las raksasis adquieren poderes místicos que les permiten viajar por el espacio exterior sin máquinas. En algunas partes de la India existen todavía esas brujas místicas, que tienen el poder de sentarse en un palo de madera y volar de un lugar a otro en muy poco tiempo. Putana dominaba ese arte. Adoptando el aspecto de una mujer muy hermosa, Putana entró en Gokula, la morada de Nanda Maharaja. VERSOS 5-6 tam kesa-bandha-vyatisakta-mallikam brhan-nitamba-stana-krcchra-madhyamam suvasasam kalpita-karna-bhusana- tvisollasat-kuntala-manditananam
valgu-smitapanga-visarga-viksitair mano harantim vanitam vrajaukasam amamsatambhoja-karena rupinim gopyah sriyam drastum ivagatam patim
tam—a ella; kesa-bandha-vyatisakta-mallikam—que se adornaba el peinado con una guirnalda de flores mallika; brhat—muy grandes; nitamba-stana—con sus caderas y sus firmes senos; krcchra-madhyamam—cuya cintura soportaba el peso excesivo; su-vasasam—muy bien maquillada o vestida de forma muy atractiva; kalpita-karna-bhusana—de los pendientes en sus orejas; tvisa—por el brillo; ullasat—muy atractiva; kuntala-mandita-ananam—cuya hermosa cara estaba rodeada de cabello negro; valgu-smita-apanga-visarga-viksitaih—con las sonrientes miradas que lanzaba de modo muy atractivo sobre todos; manah harantim—la atención de todos atraída (por ella); vanitam—una mujer especialmente atractiva; vraja-okasam—de los habitantes de Gokula; amamsata—pensaban; ambhoja—sujetando una flor de loto; karena—con la mano; rupinim—muy hermosa; gopyah—las gopis habitantes de Gokula; sriyam—la diosa de la fortuna; drastum—a ver; iva—como si; agatam—había venido; patim—a su esposo. TRADUCCIÓN Tenía las caderas muy bien formadas, y unos senos grandes y firmes, que parecían un peso excesivo para su delgada cintura. Vestía con gran elegancia, y sus cabellos, adornados con una guirnalda de flores mallika, caían sueltos sobre su hermoso rostro, adornado con brillantes pendientes. Con su atractiva sonrisa y sus continuas miradas, su belleza atrajo la atención de todos los habitantes de Vraja, y, en especial, de los hombres. Las gopis, al verla, pensaron que la bellísima diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano, había venido a ver a su esposo, Krishna. VERSO 7 bala-grahas tatra vicinvati sisun yadrcchaya nanda-grhe 'sad-antakam balam praticchanna-nijoru-tejasam dadarsa talpe 'gnim ivahitam bhasi
bala-grahah—la bruja, cuya misión era matar niños pequeños; tatra—que estaba allí; vicinvati—pensando en, en busca de; sisun—niños; yadrcchaya—independiente-mente; nanda-grhe—en la casa de Nanda Maharaja; asat-antakam—que podía matar a todos los demonios; balam—al niño; praticchanna—cubierto; nija-uru-tejasam—cuyo poder ilimitado; dadarsa—ella vio; talpe—(acostado) en la cama; agnim—fuego; iva—tal y como; ahitam—cubierto; bhasi—dentro de cenizas. TRADUCCIÓN En busca de niños pequeños, Putana, que tenía la misión de matarlos, entró en casa de Nanda Maharaja sin que nadie se lo impidiese, pues era enviada por la potencia superior del Señor. Sin pedir permiso a nadie, se metió en la habitación de Nanda Maharaja. Allí, dormido en la cama, vio al niño, cuyo poder ilimitado era como un fuego cubierto por cenizas. Inmediatamente comprendió que aquel niño no era un niño común, sino que estaba destinado a matar a todos los demonios. SIGNIFICADO Los demonios siempre se esfuerzan por crear dificultades y matar. Pero el niño que descansaba en la casa de Nanda Maharaja había venido a matar a muchos demonios. VERSO 8 vibudhya tam balaka-marika-graham caracaratma sa nimiliteksanah anantam aropayad ankam antakam yathoragam suptam abuddhi-rajju-dhih
vibudhya—entender; tam—ella (Putana); balaka-marika-graham—una bruja muy experta en matar bebés; cara-acara-atma—Krishna, la Superalma omnipresente; sah—Él; nimilita-iksanah—cerró los ojos; anantam—al Ilimitado; aropayat—ella sentó; ankam—en su regazo; antakam—para su propia destrucción; yatha—como; uragam—una serpiente; suptam—mientras duerme; abuddhi—la persona sin inteligencia; rajju-dhih—el que confunde una serpiente con una cuerda. TRADUCCIÓN Acostado en la cama, el Señor Sri Krishna, la Superalma omnipresente, supo que Putana, que era una bruja experta en matar niños pequeños, había venido a matarle. Entonces, como si tuviese miedo de ella, Krishna cerró los ojos. Putana, como la persona sin inteligencia que se pone en el regazo una serpiente dormida confundiéndola con una cuerda, sentó sobre su regazo a aquel que iba a ser su destrucción. SIGNIFICADO En este verso aparece dos veces la perplejidad. Krishna vio que Putana venía a matarle, y pensó que tenía que ofrecer alguna bendición a aquella mujer que se Le acercaba con cariño maternal, aunque fuese un cariño fingido. Por eso la miró con cierta perplejidad y volvió a cerrar los ojos. La raksasi Putana también estaba confusa. No era lo bastante inteligente como para saber que estaba sentando en su regazo a una serpiente dormida; pensaba que la serpiente era una cuerda común y corriente. Las dos palabras antakam y anantam se contradicen. Debido a su falta de inteligencia, Putana pensó que podía matar a la causa de su propia destrucción, antakam; sin embargo, Él es ananta, ilimitado, de modo que nadie puede matarle. VERSO 9 tam tiksna-cittam ativama-cestitam viksyantara kosa-paricchadasivat vara-striyam tat-prabhaya ca dharsite niriksyamane janani hy atisthatam
tam—a ella (a la raksasi Putana); tiksna-cittam—con un corazón despiadado para matar al niño; ati-vama-cestitam—aunque se esforzaba por tratar al niño mejor que una madre; viksya antara—al verla en la habitación; kosa-paricchada-asi-vat—como una espada cortante en una funda suave; vara-striyam—a la muy hermosa mujer; tat-prabhaya—por su influencia; ca—también; dharsite—cautivadas; niriksyamane—estaban viendo; janani—las dos madres; hi—en verdad; atisthatam—guardaron silencio, sin prohibírselo. TRADUCCIÓN La raksasi Putana tenía un corazón cruel y despiadado, pero parecía una madre muy cariñosa. Así, era como una espada afilada dentro de una funda suave. Aunque vieron que entraba en la habitación, Yasoda y Rohini, cautivadas por su belleza, no la detuvieron, sino que, viendo que trataba al bebé como una madre, guardaron silencio. SIGNIFICADO Putana era una extraña en la casa, y era la personificación de la muerte cruel, pues en su corazón estaba decidida a matar al niño; sin embargo, cuando entró y, sin mediar palabra, sentó al niño en su regazo para darle de mamar de su pecho, las madres de Krishna quedaron tan cautivadas por su belleza que no se lo prohibieron. A veces, las mujeres hermosas son un peligro, pues todo el mundo, cautivado por su belleza externa (maya-mohita), se ve incapaz de comprender sus intenciones. A quien se halla cautivado por la belleza de la energía externa se le denomina maya-mohita. Mohitam nabhijanati mam ebhyah param avyayam (Bg. 7.13). Na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah (Bhag. 7.5.31). Por supuesto, en este verso, Rohini y Yasoda, las dos madres, no eran maya-mohita, no habían quedado confundidas por la energía externa, sino que fueron cautivadas por yogamaya para actuar según los pasatiempos del Señor. Esta maya-moha es la acción de yogamaya. VERSO 10 tasmin stanam durjara-viryam ulbanam ghorankam adaya sisor dadav atha gadham karabhyam bhagavan prapidya tat- pranaih samam rosa-samanvito 'pibat
tasmin—en aquel mismo lugar; stanam—el seno; durjara-viryam—un arma muy poderosa mezclada con veneno; ulbanam—que era terrible; ghora—la ferocísima Putana; ankam—en su regazo; adaya—sentando; sisoh—en la boca del niño; dadau—empujó; atha—acto seguido; gadham—con mucha fuerza; karabhyam—con las dos manos; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; prapidya—causándole gran dolor; tat-pranaih—su vida; samam—junto con; rosa-samanvitah—muy enfadado con ella; apibat—chupó el pecho. TRADUCCIÓN Allí mismo, la terrible y peligrosa raksasi sentó al niño en su regazo y llevó su seno hasta la boca de Krishna. En el pezón había untado un veneno muy peligroso, de efecto inmediato, pero la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, muy enfadado con ella, Se agarró de su seno y, estrujándolo fuertemente con las manos, le chupó a la vez el veneno y la vida. SIGNIFICADO El Señor Krishna no estaba enfadado con Putana por su agresión contra Él. Su enfado se debía a que la raksasi había matado en Vraja-bhumi a muchísimos niños pequeños. Por eso decidió que debía ser castigada con la pérdida de la vida. VERSO 11 sa muñca muñcalam iti prabhasini nispidyamanakhila-jiva-marmani vivrtya netre caranau bhujau muhuh prasvinna-gatra ksipati ruroda ha
sa—ella (la raksasi Putana); muñca—¡suelta!; muñca—¡suelta!; alam—¡deja de chupar mi pecho!; iti—así; prabhasini—gritar; nispidyamana—sometida a una intensa presión; akhila-jiva-marmani—en todos sus centros de vitalidad; vivrtya—abriendo mucho; netre—los ojos; caranau—las piernas; bhujau—los brazos; muhuh—una y otra vez; prasvinna-gatra—con el cuerpo sudoroso; ksipati—agitando; ruroda—gritar en voz muy alta; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Al sentir aquella insoportable presión en todos sus puntos vitales, la demonia Putana comenzó a gritar: «¡Déjame, déjame, por favor! ¡No sigas chupando mi pecho!». Sudorosa, con los ojos muy abiertos y agitando los brazos y las piernas, la demonia daba grandes gritos una y otra vez. SIGNIFICADO La raksasi recibió un enérgico castigo. Mientras ella agitaba los brazos y las piernas, Krishna comenzó a darle patadas para castigarla como merecía por sus maldades. VERSO 12 tasyah svanenatigabhira-ramhasa sadrir mahi dyaus ca cacala sa-graha rasa disas ca pratinedire janah petuh ksitau vajra-nipata-sankaya
tasyah—de la gran raksasi Putana; svanena—por la vibración del sonido; ati—muy; gabhira—grave; ramhasa—violento; sa-adrih—con las montañas; mahi—la superficie del mundo; dyauh ca—y el espacio exterior; cacala—temblaron; sa-graha—con las estrellas; rasa—por debajo del planeta Tierra; disah ca—y todas las direcciones; pratinedire—vibraron; janah—la gente; petuh—caía; ksitau—en la superficie del mundo; vajra-nipata-sankaya—sospechando que estaban cayendo rayos. TRADUCCIÓN Con los terribles gritos de Putana, la Tierra y sus montañas, así como el espacio exterior y sus planetas, temblaron. Vibraban los planetas inferiores y todas las direcciones, y los hombres, temerosos de ser aplastados por un rayo, se dejaban caer al suelo. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que la palabra rasa de este verso se refiere a los sistemas planetarios que están por debajo de la Tierra, como Rasatala, Atala, Vitala, Sutala y Talatala. VERSO 13 nisa-carittham vyathita-stana vyasur vyadaya kesams caranau bhujav api prasarya gosthe nija-rupam asthita vajrahato vrtra ivapatan nrpa
nisa-cari—la raksasi; ittham—de ese modo; vyathita-stana—sufriendo muchísimo por la presión ejercida en su seno; vyasuh—perdió la vida; vyadaya—abriendo mucho la boca; kesan—los cabellos; caranau—las piernas; bhujau—los brazos; api—también; prasarya—extendiendo; gosthe—en los pastizales; nija-rupam asthita—permaneció en su forma original de demonia; vajra-ahatah—matado por el rayo de Indra; vrtrah—Vrtrasura; iva—como si; apatat—cayó; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN De ese modo perdió la vida la demonia Putana, en medio de los grandes sufrimientos que le causó Krishna al chupar de su pecho. ¡Oh, rey Pariksit!, abriendo muchísimo la boca, y con los brazos, las piernas y el cabello extendidos, cayó sobre los pastizales en su forma original de raksasi, tal como ocurrió con Vrtrasura cuando fue muerto por el rayo de Indra. SIGNIFICADO Putana era una gran raksasi que conocía el arte de cubrir su forma original mediante el poder místico. Sin embargo, una vez muerta, el poder místico no podía seguir ocultándola, de modo que apareció en su forma original. VERSO 14 patamano 'pi tad-dehas tri-gavyuty-antara-druman curnayam asa rajendra mahad asit tad adbhutam
patamanah api—mientras caía; tat-dehah—su gigantesco cuerpo; tri-gavyuti-antara—en una extensión de diecinueve kilómetros; druman—toda clase de árboles; curnayam asa—aplastó; rajendra—¡oh, rey Pariksit!; mahat asit—verdaderamente gigantesco; tat—ese cuerpo; adbhutam—y sumamente maravilloso. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, al caer al suelo, el gigantesco cuerpo de Putana aplastó todos los árboles en una extensión de diecinueve kilómetros. La aparición de su gigantesco cuerpo fue algo realmente extraordinario. SIGNIFICADO Krishna hizo sentir a Putana un dolor tan intenso mientras mamaba de su seno, que Putana salió no sólo de la habitación, sino también de la aldea, y su gigantesco cuerpo fue a caer muerto en los pastizales. VERSOS 15-17 isa-matrogra-damstrasyam giri-kandara-nasikam ganda-saila-stanam raudram prakirnaruna-murdhajam
andha-kupa-gabhiraksam pulinaroha-bhisanam baddha-setu-bhujorv-anghri sunya-toya-hradodaram
santatrasuh sma tad viksya gopa gopyah kalevaram purvam tu tan-nihsvanita- bhinna-hrt-karna-mastakah
isa-matra—como las rejas de un arado; ugra—terribles; damstra—los dientes; asyam—con una boca en la cual; giri-kandara—como cuevas de montaña; nasikam—las ventanas de cuya nariz; ganda-saila—como grandes bloques de piedra; stanam—cuyos pechos; raudram—muy terrible; prakirna—suelto; aruna-murdha-jam—cuyo cabello tenía el color del cobre; andha-kupa—como pozos sin fondo; gabhira—profundas; aksam—cuencas de los ojos; pulina-aroha-bhisanam—cuyos muslos daban tanto miedo como las orillas de un río; baddha-setu-bhuja-uru-anghri—cuyos brazos, muslos y pies eran como sólidos puentes; sunya-toya-hrada-udaram—cuyo abdomen era como un lago sin agua; santatrasuh sma—quedaron aterrorizados; tat—eso; viksya—al ver; gopah—los pastores de vacas; gopyah—y las pastoras; kalevaram—aquel cuerpo gigantesco; purvam tu—antes de eso; tat-nihsvanita—debido a su poderosa vibración sonora; bhinna—estaban aturdidos; hrt—cuyos corazones; karna—oídos; mastakah—y cabezas. TRADUCCIÓN La raksasi tenía la boca llena de dientes, cada uno de ellos como la reja de un arado; las ventanas de su nariz eran profundas como cuevas de montaña, y sus senos eran como grandes bloques de piedra desprendidos de una montaña. Su cabellera suelta era del color del cobre. Las cuencas de sus ojos eran como pozos sin fondo, y sus horribles muslos, como las orillas de un río. Los brazos, los pies y las piernas parecían grandes puentes, y su abdomen tenía el aspecto de un lago seco. Con el corazón, los oídos y la cabeza todavía aturdidos por los gritos de la raksasi, los pastores de vacas y sus esposas se asustaron todavía más cuando vieron el espantoso prodigio de su cuerpo. VERSO 18 balam ca tasya urasi kridantam akutobhayam gopyas turnam samabhyetya jagrhur jata-sambhramah
balam ca—el niño también; tasyah—de ella (de la raksasi Putana); urasi—en la parte superior del pecho; kridantam—ocupado en jugar; akutobhayam—sin temor; gopyah—todas las pastoras; turnam—inmediatamente; samabhyetya—acercándose; jagrhuh—recogieron; jata-sambhramah—con el mismo cariño y el mismo respeto que siempre tuvieron. TRADUCCIÓN Sin ningún miedo, el niño Krishna jugaba en la parte superior del pecho de la raksasi Putana. Al ver las hermosas actividades del niño, las gopis, llenas de alegría, se adelantaron a recogerle. SIGNIFICADO He aquí a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Aunque la raksasi Putana, mediante sus facultades místicas, podía aumentar o disminuir el tamaño de su cuerpo y obtener un poder proporcional a su tamaño, la Suprema Personalidad de Dios es igual de poderoso en cualquiera de Sus formas trascendentales. Krishna es realmente la Personalidad de Dios, pues sigue siendo la misma persona tanto en Su forma de niño como en la forma de un joven adulto. Él, para ser poderoso, no necesita ni de la meditación, ni de ningún otro esfuerzo externo. Por esa razón, cuando la muy poderosa Putana expandió su cuerpo, Krishna continuó con Su forma de niño, jugando sin miedo alguno en la parte más alta del seno de la bruja. Sad-aisvarya-purna. Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, siempre goza de plenitud en todas Sus potencias, sin que importe la forma que haya manifestado. Sus potencias son siempre plenas. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Él puede manifestar todas las potencias en toda circunstancia. VERSO 19 yasoda-rohinibhyam tah samam balasya sarvatah raksam vidadhire samyag go-puccha-bhramanadibhih
yasoda-rohinibhyam—con madre Yasoda y madre Rohini, especialmente ocupadas de cuidar al niño; tah—las demás gopis; samam—tan importantes como Yasoda o Rohini; balasya—del niño; sarvatah—de todos los peligros; raksam—protección; vidadhire—realizaron; samyak—completamente; go-puccha-bhramana-adibhih—pasando en torno a Él la cola de una vaca. TRADUCCIÓN A continuación, madre Yasoda y Rohini, con las demás gopis mayores, pasaron un penacho de cola de vaca alrededor del niño, Sri Krishna, para ofrecerle plena protección. SIGNIFICADO Cuando Krishna estuvo a salvo de aquel gran peligro, madre Yasoda y Rohini estaban especialmente preocupadas, aunque las demás gopis mayores, casi tan preocupadas como ellas, también participaron en las actividades de madre Yasoda y Rohini. Este verso nos muestra que, en asuntos domésticos, las damas podían encargarse de proteger al niño recurriendo simplemente a las vacas. Como se explica en este verso, ellas sabían la forma de utilizar un penacho de cola de vaca para guardar al niño de toda clase de peligros. La protección de las vacas ofrece muchas ventajas, pero la gente las ha olvidado. Por esa razón, en la Bhagavad-gita Krishna subraya la importancia del arte de proteger a las vacas (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam). Todavía hoy, en las aldeas que rodean Vrndavana, los aldeanos viven felices simplemente protegiendo a las vacas. Son muy cuidadosos de recoger el excremento del ganado, que luego secan para utilizarlo como combustible. Siempre guardan una provisión suficiente de cereales, y, gracias a que protegen a las vacas, tienen leche y productos lácteos en cantidad suficiente como para resolver todos los problemas económicos. Por el simple hecho de brindar protección a las vacas, esos aldeanos llevan una vida de lo más pacífica. En las vacas, hasta la orina y el excremento tienen un valor medicinal. VERSO 20 go-mutrena snapayitva punar go-rajasarbhakam raksam cakrus ca sakrta dvadasangesu namabhih
go-mutrena—con la orina de las vacas; snapayitva—después de bañar cuidadosamente; punah—de nuevo; go-rajasa—con el polvo que levantan las vacas al andar; arbhakam—al niño; raksam—protección; cakruh—realizaron; ca—también; sakrta—con el excremento de vaca; dvadasa-angesu—en doce lugares (dvadasa-tilaka); namabhih—imprimiendo los santos nombres del Señor. TRADUCCIÓN Las gopis, después de bañar cuidadosamente al niño con orina de vaca, Le ungieron con el polvo que las vacas levantan al andar. Después, al mismo tiempo que pronunciaban doce nombres del Señor, Le aplicaron excremento de vaca en doce partes del cuerpo, las mismas en donde se aplica el tilaka, comenzando por la frente. De ese modo ofrecieron protección al niño. VERSO 21 gopyah samsprsta-salila angesu karayoh prthak nyasyatmany atha balasya bija-nyasam akurvata
gopyah—las gopis; samsprsta-salilah—tocando un vaso de agua y bebiendo; angesu—sobre sus cuerpos; karayoh—en sus manos; prthak—por separado; nyasya—tras situar las letras del mantra; atmani—sobre sí mismas; atha—entonces; balasya—del niño; bija-nyasam—el proceso de mantra-nyasa; akurvata—realizaron. TRADUCCIÓN Las gopis siguieron, en primer lugar, el proceso de acamana, bebiendo un sorbo de agua con la mano derecha. Después de purificarse el cuerpo y las manos con el nyasa-mantra, aplicaron ese mismo mantra al cuerpo del niño. SIGNIFICADO En el nyasa-mantra se incluye acamana, que consiste en beber primero un sorbo de agua puesta en la mano derecha. Hay varios visnu-mantras para purificar el cuerpo. Las gopis, y, de hecho, todas las personas casadas, conocían la manera de purificarse cantando himnos védicos. Siguiendo ese proceso, las gopis, después de purificarse ellas mismas, purificaron al niño Krishna. Para realizar los procesos de anga-nyasa y kara-nyasa basta con beber un sorbito de agua y cantar el mantra. El mantra va precedido por la primera letra del nombre, seguido de anusvara y de la palabra namah: am namo 'jas tavanghri avyat, mam namo manimams tava januni avyat, etc. Al perder su cultura hindú, los casados hindúes han olvidado la manera de realizar anga-nyasa, y simplemente viven absortos en la complacencia de los sentidos, sin ningún conocimiento avanzado de la civilización humana. VERSOS 22-23 avyad ajo 'nghri manimams tava janv athoru yajño 'cyutah kati-tatam jatharam hayasyah hrt kesavas tvad-ura isa inas tu kantham visnur bhujam mukham urukrama isvarah kam
cakry agratah saha-gado harir astu pascat tvat-parsvayor dhanur-asi madhu-hajanas ca konesu sankha urugaya upary upendras tarksyah ksitau haladharah purusah samantat
avyat—que proteja; ajah—el Señor Aja; anghri—las piernas; maniman—el Señor Maniman; tava—Tuyas; janu—las rodillas; atha—a continuación; uru—los muslos; yajñah—el Señor Yajña; acyutah—el Señor Acyuta; kati-tatam—la parte superior de la cintura; jatharam—el abdomen; hayasyah—el Señor Hayagriva; hrt—el corazón; kesavah—el Señor Kesava; tvat—Tuyo; urah—el pecho; isah—el controlador supremo, el Señor Isa; inah—Surya, el dios del Sol; tu—pero; kantham—el cuello; visnuh—el Señor Visnu; bhujam—los brazos; mukham—la boca; urukramah—el Señor Urukrama; isvarah—el Señor Isvara; kam—la cabeza; cakri—el portador del disco; agratah—en frente; saha-gadah—el portador de la maza; harih—el Señor Hari; astu—que Él permanezca; pascat—en la espalda; tvat-parsvayoh—en ambos flancos; dhanuh-asi—el portador del arco y de la espada; madhu-ha—el que mató al demonio Madhu; ajanah—el Señor Visnu; ca—y; konesu—en los ángulos; sankhah—el portador de la caracola; urugayah—que es bien adorado; upari—por encima; upendrah—el Señor Upendra; tarksyah—Garuda; ksitau—en la superficie; haladharah—el Señor Haladhara; purusah—la Persona Suprema; samantat—de todas partes. TRADUCCIÓN [Sukadeva Gosvami informó a Maharaja Pariksit de que las gopis, siguiendo el sistema más adecuado, protegieron a Krishna, su niño, con el siguiente mantra:] Que Aja proteja Tus piernas, que Maniman proteja Tus rodillas, Yajña Tus muslos, Acyuta la parte superior de Tu cintura, y Hayagriva Tu abdomen. Que Kesava proteja Tu corazón, Isa Tu pecho, el dios del Sol Tu cuello, Visnu Tus brazos, Urukrama Tu cara, e Isvara Tu cabeza. Que Cakri Te proteja por delante; que Sri Hari, Gadadhari, el que lleva la maza, Te proteja por la espalda; y que el portador del arco, que es conocido como enemigo de Madhu, y el Señor Ajana, el portador de la espada, protejan Tus dos flancos. Que el Señor Urugaya, el portador de la caracola, Te proteja desde todos los ángulos; que Upendra Te proteja desde arriba; que Garuda Te proteja en el suelo; y que el Señor Haladhara, la Persona Suprema, Te proteja de todas partes. SIGNIFICADO Hasta en las casas de los campesinos, que no gozaban de los adelantos de la civilización contemporánea, las mujeres sabían cómo cantar mantras para proteger a los niños, ayudándose de excremento y orina de vaca. Era una manera simple y práctica de darles la mejor protección contra los mayores peligros. La gente debe conocer esos procesos, pues son parte de la civilización védica. VERSO 24 indriyani hrsikesah pranan narayano 'vatu svetadvipa-patis cittam mano yogesvaro 'vatu
indriyani—todos los sentidos; hrsikesah—el Señor Hrsikesa, el propietario de todos los sentidos; pranan—todos los aires vitales; narayanah—el Señor Narayana; avatu—que Él proteja; svetadvipa-patih—el amo de Svetadvipa, Visnu; cittam—lo más profundo del corazón; manah—la mente; yogesvarah—el Señor Yogesvara; avatu—que Él brinde protección. TRADUCCIÓN Que Hrsikesa proteja Tus sentidos, y Narayana Tu aire vital. Que el amo de Svetadvipa proteja lo más profundo de Tu corazón, y que el Señor Yogesvara proteja Tu mente. VERSOS 25-26 prsnigarbhas tu te buddhim atmanam bhagavan parah kridantam patu govindah sayanam patu madhavah
vrajantam avyad vaikuntha asinam tvam sriyah patih bhuñjanam yajñabhuk patu sarva-graha-bhayankarah
prsnigarbhah—el Señor Prsnigarbha; tu—en verdad; te—Tuya; buddhim—inteligencia; atmanam—Tu alma; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; parah—trascendental; kridantam—mientras juegas; patu—que Él proteja; govindah—el Señor Govinda; sayanam—mientras duermes; patu—que Él proteja; madhavah—el Señor Madhava; vrajantam—mientras caminas; avyat—que Él proteja; vaikunthah—el Señor Vaikuntha; asinam—mientras estés sentado; tvam—a Ti; sriyah patih—Narayana, el esposo de la diosa de la fortuna (que proteja); bhuñjanam—mientras disfrutas de la vida; yajñabhuk—Yajñabhuk; patu—que Él proteja; sarva-graha-bhayam-karah—que es temible para todos los planetas maléficos. TRADUCCIÓN Que el Señor Prsnigarbha proteja Tu inteligencia, y la Suprema Personalidad de Dios, Tu alma. Que Govinda Te proteja mientras juegas, y que Madhava proteja Tu sueño. Que el Señor Vaikuntha Te proteja mientras caminas, y que el Señor Narayana, el esposo de la diosa de la fortuna, Te proteja cuando estés sentado. Del mismo modo, que el Señor Yajñabhuk, el temible enemigo de todos los planetas maléficos, Te proteja siempre cuando disfrutes de la vida. VERSOS 27-29 dakinyo yatudhanyas ca kusmanda ye 'rbhaka-grahah bhuta-preta-pisacas ca yaksa-rakso-vinayakah
kotara revati jyestha putana matrkadayah unmada ye hy apasmara deha-pranendriya-druhah
svapna-drsta mahotpata vrddha bala-grahas ca ye sarve nasyantu te visnor nama-grahana-bhiravah
dakinyah yatudhanyah ca kusmandah—brujas y diablos, enemigos de los niños; ye—aquellos que son; arbhaka-grahah—como estrellas maléficas para los niños; bhuta—espíritus malignos; preta—duendes malignos; pisacah—otros malos espíritus; ca—también; yaksa—las entidades vivientes denominadas yaksas; raksah—las conocidas con el nombre de raksasas; vinayakah—las que llevan el nombre de vinayakas; kotara—de nombre Kotara; revati—de nombre Revati; jyestha—de nombre Jyestha; putana—de nombre Putana; matrka-adayah—y mujeres malvadas, como Matrka; unmadah—aquellos que causan locura; ye—otros que; hi—en verdad; apasmarah—ocasionan la pérdida de la memoria; deha-prana-indriya—al cuerpo, el aire vital y los sentidos; druhah—causan problemas; svapna-drstah—los espíritus maléficos que causan malos sueños; maha-utpatah—los que causan grandes trastornos; vrddhah—los muy expertos; bala-grahah ca—y los que atacan a los niños; ye—quienes; sarve—todos ellos; nasyantu—que sean destruidos; te—esos; visnoh—del Señor Visnu; nama-grahana—con el canto del nombre; bhiravah—se llenan de temor. TRADUCCIÓN Las malignas brujas dakinis, yatudhanis y kusmandas son los peores enemigos de los niños, y los espíritus maléficos, como los bhutas, los pretas, los pisacas, los yaksas, los raksasas y los vinayakas, así como las brujas Kotara, Revati, Jyestha, Putana y Matrka, siempre están dispuestos a causar problemas en el cuerpo, el aire vital y los sentidos, ocasionando pérdida de memoria, locura y malos sueños. Como las más expertas de las estrellas maléficas, todos estos seres crean grandes trastornos, especialmente a los niños, pero es fácil vencerles con tan sólo pronunciar el nombre del Señor Visnu, pues, ante la resonancia del nombre del Señor Visnu, todos ellos se llenan de temor y se marchan. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.33): advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los Vedas, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados». Cuando adornamos el cuerpo con tilaka, ofrecemos protección al cuerpo cantando doce nombres de Visnu. Govinda, el Señor Visnu, es uno, pero tiene diversos nombres y formas que actúan de distintas maneras. Pero, si no se pueden recordar todos los nombres, basta simplemente con cantar: «Sri Visnu, Sri Visnu, Sri Visnu», y pensar siempre en el Señor Visnu. Visnor aradhanam param: Ésa es la forma de adoración más elevada. Si recordamos siempre a Visnu, aunque nos molesten muchos agentes malignos, estaremos protegidos, sin lugar a dudas. El ayurveda-sastra recomienda: ausadhi cintayet visnum: Al ingerir una medicina también debemos recordar al Señor Visnu, pues la medicina no lo es todo, y el verdadero protector es el Señor Visnu. El mundo material está lleno de peligros (padam padam yad vipadam). Por lo tanto, debemos volvernos vaisnavas y pensar constantemente en Visnu. Eso resulta más fácil mediante el canto del maha-mantra Hare Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu, por consiguiente, nos aconseja: kirtaniyah sada harih, param vijayate sri-krsna-sankirtanam y kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet. VERSO 30 sri-suka uvaca iti pranaya-baddhabhir gopibhih krta-raksanam payayitva stanam mata sannyavesayad atmajam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—de ese modo; pranaya-baddhabhih—que estaban atadas con lazos de afecto maternal; gopibhih—por las gopis mayores, encabezadas por madre Yasoda; krta-raksanam—después de tomar toda clase de medidas para proteger al niño; payayitva—y, después de eso, alimentar al niño; stanam—el pezón; mata—madre Yasoda; sannyavesayat—acostó en la cama; atmajam—a su hijo. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Todas las gopis, con madre Yasoda al frente, se sentían atadas con lazos de afecto maternal. Después de cantar estos mantras para proteger al niño, madre Yasoda Le dio de mamar y, a continuación, Le acostó. SIGNIFICADO Cuando un bebé mama la leche de su madre, es signo de buena salud. Las gopis mayores no quedaron satisfechas con el canto de mantras para proteger a Krishna; también comprobaron si su niño Se encontraba bien de salud. Ver al niño mamar del pecho de Su madre les confirmó que Se encontraba bien, y, una vez satisfechas, Le acostaron en Su cama. VERSO 31 tavan nandadayo gopa mathuraya vrajam gatah vilokya putana-deham babhuvur ativismitah
tavat—mientras tanto; nanda-adayah—encabezados por Nanda Maharaja; gopah—todos los pastores de vacas; mathurayah—de Mathura; vrajam—a Vrndavana; gatah—regresar; vilokya—cuando vieron; putana-deham—el gigantesco cadáver de Putana; babhuvuh—se sintieron; ati—muy; vismitah—asombrados. TRADUCCIÓN Mientras tanto, Nanda Maharaja y los pastores de vacas, en el camino de regreso de Mathura, vieron el gigantesco cadáver de Putana, lo cual les llenó de asombro. SIGNIFICADO El asombro de Nanda Maharaja puede entenderse de varias formas. Al principio, los pastores de vacas se asombraron porque nunca habían visto en Vrndavana un cuerpo de aquellas gigantescas dimensiones. Luego se preguntaban de dónde había salido, si es que había caído del cielo o si, por algún error o por el poder de alguna yogini mística, habían ido a parar a un lugar distinto de Vrndavana. Como no podían adivinar la verdad de lo sucedido, no lograban salir de su asombro. VERSO 32 nunam batarsih sañjato yogeso va samasa sah sa eva drsto hy utpato yad ahanakadundubhih
nunam—ciertamente; bata—¡oh, amigos míos!; rsih—una gran persona santa; sañjatah—se ha vuelto; yoga-isah—un maestro del poder místico; va—o; samasa—se ha vuelto; sah—él (Vasudeva); sah—eso; eva—en verdad; drstah—ha sido visto (por nosotros); hi—debido a; utpatah—clase de perturbación; yat—la cual; aha—predijo; anakadundubhih—anakadundubhi (otro nombre de Vasudeva). TRADUCCIÓN Nanda Maharaja y los demás gopas exclamaron: Mis queridos amigos, debéis saber que anakadundubhi, Vasudeva, se ha vuelto un gran santo o un maestro del poder místico. ¿Cómo, sino, podría haber previsto esta calamidad y advertirnos de ella? SIGNIFICADO Este verso ilustra la diferencia entre los ksatriyas y los inocentes vaisyas. Analizando la situación política, Vasudeva supo prever lo que iba a ocurrir, mientras que a Nanda Maharaja, el rey de los agricultores, sólo se le ocurrió pensar que Vasudeva era una gran persona santa y que había adquirido poderes místicos. De hecho, Vasudeva dominaba todos los poderes místicos. Si no fuera así, no podría haber sido padre de Krishna. Pero su predicción de las calamidades que iban a ocurrir en Vraja se basaba en el análisis de las actividades políticas de Kamsa. Fue por eso que advirtió a Nanda Maharaja que debía tomar precauciones, pero Nanda Maharaja pensó que su predicción se basaba en algún maravilloso poder místico. Con los poderes místicos que se obtienen de la práctica del hatha-yoga es posible estudiar y entender el futuro. VERSO 33 kalevaram parasubhis chittva tat te vrajaukasah dure ksiptvavayavaso nyadahan kastha-vestitam
kalevaram—el gigantesco cuerpo de Putana; parasubhih—con ayuda de hachas; chittva—después de cortar en pedazos; tat—ese (cuerpo); te—todos aquellos; vraja-okasah—habitantes de Vraja; dure—a una gran distancia; ksiptva—tras arrojar; avayavasah—las partes del cuerpo, trozo por trozo; nyadahan—redujeron a cenizas; kastha-vestitam—cubiertos de madera. TRADUCCIÓN Valiéndose de hachas, los habitantes de Vraja cortaron en pedazos el gigantesco cuerpo de Putana. Después de arrojar los trozos lejos de allí, los cubrieron con madera y los redujeron a cenizas. SIGNIFICADO La costumbre es que, después de matar a una serpiente, su cuerpo sea cortado en pedazos, por temor a que el contacto con el aire le devuelva la vida. No basta con matar a la serpiente; una vez muerta, hay que cortarla en pedazos y quemarla. De ese modo, no habrá más peligro. Putana era como una gran serpiente, de modo que los pastores de vacas, tomando esas mismas precauciones, redujeron su cuerpo a cenizas. VERSO 34 dahyamanasya dehasya dhumas caguru-saurabhah utthitah krsna-nirbhukta- sapady ahata-papmanah
dahyamanasya—mientras era quemado; dehasya—del cuerpo de Putana; dhumah—el humo; ca—y; aguru-saurabhah—convertido en el aromático humo sagrado de la hierba aguru; utthitah—que emanaba de su cuerpo; krsna-nirbhukta—debido a que Krishna había mamado de su pecho; sapadi—inmediatamente; ahata-papmanah—su cuerpo material se espiritualizó, quedó libre de todo condicionamiento material. TRADUCCIÓN Debido a que Krishna había mamado de su pecho, la raksasi Putana, al ser matada por Krishna, se liberó inmediatamente de toda contaminación material. Las reacciones de sus pecados se desvanecieron en un instante, de modo que su gigantesco cuerpo, al ser quemado, desprendía un humo tan fragante como el incienso de aguru. SIGNIFICADO Ésos son los efectos del estado de conciencia de Krishna. Cuando, de una u otra forma, nos volvemos conscientes de Krishna ocupando los sentidos en el servicio del Señor, inmediatamente nos liberamos de la contaminación material. Srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah (Bhag. 1.2.17). Escuchar acerca de las actividades de Krishna es el comienzo de la vida purificada. Punya-sravana-kirtanah: Por el simple hecho de escuchar y cantar, nos purificamos. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional, los procesos de sravana-kirtana (escuchar y cantar) son de suma importancia. Una vez que los sentidos están purificados, comenzamos a ofrecer servicio al Señor (hrsikena hrsikesa-sevanam). Bhaktir ucyate: Eso se denomina bhakti. En el mismo instante en que Putana, de una u otra forma, directa o indirectamente, fue inducida a ofrecer un servicio al Señor, alimentándole con su pecho, se purificó, hasta tal punto que su desagradable cuerpo material, al ser quemado, desprendía una fragancia de aguru, la más agradable de las plantas aromáticas. VERSOS 35-36 putana loka-bala-ghni raksasi rudhirasana jighamsayapi haraye stanam dattvapa sad-gatim
kim punah sraddhaya bhaktya krsnaya paramatmane yacchan priyatamam kim nu raktas tan-mataro yatha
putana—Putana, la raksasi profesional; loka-bala-ghni—que solía matar niños humanos; raksasi—la demonia; rudhira-asana—cuyo único deseo era beber sangre; jighamsaya—con el deseo de matar a Krishna (por envidia de Krishna y por haber recibido la instrucción de Kamsa); api—aun así; haraye—a la Suprema Personalidad de Dios; stanam—el pecho; dattva—tras ofrecer; apa—obtuvo; sat-gatim—la posición más elevada de la existencia espiritual; kim—qué decir de; punah—de nuevo; sraddhaya—con fe; bhaktya—por devoción; krsnaya—al Señor Krishna; paramatmane—que es la Persona Suprema; yacchan—ofrecer; priya-tamam—lo más querido; kim—algo; nu—en verdad; raktah—aquellas que sienten apego; tat-matarah—las cariñosas madres de Krishna (que ofrecían sus pechos al bebé); yatha—exactamente como. TRADUCCIÓN Putana estaba siempre obsesionada con el deseo de beber sangre de niños humanos, y, con ese deseo, trató de matar a Krishna; sin embargo, por haber ofrecido su pecho al Señor, alcanzó el bien más elevado. ¿Qué puede decirse entonces de las gopis mayores, que sentían devoción natural por Krishna y que, con cariño de madres, Le ofrecieron sus senos para que mamase, o Le ofrecieron las prendas de amor que una madre ofrece a su hijo? SIGNIFICADO Putana no sentía cariño alguno por Krishna; al contrario, sentía envidia y deseaba matarle. A pesar de todo, y debido a que, con conocimiento o sin él, ofreció al Señor su pecho, alcanzó el bien más elevado de la vida. Pero las ofrendas de los devotos que se sienten atraídos por Krishna con actitud de amor paternal siempre son sinceras. A la madre le gusta ofrecer algo a su hijo con amor y cariño; en ella no hay envidia. Podemos, pues, hacer un análisis comparativo. Si Putana, por hacer una ofrenda a Krishna con envidia y sin ser consciente de ello, alcanzó una perfección tan elevada en la vida espiritual, ¿qué puede decirse entonces de madre Yasoda y las demás gopis, que sirvieron a Krishna con tanto amor y tanto cariño, ofreciéndolo todo para satisfacerle? Las gopis alcanzaron sin más la perfección más elevada. Por eso, Sri Caitanya Mahaprabhu recomendó el amor de las gopis, ya sea con cariño maternal o con sentimientos de amor conyugal, afirmando que es la perfección más elevada de la vida (ramya kacid upasana vrajavadhu-vargena ya kalpita). VERSOS 37-38 padbhyam bhakta-hrdi-sthabhyam vandyabhyam loka-vanditaih angam yasyah samakramya bhagavan api tat-stanam
yatudhany api sa svargam avapa janani-gatim krsna-bhukta-stana-ksirah kim u gavo 'numatarah
padbhyam—por los pies de loto; bhakta-hrdi-sthabhyam—en los que siempre piensan los devotos puros, quienes, por esa razón, llevan siempre en el corazón al Señor Supremo; vandyabhyam—que siempre son dignos de alabanza; loka-vanditaih—por el Señor Brahma y el Señor Siva, que son alabados por los habitantes de los tres mundos; angam—el cuerpo; yasyah—de quien (de Putana); samakramya—abrazar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; api—también; tat-stanam—ese pecho; yatudhani api—aunque era una bruja (cuya única ocupación consistía en matar niños pequeños, y que había tratado de matar también a Krishna); sa—ella; svargam—la morada trascendental; avapa—obtuvo; janani-gatim—la posición de madre; krsna-bhukta-stana-ksirah—por esa razón, debido a que Krishna mamó de sus ubres, bebiendo la leche que fluye de sus cuerpos; kim u—qué decir de; gavah—las vacas; anumatarah—igual que madres (que permitieron que Krishna mamase de sus pezones). TRADUCCIÓN a Suprema Personalidad de Dios, Krishna, está siempre en lo más hondo del corazón del devoto puro. A Él Le ofrecen constantes oraciones personalidades dignas de adoración como el Señor Brahma y el Señor Siva. Debido a que Krishna abrazó al cuerpo de Putana con gran placer y mamó de su pecho, ella, a pesar de ser una terrible bruja, alcanzó la posición de madre en el mundo trascendental, logrando con ello la perfección más elevada. ¿Qué puede decirse entonces de las vacas, cuyos pezones chupaba Krishna con gran placer, y que Le ofrecieron su leche llenas de júbilo y cariño, como lo haría una madre? SIGNIFICADO Estos versos explican que el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, tanto directa como indirectamente, con conocimiento o sin él, siempre da resultado. Putana ni era devota ni era no devota; en realidad, era una bruja demoníaca a la que Kamsa había dado la instrucción de matar a Krishna. Sin embargo, como al principio adoptó la forma de una mujer muy hermosa y se dirigió a Krishna con la cariñosa actitud de una madre, de modo que madre Yasoda y Rohini no dudasen de su sinceridad, el Señor tuvo en cuenta su actitud y, gracias a ello, Putana se elevó inmediatamente a una posición como la de madre Yasoda. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica los diversos papeles que se pueden desempeñar en esa posición. Putana se elevó inmediatamente a Vaikunthaloka, que a veces recibe también el nombre de Svarga. El Svarga que se menciona en este verso no es el planeta celestial material, sino el mundo trascendental. Uddhava explica que Putana, en Vaikuntha, alcanzó una posición de nodriza (dhatry-ucitam). Putana se elevó a una posición de nodriza y sirvienta en Goloka Vrndavana, donde sirve a madre Yasoda. VERSOS 39-40 payamsi yasam apibat putra-sneha-snutany alam bhagavan devaki-putrah kaivalyady-akhila-pradah
tasam aviratam krsne kurvatinam suteksanam na punah kalpate rajan samsaro 'jñana-sambhavah
payamsi—la leche (que viene del cuerpo); yasam—de todas las cuales; apibat—el Señor Krishna bebió; putra-sneha-snutani—la leche que salía del cuerpo de las gopis, no artificialmente, sino debido al amor maternal; alam—en cantidad suficiente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; devaki-putrah—que nació como hijo de Devaki; kaivalya-adi—como la liberación o la fusión en la refulgencia del Brahman; akhila-pradah—quien concede este tipo de bendiciones; tasam—de todas ellas (de todas las gopis); aviratam—constantemente; krsne—al Señor Krishna; kurvatinam—hacer; suta-iksanam—como la madre que mira por su hijo; na—nunca; punah—de nuevo; kalpate—puede imaginarse; rajan—¡oh, rey Pariksit!; samsarah—el cautiverio material del nacimiento y la muerte; ajñana-sambhavah—por el que tienen que pasar los necios ignorantes que tratan de ser felices. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es la fuente de muchísimas bendiciones, incluida la liberación [kaivalya], que consiste en la unidad con la refulgencia del Brahman. Las gopis siempre sintieron cariño maternal por esa Personalidad de Dios, y Krishna mamó de sus pechos con gran satisfacción. Las gopis estaban unidas a Krishna con una relación de madre e hijo, y, por lo tanto, a pesar de que estaban ocupadas en sus actividades familiares, nunca se debe pensar que regresaron al mundo material después de abandonar el cuerpo. SIGNIFICADO En este verso se explica la ventaja de ser consciente de Krishna. La conciencia de Krishna toma forma poco a poco en el plano trascendental. Podemos pensar en Krishna como personalidad suprema; también podemos pensar en Krishna como amo supremo, amigo supremo, hijo supremo, o amante conyugal supremo. El hecho de estar vinculados a Krishna con cualquiera de estas relaciones trascendentales supone el haber puesto fin al proceso de la vida material. Así lo confirma la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti mam eti: Esos devotos tienen garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Na punah kalpate rajan samsaro 'jñana-sambhavah. También este verso garantiza que los devotos que piensan constantemente en Krishna en función de una relación concreta nunca regresan al mundo material. Esas mismas relaciones existen también en este mundo material de samsara. Pensamos: «Él es mi hijo», «Ella es mi esposa», «He aquí a mi amante», «Aquí está mi amigo»; pero todas estas relaciones son ilusiones temporales. Ajñana-sambhavah: Esa conciencia surge bajo el influjo de la ignorancia. Sin embargo, esas mismas relaciones, cuando surgen en el plano de conciencia de Krishna, traen el despertar de la vida espiritual y nos garantizan el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las gopis amigas de madre Yasoda y de Rohini no eran madres de Krishna propiamente dichas, pero, por haber permitido a Krishna mamar de sus senos, gozaron de la misma fortuna que Rohini y Yasoda, y pudieron ir de regreso a Dios para ser suegras de Krishna, Sus sirvientas, etc. La palabra samsara se refiere al apego por el cuerpo, el hogar, el marido, la esposa y los hijos. Las gopis y todos los demás habitantes de Vrndavana, pese a que conservaban todo su cariño y todo su apego por sus esposos y hogares, hacían de Krishna el objeto central de su cariño, en virtud de determinada relación trascendental. Por ello, tenían garantizado que, en la siguiente vida, se elevarían a Goloka Vrndavana, para vivir eternamente con Krishna llenas de felicidad espiritual. Bhaktivinoda Thakura nos recomienda la manera más fácil de alcanzar la elevación espiritual, de liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios: krsnera samsara kara chadi' anacara: Debemos abandonar todas las actividades pecaminosas y permanecer en la familia de Krishna. De ese modo, tenemos garantizada la liberación. VERSO 41 kata-dhumasya saurabhyam avaghraya vrajaukasah kim idam kuta eveti vadanto vrajam ayayuh
kata-dhumasya—del humo que emanaba del fuego en que ardían las partes del cuerpo de Putana; saurabhyam—la fragancia; avaghraya—cuando olieron con sus fosas nasales; vraja-okasah—los habitantes de Vrajabhumi que estaban alejados de ese lugar; kim idam—qué fragancia es ésta; kutah—de dónde viene; eva—en verdad; iti—de ese modo; vadantah—hablando; vrajam—a Vrajabhumi, la morada de Nanda Maharaja; ayayuh—llegaron. TRADUCCIÓN Al oler la fragancia del humo que el cuerpo de Putana despedía al arder, muchos habitantes de Vrajabhumi que se hallaban alejados del lugar exclamaban asombrados: «¿De dónde viene esta fragancia?». Así, todo ellos fueron al lugar en que se estaba quemando el cuerpo de Putana. SIGNIFICADO El aroma del humo que se desprende de una hoguera, no siempre es agradable. Por eso, al oler aquella maravillosa fragancia, los habitantes de Vraja estaban asombrados. VERSO 42 te tatra varnitam gopaih putanagamanadikam srutva tan-nidhanam svasti sisos casan suvismitah
te—todas las personas que llegaron; tatra—allí (en la proximidades de las propiedades de Nanda Maharaja); varnitam—explicado; gopaih—por los pastores de vacas; putana-agamana-adikam—todo lo ocurrido con la bruja Putana, que había llegado allí y había causado trastornos; srutva—tras escuchar; tat-nidhanam—y acerca de la muerte de Putana; svasti—toda buena fortuna; sisoh—para el bebé; ca—y; asan—ofrecieron; su-vismitah—que no salían de su asombro ante lo que había ocurrido. TRADUCCIÓN Cuando escucharon la historia de la llegada de Putana y de cómo Krishna la había matado, los habitantes de Vraja que habían venido de lugares más lejanos no salían de su asombro y ofrecían bendiciones al niño por su maravillosa proeza de matar a Putana. Nanda Maharaja, por supuesto, se sentía muy endeudado con Vasudeva, que había predicho el incidente, y se lo agradecía de todo corazón, pensando en su maravillosa personalidad. VERSO 43 nandah sva-putram adaya pretyagatam udara-dhih murdhny upaghraya paramam mudam lebhe kurudvaha
nandah—Maharaja Nanda; sva-putram adaya—tomar a su hijo Krishna en brazos; pretya-agatam—como si Krishna hubiera regresado de la muerte (nadie podía siquiera imaginar que un niño pudiera salvarse de aquel terrible peligro); udara-dhih—porque siempre era generoso y sencillo; murdhni—en la cabeza de Krishna; upaghraya—con el gesto ritual de oler; paramam—suprema; mudam—paz; lebhe—obtuvo; kuru-udvaha—¡oh, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los Kurus!, Nanda Maharaja era una persona muy sencilla y generosa. Nada más llegar, tomó a su hijo Krishna en brazos, como si la muerte se Lo hubiera devuelto, y olió la cabeza del niño en un gesto ritual que le hizo disfrutar, sin duda alguna, de felicidad trascendental. SIGNIFICADO Nanda Maharaja no podía comprender por qué las personas que vivían en su casa habían dejado entrar a Putana, ni podía imaginar la gravedad de la situación. No entendía que Krishna había querido matar a Putana, y que Sus pasatiempos eran obra de yogamaya. Nanda Maharaja simplemente pensaba que alguien había entrado en su casa y había ocasionado un gran trastorno. Nanda Maharaja era una persona muy sencilla. VERSO 44 ya etat putana-moksam krsnasyarbhakam adbhutam srnuyac chraddhaya martyo govinde labhate ratim
yah—todo el que; etat—esta; putana-moksam—salvación de Putana; krsnasya—de Krishna; arbhakam—los pasatiempos infantiles; adbhutam—maravillosos; srnuyat—debe oír; sraddhaya—con fe y devoción; martyah—toda persona del mundo material; govinde—por la persona Suprema, Govinda, adi-purusa; labhate—obtiene; ratim—apego. TRADUCCIÓN Toda persona que escuche con fe y devoción la historia de la muerte de Putana a manos de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y que, de ese modo, empeñe su oído en la escucha de los pasatiempos infantiles de Krishna, ciertamente se apegará a Govinda, la persona suprema original. SIGNIFICADO Sin duda, este episodio, en el que la terrible bruja trató de matar al niño, pero, por el contrario, acabó muerta, es maravilloso. Por eso en el verso se utiliza la palabra adbhutam, que significa «específicamente maravilloso». Krishna nos ha dejado muchas narraciones maravillosas sobre Él. Por el simple hecho de leer esas narraciones, tal como se recogen en el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, podremos liberarnos del mundo material y obtener, de forma gradual, apego y devoción por Govinda, adi-purusa. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La muerte de la demonia Putana».