Capítulos 1-2
Capítulo 1 El advenimiento del Señor Krishna: Introducción A continuación presentamos el resumen del Capítulo Primero, donde se explica que Kamsa, aterrorizado por un oráculo que anunciaba su muerte a manos del octavo hijo de Devaki, mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devaki. Cuando Sukadeva Gosvami completó su relación de las dinastías de Yadu, del dios de la Luna y del dios del Sol, Maharaja Pariksit le pidió que hablase del Señor Krishna, que hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu acompañado de Baladeva. También le preguntó acerca de las actividades de Krishna en este mundo. Krishna, dijo el rey, es trascendental, de modo que la comprensión de Sus actividades es la ocupación de las personas liberadas. El proceso de escuchar krsna-lila es el barco que nos permite alcanzar el objetivo supremo de la vida. Las personas inteligentes deben esforzarse por entender a Krishna y las actividades de Krishna, a menos que sean matarifes o lleven una vida orientada al suicidio. Para los Pandavas, Krishna era la única Deidad adorable. Cuando Maharaja Pariksit estaba en el vientre de su madre, Uttara, Krishna le salvó del ataque del brahma-sastra. Ahora Maharaja Pariksit preguntaba cómo era posible que Su Señoría Baladeva, el hijo de Rohini, hubiera aparecido en el vientre de Devaki. ¿Por qué razón —preguntó el rey Pariksit—, Se había trasladado Krishna de Mathura a Vrndavana, y cómo fue Su vida con Sus familiares? ¿Qué hizo Krishna en Mathura y en Vrndavana, y por qué mató a Kamsa, Su tío materno? ¿Cuántos años vivió en Dvaraka, y cuántas fueron Sus reinas? Además de hacer todas estas preguntas a Sukadeva Gosvami, Maharaja Pariksit le rogó que hablase también de otras actividades de Krishna de la cuales él no tenía noticia. Cuando Sukadeva Gosvami comenzó a hablar acerca de temas conscientes de Krishna, Maharaja Pariksit olvidó por completo la fatiga del ayuno. Sukadeva Gosvami, lleno de entusiasmo por hablar de Krishna, dijo: «El relato de las actividades de Krishna es como las aguas del Ganges, que pueden purificar el universo entero. Tanto el orador, como el que pregunta y los que escuchan, todos se purifican». Hubo un tiempo en que el mundo entero estaba abrumado por el poder militar de demonios en forma de reyes. Esa carga era cada vez mayor, y madre Tierra adoptó la forma de una vaca y acudió al Señor Brahma en busca de alivio. Los lamentos de madre Tierra inspiraron la compasión de Brahma, quien, acompañado por el Señor Siva y otros semidioses, llevó a la madre Tierra en forma de vaca a la orilla del océano de leche, y allí ofreció oraciones para complacer al Señor Visnu, que reposa en una isla de ese océano en estado de éxtasis trascendental. Brahma entendió el consejo de Maha-Visnu, quien le indicó que Él mismo descendería a la superficie de la Tierra para aliviarla del peso de los demonios. También los semidioses y sus esposas deberían descender, emparentándose con el Señor Krishna en la familia de Yadu y aumentando el número de hijos y nietos de esa dinastía. Por la voluntad del Señor Krishna, Anantadeva descendería antes que Él en la forma de Balarama; yogamaya, la potencia de Krishna, Les acompañaría. Después de informar a madre Tierra de todo ello, Brahma regresó a su propia morada. El día de su casamiento, Vasudeva regresaba a su casa llevando a Devaki en una cuadriga conducida por Kamsa, el hermano de Devaki. De pronto se escuchó una voz profética que advertía a Kamsa de que el octavo hijo de Devaki iba a matarle. Al escuchar el oráculo, Kamsa se dispuso a matar a Devaki allí mismo, pero Vasudeva supo instruirle con diplomacia. Vasudeva hizo hincapié en que no sería bueno para Kamsa matar a su hermana menor, y mucho menos en el día de su boda. Vasudeva le recordó que la muerte es segura para todo el que tiene un cuerpo material. Todas las entidades vivientes viven en un cuerpo durante un tiempo, para luego transmigrar a otro cuerpo. Lo malo es que caen en el error de pensar que el cuerpo es el alma. La persona que, confundida por ese erróneo concepto, quiere matar el cuerpo de otro, es un ser condenado e infernal. Vasudeva, al ver que sus instrucciones no tranquilizaban a Kamsa, improvisó un plan, y prometió llevarle todos los hijos que naciesen de Devaki, para que él mismo los matase. De ese modo, ya no era necesario que matase a Devaki allí mismo. La oferta satisfizo a Kamsa. Pasó el tiempo, y cuando Devaki tuvo su primer hijo, Vasudeva llevó al recién nacido ante Kamsa, que se asombró del carácter magnánimo de Vasudeva. Cuando éste le entregó el bebé, Kamsa, dando muestras de cierta inteligencia, dijo que no había razón para matar al primer hijo de Devaki, si el destinado a matarle era el octavo. Ante la desconfianza de Vasudeva, Kamsa le devolvió el bebé diciéndole que podía quedarse con él. Pero más tarde, después de que Narada le revelase que los semidioses habían conspirado contra él y estaban naciendo en las dinastías Yadu y Vrsni, Kamsa decidió matar a todos los niños nacidos en esas familias, y, con ellos, también a todos los hijos que nacieran de Devaki. Así pues, detuvo y encerró en prisión a Devaki y Vasudeva, y mató, unos tras otro, a los seis hijos que tuvieron. Narada había revelado también a Kamsa que en su vida anterior había sido el demonio Kalanemi, y que Visnu le había matado. Por todo ello, Kamsa se convirtió en un enemigo terrible para todos los descendientes de la Yadu-vamsa, la dinastía Yadu. En su deseo de disfrutar él solo del reino, llegó hasta el extremo de arrestar y encerrar en prisión a su propio padre, Ugrasena. Los pasatiempos de Krishna son de tres tipos: Vraja-lila, Mathura-lila y Dvaraka-lila. Como ya se ha mencionado, el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam consta de noventa capítulos, en los que se narran todos esos lilas. Los cuatro primero capítulos recogen las oraciones de Brahma para aliviar a la Tierra de su carga, y narran también el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Los capítulos que van del Cinco al Treinta y Nueve narran los pasatiempos de Krishna en Vrndavana. El Capítulo Cuarenta presenta Krishna disfrutando en las aguas del Yamuna y recoge las oraciones de Akrura. Los once capítulos que van del Cuarenta y Uno al Cincuenta y Uno hablan de los pasatiempos de Krishna en Mathura, y los treinta y nueve capítulos restantes, del Cincuenta y Dos hasta el Noventa, narran los pasatiempos de Krishna en Dvaraka. La narración del rasa-lila, la danza de Krishna con las gopis, comienza en el Capítulo Veintinueve y termina en el Treinta y Tres. Esos cinco capítulos reciben por ello el nombre de rasa-pañcadhyaya. El Capítulo Cuarenta y Siete del Canto Décimo es conocido con el nombre de bhramara-gita. VERSO 1 sri-rajovaca kathito vamsa-vistaro bhavata soma-suryayoh rajñam cobhaya-vamsyanam caritam paramadbhutam
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; kathitah—ha sido ya explicada; vamsa-vistarah—una amplia relación de las dinastías; bhavata—por Tu Señoría; soma-suryayoh—del dios de la Luna y del dios del Sol; rajñam—de los reyes; ca—y; ubhaya—ambas; vamsyanam—de los miembros de las dinastías; caritam—el carácter; parama—excelso; adbhutam—y maravilloso. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: Mi querido señor, me has hablado con todo detalle de las dinastías del dios de la Luna y del dios del Sol, y del carácter excelso y maravilloso de sus reyes. SIGNIFICADO Al final del Canto Noveno, en el Capítulo Veinticuatro, Sukadeva Gosvami resumió las actividades de Krishna. Allí explicó que Krishna había venido personalmente para disminuir la carga de la Tierra, había manifestado Sus pasatiempos en la vida de casado y, poco después de nacer, Se había trasladado a Su Vrajabhumi-lila. Pariksit Maharaja, que era devoto de Krishna por naturaleza, quería escuchar más acerca del Señor Krishna. Por esa razón, y para animar a Sukadeva Gosvami a que siguiese hablando de Krishna y diese más detalles de Sus pasatiempos, le agradeció aquella explicación resumida de las actividades de Krishna. Sukadeva Gosvami había dicho: jato gatah pitr-grhad vrajam edhitartho hatva ripun suta-satani krtorudarah utpadya tesu purusah kratubhih samije atmanam atma-nigamam prathayañ janesu «La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, lila-purusottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vrndavana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vrndavana, el Señor regresó a Dvaraka; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo» (Bhag. 9.24.66). La dinastía Yadu pertenecía a la familia que desciende de Soma, el dios de la Luna. Aunque en la ordenación de los sistemas planetarios el Sol está primero, antes que la Luna, Pariksit Maharaja ofreció más respeto a la dinastía del dios de la Luna, Soma-vamsa, porque la dinastía Yadava, en la cual había nacido Krishna, desciende de la Luna. La orden monárquica está representada por dos familias ksatriyas, una que desciende del rey del planeta lunar y otra que desciende del rey del Sol. La Suprema Personalidad de Dios, siempre que adviene a este mundo, lo hace en una familia ksatriya, pues viene a establecer los principios de la religión y la rectitud. En el sistema védico, la familia de los ksatriyas es la protectora de la raza humana. En Su forma del Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios advino en la familia que desciende del dios del Sol, la Surya-vamsa, y en la forma del Señor Krishna, hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu, la Yadu-vamsa, que desciende del dios de la Luna. En el Capítulo Veinticuatro del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, se da una larga lista de los reyes de la Yadu-vamsa. Todos los reyes de ambas dinastías —Soma-vamsa y Surya-vamsa— fueron grandes y poderosos, y Maharaja Pariksit les dedicó grandes elogios (rajñam cobhaya-vamsyanam caritam paramadbhutam). No obstante, quiso escuchar más acerca de la dinastía Soma-vamsa, porque en ella había aparecido el Señor Krishna. La morada suprema de la Personalidad de Dios, Krishna, se describe en la Brahma-samhita, donde se explica que es la morada de cintamani: cintamani-prakara-sadmasu kalpavrksa-laksavrtesu surabhir abhipalayantam. El Vrndavana-dhama de este planeta Tierra es una réplica de esa misma morada. Como se afirma en la Bhagavad-gita (8.20), en el cielo espiritual existe otra naturaleza, eterna y trascendental a la materia manifestada y no manifestada. Podemos ver el mundo manifestado en forma de muchas estrellas y planetas como el Sol y la Luna, pero más allá se encuentra lo no manifestado, que no pueden percibir quienes se encuentran en un cuerpo material. Y más allá de esa materia no manifestada se halla el reino espiritual, que la Bhagavad-gita califica de supremo y eterno. Ese reino nunca es destruido. La naturaleza material pasa por el ciclo de la creación y la aniquilación, pero esa naturaleza espiritual permanece eternamente tal y como es. En el Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam se explica que esa naturaleza espiritual, el mundo espiritual, es Vrndavana, Goloka Vrndavana, Vraja-dhama. El Canto Décimo ofrece la explicación detallada del sloka del Canto Noveno que antes hemos citado (yato gatah pitr-grhad). VERSO 2 yados ca dharma-silasya nitaram muni-sattama tatramsenavatirnasya visnor viryani samsa nah
yadoh—de Yadu o la dinastía Yadu; ca—también; dharma-silasya—que estaban estrictamente apegados a los principios de la religión; nitaram—de grandes cualidades; muni-sattama—¡oh, el mejor de todos los munis, rey de los munis (Sukadeva Gosvami)!; tatra—en esa dinastía; amsena—con Su expansión plenaria, Baladeva; avatirnasya—que advino como encarnación; visnoh—del Señor Visnu; viryani—las gloriosas actividades; samsa—ten la bondad de explicar; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los munis!, me has hablado también de los descendientes de Yadu, que eran muy piadosos y seguían estrictamente los principios de la religión. Ahora, si te parece bien, háblame, por favor, de las maravillosas actividades del Señor Visnu, Krishna, que advino en esa dinastía Yadu con Baladeva, Su expansión plenaria. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.1) explica que Krishna es el origen del visnu-tattva: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami «Los brahmas, que dirigen los innumerables universos, sólo viven el tiempo que dura una de las exhalaciones de Maha-Visnu. Yo adoro a Govinda, el Señor original, de quien Maha-Visnu es una porción de una porción plenaria» (Bs. 5.48). Govinda, Krishna, es la Personalidad de Dios original: krsnas tu bhagavan svayam. El propio Señor Maha-Visnu, que crea millones de millones de universos con Su respiración, es kala-visesa, una porción plenaria de una porción plenaria del Señor Krishna. Maha-Visnu es una expansión plenaria de Sankarsana, que es una expansión plenaria de Narayana. Narayana es una expansión plenaria de los catur-vyuha, y los catur-vyuha son expansiones plenarias de Baladeva, la primera manifestación de Krishna. Por lo tanto, cuando Krishna advino con Baladeva, con Él vinieron también todos los visnu-tattvas. Maharaja Pariksit pidió a Sukadeva Gosvami que hablase de Krishna y de Sus gloriosas actividades. Este verso admite otra lectura, que es la siguiente: Sukadeva Gosvami era el más grande de los munis, pero sólo podía explicar a Krishna en parte (amsena), pues nadie puede explicar completamente a Krishna. Las Escrituras dicen que Anantadeva, que tiene miles de cabezas y que trata de describir a Krishna con Sus miles de lenguas, nunca logra que Su explicación esté completa. VERSO 3 avatirya yador vamse bhagavan bhuta-bhavanah krtavan yani visvatma tani no vada vistarat
avatirya—después de descender; yadoh vamse—en la dinastía de Yadu; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhuta-bhavanah—que es la causa de la manifestación cósmica; krtavan—realizó; yani—todas las que (actividades); visva-atma—la Superalma del universo entero; tani—todas esas (actividades); nah—a nosotros; vada—por favor, habla; vistarat—con detalle. TRADUCCIÓN La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, que es la causa de la manifestación cósmica, hizo Su advenimiento en la dinastía de Yadu. Por favor, háblame con detalle de Su personalidad y de Sus gloriosas actividades, desde el principio hasta el fin de Su vida. SIGNIFICADO En este verso, las palabras krtavan yani indican que todas las actividades que Krishna realizó durante Su estancia en la Tierra son beneficiosas para la sociedad humana. Por el simple hecho de escuchar las actividades de Krishna, los estudiosos de la religión, los filósofos y la gente en general se liberarán. Ya hemos explicado varias veces que hay dos clases de krsna-katha, representadas por la Bhagavad-gita, que fue hablada por Krishna personalmente, y por el Srimad-Bhagavatam, donde Sukadeva Gosvami canta las glorias de Krishna. Si una persona siente, aunque sea el más mínimo interés por el krsna-katha, se libera. Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet (Bhag. 12.3.51). Por el simple hecho de recitar o repetir krsna-katha, nos liberamos de la contaminación de Kali-yuga. Por esa razón, Caitanya Mahaprabhu aconseja: yare dekha, tare kaha `krsna'-upadesa (Cc. Madhya 7.128). Ésa es la misión del movimiento para la conciencia de Krishna: escuchar acerca de Krishna y, de ese modo, liberarnos del cautiverio material. VERSO 4 nivrtta-tarsair upagiyamanad bhavausadhac chrotra-mano-'bhiramat ka uttamasloka-gunanuvadat puman virajyeta vina pasughnat
nivrtta—liberados de; tarsaih—el deseo de disfrute o las actividades materiales; upagiyamanat—que se explica o se canta; bhava-ausadhat—que es la medicina adecuada para la enfermedad material; srotra—el proceso de recepción auditiva; manah—el tema de reflexión para la mente; abhiramat—de las agradables vibraciones de esa glorificación; kah—quién; uttamasloka—de la Suprema Personalidad de Dios; guna-anuvadat—de explicar esas actividades; puman—una persona; virajyeta—puede mantenerse aparte; vina—excepto; pasu-ghnat—o un carnicero o alguien que está matando su propia existencia personal. TRADUCCIÓN La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de parampara; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor? SIGNIFICADO Entre la población de la India existe la costumbre de escuchar acerca de Krishna, bien sea de la Bhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam, con la intención de liberarse de la enfermedad del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque la India actual está muy degradada, si se corre la voz de que alguien va a hablar de la Bhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam, sigue habiendo miles de personas que se reúnen a escuchar. Este verso, sin embargo, indica que esas recitaciones de la Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam deben hacerlas personas completamente liberadas de deseos materiales (nivrtta-tarsaih). En el mundo material, desde Brahma hasta la insignificante hormiga, todos estamos llenos de deseos de disfrute material de los sentidos, y todos estamos absortos en complacer los sentidos. Sin embargo, con esa clase de ocupaciones no podemos entender plenamente el valor del krsna-katha, ya sea en la forma de la Bhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam. El proceso de escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de personas liberadas nos liberará, sin duda alguna, del cautiverio de las actividades materiales, pero escuchar el Srimad-Bhagavatam de labios de un recitador profesional no nos ayudará a alcanzar la liberación. El proceso de krsna-katha es muy sencillo. La Bhagavad-gita dice que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Él mismo lo explica: mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí» (Bg. 7.7). Por el simple hecho de entender esta realidad, que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser personas liberadas. Pero, especialmente en la era actual, la gente se siente atraída a escuchar la Bhagavad-gita de labios de personas sin escrúpulos que se desvían de la sencilla exposición de la Bhagavad-gita y la tergiversan por cuestiones de satisfacción personal; y, debido a ello, no pueden alcanzar el verdadero beneficio. La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones de la Bhagavad-gita de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada (bhagavata paro diya bhagavata sthane). El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Krishna, pues Srila Sanatana Gosvami, presentando la siguiente cita del Padma Purana, lo prohibe estrictamente: avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah Debemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas vaisnavas de conducta. El vaisnava es nivrtta-trsna, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Krishna. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio de la Bhagavad-gita, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte de que el krsna-katha debe venir de labios de una persona que sea nivrtta-trsna. Sukadeva Gosvami es el ejemplo ideal de orador del Srimad-Bhagavatam, y Pariksit Maharaja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del Srimad-Bhagavatam que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan (bhavausadhi). Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material. Las instrucciones de la Bhagavad-gita y las narraciones del Srimad-Bhagavatam son tan agradables que la práctica totalidad de las personas que sufren debido a las tres miserias de la existencia material desearán escuchar las glorias del Señor tal y como se exponen en esos libros, para así beneficiarse en la senda de la liberación. No obstante, hay dos clases de hombres que nunca sentirán interés por escuchar el mensaje de la Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam: los que están decididos a suicidarse, y los que están decididos a matar vacas y otros animales para satisfacer su lengua. Esas personas pueden hacer ver que escuchan el Srimad-Bhagavatam en las sesiones de Bhagavata-saptaha, pero esa práctica no es más que otra creación de los karmis, de la que no pueden obtener ningún beneficio. En relación con esto es importante la palabra pasu-ghnat. Pasu-ghna significa «carnicero». Las personas deseosas de celebrar ceremonias rituales para elevarse a los planetas celestiales deben ofrecer sacrificios (yajñas) matando animales. El Señor Buddhadeva rechazó por ello la autoridad de los Vedas, pues tenía la misión de acabar con los sacrificios de animales, que se recomiendan en las ceremonias rituales védicas. nindasi yajña-vidher ahaha sruti-jatam sa-daya-hrdaya darsita-pasu-ghatam kesava dhrta-buddha-sarira jaya jagadisa hare (Gita-govinda) Pese a que el sacrificio de animales está autorizado en las ceremonias védicas, a los hombres que matan animales para esas ceremonias se les considera carniceros. Esos carniceros no pueden sentir interés por el cultivo de conciencia de Krishna, pues están hechizados por la materia. Lo único que les interesa es adquirir comodidades para el cuerpo temporal. bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate «En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo» (Bg. 2.44). Srila Narottama dasa Thakura dice: manusya-janama paiya,radha-krsna na bhajiya, janiya suniya visa khainu Todo el que no es consciente de Krishna y que, por lo tanto, no se ocupa en el servicio del Señor, también es pasu-ghna, pues bebe veneno a sabiendas. Esa persona no puede sentirse atraída por el krsna-katha, pues todavía abriga el deseo de complacer los sentidos materiales; no es nivrtta-trsna. Traivargikas te purusa vimukha hari-medhasah: Quienes se sienten atraídos por la senda de trivarga —dharma, artha y kama— son religiosos porque con ello esperan alcanzar una posición material que les facilite mayores oportunidades de complacer los sentidos. Esas personas se están suicidando, al permanecer voluntariamente en el ciclo del nacimiento y la muerte. No pueden sentir atracción por el cultivo de conciencia de Krishna. Krishna-katha, los temas conscientes de Krishna, presuponen la existencia de un orador y de un oyente, los cuales pueden sentir atracción por la conciencia de Krishna si han perdido todo interés por los temas materiales. En la práctica podemos ver que esa actitud surge de modo natural en las personas que son conscientes de Krishna. Los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna, aunque son personas bastantes jóvenes, ya no leen periódicos materialistas, revistas, etc., pues han perdido todo interés por esos temas (nivrtta-tarsaih). Abandonan por completo la visión corporal de la vida. El maestro espiritual habla acerca de temas relacionados con Uttamasloka, la Suprema Personalidad de Dios, y el discípulo escucha con atención. Ambos deben estar libres de deseos materiales, pues, de lo contrario, no se sentirán atraídos por los temas conscientes de Krishna. El maestro espiritual y el discípulo no necesitan entender nada que no sea Krishna, pues, por el simple hecho de entender a Krishna y de hablar acerca de Krishna, se alcanza un elevado nivel de erudición (yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati). El Señor está en el corazón de todos, y, por la gracia del Señor, el devoto recibe instrucciones directamente del Señor mismo, quien, en la Bhagavad-gita (15.15), dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto el compilador del Vedanta y el conocedor de los Vedas». El proceso de conciencia de Krishna es tan sublime que una persona perfectamente situada en el cultivo de conciencia de Krishna, bajo la dirección del maestro espiritual, se siente plenamente satisfecha con leer krsna-katha en el Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas semejantes. Si el simple hecho de hablar de Krishna es tan agradable, podemos imaginar hasta qué punto será agradable ofrecer servicio a Krishna. A veces, las conversaciones de krsna-katha entre un maestro espiritual liberado y su discípulo benefician también a otras personas, que las escuchan y sacan partido de ellas. Esos temas son la medicina que acaba con el ciclo de nacimientos y muertes. Ese ciclo, que nos lleva a nacer una y otra vez en diversidad de cuerpos, recibe el nombre de bhava o bhava-roga. Cuando alguien, voluntaria o involuntariamente, escucha krsna-katha, su enfermedad del nacimiento y la muerte, bhava-roga, acaba por desaparecer. Por esa razón se dice que krsna-katha es bhavausadha, el remedio que detiene el ciclo de nacimientos y muertes. Por lo general, los karmis, las personas apegadas al disfrute material de los sentidos, no pueden abandonar sus deseos materiales; sin embargo, la medicina de krsna-katha es tan poderosa, que todo aquel que pueda escuchar krsna-kirtana se liberará, sin duda alguna, de esa enfermedad. El ejemplo de Dhruva Maharaja, que se sintió plenamente satisfecho al completar su tapasya, es muy ilustrativo. Cuando el Señor quiso darle una bendición, Dhruva se negó a aceptarla. Svamin krtartho 'smi varam na yace. «Mi querido Señor —dijo—,estoy completamente satisfecho y no deseo ninguna bendición para obtener complacencia material de los sentidos». Y de hecho vemos que los mismos jóvenes que se unen al movimiento para la conciencia de Krishna han abandonado los malos hábitos que cultivaban desde hacía mucho tiempo, como la vida sexual ilícita, el comer carne, el tomar drogas, alcohol, tabaco, etc., y la práctica de juegos de azar. El proceso de conciencia de Krishna es tan poderoso que les proporciona plena satisfacción, de modo que ya no sienten interés por la complacencia material de los sentidos. VERSOS 5-7 pitamaha me samare 'marañjayair devavratadyatirathais timingilaih duratyayam kaurava-sainya-sagaram krtvataran vatsa-padam sma yat-plavah
drauny-astra-viplustam idam mad-angam santana-bijam kuru-pandavanam jugopa kuksim gata atta-cakro matus ca me yah saranam gatayah
viryani tasyakhila-deha-bhajam antar bahih purusa-kala-rupaih prayacchato mrtyum utamrtam ca maya-manusyasya vadasva vidvan
pitamahah—mis abuelos, los cinco Pandavas (Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva); me—mis; samare—en el campo de batalla de Kuruksetra; amaram-jayaih—contra guerreros que podían vencer a los semidioses en el campo de batalla; devavrata-adya—Bhismadeva y otros; atirathaih—grandes generales; timingilaih—como grandes peces timingila, que pueden devorar sin dificultad enormes tiburones; duratyayam—muy difícil de atravesar; kaurava-sainya-sagaram—el océano de los ejércitos de los Kauravas; krtva—considerando ese océano; ataran—lo cruzaron; vatsa-padam—como si pasasen sobre la pequeña huella de un ternero; sma—en el pasado; yat-plavah—el refugio del barco de los pies de loto de Krishna; drauni—de Asvatthama; astra—por el brahmastra; viplustam—atacado y quemado; idam—este; mat-angam—mi cuerpo; santana-bijam—la última semilla que quedaba, el último descendiente de la familia; kuru-pandavanam—de los Kurus y los Pandavas (pues fue el único que quedó con vida después de la batalla de Kuruksetra); jugopa—dio protección; kuksim—dentro del vientre; gatah—situado; atta-cakrah—empuñando el disco; matuh—de mi madre; ca—también; me—mía; yah—el Señor que; saranam—el refugio; gatayah—que había aceptado; viryani—la glorificación de las características trascendentales; tasya—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); akhila-deha-bhajam—de todas las entidades vivientes en cuerpos materiales; antah bahih—dentro y fuera; purusa—de la Persona Suprema; kala-rupaih—en las formas del tiempo eterno; prayacchatah—que es quien da; mrtyum—la muerte; uta—así se dice; amrtam ca—y la vida eterna; maya-manusyasya—del Señor, que, por Su propia potencia, advino con la forma de un ser humano común; vadasva—explica, por favor; vidvan—¡oh, sabio orador (Sukadeva Gosvami)! TRADUCCIÓN A bordo de la nave de los pies de loto de Krishna, mi abuelo Arjuna logró cruzar, con otros, el océano del campo de batalla de Kuruksetra, donde generales como Bhismadeva eran como grandes peces que podrían habérselos tragado sin ningún esfuerzo. Por la misericordia del Señor Krishna, mis abuelos cruzaron ese océano, que era muy difícil de atravesar, como si pasasen sobre la huella de un ternero. Cuando mi madre se entregó a los pies de loto del Señor Krishna, el Señor, empuñando el cakra Sudarsana, entró en su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del último descendiente que les quedaba a los Kurus y los Pandavas, y que estaba a punto de ser destruido por la abrasadora arma de Asvatthama. El Señor Sri Krishna, que por Su propia potencia Se manifiesta en las formas del tiempo eterno —es decir, como Paramatma y como virat-rupa— dentro y fuera de todos los seres vivos corporificados, dio a todos la liberación, bien en la forma de la muerte cruel, o bien en forma de vida. Por favor, ilumíname explicándome Sus trascendentales características. SIGNIFICADO Como se explica en el Srimad-Bhagavatam (10.14.58): samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam «Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murari, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es param padam, Vaikuntha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso». Quien se refugia en los pies de loto del Señor Krishna recibe inmediatamente la protección del Señor. Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah, es la promesa del Señor en la Bhagavad-gita (18.66): «Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Quien se refugia en el Señor Krishna alcanza la protección más segura. Los Pandavas, por ejemplo, se refugiaron en los pies de loto de Krishna y todos ellos gozaron de plena seguridad en el campo de batalla de Kuruksetra. Por esa razón, Pariksit Maharaja se sentía moralmente obligado a pensar en Krishna en los últimos días de su vida. Ése es el resultado ideal del cultivo de conciencia de Krishna: ante narayana-smrtih. Si en el momento de la muerte podemos recordar a Krishna, nuestra vida habrá alcanzado el éxito. Pariksit Maharaja se sentía tan endeudado con Krishna, que, con gran inteligencia, decidió pensar constantemente en Él durante los últimos días de su vida. Krishna había salvado a los Pandavas, los abuelos de Maharaja Pariksit, en el campo de batalla de Kuruksetra, y había salvado también al propio Maharaja Pariksit del brahmastra de Asvatthama. Krishna actuó como el amigo y Deidad adorable de la familia Pandava. Además, y aparte de Su contacto personal con los Pandavas, Krishna es la Superalma de todas las entidades vivientes y concede la liberación a todos, incluso a los que no son devotos puros. Kamsa, por ejemplo, no tenía nada de devoto, pero Krishna, después de matarle, le dio la salvación. Ser consciente de Krishna es bueno para todos, devotos puros y no devotos. Ésa es la gloria de la conciencia de Krishna. ¿Quién, teniendo esto en cuenta, dejaría de refugiarse en los pies de loto de Krishna? Este verso explica que Krishna es maya-manusya, porque desciende en forma de ser humano. Él no viene porque esté obligado a hacerlo, como los karmis o los seres vivos en general, sino que desciende en virtud de Su propia energía interna (sambhavamy atma-mayaya), sólo para mostrar Su favor a las caídas almas condicionadas. Krishna siempre está situado en Su posición original, sac-cid-ananda-vigraha, y todo el que Le ofrece servicio también se sitúa en su identidad espiritual original (svarupena vyavasthitih). Ésa es la perfección más elevada de la vida humana. VERSO 8 rohinyas tanayah prokto ramah sankarsanas tvaya devakya garbha-sambandhah kuto dehantaram vina
rohinyah—de Rohinidevi, la madre de Baladeva; tanayah—el hijo; proktah—es bien sabido; ramah—Balarama; sankarsanah—Balarama no es otro que Sankarsana, la primera Deidad del grupo cuádruple (Sankarsana, Aniruddha, Pradyumna y Vasudeva); tvaya—por ti (así lo has dicho); devakyah—de Devaki, la madre de Krishna; garbha-sambandhah—relacionado con el vientre; kutah—cómo; deha-antaram—traslado de cuerpos; vina—sin. TRADUCCIÓN Mi querido Sukadeva Gosvami, has explicado ya que Sankarsana, que pertenece a la segunda expansión cuádruple, advino en la forma de Balarama, el hijo de Rohini. Pero explícame, por favor, ¿cómo es posible que estuviese primero en el vientre de Devaki y después en el de Rohini, si no fue trasladado de un cuerpo al otro? SIGNIFICADO Esta pregunta está hecha con la intención particular de entender a Balarama, que es Sankarsana en persona. Balarama es el bien conocido hijo de Rohini, pero también se sabe que era hijo de Devaki. Pariksit Maharaja quería entender este misterio. ¿Cómo podía Balarama ser hijo de Devaki y de Rohini a la vez? VERSO 9 kasman mukundo bhagavan pitur gehad vrajam gatah kva vasam jñatibhih sardham krtavan satvatam patih
kasmat—por qué; mukundah—Krishna, que puede dar la liberación a todos; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; pituh—de Su padre (Vasudeva); gehat—de la casa; vrajam—a Vraja-dhama, Vrajabhumi; gatah—fue; kva—dónde; vasam—Se instaló para vivir; jñatibhih—Sus familiares; sardham—con; krtavan—así lo hizo; satvatam patih—el amo de todos los devotos vaisnavas. TRADUCCIÓN ¿Cuál fue la razón de que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, dejase la casa de Su padre, Vasudeva, y fuese a la casa de Nanda, en Vrndavana? ¿En qué parte de Vrndavana vivió con Sus familiares el Señor, el amo de la dinastía Yadu? SIGNIFICADO Estas preguntas se refieren al itinerario de Krishna. Inmediatamente después de nacer en la casa de Vasudeva, en Mathura, Krishna Se trasladó a Gokula, en la otra orilla del Yamuna, y, al poco tiempo, Se mudó con Sus padres y familiares a Nanda-grama, en Vrndavana. Maharaja Pariksit también estaba muy deseoso de escuchar acerca de las actividades de Krishna en Vrndavana. Todo este Canto del Srimad-Bhagavatam habla de Sus actividades en Vrndavana y en Dvaraka. Los primeros cuarenta capítulos narran las actividades de Krishna en Vrndavana, y los cincuenta siguientes, las actividades de Krishna en Dvaraka. Maharaja Pariksit, para satisfacer su deseo de escuchar acerca de Krishna, pidió a Sukadeva Gosvami que le narrase esas actividades con todo detalle. VERSO 10 vraje vasan kim akaron madhupuryam ca kesavah bhrataram cavadhit kamsam matur addhatad-arhanam
vraje—en Vrndavana; vasan—mientras vivía; kim akarot—qué hizo; madhupuryam—en Mathura; ca—y; kesavah—Krishna, el que mató a Kesi; bhrataram—al hermano; ca—y; avadhit—mató; kamsam—a Kamsa; matuh—de Su madre; addha—directamente; a-tat-arhanam—lo cual no estaba en absoluto aprobado en los sastras. TRADUCCIÓN El Señor Krishna vivió en Vrndavana y en Mathura. ¿Qué hizo en esos lugares? ¿Por qué mató a Kamsa, el hermano de Su madre? Eso no se aprueba en absoluto en los sastras. SIGNIFICADO Un tío materno, un hermano de la madre, está al mismo nivel que el padre. Si un tío materno no tiene hijos, su heredero legal será su sobrino. ¿Por qué razón, entonces, mató Krishna con Sus propias manos a Kamsa, el hermano de Su madre? Maharaja Pariksit sentía mucha curiosidad en relación con esto. VERSO 11 deham manusam asritya kati varsani vrsnibhih yadu-puryam sahavatsit patnyah katy abhavan prabhoh
deham—cuerpo; manusam—igual que un hombre; asritya—adoptando; kati varsani—cuántos años; vrsnibhih—en compañía de los Vrsnis, los nacidos en la familia Vrsni; yadu-puryam—en Dvaraka, la residencia de los Yadus; saha—con; avatsit—vivió el Señor; patnyah—esposas; kati—cuántas; abhavan—hubo; prabhoh—del Señor. TRADUCCIÓN Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero adviene en forma de ser humano. ¿Durante cuántos años vivió con los descendientes de Vrsni? ¿Con cuántas esposas Se casó, y por cuántos años vivió en Dvaraka? SIGNIFICADO Hay muchos pasajes en los que se dice que la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ananda-vigraha, es decir, que posee un cuerpo espiritual y bienaventurado. Su aspecto físico es narakrti, es decir, exactamente igual al de los seres humanos. Las palabras manusam asritya de este verso, que indican que Él adopta un cuerpo exactamente como el de los hombres, confirman la misma idea. En todas partes se confirma que Krishna no es nirakara, sin forma. Él tiene forma, y esa forma es exactamente como la del ser humano. De ello no hay la menor duda. VERSO 12 etad anyac ca sarvam me mune krsna-vicestitam vaktum arhasi sarvajña sraddadhanaya vistrtam
etat—todos estos detalles; anyat ca—así como también otros; sarvam—todo; me—a mí; mune—¡oh, gran sabio!; krsna-vicestitam—las actividades del Señor Krishna; vaktum—explicar; arhasi—tú puedes; sarva-jña—pues lo sabes todo; sraddadhanaya—pues no siento envidia, sino que tengo fe en Él; vistrtam—con todo detalle. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio, que lo sabes todo acerca de Krishna!, tengo plena fe y estoy muy deseoso de escuchar las actividades de Krishna. Por favor, responde con todo detalle a mis preguntas y explícame también las cosas que no he sabido preguntar. VERSO 13 naisatiduhsaha ksun mam tyaktodam api badhate pibantam tvan-mukhambhoja- cyutam hari-kathamrtam
na—no; esa—todo esto; ati-duhsaha—extraordinariamente difícil de soportar; ksut—el hambre; mam—a mí; tyakta-udam—habiendo dejado incluso de beber agua; api—también; badhate—no representa un obstáculo; pibantam—mientras bebo; tvat-mukha-ambhoja-cyutam—que emana de tu boca de loto; hari-katha-amrtam—el néctar de los temas de Krishna. TRADUCCIÓN Debido al voto que he hecho en el umbral de la muerte, he dejado incluso de beber agua. Sin embargo, como estoy bebiendo el néctar de los temas de Krishna, que fluye de la boca de loto de Tu Señoría, ni siquiera el hambre y la sed, que tan difíciles son de soportar, representan un obstáculo para mí. SIGNIFICADO Maharaja Pariksit iba a que afrontar su muerte en un plazo de siete días, de modo que dejó de comer y beber por completo. Como ser humano, no cabe duda de que sentía el hambre y la sed, por lo que Sukadeva Gosvami podría haber deseado interrumpir la narración de los trascendentales temas de Krishna; pero Maharaja Pariksit, a pesar de su ayuno, no sentía la menor fatiga. «El hambre y la sed debidas a mi ayuno —dijo— no me molestan. Cierto día, agobiado por la sed, fui al asrama de Samika Muni a beber agua, pero el muni no me atendió. Yo, entonces, le dejé una serpiente muerta sobre los hombros, y, debido a ello, su hijo, un niño brahmana, me maldijo. Ahora, sin embargo, me encuentro perfectamente. El hambre y la sed no me molestan lo más mínimo.» Esto indica que el hambre y la sed pueden molestarnos mientras nos hallamos en el plano material, pero, en el plano espiritual, la fatiga no existe. El mundo entero sufre de sed espiritual. Todo ser vivo es Brahman, alma espiritual, y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y su sed. Sin embargo, por desdicha, el mundo no es en absoluto consciente del néctar de krsna-katha. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna es una bendición para los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente en general. Ciertamente, el encanto y el atractivo de Krishna y del krsna-katha son muy grandes. La Verdad Absoluta recibe por ello el nombre de «Krishna», «el más atractivo». La palabra amrta es también una importante referencia a la Luna, y la palabra ambuja significa «flor de loto». La placentera luz de la Luna y la agradable fragancia de la flor de loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche krsna-katha de labios de Sukadeva Gosvami. Dicen los sastras: matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grha-vratanam adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam «Prahlada Maharaja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan a una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Krishna nunca despierta, ni con los consejos de otro, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos» (Bhag. 7.5.30). En la actualidad, toda la sociedad humana se empeña en la tarea de masticar lo ya masticado (punah punas carvita-carvananam). La gente está dispuesta a padecer en el ciclo de mrtyu-samsara-vartmani, es decir, a nacer en una forma corporal, morir, recibir otra forma corporal y morir de nuevo. Para acabar con ese ciclo de nacimientos y muertes, es absolutamente necesario el proceso de conciencia de Krishna, krsna-katha. Sin embargo, para saborear el néctar del krsna-katha, que pone punto final a todas las fatigas materiales, y para disfrutar de la vida bienaventurada de la existencia trascendental, es imprescindible escuchar krsna-katha de labios de un alma iluminada como Sukadeva Gosvami. En relación con el movimiento para la conciencia de Krishna, vemos que, en la práctica, aquellos que han saboreado el néctar del krsna-katha pierden todos los deseos materiales, mientras que los que no pueden entender ni a Krishna ni el krsna-katha consideran que la vida consciente de Krishna es un «lavado de cerebro» y un «control de la mente». Mientras los devotos disfrutan de bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan olvidado todos los anhelos materiales. VERSO 14 suta uvaca evam nisamya bhrgu-nandana sadhu-vadam vaiyasakih sa bhagavan atha visnu-ratam pratyarcya krsna-caritam kali-kalmasa-ghnam vyahartum arabhata bhagavata-pradhanah
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; evam—así; nisamya—escuchar; bhrgu-nandana—¡oh, hijo de la dinastía Bhrgu, Saunaka!; sadhu-vadam—piadosas preguntas; vaiyasakih—Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva; sah—él; bhagavan—el muy poderoso; atha—así; visnu-ratam—a Pariksit Maharaja, a quien siempre protegía Visnu; pratyarcya—ofreciéndole reverencias respetuosas; krsna-caritam—temas del Señor Krishna; kali-kalmasa-ghnam—que disminuyen las dificultades de la era de Kali; vyahartum—a exponer; arabhata—comenzó; bhagavata-pradhanah—Sukadeva Gosvami, el principal de los devotos puros. TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: ¡Oh, hijo de Bhrgu [Saunaka Rsi]!, después de escuchar las piadosas preguntas de Maharaja Pariksit, Sukadeva Gosvami, el muy respetable devoto, el hijo de Vyasadeva, dio las gracias al rey con gran respeto, y, acto seguido, comenzó a exponer los temas relacionados con Krishna, que son el remedio para todos los sufrimientos de esta era de Kali. SIGNIFICADO Las palabras krsna-caritam kali-kalmasa-ghnam de este verso indican que las actividades del Señor Krishna son, sin duda alguna, la principal panacea para todas las miserias, especialmente en la era de Kali. En Kali-yuga la vida es muy corta, y la gente no cultiva la conciencia espiritual. Y si alguien siente un mínimo interés por el cultivo espiritual, hay muchos svamis y yogis falsos que le descarrían, sin orientarle hacia el krsna-katha. Por esa razón, la mayoría de las personas son desdichadas y viven perturbadas por infinidad de calamidades. Narada Muni pidió a Srila Vyasadeva que redactase el Srimad-Bhagavatam, y éste así lo hizo, a fin de aliviar los sufrimientos de la gente de esta era (kali-kalmasa-ghnam). El movimiento para la conciencia de Krishna se esfuerza sinceramente por iluminar a la población por medio de los temas del Srimad-Bhagavatam. El mensaje del Srimad-Bhagavatam y de la Bhagavad-gita está siendo aceptado en todo el mundo y en todas las esferas sociales, especialmente en los círculos de personas avanzadas y cultas. Este verso califica a Srila Sukadeva Gosvami con las palabras bhagavata-pradhanah, mientras que el calificativo de Maharaja Pariksit es visnu-ratam. Ambos calificativos tienen el mismo significado; Maharaja Pariksit era un gran devoto de Krishna, y Sukadeva Gosvami también era un gran santo y gran devoto de Krishna. Al reunirse para hablar y escuchar krsna-katha, proporcionan un gran alivio al sufrimiento de la humanidad. anarthopasamam saksad bhakti-yogam adhoksaje lokasyajanato vidvams cakre satvata-samhitam «Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de gente ignora eso, y por ello el erudito Vyasadeva compiló esta Escritura védica, el Srimad-Bhagavatam, que está relacionada con la Verdad Suprema» (Bhag. 1.7.6). La gente común no es consciente de que el mensaje del Srimad-Bhagavatam puede dar a toda la sociedad humana alivio de los sufrimientos de Kali-yuga (kali-kalmasa-ghnam). VERSO 15 sri-suka uvaca samyag vyavasita buddhis tava rajarsi-sattama vasudeva-kathayam te yaj jata naisthiki ratih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; samyak—completamente; vyavasita—fija; buddhih—la inteligencia; tava—de Tu Majestad; raja-rsi-sattama—¡oh, el mejor de los rajarsis (reyes santos)!; vasudeva-kathayam—en escuchar acerca de los temas que tratan de Vasudeva, Krishna; te—tuyo; yat—puesto que; jata—adquirida; naisthiki—sin cesar; ratih—atracción, o servicio devocional extático. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, majestad, el mejor de los reyes santos!, como sientes un gran atracción por los temas que tratan de Vasudeva, no cabe duda de que tu inteligencia está firmemente establecida en la comprensión espiritual, que es el único objetivo verdadero para la humanidad. Esa atracción nunca cesa, y por ello es, ciertamente, sublime. SIGNIFICADO Para los rajarsis, los jefes ejecutivos del gobierno, el krsna-katha es obligatorio. Así lo menciona también la Bhagavad-gita (imam rajarsayo viduh). Por desgracia, en esta era, el poder ejecutivo está cayendo en manos de hombres de tercera y de cuarta clase, que carecen de comprensión espiritual, con lo cual la sociedad se está degradando rápidamente. Los jefes ejecutivos del gobierno deben comprender los temas de krsna-katha, pues, de lo contrario, ¿cómo podrá la gente ser feliz y liberarse de los sufrimientos de la vida materialista? Cuando alguien ha fijado su mente en el cultivo de conciencia de Krishna, debe entenderse que esa persona posee una inteligencia muy aguda en lo que se refiere a la comprensión del valor de la vida. Maharaja Pariksit era rajarsi-sattama, el mejor de todos los reyes santos, y Sukadeva Gosvami era muni-sattama, el mejor de los munis. Ambos eran elevados debido a la atracción que compartían por el krsna-katha. El siguiente verso explicará con gran claridad la elevada posición del orador y del oyente. El krsna-katha es tan reconfortante que Maharaja Pariksit se olvidó de todo lo material; ni siquiera recordaba su propio bienestar en relación con el alimento y la bebida. Este ejemplo nos indica que el movimiento para la conciencia de Krishna debe propagarse por todo el mundo, de manera que tanto el orador como quienes escuchan se eleven al plano trascendental y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 16 vasudeva-katha-prasnah purusams trin punati hi vaktaram pracchakam srotrms tat-pada-salilam yatha
vasudeva-katha-prasnah—preguntas acerca de los pasatiempos y características de Vasudeva, Krishna; purusan—personas; trin—tres; punati—purifican; hi—en verdad; vaktaram—al orador, como Sukadeva Gosvami; pracchakam—y a un oyente inquisitivo como Maharaja Pariksit; srotrn—y, entre ellos, a los que escuchan acerca de los temas; tat-pada-salilam yatha—del mismo modo que el mundo entero se purifica con el agua del Ganges que emana del dedo del pie del Señor Visnu. TRADUCCIÓN El Ganges, que emana del dedo del pie del Señor Visnu, purifica los tres mundos: los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Del mismo modo, las preguntas acerca de los pasatiempos y características del Señor Vasudeva, Krishna, purifican a tres clases de hombres: al que habla o predica, al que pregunta, y a toda la gente que escucha. SIGNIFICADO Tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam (Bhag. 11.3.21). Quien siente interés por entender los temas trascendentales y los considera el objetivo de la vida, debe acudir al maestro espiritual genuino. Tasmad gurum prapadyeta. Debe someterse a ese guru, que puede proporcionarle la información correcta acerca de Krishna. Maharaja Pariksit se ha sometido a la persona idónea, Sukadeva Gosvami, para recibir iluminación en vasudeva-katha. Vasudeva es la Personalidad de Dios original, cuyas actividades espirituales son ilimitadas. El Srimad-Bhagavatam es un registro de dichas actividades, y la Bhagavad-gita recoge las palabras habladas personalmente por Vasudeva. Así pues, el movimiento para la conciencia de Krishna está lleno de vasudeva-katha, y todo el que escuche, todo el que se una al movimiento y todo el que predique, se purificarán. VERSO 17 bhumir drpta-nrpa-vyaja- daityanika-satayutaih akranta bhuri-bharena brahmanam saranam yayau
bhumih—madre Tierra; drpta—envanecidos; nrpa-vyaja—haciéndose pasar por reyes, por la personificación del poder supremo del estado; daitya—de demonios; anika—de falanges militares de soldados; sata-ayutaih—ilimitadamente, por muchos cientos de miles; akranta—abrumada; bhuri-bharena—por la carga del innecesario poder militar; brahmanam—al Señor Brahma; saranam—para refugiarse; yayau—fue. TRADUCCIÓN Un día, sintiéndose abrumada por el peso de cientos de miles de falanges militares armadas por demonios vanidosos que se hacían pasar por reyes, madre Tierra acudió al Señor Brahma. SIGNIFICADO Cuando el mundo se resiente del peso innecesario de los grandes dispositivos militares, y cuando el poder ejecutivo de los gobiernos está en manos de reyes demoníacos, la Suprema Personalidad de Dios adviene para aliviarlo de su carga. En la Bhagavad-gita (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Los habitantes de la Tierra, cuando se vuelven ateos e impíos, se degradan hasta el nivel de animales como los perros y los cerdos, y entonces lo único que hacen es ladrarse unos a otros. Eso es dharmasya glani, alejarse del objetivo de la vida. La misión de la vida humana es alcanzar la perfección más elevada de ser consciente de Krishna; pero, cuando la gente es atea y los reyes y presidentes están innecesariamente envanecidos de su poderío militar, lo único que hacen es pelearse y aumentar la fuerza militar de sus países. Por esa razón, hoy en día vemos que todos los países se dedican con afán a fabricar armas atómicas, preparándose para una tercera guerra mundial. Esos preparativos son realmente innecesarios; son el reflejo del orgullo falso de los jefes de estado. La verdadera función de los jefes ejecutivos es velar por la felicidad de la gente, educando a las diversas secciones de la sociedad en el cultivo de conciencia de Krishna. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah (Bg. 4.13). Los líderes deben educar a sus súbditos como brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, ocupándoles en sus respectivos deberes prescritos, y ayudándoles así a progresar hacia el estado de conciencia de Krishna. Lo que tenemos, en cambio, son bandidos y maleantes que, haciéndose pasar por protectores del pueblo, organizan un sistema de votaciones y, en nombre de la democracia, no reparan en medios para hacerse con el poder y explotar a los ciudadanos. En la actualidad vemos de nuevo que los asuras, personas carentes de conciencia de Dios, se están haciendo con el poder ejecutivo en los gobiernos, como sucedió hace muchísimo tiempo. Las naciones del mundo se preocupan de reforzar sus dispositivos militares. En algunos casos, gastan el sesenta y cinco por ciento de las recaudaciones del gobierno con estos fines. Pero, ¿por qué se tiene que gastar de esa forma el dinero que tantos sudores cuesta a la gente? Debido a la presente situación mundial, Krishna ha descendido en la forma del movimiento para la conciencia de Krishna. Es algo completamente natural, pues sin el movimiento para la conciencia de Krishna, el mundo no puede ser feliz ni conocer la paz. VERSO 18 gaur bhutvasru-mukhi khinna krandanti karunam vibhoh upasthitantike tasmai vyasanam samavocata
gauh—la forma de una vaca; bhutva—adoptando; asru-mukhi—con lágrimas en los ojos; khinna—muy afligida; krandanti—sollozando; karunam—lastimosamente; vibhoh—el Señor Brahma; upasthita—se presentó; antike—ante; tasmai—a él (al Señor Brahma); vyasanam—su aflicción; samavocata—expuso. TRADUCCIÓN Madre Tierra adoptó la forma de una vaca y, muy afligida, con los ojos llenos de lágrimas, se presentó ante el Señor Brahma y le informó de su desdicha. VERSO 19 brahma tad-upadharyatha saha devais taya saha jagama sa-tri-nayanas tiram ksira-payo-nidheh
brahma—el Señor Brahma; tat-upadharya—entenderlo todo correctamente; atha—a continuación; saha—con; devaih—los semidioses; taya saha—con madre Tierra; jagama—se dirigió; sa-tri-nayanah—con el Señor Siva, que tiene tres ojos; tiram—a la orilla; ksira-payah-nidheh—del océano de leche. TRADUCCIÓN Después de que madre Tierra le informase de sus sufrimientos, el Señor Brahma, acompañado de madre Tierra, el Señor Siva y todos los demás semidioses, se dirigió a la orilla del océano de leche. SIGNIFICADO Al conocer la precaria situación de la Tierra, el Señor Brahma visitó al Señor Indra y a los demás semidioses encargados de administrar el universo. También visitó al Señor Siva, que es responsable de la aniquilación. El sostenimiento y la aniquilación continúan perpetuamente, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. Quienes son obedientes a las leyes de Dios son protegidos por diversos sirvientes y semidioses, mientras que los indeseables son destruidos por el Señor Siva. El Señor Brahma visitó en primer lugar a todos los semidioses, con el Señor Siva entre ellos, antes de partir con madre Tierra hacia la orilla del océano de leche, donde el Señor Visnu reposa en la isla blanca de Svetadvipa. VERSO 20 tatra gatva jagannatham deva-devam vrsakapim purusam purusa-suktena upatasthe samahitah
tatra—allí (en la orilla del océano de leche); gatva—después de ir; jagannatham—al amo del universo entero, el Ser Supremo; deva-devam—el Dios Supremo de todos los dioses; vrsakapim—la Persona Suprema, Visnu, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos; purusam—la Persona Suprema; purusa-suktena—con el mantra védico llamado purusa-sukta; upatasthe—adoraron; samahitah—con gran atención. TRADUCCIÓN En la orilla del océano de leche, los semidioses adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, el amo del universo entero, el Dios Supremo de todos los dioses, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos. Para adorar al Señor Visnu, que Se acuesta en el océano de leche, recitaron con gran concentración los mantras védicos del purusa-sukta. SIGNIFICADO Todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahma, el rey Indra, Candra y Surya, están subordinados a la Suprema Personalidad de Dios. Aparte de los semidioses, en la sociedad humana también hay muchas personalidades influyentes que supervisan diversas actividades o instituciones. El Señor Visnu, sin embargo, es el Dios de dioses (paramesvara). Él es parama-purusa, el Ser Supremo, Paramatma. Como se confirma en la Brahma-samhita (5.1): isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah: «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno». Nadie es igual ni más grande que la Suprema Personalidad de Dios, y por eso este verso se refiere a Él con los nombres jagannatha, deva-deva, vrsakapi y purusa. La siguiente afirmación de Arjuna en la Bhagavad-gita (10.12) confirma también la supremacía del Señor Visnu: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Krishna es adi-purusa, la Personalidad de Dios original (govindam adi-purusam tam aham bhajami). Visnu es una expansión plenaria del Señor Krishna, y todos los visnu-tattvas son paramesvara, deva-deva. VERSO 21 giram samadhau gagane samiritam nisamya vedhas tridasan uvaca ha gam paurusim me srnutamarah punar vidhiyatam asu tathaiva ma ciram
giram—una vibración de palabras; samadhau—en trance; gagane—en el cielo; samiritam—vibrada; nisamya—escuchar; vedhah—el Señor Brahma; tridasan—a los semidioses; uvaca—dijo; ha—¡oh!; gam—la orden; paurusim—recibida de la Persona Suprema; me—de mí; srnuta—escuchad; amarah—¡oh, semidioses!; punah—de nuevo; vidhiyatam—cumplid; asu—inmediatamente; tatha eva—así; ma—no; ciram—os demoréis. TRADUCCIÓN En estado de trance, el Señor Brahma escuchó en el cielo la vibración de las palabras del Señor Visnu. Entonces dijo a los semidioses: ¡Oh, semidioses!, escuchadme, y cumplid atentamente y sin demora la orden de Ksirodakasayi Visnu, la Persona Suprema. SIGNIFICADO Parece ser que las palabras de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser escuchadas en estado de trance por personas capacitadas. La ciencia moderna nos ha dado el teléfono, con el cual podemos escuchar vibraciones sonoras emitidas desde un lugar distante. Del mismo modo, el Señor Brahma puede escuchar en su interior las palabras del Señor Visnu, aunque otras personas no puedan escuchar las palabras del Señor. Esto se confirma al principio del Srimad-Bhagavatam (1.1.1): tene brahma hrda ya adi-kavaye. adi-kavi es el Señor Brahma. Al comienzo de la creación, el Señor Brahma recibió del Señor Visnu las instrucciones del conocimiento védico a través del corazón (hrda). En este verso se confirma el mismo principio. En estado de trance, Brahma pudo escuchar las palabras de Ksirodakasayi Visnu, y transmitió el mensaje del Señor a los semidioses. Del mismo modo, al comienzo de la creación, Brahma recibió de la Suprema Personalidad de Dios el conocimiento védico por primera vez. En esa ocasión también lo recibió desde lo más hondo del corazón. El proceso por el que le fue transmitido el mensaje es el mismo en ambos casos. En otras palabras, aunque el Señor Brahma tampoco podía ver al Señor Visnu, sí podía escuchar Sus palabras a través del corazón. La Suprema Personalidad de Dios es invisible; ni siquiera el Señor Brahma puede verle; pero, cuando desciende a la Tierra, Se hace visible hasta para la gente común. Ciertamente, ello se debe a Su misericordia sin causa, pero los necios y no devotos piensan que Krishna es una personalidad histórica corriente. A esas personas que piensan que el Señor es una persona corriente como ellos, se les califica de mudhas (avajananti mam mudhah). Esas personas demoníacas, que no pueden entender las instrucciones de la Bhagavad-gita, y que, por ello, las interpretan erróneamente, desdeñan la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 22 puraiva pumsavadhrto dhara-jvaro bhavadbhir amsair yadusupajanyatam sa yavad urvya bharam isvaresvarah sva-kala-saktya ksapayams cared bhuvi
pura—incluso antes de esto; eva—en verdad; pumsa—por la Suprema Personalidad de Dios; avadhrtah—era ciertamente conocido; dhara-jvarah—el sufrimiento de la Tierra; bhavadbhih—por vuestra gracia; amsaih—expandiéndoos en forma de porciones plenarias; yadusu—en la familia del rey Yadu; upajanyatam—naced y descended en ella; sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); yavat—mientras que; urvyah—de la Tierra; bharam—la carga; isvara-isvarah—el Señor de señores; sva-kala-saktya—por Su propia potencia, el factor tiempo; ksapayan—disminuir; caret—debe moverse; bhuvi—por la superficie de la Tierra. TRADUCCIÓN El Señor Brahma informó a los semidioses: Antes de que nosotros Le expusiéramos nuestra súplica, el Señor ya era consciente de los sufrimientos de la Tierra. Por ello, mientras el Señor camine por la Tierra para aliviarla de su carga mediante Su propia potencia en la forma del tiempo, todos vosotros, semidioses, deberéis manifestaros en expansiones plenarias como hijos y nietos de la familia de los Yadus. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.39): ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu krsnah svayam samabhavat paramah puman yo govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rama, Nrsimha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Personalidad de Dios original, Krishna, quien Se encarna también personalmente». En este verso del Srimad-Bhagavatam encontramos las palabras puraiva pumsavadhrto dhara-jvarah. La palabra pumsa se refiere a Krishna, que ya era consciente de que el mundo entero estaba sufriendo debido al aumento de la población demoníaca. Sin tener en cuenta el poder supremo de la Personalidad de Dios, los demonios se constituyen en reyes y presidentes independientes, y de ese modo crean grandes trastornos con el aumento de su poderío militar. Krishna desciende cuando esos trastornos cobran importancia. También en la actualidad, los diversos gobiernos demoníacos del mundo están aumentando su poderío militar de muchas formas, y la situación es de sufrimiento generalizado. Por ello, Krishna ha descendido en la forma de Su nombre en el movimiento Hare Krishna, que, ciertamente, hará disminuir la carga del mundo. Los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente común deben participar con gran seriedad en este movimiento, pues los planes e instrumentos creados por el hombre no servirán para traer paz a la Tierra. El sonido trascendental Hare Krishna no es diferente de la persona Krishna. nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto 'bhinnatvan nama-naminoh (Padma Purana) No hay diferencia entre el sonido Hare Krishna y la persona Krishna. VERSO 23 vasudeva-grhe saksad bhagavan purusah parah janisyate tat-priyartham sambhavantu sura-striyah
vasudeva-grhe—en la casa de Vasudeva (que sería el padre de Krishna cuando el Señor descendiese); saksat—personalmente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena potencia; purusah—la persona original; parah—que es trascendental; janisyate—nacerá; tat-priya-artham—y para Su satisfacción; sambhavantu—deben nacer; sura-striyah—todas las esposas de los semidioses. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, que goza de plena potencia, nacerá personalmente como hijo de Vasudeva. Por lo tanto, todas las esposas de los semidioses deberán nacer también a fin de satisfacerle. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice: tyaktva deham punar janma naiti mam eti: Después de abandonar el cuerpo material, el devoto del Señor va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso significa que el devoto, en primer lugar, pasa por el universo en que el Señor Se encuentra manifestando Sus pasatiempos en ese momentos. Hay innumerables universos, y el Señor está naciendo en uno de esos universos a cada instante. Por eso Sus pasatiempos reciben el nombre de nitya-lila, pasatiempos eternos. El advenimiento del Señor en forma de niño en casa de Devaki está sucediendo continuamente en un universo tras otro. Por consiguiente, el devoto se eleva, en primer lugar, a aquel universo donde Se están manifestando los pasatiempos del Señor. Como se afirma en la Bhagavad-gita, el devoto que no complete su servicio devocional disfrutará de la felicidad de los planetas celestiales, donde viven las personas más piadosas, para luego nacer en la casa de un suci o de un sriman, un brahmana piadoso o un rico vaisya (sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate). De ese modo, el devoto puro, aunque no logre completar sus prácticas de servicio devocional, se eleva al sistema planetario superior, donde viven las personas piadosas. Y, si completa su servicio devocional, el devoto pasa de esos planetas al lugar en que se están manifestando los pasatiempos del Señor. En este verso se dice: sambhavantu sura-striyah. Sura-stri, las mujeres de los planetas celestiales, recibieron la orden de nacer en la dinastía Yadu, en Vrndavana, para enriquecer los pasatiempos del Señor. Esas sura-stri, después de aprender a vivir con Krishna, se elevarían al Goloka-Vrndavana original. Durante los pasatiempos del Señor en este mundo, las sura-stri nacerían en diversas familias y en distintas circunstancias, y complacerían al Señor, de forma que, antes de regresar al Goloka Vrndavana eterno, habrían adquirido toda la formación necesaria. Debido a su relación con el Señor Krishna, ya fuera en Dvaraka-puri, en Mathura-puri o en Vrndavana, es indudable que acabarían yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entre las sura-stri, las mujeres de los planetas celestiales, hay muchas devotas, como la madre de Upendra, la encarnación de Krishna. La orden que se da en este verso iba dirigida a esas mujeres devotas. VERSO 24 vasudeva-kalanantah sahasra-vadanah svarat agrato bhavita devo hareh priya-cikirsaya
vasudeva-kala anantah—la expansión plenaria del Señor Krishna conocida con el nombre de Anantadeva, Sankarsana Ananta, la omnipresente encarnación del Señor Supremo; sahasra-vadanah—con miles de capuchas; svarat—completamente independiente; agratah—con anterioridad; bhavita—aparecerá; devah—el Señor; hareh—del Señor Krishna; priya-cikirsaya—con el deseo de actuar para el placer. TRADUCCIÓN Sankarsana, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Krishna. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Krishna, ese Sankarsana original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Krishna en Sus pasatiempos trascendentales. SIGNIFICADO Sri Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios en persona. Aunque Su supremacía es igual a la del Dios Supremo, cuando Krishna adviene, Sri Baladeva hace el papel de hermano Suyo, actuando unas veces como hermano mayor, y otras como hermano menor. Cuando Krishna adviene, con Él descienden todas Sus expansiones plenarias y encarnaciones. Esto se explica con detalle en el Caitanya-caritamrta. En esta ocasión, Baladeva nacería antes que Krishna para ser Su hermano mayor. VERSO 25 visnor maya bhagavati yaya sammohitam jagat adista prabhunamsena karyarthe sambhavisyati
visnoh maya—la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; bhagavati—comparable a Bhagavan, y conocida por ello con el nombre de Bhagavati; yaya—por quien; sammohitam—cautivados; jagat—todos los mundos, tanto materiales como espirituales; adista—al recibir la orden; prabhuna—del amo; amsena—con sus diversos factores y potencias; karya-arthe—para cumplir la misión; sambhavisyati—nacerá también. TRADUCCIÓN Visnu-maya, la potencia del Señor, que puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios, descenderá también con el Señor Krishna. Esa potencia, que manifiesta distintas capacidades de actuación, cautiva todos los mundos, tanto materiales como espirituales. Por orden de su amo, ella nacerá con sus diversas potencias para realizar la obra del Señor. SIGNIFICADO Parasya saktir vividhaiva sruyate (Svetasvatara Upanisad 6.8). Los Vedas dicen que las potencias de la Suprema Personalidad de Dios reciben distintos nombres, como yogamaya y mahamaya. Sin embargo, del mismo modo que la misma electricidad tiene las potencias de calentar y de enfriar, la potencia del Señor es, en última instancia, una sola. La potencia del Señor actúa tanto en el mundo espiritual como en el material. En el mundo espiritual, la potencia del Señor actúa como yogamaya, y esa misma potencia actúa como mahamaya en el mundo material, del mismo modo que la electricidad actúa tanto en un calentador como en un frigorífico. En el mundo material, la potencia del Señor actúa sobre las almas condicionadas en la forma de mahamaya para irles despojando poco a poco del servicio devocional. Yaya sammohito jiva atmanam trigunatmakam: El alma condicionada en el mundo material se cree un producto de tri-guna, es decir, de las tres modalidades de la naturaleza material. Es lo que se llama el concepto corporal de la vida. Debido al contacto con las tres gunas de la potencia material, todo el mundo se identifica con el cuerpo. Unos piensan que son brahmanas, otros se creen ksatriyas, y otros, vaisyas o sudras. La realidad, sin embargo, es que no somos ni brahmanas, ni ksatriyas, ni vaisyas, ni sudras. Cubiertos por la energía material, mahamaya, nos identificamos con esos papeles, pero en realidad somos partes integrales del Señor Supremo (mamaivamsah). Cuando alcanza la liberación, el alma condicionada se considera un sirviente eterno de Krishna. Jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa'. Cuando se eleva a esa posición, la misma potencia del Señor, actuando como yogamaya, la ayuda a irse purificando y a consagrar su energía al servicio del Señor. Pero, tanto si el alma está condicionada como si se ha liberado, el Señor sigue siendo supremo. Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: La energía material, mahamaya, actúa sobre el alma condicionada por orden de la Suprema Personalidad de Dios. prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). En la vida condicionada nadie es libre, pero como estamos confundidos, sometidos al dictado de mahamaya, somos tan necios que nos creemos independientes (ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate). Sin embargo, el alma condicionada que, mediante la práctica del servicio devocional, ha logrado la liberación, recibe cada vez más posibilidades de saborear una relación con la Suprema Personalidad de Dios en diferentes niveles espirituales, como dasya-rasa, sakhya-rasa, vatsalya-rasa y madhurya-rasa. Por lo tanto, la potencia del Señor, visnu-maya, presenta dos aspectos: avaranika y unmukha. Cuando el Señor hizo Su advenimiento, Su potencia Le acompañó y actuó de diferentes formas. Con Yasoda, Devaki y otras personas íntimamente ligadas al Señor, actuó como yogamaya, y con Kamsa, Salva y otros asuras, actuó de distinta forma. Por orden del Señor Krishna, Su potencia yogamaya vino con Él y manifestó diversas actividades en función del momento y las circunstancias. Karyarthe sambhavisyati. Yogamaya actuó de maneras distintas para cumplir los distintos objetivos y deseos del Señor. Como se confirma en la Bhagavad-gita (9.13): mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah. Los mahatmas, que se entregan por completo a los pies de loto del Señor, son dirigidos por yogamaya, mientras que los duratmas, que carecen de servicio devocional, son dirigidos por mahamaya. VERSO 26 sri-suka uvaca ity adisyamara-ganan prajapati-patir vibhuh asvasya ca mahim girbhih sva-dhama paramam yayau
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; adisya—tras informar; amara-ganan—a todos los semidioses; prajapati-patih—Brahma, señor de todos los prajapatis; vibhuh—todopoderoso; asvasya—después de tranquilizar; ca—también; mahim—a madre Tierra; girbhih—con palabras dulces; sva-dhama—a su propio planeta, Brahmaloka; paramam—el mejor (en el universo); yayau—regresó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de dar estos consejos a los semidioses y tranquilizar a madre Tierra, el muy poderoso Señor Brahma, que es el señor de todos los demás prajapatis y, por ello, recibe el nombre de Prajapati-pati, regresó a su morada, Brahmaloka. VERSO 27 suraseno yadupatir mathuram avasan purim mathurañ churasenams ca visayan bubhuje pura
surasenah—el rey Surasena; yadu-patih—el caudillo de la dinastía Yadu; mathuram—al lugar llamado Mathura; avasan—fue a vivir; purim—en esa ciudad; mathuran—en el distrito conocido con el nombre de Mathura; surasenan ca—y en el lugar llamado Surasena; visayan—esos reinos; bubhuje—disfrutó; pura—en el pasado. TRADUCCIÓN En el pasado, Surasena, el caudillo de la dinastía Yadu, había trasladado su residencia a la ciudad de Mathura, donde disfrutó de los distritos llamados Mathura y Surasena. VERSO 28 rajadhani tatah sabhut sarva-yadava-bhubhujam mathura bhagavan yatra nityam sannihito harih
rajadhani—la capital; tatah—desde esa época; sa—el país y la ciudad de Mathura; abhut—fueron; sarva-yadava-bhubhujam—de todos los reyes nacidos en la dinastía Yadu; mathura—el lugar llamado Mathura; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yatra—donde; nityam—eternamente; sannihitah—íntimamente ligados, viviendo eternamente; harih—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Desde aquel entonces, la ciudad de Mathura había sido la capital de todos los reyes de la dinastía Yadu. La ciudad y el distrito de Mathura están muy íntimamente ligados a Krishna, pues el Señor Krishna vive allí eternamente. SIGNIFICADO Vemos que la ciudad de Mathura es la morada trascendental del Señor Krishna; no es una ciudad material cualquiera, pues está eternamente ligada a la Suprema Personalidad de Dios. Vrndavana, que se encuentra dentro de la jurisdicción de Mathura, existe todavía. Mathura y Vrndavana están íntima y eternamente ligadas a Krishna, y por ello se dice que el Señor Krishna nunca Se va de Vrndavana (vrndavanam parityajya padam ekam na gacchati). En la actualidad, el pueblo de Vrndavana, en el distrito de Mathura, sigue siendo un lugar trascendental; ciertamente, todo aquel que lo visita queda trascendentalmente purificado. Navadvipa-dhama también está íntimamente ligado a Vrajabhumi. Por eso Srila Narottama dasa Thakura dice: sri gauda-mandala-bhumi, yeba jane cintamani, ta'ra haya vrajabhume vasa «Vrajabhumi» se refiere a Mathura-Vrndavana, y Gauda-mandala-bhumi incluye Navadvipa. No hay diferencia entre esos dos lugares. Por lo tanto, todo el que vive en Navadvipa-dhama, sabiendo que Krishna y Sri Caitanya Mahaprabhu son la misma personalidad, vive en Vrajabhumi, Mathura-Vrndavana. El Señor ha dado a las almas condicionadas la posibilidad de vivir en Mathura, Vrndavana y Navadvipa, para que de ese modo puedan estar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Por el simple hecho de vivir en esos lugares, se puede entrar en contacto directo con el Señor. Muchos devotos hacen voto de no salir nunca de Vrndavana y de Mathura. Es un voto muy bueno, que duda cabe, pero quien sale de Vrndavana, de Mathura o de Navadvipa-dhama para servir al Señor, tampoco deja de estar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En todo caso, debemos entender la importancia trascendental de Mathura-Vrndavana y de Navadvipa-dhama. Ciertamente, todo el que realice servicio devocional en esos lugares irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, cuando abandone el cuerpo. Por lo tanto, las palabras mathura bhagavan yatra nityam sannihito harih tienen una importancia especial. El devoto debe hacer todo lo que esté en sus manos por beneficiarse plenamente de esa instrucción. El Señor Supremo, cuando desciende en persona, adviene en Mathura debido a Su íntima relación con ese lugar. Por lo tanto, Mathura y Vrndavana, aunque se hallan en el planeta Tierra, son moradas trascendentales del Señor. VERSO 29 tasyam tu karhicic chaurir vasudevah krtodvahah devakya suryaya sardham prayane ratham aruhat
tasyam—en el lugar llamado Mathura; tu—en verdad; karhicit—hace algún tiempo; saurih—el semidiós, descendiente de Sura; vasudevah—que advino como Vasudeva; krta-udvahah—después de casarse; devakya—Devaki; suryaya—su esposa recién casada; sardham—junto con; prayane—para regresar a su casa; ratham—a la caudriga; aruhat—subió. TRADUCCIÓN Hace algún tiempo, Vasudeva, que pertenecía a la dinastía de los semidioses [dinastía Sura], se casó con Devaki. Después de la boda, subió a su cuadriga para regresar a casa con su esposa recién casada. VERSO 30 ugrasena-sutah kamsah svasuh priya-cikirsaya rasmin hayanam jagraha raukmai ratha-satair vrtah
ugrasena-sutah—el hijo de Ugrasena; kamsah—de nombre Kamsa; svasuh—de su propia hermana, Devaki; priya-cikirsaya—para complacerla con ocasión de su boda; rasmin—las riendas; hayanam—de los caballos; jagraha—tomó; raukmaih—hechas de oro; ratha-sataih—por cientos de cuadrigas; vrtah—rodeado. TRADUCCIÓN Kamsa, el hijo del rey Ugrasena, para complacer a su hermana Devaki en el día de su boda, tomó las riendas de los caballos y se dispuso a conducir la cuadriga. Cientos de cuadrigas doradas les acompañaban. VERSOS 31-32 catuh-satam paribarham gajanam hema-malinam asvanam ayutam sardham rathanam ca tri-sat-satam
dasinam sukumarinam dve sate samalankrte duhitre devakah pradad yane duhitr-vatsalah
catuh-satam—cuatrocientos; paribarham—dote; gajanam—de elefantes; hema-malinam—adornados con guirnaldas de oro; asvanam—de caballos; ayutam—diez mil; sardham—junto con; rathanam—de cuadrigas; ca—y; tri-sat-satam—tres veces seiscientas (mil ochocientas); dasinam—de sirvientas; su-kumarinam—muchachas solteras muy jóvenes y hermosas; dve—dos; sate—cientos; samalankrte—perfectamente engalanadas con alhajas; duhitre—a su hija; devakah—el rey Devaka; pradat—dio como regalo; yane—mientras se iba; duhitr-vatsalah—que sentía mucho cariño por su hija Devaki. TRADUCCIÓN El rey Devaka, el padre de Devaki, sentía mucho cariño por su hija. Por eso, cuando ella abandonaba el hogar para irse con su esposo, le entregó una dote de cuatrocientos elefantes hermosamente adornados con guirnaldas doradas. También le entregó diez mil caballos, mil ochocientas cuadrigas y doscientas sirvientas muy hermosas, jóvenes y perfectamente engalanadas con alhajas. SIGNIFICADO La costumbre de dar una dote a la hija ha existido en la civilización védica durante mucho tiempo. Todavía hoy, conforme al mismo sistema, el padre que tiene dinero da a su hija una dote opulenta. Como la hija nunca heredaba la propiedad paterna, el cariñoso padre, en el día de su boda, le daba tanto como le era posible. Por lo tanto, dar una dote nunca es ilegal en el sistema védico. Por supuesto, el regalo que Devaka hizo a Devaki en calidad de dote no era corriente. Devaka era un rey, y la dote que entregó a su hija era la adecuada a su posición. Pero también los hombres comunes, en especial si pertenecen a clases superiores, como los brahmanas, ksatriyas o vaisyas, deben de entregar a su hija una dote generosa. Inmediatamente después de casarse, la hija se va a casa de su esposo, y también es costumbre que el hermano de la novia les acompañe en señal de cariño por su hermana. Ésa es la tradición que Kamsa seguía. Se trata de antiguas costumbres de la sociedad de varnasrama-dharma, que ahora se designa erróneamente con la palabra «hindú». Esas antiquísimas tradiciones están muy bien presentadas en estos versos. VERSO 33 sankha-turya-mrdangas ca nedur dundubhayah samam prayana-prakrame tata vara-vadhvoh sumangalam
sankha—caracolas; turya—trompetas; mrdangah—tambores; ca—también; neduh—sonaron; dundubhayah—timbales; samam—al unísono; prayana-prakrame—en el momento de salir; tata—¡oh, querido hijo!; vara-vadhvoh—de los novios; su-mangalam—para acompañar su auspiciosa partida. TRADUCCIÓN ¡Oh, querido hijo, Maharaja Pariksit!, cuando los novios se disponían a salir, un armónico resonar de caracolas, trompetas, tambores y timbales acompañó de vibraciones auspiciosas su partida. VERSO 34 pathi pragrahinam kamsam abhasyahasarira-vak asyas tvam astamo garbho hanta yam vahase 'budha
pathi—en el camino; pragrahinam—que llevaba las riendas de los caballos; kamsam—a Kamsa; abhasya—dirigiéndose; aha—dijo; a-sarira-vak—la voz de alguien cuyo cuerpo no era visible; asyah—de esa muchacha (Devaki); tvam—a ti; astamah—el octavo; garbhah—embarazo; hanta—el que mata; yam—a la cual; vahase—estás llevando; abudha—tú, necio sinvergüenza. TRADUCCIÓN En el camino, mientras Kamsa llevaba las riendas de los caballos, haciendo de auriga, una voz incorpórea le increpó diciéndole: «¡Oh, necio sinvergüenza!, el octavo hijo de la mujer que llevas contigo te matará». SIGNIFICADO El oráculo habló de astamo garbhah, refiriéndose al octavo embarazo, pero no dijo claramente si iba a ser un niño o una niña. Cuando Kamsa tuviese ante sí al octavo hijo de Devaki, no dudaría de que era el que iba a matarle, aunque se tratase de una niña. Según el diccionario Visva-kosa, la palabra garbha significa «embrión», así como también arbhaka, «hijo». Kamsa sentía afecto por su hermana, y por eso hacía de auriga conduciéndoles a ella y a su cuñado a su nuevo hogar. Los semidioses, sin embargo, no querían que Kamsa se mostrase afectuoso hacia Devaki, así que, desde un punto invisible, provocaron a Kamsa para que la ofendiese. Por otra parte, los seis hijos de Marici habían recibido una maldición por la cual tendrían que nacer del vientre de Devaki y ser matados por Kamsa; entonces serían liberadas. Devaki se alegró mucho de saber que quien mataría a Kamsa sería la Suprema Personalidad de Dios, que nacería de su vientre. La palabra vahase también es significativa, porque indica que la profética voz también censuraba a Kamsa por actuar como una bestia de carga, transportando a la madre de su enemigo. VERSO 35 ity uktah sa khalah papo bhojanam kula-pamsanah bhaginim hantum arabdham khadga-panih kace 'grahit
iti uktah—al escuchar estas palabras; sah—él (Kamsa); khalah—envidioso; papah—pecador; bhojanam—de la dinastía Bhoja; kula-pamsanah—el que puede arruinar la reputación de su familia; bhaginim—a su hermana; hantum arabdham—dispuesto a matarla; khadga-panih—empuñando una espada; kace—cabellos; agrahit—tomó. TRADUCCIÓN Kamsa era una personalidad aborrecible en la dinastía Bhoja, pues era envidioso y pecador. Así, tan pronto como escuchó aquel oráculo del cielo, tomó a su hermana del cabello con la mano izquierda, y en la derecha empuñó la espada para cortarle la cabeza allí mismo. SIGNIFICADO Kamsa llevaba las riendas de la cuadriga con la mano izquierda, pero, tan pronto como escuchó el presagio de que el octavo hijo de su hermana iba a matarle, soltó las riendas, tomó a su hermana del cabello, y empuñó una espada en la mano derecha, dispuesto a matarla. Un momento antes, se mostraba tan cariñoso que hacía de auriga para ella, pero, en cuanto escuchó que sus intereses personales y su vida estaban en juego, se olvidó inmediatamente de todo el cariño que sentía por ella y se convirtió en su gran enemigo. Ésa es la naturaleza de los demonios. Nunca hay que fiarse de los demonios, por mucho cariño que nos muestren. Por otra parte, tampoco hay que fiarse de los reyes, los políticos y las mujeres, pues, para defender sus propios intereses, pueden hacer las cosas más abominables. Por esa razón, Canakya Pandita dice: visvaso naiva kartavyah strisu raja-kulesu ca. VERSO 36 tam jugupsita-karmanam nrsamsam nirapatrapam vasudevo maha-bhaga uvaca parisantvayan
tam—a él (a Kamsa); jugupsita-karmanam—que se disponía a cometer aquella tremenda ofensa; nrsamsam—muy cruel; nirapatrapam—desvergonzado; vasudevah—Vasudeva; maha-bhagah—el muy afortunado padre de Vasudeva; uvaca—dijo; parisantvayan—calmando. TRADUCCIÓN Tratando de calmar al desvergonzado Kamsa, que era tan cruel y envidioso que se disponía a matar a su propia hermana, la gran alma Vasudeva, que estaba llamado a ser el padre de Krishna, le habló con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Este verso describe a Vasudeva, que iba a ser el padre de Krishna, con las palabras maha-bhaga, una personalidad muy sobria y honesta. Aunque Kamsa se disponía a matar a su esposa, Vasudeva se mantuvo sobrio y libre de agitación. Con actitud serena, Vasudeva se dirigió a Kamsa y le presentó argumentos razonables. Vasudeva era una gran personalidad porque sabía calmar a las personas crueles y porque podía perdonar hasta a su peor enemigo. Cuando alguien es afortunado, ni siquiera los tigres y las serpientes pueden hacerle daño. VERSO 37 sri-vasudeva uvaca slaghaniya-gunah surair bhavan bhoja-yasaskarah sa katham bhaginim hanyat striyam udvaha-parvani
sri-vasudevah uvaca—la gran personalidad Vasudeva dijo; slaghaniya-gunah—persona que posee cualidades dignas de alabanza; suraih—por grandes héroes; bhavan—tu gracia; bhoja-yasah-karah—una estrella brillante en la dinastía Bhoja; sah—alguien como tú; katham—cómo; bhaginim—a tu hermana; hanyat—puede matar; striyam—sobre todo a una mujer; udvaha-parvani—en ocasión de su matrimonio. TRADUCCIÓN Vasudeva dijo: Kamsa, querido cuñado, tú eres el orgullo de tu familia, la dinastía Bhoja, y los grandes héroes alaban tus cualidades. Una personalidad tan elevada como tú no puede matar a una mujer, y mucho menos a su propia hermana en el día de su boda. SIGNIFICADO Según los principios védicos, un brahmana, un anciano, una mujer, un niño o una vaca no pueden ser matados bajo ningún concepto. Vasudeva recalcó que Devaki, además de ser mujer, pertenecía a la familia de Kamsa. Y ahora que acababa de casarse con Vasudeva, también era para-stri, la esposa de otro hombre. Si Kamsa la mataba en esas circunstancias, no sólo se enredaría en actividades pecaminosas, sino que también vería perjudicada su reputación como rey de la dinastía Bhoja. Vasudeva trataba de convencer a Kamsa por todos los medios, a fin de evitar que matase a Devaki. VERSO 38 mrtyur janmavatam vira dehena saha jayate adya vabda-satante va mrtyur vai praninam dhruvah
mrtyuh—la muerte; janma-vatam—de las entidades vivientes que han nacido; vira—¡oh, gran héroe!; dehena saha—junto con el cuerpo; jayate—nace (para el que ha nacido, la muerte es segura); adya—hoy; va—o; abda-sata—de cientos de años; ante—al final; va—o; mrtyuh—la muerte; vai—en verdad; praninam—para todas las entidades vivientes; dhruvah—es segura. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran héroe!, todo el que nace tiene que morir, pues la muerte nace con el cuerpo. Hoy mismo o de aquí cientos de años, la muerte es segura para todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO Kamsa tenía tanto miedo de morir que no dudaba en matar a una mujer, pero Vasudeva quería hacerle entender que no podía salvarse de la muerte. Si la muerte es segura, ¿qué podía ganar Kamsa con un acto que iba a dañar, ya no sólo su reputación, sino la de toda su familia? Como confirma la Bhagavad-gita (2.27): jatasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya ca tasmad apariharye 'rthe na tvam socitum arhasi «El que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que volverá a nacer. Por lo tanto, en el ineludible desempeño de tu deber, no te lamentes». No debemos tener miedo de la muerte. Lo que tenemos que hacer es prepararnos para la siguiente vida. Debemos utilizar el tiempo de que disponemos en la forma humana de vida para poner fin al ciclo de nacimientos y muertes. Enredarse en actividades pecaminosas con la intención de salvarse de la muerte no es bueno. VERSO 39 dehe pañcatvam apanne dehi karmanugo 'vasah dehantaram anuprapya praktanam tyajate vapuh
dehe—cuando el cuerpo; pañcatvam apanne—se descompone en cinco elementos; dehi—el propietario del cuerpo, el ser vivo; karma-anugah—conforme a las reacciones de sus propias actividades fruitivas; avasah—espontánea, automáticamente; deha-antaram—otro cuerpo (hecho de elementos materiales); anuprapya—recibiendo como resultado; praktanam—el anterior; tyajate—abandona; vapuh—cuerpo. TRADUCCIÓN Cuando el cuerpo que tenemos vuelve al polvo y se descompone de nuevo en los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, el propietario del cuerpo, el ser vivo, recibe de forma automática, conforme a sus actividades fruitivas, otro cuerpo hecho de elementos materiales. Y tan pronto como obtiene el siguiente cuerpo, abandona el que ahora tiene. SIGNIFICADO Esto se confirma en la Bhagavad-gita, donde se presenta el comienzo de la comprensión espiritual: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Las personas y animales no son el cuerpo material; el cuerpo material es la cubierta del ser vivo. La Bhagavad-gita compara el cuerpo con un vestido, y explica detalladamente cómo vamos cambiando de vestidos, uno tras otro. Ese mismo conocimiento védico se confirma en este verso. El ser vivo, el alma, cambia constantemente de cuerpos, uno tras otro. Incluso en esta misma vida, el cuerpo cambia de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, y de la juventud a la vejez; del mismo modo, cuando el cuerpo está demasiado viejo y no puede continuar, el ser vivo lo abandona, y, por las leyes de la naturaleza, recibe de forma automática otro cuerpo, que viene determinado por sus actividades fruitivas, deseos y ambiciones. Esa sucesión de cambios está bajo el control de las leyes de la naturaleza; por lo tanto, mientras la entidad viviente esté sometida al control de la energía externa o material, ese proceso de cambio de cuerpo se seguirá produciendo de modo automático, conforme a las actividades fruitivas realizadas. Por esa razón, Vasudeva quería hacer entender a Kamsa que, si cometía aquel acto pecaminoso de matar a una mujer, en su siguiente vida recibiría, sin lugar a dudas, un cuerpo material todavía más condicionado por los sufrimientos de la existencia material. Así, Vasudeva aconsejó a Kamsa que no cometiese actividades pecaminosas. Quien comete actividades pecaminosas debido a la ignorancia, tamo-guna, obtiene un cuerpo inferior. Karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). ¿Por qué hay cuerpos superiores e inferiores, entre los cientos de miles de especies de vida? El cuerpo que se recibe viene determinado por las contaminaciones de la naturaleza material. Si en esta vida estamos contaminados por la modalidad de la ignorancia y las actividades pecaminosas (duskrti), en la siguiente vida las leyes de la naturaleza nos llevarán a un cuerpo lleno de sufrimientos. Las leyes de la naturaleza no se subordinan a los caprichosos deseos del alma condicionada. Por consiguiente, siempre debemos esforzarnos por permanecer en contacto con sattva-guna y no entregarnos a rajo-guna o tamo-guna (rajas-tamo-bhavah). Los deseos lujuriosos y la codicia mantienen a la entidad viviente en el plano de la ignorancia perpetua, y le impiden elevarse a los niveles de sattva-guna o de suddha-sattva-guna. Se nos aconseja mantenernos en el plano de suddha-sattva-guna, el servicio devocional, pues eso nos hará inmunes a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 40 vrajams tisthan padaikena yathaivaikena gacchati yatha trna-jalaukaivam dehi karma-gatim gatah
vrajan—una persona, al caminar por la calle; tisthan—mientras se posa; pada ekena—sobre un pie; yatha—como; eva—en verdad; ekena—con otro pie; gacchati—avanza; yatha—como; trna-jalauka—una oruga en una planta; evam—de ese modo; dehi—la entidad viviente; karma-gatim—las reacciones de las actividades fruitivas; gatah—sufre. TRADUCCIÓN Una persona que camina por la calle se apoya primero en un pie, y entonces levanta el otro. Lo mismo ocurre con la oruga, que se desplaza hacia una hoja y entonces se suelta de la anterior. Del mismo modo, el alma condicionada se refugia en otro cuerpo y entonces abandona el que tenía. SIGNIFICADO Aquí se explica el proceso de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. En el momento de la muerte, y en función de su mentalidad, el ser vivo es llevado por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego, a otro cuerpo denso. La entidad viviente, cuando las autoridades superiores han decidido qué tipo de cuerpo denso va a recibir, se ve forzada a entrar en ese cuerpo, y abandona su cuerpo anterior. Las personas torpes que, por falta de inteligencia, no pueden entender este proceso de transmigración, dan por sentado que la vida se termina para siempre con el final del cuerpo denso. Esas personas no tienen el cerebro necesario para entender el proceso de transmigración. En la actualidad, el movimiento Hare Krishna tiene que hacer frente a una fuerte oposición, que lo acusa de ser un movimiento de «lavado de cerebro». Pero lo cierto es que los supuestos científicos, filósofos y demás líderes de los países occidentales no tienen cerebro. El movimiento Hare Krishna está tratando de elevar a esas personas necias, iluminando su inteligencia para que puedan aprovechar el cuerpo humano que han recibido. Por desdicha, son tan ignorantes que consideran que el movimiento Hare Krishna se dedica al «lavado de cerebro». No saben que, sin conciencia de Dios, la persona se ve forzada a transmigrar continuamente de un cuerpo a otro. Sus propios cerebros diábolicos les obligarán a entrar en formas de vida abominables, de modo que no podrán liberarse prácticamente nunca de la vida condicionada de la existencia material. En este verso se da una explicación muy clara de cómo se produce la transmigración del alma. VERSO 41 svapne yatha pasyati deham idrsam manorathenabhinivista-cetanah drsta-srutabhyam manasanucintayan prapadyate tat kim api hy apasmrtih
svapne—en un sueño; yatha—como; pasyati—se ve; deham—el tipo de cuerpo; idrsam—del mismo modo; manorathena—con la especulación mental; abhinivista—está completamente absorta; cetanah—aquel cuya conciencia; drsta—con todas las experiencias adquiridas mediante la vista; srutabhyam—y con escuchar una descripción de alguna otra cosa; manasa—con la mente; anucintayan—pensar, sentir y desear; prapadyate—se entrega; tat—a esa situación; kim api—qué decir de; hi—en verdad; apasmrtih—experimentar el olvido del cuerpo actual. TRADUCCIÓN Después de experimentar una situación con la vista o el oído, meditamos y especulamos acerca de ella. Así acabamos por entregarnos a esa situación, sin tener en cuenta nuestro cuerpo actual. Del mismo modo, sirviéndonos de la mente, de noche soñamos que vivimos en circunstancias distintas, en otros cuerpos, y olvidamos nuestra verdadera posición. Por ese mismo proceso, abandonamos nuestro cuerpo actual y recibimos el siguiente [tatha dehantara-praptih]. SIGNIFICADO En este verso se ofrece una explicación muy clara de la transmigración del alma. A veces nos olvidamos de nuestro cuerpo actual y pensamos en un cuerpo del pasado, el que teníamos cuando éramos niños, con el que jugábamos, saltábamos, hablábamos, etc. Cuando deja de funcionar, el cuerpo material se vuelve polvo: «Pues polvo sois y en polvo os convertiréis». Pero, aunque el cuerpo se funda de nuevo con los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, la mente continúa activa. La mente es la sustancia sutil en que se crea el cuerpo, como de hecho comprobamos en nuestros sueños, y también, despiertos, cuando nos dejamos llevar por la imaginación. Debemos entender que el proceso de especulación mental produce un nuevo tipo de cuerpo que no existe en realidad. Si podemos entender la naturaleza de la mente (manorathena) y de sus actividades de pensar, sentir y desear, no tendremos dificultad en comprender que de la mente se originan diversos tipos de cuerpos. Por ello, el movimiento para la conciencia de Krishna ofrece un proceso de actividades trascendentales mediante el cual la mente se absorbe plenamente en prácticas relacionadas con Krishna. La presencia del alma se percibe mediante la conciencia. Es necesario purificar esa conciencia, que está en el plano material, y elevarla hasta el plano espiritual, o, en otras palabras, al plano consciente de Krishna. Lo espiritual es eterno, y lo material es temporal. Sin conciencia de Krishna, la conciencia está siempre absorta en cosas temporales. Por esa razón, Krishna en la Bhagavad-gita (9.34) nos recomienda a todos: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Debemos estar siempre absortos en pensar en Krishna, debemos ser Sus devotos, ocuparnos siempre en Su servicio, adorar Su grandeza suprema y ofrecerle constantemente reverencias. En el mundo material siempre somos sirvientes de una persona mejor situada, y en el mundo espiritual nuestra posición constitucional consiste en servir al Supremo, el más grande, param brahma. Ésa es la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu: jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa' (Cc. Madhya 20.108). Actuar con conciencia de Krishna es la perfección de la vida y la perfección más elevada del yoga. El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». El estado de la mente, que oscila entre sankalpa y vikalpa, la aceptación y el rechazo, es muy importante cuando el alma pasa a otro cuerpo material en el momento de la muerte. yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah «El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (Bg. 8.6). Por lo tanto, debemos preparar la mente mediante el sistema de bhakti-yoga, como Maharaja Ambarisa, que siempre permaneció consciente de Krishna: sa vai manah krsna-padaravindayoh. Debemos fijar la mente en los pies de loto de Krishna las veinticuatro horas del día. Cuando la mente está fija en los pies de loto de Krishna, las actividades de los demás sentidos se centran también en el servicio de Krishna. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate: Bhakti es servir a Hrsikesa, el amo de los sentidos, con los sentidos purificados. Aquellos que se ocupan constantemente en servicio devocional están situados en un estado trascendental, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. En la Bhagavad-gita (14.26), Krishna dice: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Para aprender el secreto del éxito, debemos acudir a las Escrituras védicas, y en especial a la Bhagavad-gita tal y como es, donde se presenta la esencia del conocimiento védico. La palabra apasmrtih es significativa, pues la mente, en última instancia, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Apasmrtih es el olvido de la propia identidad. El Señor dice: mattah smrtir jñanam apohanam ca: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Por lo tanto, el Señor Supremo puede controlar ese apasmrtih. En el momento de la muerte, Krishna, en lugar de permitirnos olvidar nuestra verdadera posición, puede revivir nuestra identidad original, aunque el estado de la mente sea muy inestable. En el momento de la muerte, es probable que la mente no funcione bien, pero Krishna da al devoto el refugio de Sus pies de loto. Por lo tanto, cuando un devoto abandona el cuerpo, la mente no le lleva a otro cuerpo material (tyaktva deham punar janma naiti mam eti), sino que, como ya hemos comentado en versos anteriores, es Krishna quien le lleva al lugar en que está realizando Sus pasatiempos (mam eti). Por consiguiente, siempre debemos tener la conciencia absorta en Krishna. De ese modo alcanzaremos el éxito en la vida. En caso contrario, será la mente quien lleve al alma a otro cuerpo material. El alma será situada en el semen de un padre e impulsada hacia el vientre de una madre. El semen y el óvulo crean un tipo de cuerpo en particular, que viene determinado por la forma corporal de los padres. Una vez que el cuerpo ha madurado, el alma sale al exterior en ese cuerpo y comienza una nueva vida. Mediante ese proceso, el alma transmigra de un cuerpo a otro (tatha dehantara-praptih). Por desdicha, las personas de poca inteligencia creen que todo termina cuando el cuerpo desaparece. Esos necios y sinvergüenzas están descarriando al mundo entero. Pero, como se afirma en la Bhagavad-gita (2.20): na hanyate hanyamane sarire: El alma no muere cuando se destruye el cuerpo, sino que recibe otro cuerpo. VERSO 42 yato yato dhavati daiva-coditam mano vikaratmakam apa pañcasu gunesu maya-rocitesu dehy asau prapadyamanah saha tena jayate
yatah yatah—de un lugar a otro o de una posición a otra; dhavati—especula; daiva-coditam—impulsada por la casualidad o la reflexión; manah—la mente; vikara-atmakam—que cambia de un tipo de pensamiento, sentimiento y deseo, a otro; apa—al final, obtiene (una mentalidad); pañcasu—en el momento de la muerte (cuando todo el cuerpo material vuelve a la materia); gunesu—(la mente, que no está liberada, se apega) a las cualidades materiales; maya-racitesu—donde la energía material crea un cuerpo semejante; dehi—el alma espiritual que recibe ese cuerpo; asau—él; prapadyamanah—que se ha entregado (a esa condición); saha—con; tena—un cuerpo semejante; jayate—nace. TRADUCCIÓN En el momento de morir, los pensamientos, sentimientos y deseos de la mente, que está enredada en actividades fruitivas, nos hacen recibir un determinado cuerpo. En otras palabras, el cuerpo se forma en función de las actividades de la mente. Los cambios de cuerpo se deben a la inestabilidad de la mente, pues, de no ser por ello, el alma podría permanecer en su cuerpo espiritual original. SIGNIFICADO No es difícil entender el carácter inestable de la mente. La cualidad de sus pensamientos, sentimientos y deseos siempre está cambiando. Así lo explica Arjuna en la Bhagavad-gita (6.34): cañcalam hi manah krsna pramathi balavad drdham tasyaham nigraham manye vayor iva suduskaram Como la mente es cañcala, inestable, y sus cambios son muy violentos, Arjuna reconoció que la mente es imposible de controlar. Sería tan difícil como controlar el viento. Por ejemplo, si estuviésemos en una barca impulsada por el viento en el mar o en un río, y soplase un viento incontrolable, nos sería enormemente difícil dirigirla. Sacudida por el oleaje, la frágil barca podría incluso zozobrar. Por eso, en el océano de la especulación mental y la transmigración a diversos cuerpos, bhava-samudra, debemos comenzar por controlar la mente. La mente se puede controlar mediante una práctica regulada. Ése es el propósito del sistema de yoga (abhyasa-yoga-yuktena). Pero con el sistema de yoga siempre existe la posibilidad de fracasar, sobre todo en la era de Kali, pues el sistema de yoga se vale de medios artificiales. Sin embargo, cuando ocupamos la mente en bhakti-yoga, controlarla, por la gracia de Krishna, se vuelve muy fácil. Sri Caitanya Mahaprabhu, por lo tanto, recomienda: harer nama harer nama harer namaiva kevalam. Debemos cantar el santo nombre del Señor constantemente, pues el santo nombre del Señor no es diferente de Hari, la Persona Suprema. Si cantamos el mantra Hare Krishna constantemente, podemos fijar la mente en los pies de loto de Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh) y, de ese modo, alcanzar la perfección del yoga. De lo contrario, la mente permanecerá inestable, suspendida en el plano de la especulación mental, que tiene por objeto el disfrute de los sentidos, y tendremos que transmigrar de un tipo de cuerpo a otro, pues la mente sólo sabe reconocer los elementos materiales, o, en otras palabras, la complacencia sensorial, que es falsa. Maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan (Bhag. 7.9.43). Los sinvergüenzas (vimudhan), que viven controlados por la especulación mental, organizan grandes dispositivos para disfrutar de la vida temporalmente, pero en el momento de la muerte tienen que abandonar el cuerpo, y la energía externa de Krishna se lo quita todo (mrtyuh sarva-haras caham). En ese momento pierden todo lo que haya podido crear durante la vida, y la fuerza de la naturaleza material los lleva inmediatamente a otro cuerpo. Tal vez en esta vida haya construido un rascacielos muy alto, pero, debido a su mentalidad, en la siguiente vida es muy probable que tenga que recibir un cuerpo de perro, de gato, de árbol, o, tal vez, de semidiós. Son, por lo tanto, las leyes de la naturaleza las que les asignan un cuerpo material. Karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). El alma espiritual nace en especies de vida superiores e inferiores sólo debido a su contacto con las tres modalidades de la naturaleza material. urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah «Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales» (Bg. 14.18). En conclusión, el movimiento para la conciencia de Krishna ofrece la más elevada actividad benéfica para la sociedad humana. Los sectores más cuerdos de la sociedad deben, por lo tanto, tomarse muy en serio este movimiento para beneficio de toda la humanidad. Para salvarnos del ciclo de nacimientos y muertes, tenemos que purificar la conciencia. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam. Debemos estar libres de todas las identificaciones falsas —«Soy americano», «Soy hindú», «Soy esto», «Soy aquello»—, y elevarnos hasta el punto de entender que Krishna es el amo original, y nosotros Sus sirvientes eternos. Cuando los sentidos se purifican y se ocupan en el servicio de Krishna, alcanzamos la perfección más elevada. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. El movimiento para la conciencia de Krishna es un movimiento de bhakti-yoga. Vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga. Al seguir los principios de este movimiento, dejamos de estar en contacto con las invenciones de la mente material y nos establecemos en el plano original de la relación eterna entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios como sirviente y amo. Ése es, en resumen, el objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 43 jyotir yathaivodaka-parthivesv adah samira-veganugatam vibhavyate evam sva-maya-racitesv asau puman gunesu raganugato vimuhyati
jyotih—los astros del cielo, como el Sol, la Luna y las estrellas; yatha—como; eva—en verdad; udaka—en agua; parthivesu—o en otros líquidos, como el aceite; adah—directamente; samira-vega-anugatam—forzados por los movimientos del viento; vibhavyate—presentan diversas formas; evam—de ese modo; sva-maya-racitesu—en la situación creada por sus invenciones mentales; asau—la entidad viviente; puman—la persona; gunesu—en el mundo material, manifestado por las modalidades de la naturaleza; raga-anugatah—conforme a su apego; vimuhyati—queda confundida por la identificación. TRADUCCIÓN Los astros del cielo, como la Luna, el Sol y las estrellas, al reflejarse en la superficie líquida del aceite o del agua, parecen tener otras formas, y, según los movimientos del viento, a veces los vemos redondos, a veces alargados, etc. Del mismo modo, cuando se absorbe en pensamientos materialistas, la entidad viviente, el alma, llevada por la ignorancia, confunde una serie de manifestaciones con su propia identidad. En otras palabras, debido a la agitación causada por las modalidades materiales de la naturaleza, las invenciones de la mente la tienen sumida en un estado de confusión. SIGNIFICADO El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado para entender las diversas condiciones por las que pasa el alma espiritual eterna en el mundo material, donde recibe diversos cuerpos (dehantara-praptih). La Luna es una y permanece inmóvil, pero, cuando se refleja en agua o aceite, parece adquirir otras formas, debido a los movimientos del viento. Del mismo modo, el alma es el sirviente eterno de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando se la introduce en el seno de las modalidades materiales de naturaleza, adopta diversos cuerpos, que pueden ser de semidiós, de hombre, de perro, de árbol, etc. Por la influencia de maya, la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es tal o cual persona, o que es americano, hindú, gato, perro, árbol, o cualquier otra cosa. Eso se llama maya. Cuando se libera de esa confusión y entiende que el alma no pertenece a ninguna forma del mundo material, se sitúa en el plano espiritual (brahma-bhuta). Esa comprensión se explica a veces con la palabra nirakara, «ausencia de forma». Pero esa ausencia de forma no significa que el alma no tiene forma. El alma tiene forma, pero la forma externa, la forma que resulta de la agitación, y que le viene del contacto con la contaminación material, es falsa. La palabra nirakara se emplea también para referirse a Dios. Su significado es que Dios no tiene forma material, sino que es sac-cid-ananda-vigraha. La entidad viviente es parte integral del sac-cid-ananda-vigraha supremo, pero sus formas materiales son temporales, ilusorias. Tanto la entidad viviente como el Señor Supremo tienen una forma espiritual original (sac-cid-ananda-vigraha), pero el Señor, el Supremo, no cambia de forma. El Señor adviene tal y como es, mientras que la entidad viviente nace porque la naturaleza material la obliga a recibir diversas formas. La entidad viviente, cuando recibe esas diversas formas, se identifica con ellas, y no con su forma espiritual original. Pero, en el momento en que recupera su forma y su comprensión espiritual originales, la entidad viviente se entrega a la forma suprema, la Personalidad de Dios. Así lo explica la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate. La entidad viviente que, después de haber nacido muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de Krishna, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Krishna. Eso es liberación. En la Bhagavad-gita (18.54), el Señor dice: brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El resultado del bhakti es la entrega a la forma suprema. Ese bhakti, que consiste en comprender nuestra propia posición, es la liberación completa. Mientras sostengamos una comprensión impersonal de la Verdad Absoluta, no estaremos situados en el plano del conocimiento puro, sino que todavía tendremos que luchar por conseguirlo. Kleso 'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam (Bg. 12.5). Aunque seamos espiritualmente avanzados, si estamos apegados al aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, tendremos que seguir esforzándonos arduamente, como indican las palabras kleso 'dhikatarah, que significan «mayor sufrimiento». El devoto, sin embargo, alcanza sin dificultad su posición original como forma espiritual y entiende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original. El propio Krishna explica las formas de las entidades vivientes en el Capítulo Segundo de la Bhagavad-gita. Allí dice a Arjuna con toda claridad que Él, Arjuna y todas las demás entidades vivientes, que en el pasado se encontraban en sus formas originales, son identidades individuales separadas. En el pasado fueron individuos, ahora permanecen en el plano de la individualidad, y sus formas individuales continuarán en el futuro. La única diferencia es que la entidad viviente condicionada nace en diversas formas materiales, mientras que Krishna adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha, los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Krishna es como uno de ellos, y que la forma de Krishna es como sus formas materiales. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam (Bg. 9.11). Krishna nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de acyuta, mientras que las entidades vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Ésa es la diferencia entre el Señor Supremo y las entidades vivientes. En relación con esto hay que señalar que Vasudeva, que estaba situado en el plano trascendental, aconsejaba a Kamsa que no cometiese más actos pecaminosos. Kamsa, como representante de los demonios, estaba siempre dispuesto a matar a Krishna, a Dios, mientras que Vasudeva representa a la persona situada en el plano trascendental de quien nace Krishna (Vasudeva es el hijo de Vasudeva). Vasudeva quería que su cuñado Kamsa se contuviese y no cometiera el pecado de matar a su hermana, pues, como resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kamsa tendría que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (5.5.4), Rsabhadeva dice también: na sadhu manye yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah La entidad viviente, mientras se halle enredada en la supuesta felicidad y aflicción de las actividades fruitivas, tendrá que recibir un determinado tipo de cuerpo para padecer en él las tres clases de sufrimientos propios de la naturaleza material (tri-tapa-yantrana). La persona inteligente, por lo tanto, debe liberarse de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Krishna. Mientras estemos apegados a la materia, tendremos que pasar por el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por eso se aconseja a la persona inteligente que, en lugar de enredarse en actividades fruitivas supuestamente buenas o malas, dedique su vida al cultivo progresivo de conciencia de Krishna, de manera que, en lugar de recibir otro cuerpo material (tyaktva deham punar janma naiti), vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 44 tasman na kasyacid droham acaret sa tatha-vidhah atmanah ksemam anvicchan drogdhur vai parato bhayam
tasmat—por lo tanto; na—no; kasyacit—de nadie; droham—envidia; acaret—se debe actuar; sah—una persona (Kamsa); tatha-vidhah—que ha sido aconsejado en ese sentido (por Vasudeva); atmanah—su propio; ksemam—bien; anvicchan—si desea; drogdhuh—de quien envidia a los demás; vai—en verdad; paratah—de otros; bhayam—hay causa de temor. TRADUCCIÓN Si los actos impíos y envidiosos son causa de que en la siguiente vida recibamos un cuerpo y suframos en él, ¿por qué realizar ese tipo de actos? Pensando en nuestro propio bien, no debemos envidiar a nadie, pues la persona envidiosa siempre sentirá temor de que sus enemigos la hagan daño, en esta vida o en la siguiente. SIGNIFICADO En lugar de mostrarnos hostiles hacia otras entidades vivientes, debemos actuar de un modo piadoso, ocupándonos en el servicio del Señor Supremo, evitando así situaciones de temor tanto en esta vida como en la siguiente. En relación con esto, la siguiente instrucción moral del gran político Canakya Pandita es muy significativa: tyaja durjana-samsargam bhaja sadhu-samagamam kuru punyam aho ratram smara nityam anityatam Debemos abandonar la compañía de diablos, demonios y no devotos, y siempre relacionarnos con devotos y personas santas. Debemos siempre actuar de modo piadoso, considerando que esta vida es temporal, y sin apegarnos a la felicidad y la aflicción temporales. El movimiento para la conciencia de Krishna enseña a toda la sociedad humana este principio de volverse consciente de Krishna, para que puedan resolver así de una vez por todas los problemas de la vida (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). VERSO 45 esa tavanuja bala krpana putrikopama hantum narhasi kalyanim imam tvam dina-vatsalah
esa—esta; tava—tuya; anuja—hermana menor; bala—mujer inocente; krpana—que depende completamente de ti; putrika-upama—exactamente como tu propia hija; hantum—en matarla; na—no; arhasi—tú debes incurrir; kalyanim—que depende de tu cariño; imam—a ella; tvam—tú; dina-vatsalah—muy compasivo con los pobres e inocentes. TRADUCCIÓN Devaki, esta pobre muchacha, es tu hermana menor, y por ello es como tu propia hija, y tu deber es cuidarla con mucho cariño. Tú eres misericordioso, y por eso no debes matarla. En verdad, debes darle tu afecto. VERSO 46 sri-suka uvaca evam sa samabhir bhedair bodhyamano 'pi darunah na nyavartata kauravya purusadan anuvratah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de ese modo; sah—él (Kamsa); samabhih—con intentos de calmarle (a Kamsa); bhedaih—con instrucciones morales acerca de que no hay que ser cruel con nadie; bodhyamanah api—aunque trataban de calmarle; darunah—él, la persona más cruel y violenta; na nyavartata—no pudo ser disuadido (de realizar aquella atrocidad); kauravya—¡oh, Maharaja Pariksit!; purusa-adan—los raksasas, antropófagos; anuvratah—siguiendo sus pasos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, Kamsa era cruel y muy violento, un verdadero seguidor de los raksasas, de modo que las buenas instrucciones de Vasudeva ni lograron calmarle ni le intimidaron. No le preocupaban los resultados que pudieran traerle las actividades pecaminosas, ni en esta vida ni en la siguiente. VERSO 47 nirbandham tasya tam jñatva vicintyanakadundubhih praptam kalam prativyodhum idam tatranvapadyata
nirbandham—resolución para hacer algo; tasya—de él (de Kamsa); tam—esa (resolución); jñatva—entender; vicintya—pensar profundamente; anakadundubhih—Vasudeva; praptam—había llegado; kalam—peligro de muerte inminente; prativyodhum—detenerle, impedirle esas actividades; idam—éste; tatra—a continuación; anvapadyata—pensó en otras formas. TRADUCCIÓN Al ver que Kamsa estaba decidido a matar a su hermana Devaki, Vasudeva se concentró en una profunda reflexión. Teniendo en cuenta el inminente peligro de muerte, ideó otro plan para detener a Kamsa. SIGNIFICADO Aunque veía que Kamsa podía matar a su esposa Devaki en cualquier momento, Vasudeva estaba convencido de su buena fortuna, pues, cuando nació, los semidioses habían tocado tambores y timbales. Por esa razón, inmediatamente buscó otra forma de salvar a Devaki. VERSO 48 mrtyur buddhimatapohyo yavad buddhi-balodayam yady asau na nivarteta naparadho 'sti dehinah
mrtyuh—la muerte; buddhi-mata—por una persona inteligente; apohyah—debe ser evitada; yavat—mientras; buddhi-bala-udayam—tenga inteligencia y fuerza física; yadi—si; asau—esa (muerte); na nivarteta—no puede ser detenida; na—no; aparadhah—ofensa; asti—hay; dehinah—de la persona en peligro de muerte. TRADUCCIÓN La persona inteligente, mientras tenga inteligencia y fuerza física, debe tratar de evitar la muerte. Ése es el deber de todo el que ha recibido un cuerpo. Pero si, a pesar de todos sus esfuerzos, no logra evitar la muerte, esa persona no comete ofensa. SIGNIFICADO Lo natural es que la persona que se enfrenta a una muerte prematura haga todo lo posible por salvarse. Ése es su deber. Aunque la muerte es segura, todos debemos tratar de evitarla y no resignarnos a morir sin hacerle frente, pues toda alma viviente es eterna por naturaleza. Puesto que la muerte es un castigo que se nos impone, un castigo propio de la condena en la existencia material, toda la cultura védica se basa en evitar la muerte (tyaktva deham punar janma naiti). Mediante el cultivo de la vida espiritual, todos debemos tratar de evitar morir y tener que volver a nacer, y no debemos entregarnos a la muerte sin luchar por sobrevivir. El ser humano que no trata de detener la muerte no es inteligente. Devaki tenía ante sí la amenaza de una muerte inmediata, y Vasudeva hacía todo lo posible por salvarla, pues ése era su deber. Así, para salvar a Devaki, pensó en otra forma de convencer a Kamsa. VERSOS 49-50 pradaya mrtyave putran mocaye krpanam imam suta me yadi jayeran mrtyur va na mriyeta cet
viparyayo va kim na syad gatir dhatur duratyaya upasthito nivarteta nivrttah punar apatet
pradaya—prometer entregar; mrtyave—a Kamsa, que es la personificación de la muerte para Devaki; putran—mis hijos; mocaye—la libero del peligro que la amenaza; krpanam—inocente; imam—Devaki; sutah—hijos; me—míos; yadi—si; jayeran—deben nacer; mrtyuh—Kamsa; va—o; na—no; mriyeta—debe morir; cet—si; viparyayah—todo lo contrario; va—o; kim—si; na—no; syat—podría suceder; gatih—el movimiento; dhatuh—de la providencia; duratyaya—muy difícil de entender; upasthitah—lo que ahora se obtiene; nivarteta—que detenga; nivrttah—evitar la muerte de Devaki; punah apatet—en el futuro puede suceder de nuevo (pero ¿qué puedo hacer yo?). TRADUCCIÓN Vasudeva pensó: Kamsa es la personificación de la muerte; si le entrego todos los hijos que tenga, salvaré la vida de Devaki. Es posible que Kamsa muera antes de que nazcan mis hijos, o que uno de mis hijos le mate, pues está destinado a morir de esa forma. En cuanto a ahora, tengo que alejar esta amenaza inmediata, así que voy a prometer a Kamsa que le entregaré todos mis hijos. El tiempo pasa, y si Kamsa muere, no tendré nada que temer. SIGNIFICADO Vasudeva quería salvar la vida a Devaki, y para ello estaba dispuesto a prometer a Kamsa que le entregaría todos sus hijos. «Es posible —pensaba—, que Kamsa muera, o que yo no tenga hijos. Además, si tengo un hijo y se lo entrego a Kamsa, también es posible que Kamsa muera en sus manos, pues, por los designios de la providencia, todo puede suceder. Es muy difícil entender los manejos de la providencia». Así, para salvar a Devaki del peligro de muerte en que se hallaba, Vasudeva decidió prometer a Kamsa que pondría en sus manos todos los hijos que tuviese. VERSO 51 agner yatha daru-viyoga-yogayor adrstato 'nyan na nimittam asti evam hi jantor api durvibhavyah sarira-samyoga-viyoga-hetuh
agneh—de un incendio en el bosque; yatha—como; daru—de madera; viyoga-yogayoh—tanto del que huye como del que es capturado; adrstatah—que la invisible providencia; anyat—alguna otra razón o accidente; na—no; nimittam—una causa; asti—hay; evam—de ese modo; hi—ciertamente; jantoh—del ser vivo; api—en verdad; durvibhavyah—no se puede encontrar; sarira—del cuerpo; samyoga—del recibir; viyoga—o del abandonar; hetuh—la causa. TRADUCCIÓN A veces, por alguna razón invisible, el fuego salta por encima de un pedazo de leña sin tocarlo y prende fuego en el siguiente; la causa es el destino. Del mismo modo, cuando un ser vivo recibe un determinado cuerpo y abandona otro, la única causa es el invisible destino. SIGNIFICADO Cuando en un pueblo se declara un incendio, a veces el fuego salta por encima de una casa sin tocarla y quema otra más lejana. Del mismo modo, en los incendios forestales, las llamas a veces saltan por encima de un árbol y queman otro que está más lejos. La razón de que esto suceda nadie la sabe. Podemos imaginar muchas explicaciones de por qué el árbol o la casa que estaban al lado del fuego quedaron intactos, mientras que otros árboles y casas más lejanos ardieron por completo, pero la verdadera razón es el destino. Esa misma razón se aplica también a la transmigración del alma. Alguien puede ser primer ministro en una vida y perro en la siguiente. La acción invisible del destino no se puede detectar mediante el conocimiento experimental práctico. Por lo tanto, la respuesta de que todo es obra de la suprema providencia debe bastar para satisfacernos. VERSO 52 evam vimrsya tam papam yavad-atmani-darsanam pujayam asa vai saurir bahu-mana-purahsaram
evam—de ese modo; vimrsya—tras considerar; tam—a Kamsa; papam—el muy pecaminoso; yavat—en la medida de lo posible; atmani-darsanam—con toda la inteligencia de que pudo hacer acopio; pujayam asa—alabó; vai—en verdad; saurih—Vasudeva; bahu-mana—ofreciendo todo respeto; purahsaram—ante él. TRADUCCIÓN Después de considerar la cuestión a la luz del conocimiento que poseía, Vasudeva, con mucho respeto, hizo una propuesta al pecaminoso Kamsa. VERSO 53 prasanna-vadanambhojo nrsamsam nirapatrapam manasa duyamanena vihasann idam abravit
prasanna-vadana-ambhojah—Vasudeva, que externamente aparentaba estar muy feliz; nrsamsam—al muy cruel; nirapatrapam—al desvergonzado Kamsa; manasa—con la mente; duyamanena—que estaba llena de ansiedad y tristeza; vihasan—sonreír externamente; idam abravit—y dijo lo siguiente. TRADUCCIÓN Viendo a su esposa en peligro, Vasudeva tenía la mente llena de ansiedad. Sin embargo, para complacer al cruel, desvergonzado y pecaminoso Kamsa, logró componer una sonrisa y le dijo lo siguiente. SIGNIFICADO A veces, en situaciones de peligro, es necesario fingir lo que no se siente, como hizo Vasudeva para salvar a su esposa. El mundo material es complicado, y, a la hora de cumplir con nuestros deberes, no podemos dejar de lado la diplomacia. Vasudeva hizo todo lo posible por salvar a su esposa para así poder engendrar a Krishna. Esto indica que, cuando se trata de salvar a Krishna y Sus intereses, es correcto ocultar las verdaderas intenciones. Tal y como estaba profetizado que sucedería, Krishna iba a nacer de Vasudeva y Devaki para matar a Kamsa. Por consiguiente, Vasudeva tenía que hacer todo lo posible por resolver la situación. Aunque todo había sido establecido ya por Krishna de antemano, el devoto debe hacer todo lo posible por cumplir la misión de Krishna. Krishna es todopoderoso, pero eso no significa que el devoto se entrega al ocio y lo deja todo en manos de Krishna. Esta instrucción se recoge también en la Bhagavad-gita. Aunque Krishna era quien lo hacía todo para Arjuna, Arjuna no se quedó sentado, sin hacer nada, como un hidalgo no violento. No; lo que hizo fue combatir con todas sus fuerzas y lograr la victoria. VERSO 54 sri-vasudeva uvaca na hy asyas te bhayam saumya yad vai sahasarira-vak putran samarpayisye 'sya yatas te bhayam utthitam
sri-vasudevah uvaca—Sri Vasudeva dijo; na—no; hi—en verdad; asyah—de Devaki; te—de ti; bhayam—temor; saumya—¡oh, el más sobrio!; yat—que; vai—en verdad; sa—esa profecía; aha—dictó; a-sarira-vak—un sonido sin cuerpo; putran—todos mis hijos; samarpayisye—yo te entregaré; asyah—de ella (de Devaki); yatah—de quien; te—tuyo; bhayam—temor; utthitam—ha surgido. TRADUCCIÓN Vasudeva dijo: ¡Oh, sobrio entre los sobrios!, nada tienes que temer de tu hermana Devaki. Según las palabras del misterioso oráculo, la muerte no vendrá de ella, sino de sus hijos. Por eso te prometo que cuando ella sea madre, yo te entregaré esos hijos que tanto temes. SIGNIFICADO El que Devaki siguiera con vida llenaba a Kamsa de temor porque, a raíz de su octavo embarazo, Devaki sería madre de un hijo que le mataría. Por esa razón, Vasudeva, para garantizar la máxima seguridad a su cuñado, le prometió llevarle todos los hijos que tuviesen. No esperaría al nacimiento del octavo hijo, sino que entregaría a Kamsa todos los hijos de Devaki, desde el primero que naciese. Eso es lo que Vasudeva, con gran generosidad, propuso a Kamsa. VERSO 55 sri-suka uvaca svasur vadhan nivavrte kamsas tad-vakya-sara-vit vasudevo 'pi tam pritah prasasya pravisad grham
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; svasuh—de su hermana (Devaki); vadhat—del acto de matar; nivavrte—detenido por el momento; kamsah—Kamsa; tat-vakya—las palabras de Vasudeva; sara-vit—sabiendo que eran perfectamente correctas; vasudevah—Vasudeva; api—también; tam—a él (a Kamsa); pritah—satisfecho; prasasya—tranquilizar más; pravisat grham—entró en su propia casa. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Kamsa aceptó la lógica de los argumentos de Vasudeva, y, con plena fe en las palabras de su cuñado, se contuvo y no mató a su hermana. Vasudeva, complacido con Kamsa, siguió tranquilizándole y, finalmente, entró en su casa. SIGNIFICADO Kamsa, aunque era un demonio pecador, estaba convencido de que Vasudeva nunca faltaría a su palabra. Vasudeva era un devoto puro y, como tal, poseía un carácter tan excelso que hasta un gran demonio como Kamsa creyó firmemente en sus palabras y se sintió satisfecho. Yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah (Bhag. 5.18.12). El devoto manifiesta todas las buenas cualidades, hasta el punto de que el propio Kamsa creyó en las palabras de Vasudeva sin dudar lo más mínimo. VERSO 56 atha kala upavrtte devaki sarva-devata putran prasusuve castau kanyam caivanuvatsaram
atha—a continuación; kale—con el paso del tiempo; upavrtte—cuando llegó el momento; devaki—Devaki, la esposa de Vasudeva, el padre de Krishna; sarva-devata—Devaki, ante quien aparecieron todos los semidioses y el propio Dios en persona; putran—hijos; prasusuve—dio a luz; ca—y; astau—ocho; kanyam ca—y una hija llamada Subhadra; eva—en verdad; anuvatsaram—año tras año. TRADUCCIÓN A partir de entonces, Devaki, la madre de Dios y de todos los semidioses, tuvo un hijo cada año. Con el paso del tiempo, llegó a tener, uno tras otro, ocho hijos y una hija, que se llamó Subhadra. SIGNIFICADO A veces se glorifica al maestro espiritual con las palabras sarva-devamayo guruh (Bhag. 11.7.27). Por la gracia del guru, el maestro espiritual, podemos entender que hay diferentes clases de devas. La palabra deva se refiere a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente original de todos los semidioses, que también reciben el nombre de devas. En la Bhagavad-gita (10.2), el Señor dice: aham adir hi devanam: «Yo soy el origen de todos los devas». El Señor Supremo, Visnu, la Persona Original, Se expande en diversas formas. Tad aiksata bahu syam (Chandogya Upanisad 6.2.3). Él, que es uno, Se expande en muchos. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam (Brahma-samhita 5.33). Hay distintos niveles de formas, denominadas svamsa y vibhinnamsa. Las expansiones svamsa, visnu-tattva, son la Suprema Personalidad de Dios, mientras que las vibhinnamsa son jiva-tattva, partes integrales del Señor (mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah). Cuando aceptamos a Krishna como Suprema Personalidad de Dios y Le adoramos, de modo natural adoramos también a todas las partes y expansiones del Señor. Sarvarhanam acyutejya (Bhag. 4.31.14). Krishna recibe el nombre de Acyuta (senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me 'cyuta). Cuando adoramos a Acyuta, Krishna, al mismo tiempo estamos adorando también a todos los semidioses. No es necesaria ninguna otra adoración, ni de los visnu-tattvas ni de las jiva-tattvas. Cuando nos concentramos en Krishna, adoramos a todos los seres. Por esa razón, madre Devaki, que fue madre de Krishna, recibe el nombre de sarva-devata. VERSO 57 kirtimantam prathamajam kamsayanakadundubhih arpayam asa krcchrena so 'nrtad ativihvalah
kirtimantam—de nombre Kirtiman; prathama-jam—el primer bebé; kamsaya—a Kamsa; anakadundubhih—Vasudeva; arpayam asa—entregó; krcchrena—con gran dolor; sah—él (Vasudeva); anrtat—de romper la promesa, o del temor a ser un mentiroso; ati-vihvalah—estaba muy perturbado, debido al miedo. TRADUCCIÓN La idea de romper su promesa y volverse un mentiroso perturbaba y llenaba de temor a Vasudeva. Así, con inmenso dolor, puso en manos de Kamsa a su primogénito, Kirtiman. SIGNIFICADO En la cultura védica, tan pronto como nace un niño, y sobre todo si es varón, el padre llama a los brahmanas eruditos y, conforme a lo que el horóscopo determine, el niño recibe su nombre inmediatamente. Esa ceremonia se denomina nama-karana. En el sistema de varnasrama-dharma se siguen diez samskaras, diez procesos de reforma, uno de los cuales es la ceremonia de imposición del nombre. Vasudeva entregó a Kamsa su primer hijo, pero no sin antes celebrar la ceremonia nama-karana, en la cual se dio al niño el nombre de Kirtiman. El niño recibe su nombre inmediatamente después de nacer. VERSO 58 kim duhsaham nu sadhunam vidusam kim apeksitam kim akaryam kadaryanam dustyajam kim dhrtatmanam
kim—qué es; duhsaham—doloroso; nu—en verdad; sadhunam—para las personas santas; vidusam—de personas eruditas; kim apeksitam—qué es dependencia; kim akaryam—qué es acto prohibido; kadaryanam—de personas en el nivel más bajo; dustyajam—muy difícil de abandonar; kim—qué es; dhrta-atmanam—de personas que son autorrealizadas. TRADUCCIÓN ¿Qué sentido tiene el dolor para las personas santas que se atienen estrictamente a la verdad? ¿Qué independencia no tendrán los devotos puros que saben que el Señor Supremo es la esencia de todo lo que existe? ¿Qué actos les están prohibidos a las personas de carácter ruin?; y ¿qué no abandonarían por satisfacer al Señor Krishna quienes se han entregado plenamente a Sus pies de loto? SIGNIFICADO Si el hijo de Devaki que iba a matar a Kamsa era el octavo, se podría preguntar qué necesidad tenía Vasudeva de entregar al primero de sus hijos. La respuesta es que Vasudeva había prometido a Kamsa que le entregaría todos los hijos que Devaki tuviese. Kamsa, que era un asura, no creyó que fuese precisamente el octavo hijo el que iba a matarle, y dio por sentado que cualquiera de los hijos de Devaki podía matarle. Entonces, Vasudeva, para salvar a Devaki, prometió a Kamsa que le entregaría todos sus hijos, tanto niños como niñas. Desde otro punto de vista, Vasudeva y Devaki se sintieron muy complacidos de saber que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, nacería como octavo hijo suyo. Vasudeva, que era un devoto puro del Señor, estaba deseoso de ver nacer a Krishna como hijo suyo, fruto del octavo embarazo de Devaki. Por eso quería tener siete hijos rápidamente, de forma que llegase pronto el momento del advenimiento de Krishna, su octavo hijo. Vasudeva engendró un hijo cada año, de manera que el momento del advenimiento de Krishna llegara lo antes posible. VERSO 59 drstva samatvam tac chaureh satye caiva vyavasthitim kamsas tusta-mana rajan prahasann idam abravit
drstva—al ver; samatvam—que se mantenía equilibrado, sin perturbarse en el sufrimiento ni en la felicidad; tat—eso; saureh—de Vasudeva; satye—fiel a su palabra; ca—en verdad; eva—ciertamente; vyavasthitim—la firmeza; kamsah—Kamsa; tusta-manah—muy satisfecho (con la conducta de Vasudeva, que le entregó su primer hijo para cumplir su promesa); rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; prahasan—con el rostro sonriente; idam—esto; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, al ver que Vasudeva era fiel a su palabra y le daba su hijo con perfecta presencia de ánimo, Kamsa se sintió muy feliz. Entonces, con una sonrisa en el rostro, dijo lo siguiente. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra samatvam. Samatvam se refiere a alguien que se mantiene siempre equilibrado, sin dejarse afectar ni por la felicidad ni por la aflicción. Vasudeva se mantenía tan estable y equilibrado que, sin dar la menor muestra de agitación, puso su primer hijo en manos de Kamsa para que éste lo matase. La Bhagavad-gita (2.56) dice: duhkhesv anudvigna-manah sukhesu vigata-sprhah. En el mundo material, no debemos estar muy deseosos de ser felices, ni debemos perturbarnos demasiado con los sufrimientos materiales. El Señor Krishna aconsejó a Arjuna: matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino 'nityas tams titiksasva bharata «¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse» (Bg. 2.14). El alma autorrealizada no se deja perturbar por lo que se llama felicidad y aflicción. Esto es cierto especialmente en el caso de un devoto como Vasudeva, que lo demostró con su ejemplo práctico. Vasudeva, sin perturbarse lo más mínimo, entregó su primer hijo a Kamsa para que lo matase. VERSO 60 pratiyatu kumaro 'yam na hy asmad asti me bhayam astamad yuvayor garbhan mrtyur me vihitah kila pratiyatu—mi querido Vasudeva, llévate el niño y vuelve a casa; kumarah—recién nacido; ayam—este; na—no; hi—en verdad; asmat—de él; asti—hay; me—mío; bhayam—miedo; astamat—del octavo; yuvayoh—tuyo y de tu esposa; garbhat—del embarazo; mrtyuh—muerte; me—mía; vihitah—ha sido ordenada; kila—en verdad. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vasudeva!, puedes llevarte el niño a casa. No es el primer hijo de Vasudeva y Devaki el que yo temo. El que me preocupa es vuestro octavo hijo, pues es el que está destinado a matarme. VERSO 61 tatheti sutam adaya yayav anakadundubhih nabhyanandata tad-vakyam asato 'vijitatmanah
tatha—muy bien; iti—así; sutam adaya—llevándose al niño; yayau—abandonó el lugar; anakadundubhih—Vasudeva; na abhyanandata—no dio mucho valor; tat-vakyam—a las palabras (de Kamsa); asatah—que no tenía buenas cualidades; avijita-atmanah—y sin dominio de sí mismo. TRADUCCIÓN Vasudeva asintió y regresó a su casa con el niño. Sin embargo, como Kamsa no era un hombre de buenas cualidades y no sabía dominarse, Vasudeva sabía que no podía confiar en su palabra. VERSOS 62-63 nandadya ye vraje gopa yas camisam ca yositah vrsnayo vasudevadya devaky-adya yadu-striyah
sarve vai devata-praya ubhayor api bharata jñatayo bandhu-suhrdo ye ca kamsam anuvratah
nanda-adyah—comenzando con Nanda Maharaja; ye—todas aquellas personas; vraje—en Vrndavana; gopah—los pastores de vacas; yah—que; ca—y; amisam—de todos esos (habitantes de Vrndavana); ca—así como; yositah—las mujeres; vrsnayah—miembros de la familia Vrsni; vasudeva-adyah—encabezados por Vasudeva; devaki-adyah—encabezadas por Devaki; yadu-striyah—todas las mujeres de la dinastía Yadu; sarve—todos ellos; vai—en verdad; devata-prayah—eran habitantes del cielo; ubhayoh—tanto de Nanda Maharaja como de Vasudeva; api—en verdad; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit!; jñatayah—los familiares; bandhu—amigos; suhrdah—bienquerientes; ye—todos los cuales; ca—y; kamsam anuvratah—aunque aparentemente seguían a Kamsa. TRADUCCIÓN Los habitantes de Vrndavana, como Nanda Maharaja, los demás pastores de vacas, y sus esposas, eran en realidad habitantes de los planetas celestiales. ¡Oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los descendientes de Bharata!, ésa era también la posición de Vasudeva y los descendientes de la dinastía Vrsni, así como de Devaki y las demás mujeres de la dinastía Yadu. También los amigos, familiares y bienquerientes de Nanda Maharaja y de Vasudeva, así como los supuestos seguidores de Kamsa, eran todos semidioses. SIGNIFICADO Como antes se comentó, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, informó al Señor Brahma de que el Señor Krishna descendería personalmente para aliviar los sufrimientos de la Tierra. El Señor ordenó a todos los habitantes de los planetas celestiales que naciesen en las familias de las dinastías Yadu y Vrsni, así como en Vrndavana. Este verso nos informa de que todos los familiares y amigos de la dinastía Yadu, la dinastía Vrsni, Nanda Maharaja y los gopas habían descendido de los planetas celestiales para ver los pasatiempos del Señor. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.8), los pasatiempos del Señor consisten en paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: salvar a los devotos y matar a los demonios. Para manifestar esas actividades, el Señor llamó a devotos de distintas regiones del universo. Muchos devotos se elevan a los sistemas planetarios superiores: prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate «Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia» (Bg. 6.41). Algunos devotos, que no logran completar el proceso de servicio devocional, se elevan a los planetas celestiales, que son el destino de las personas piadosas. Después de disfrutar en ellos, pueden ascender directamente al lugar en que se estén manifestando los pasatiempos del Señor. Como el Señor Krishna iba a hacer Su advenimiento, los habitantes de los planetas celestiales fueron invitados a ver los pasatiempos del Señor. Así, se afirma que los miembros de las dinastías Yadu y Vrsni y los habitantes de Vrndavana eran semidioses, o prácticamente iguales a los semidioses. Incluso aquellos que externamente colaboraban con Kamsa en sus actividades pertenecían a los sistemas planetarios superiores. El encarcelamiento y la liberación de Vasudeva, así como la matanza de varios demonios, fueron todos manifestaciones de los pasatiempos del Señor, quien invitó a los devotos a nacer como amigos y familiares de esas dos familias para que tuviesen el placer de contemplar personalmente Sus actividades. Como se confirma en las oraciones de Kunti (Bhag. 1.8.19): nato natya-dharo yatha. El Señor iba a matar a una serie de demonios, e iba también a ser el amigo, hijo y hermano de Sus devotos, y para ello hizo llamar a todos esos devotos. VERSO 64 etat kamsaya bhagavañ chasamsabhyetya naradah bhumer bharayamananam daityanam ca vadhodyamam
etat—todas esas palabras acerca de las familias Yadu y Vrsni; kamsaya—al rey Kamsa; bhagavan—la muy poderosa representación de la Suprema Personalidad de Dios; sasamsa—informó (a Kamsa, que tenía dudas); abhyetya—tras ir a verle; naradah—el gran sabio Narada Muni; bhumeh—en la superficie de la Tierra; bharayamananam—de aquellos que eran una carga; daityanam ca—y de los demonios; vadha-udyamam—el esfuerzo por matar. TRADUCCIÓN Un día, el gran santo Narada fue a ver a Kamsa y le informó de que las personas demoníacas, que eran una gran carga para la Tierra, iban a ser matadas. Kamsa comenzó entonces a debatirse entre grandes dudas y temores. SIGNIFICADO Hemos comentado ya que madre Tierra suplicó al Señor Brahma que la aliviase del sufrimiento debido al enorme peso de los demonios, y que el Señor Brahma le informó del inmediato advenimiento del Señor Krishna en persona. En la Bhagavad-gita (4.8), Krishna dice: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge Siempre que los demonios suponen una gran carga, y siempre que los devotos inocentes son angustiados por gobernantes demoníacos, el Señor adviene en el momento oportuno con Sus representantes, técnicamente denominados semidioses, para matar a los demonios. En los Upanisads se afirma que los semidioses son diferentes partes de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que las partes del cuerpo tienen el deber de servir al cuerpo, los devotos de Krishna tienen el deber de servir a Krishna conforme a Su deseo. Puesto que la misión de Krishna es matar demonios, ésa debe ser también la ocupación del devoto. Sin embargo, como en Kali-yuga la gente está tan degradada, Sri Caitanya Mahaprabhu Se mostró bondadoso con ellos y no trajo consigo ninguna arma para matarles. Por el contrario, prefirió acabar con sus nefastas actividades demoníacas mediante la propagación del amor por Krishna, conciencia de Krishna. Ésa es la misión del movimiento para la conciencia de Krishna. Mientras no se reduzcan o se eliminen por completo de la superficie de la Tierra las actividades demoníacas, nadie podrá ser feliz. La Bhagavad-gita explica con todo detalle las directrices que debe seguir el alma condicionada. Para ser feliz, basta simplemente con seguir esas instrucciones. Sri Caitanya Mahaprabhu explica: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha Que la gente cante el mantra Hare Krishna sin cesar. De ese modo verán desaparecer sus tendencias demoníacas, se volverán devotos de primer orden, y serán felices tanto en esta vida como en la siguiente. VERSOS 65-66 rser vinirgame kamso yadun matva suran iti devakya garbha-sambhutam visnum ca sva-vadham prati
devakim vasudevam ca nigrhya nigadair grhe jatam jatam ahan putram tayor ajana-sankaya
rseh—del gran sabio Narada; vinirgame—después de la partida (tras darle información); kamsah—Kamsa; yadun—todos los miembros de la dinastía Yadu; matva—pensar en; suran—como semidioses; iti—así; devakyah—de Devaki; garbha-sambhutam—los hijos nacidos del vientre; visnum—(considerar) que eran Visnu; ca—y; sva-vadham prati—temiendo su propia muerte a manos de Visnu; devakim—a Devaki; vasudevam ca—y a su esposo, Vasudeva; nigrhya—apresar; nigadaih—con grilletes de hierro; grhe—confinados en su casa; jatam jatam—cada uno que nacía, uno tras otro; ahan—mató; putram—a los hijos; tayoh—de Vasudeva y Devaki; ajana-sankaya—con la duda de si no serían Visnu. TRADUCCIÓN Cuando el gran sabio Narada se fue, Kamsa pensó que todos los miembros de la dinastía Yadu eran semidioses, y que cualquiera de los hijos nacidos del vientre de Devaki podía ser Visnu. Asustado ante la idea de morir, Kamsa mandó encerrar a Vasudeva y a Devaki y les encadenó con grilletes de hierro. Sospechando que cualquiera de sus hijos podía ser Visnu, Kamsa los fue matando uno tras otro, debido a la profecía que anunciaba su muerte a manos de Visnu. SIGNIFICADO En el Hari-vamsa, Srila Jiva Gosvami, en sus notas acerca de este verso, menciona el episodio en que Narada Muni dio esta información a Kamsa. Por dictado de la providencia, Narada Muni fue a ver a Kamsa, y Kamsa le recibió adecuadamente. Narada, entonces, le informó de que cualquiera de los hijos de Devaki podía ser Visnu. Puesto que Visnu iba a matarle, Narada aconsejó a Kamsa que no perdonase a ninguno de los hijos de Devaki. La intención de Narada era que Kamsa, al matar a los niños, se cargase con más actividades pecaminosas, de forma que Krishna descendiera pronto para matarle. Tras recibir las instrucciones de Narada Muni, Kamsa mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devaki. La palabra ajana-sankaya indica que el Señor Visnu nunca nace (ajana), y que, por lo tanto, hizo Su advenimiento en la forma de Krishna, naciendo como un ser humano (manusim tanum asritam). Kamsa trató de matar a todos los bebés de Devaki y Vasudeva, pero sabía que, si nacía Visnu, no podría matarle. Y así sucedió, en efecto; cuando Visnu apareció en la forma de Krishna, Kamsa no pudo matarle; por el contrario, conforme a la profecía, Krishna mató a Kamsa. Debemos saber verdaderamente que Krishna, cuyo nacimiento es trascendental, mata a los demonios, pero Él nunca es matado. Quien entiende perfectamente a Krishna de esa forma, por medio del sastra, se vuelve inmortal. En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». VERSO 67 mataram pitaram bhratrn sarvams ca suhrdas tatha ghnanti hy asutrpo lubdha rajanah prayaso bhuv
mataram—a la madre; pitaram—al padre; bhratrn—a los hermanos; sarvan ca—y a todos los demás; suhrdah—amigos; tatha—así como; ghnanti—ellos matan (como de hecho puede verse); hi—en verdad; asu-trpah—aquellos que envidian la vida de los demás por complacer sus propios sentidos; lubdhah—codiciosos; rajanah—esos reyes; prayasah—casi siempre; bhuvi—en la Tierra. TRADUCCIÓN Los reyes ávidos de complacer los sentidos en este mundo casi nunca tienen escrúpulos en matar a sus enemigos. Por satisfacer sus propios caprichos, podrían matar a cualquiera, sin perdonar ni a sus propias madres, padres, hermanos o amigos. SIGNIFICADO En la historia de la India tenemos el ejemplo de Aurangzeb, que mató a su hermano y a sus sobrinos y encerró en prisión a su padre para satisfacer sus ambiciones políticas. Hay muchos ejemplos semejantes, y Kamsa, que no dudó en matar a sus sobrinos y encarcelar a su hermana y a su padre, representa perfectamente a ese tipo de reyes. Esa clase de atrocidades por parte de un demonio no deben sorprendernos. No obstante, pese a ser un demonio, Kamsa era consciente de que no se puede matar al Señor Visnu, y gracias a ello alcanzó la salvación. Incluso una comprensión parcial de las actividades del Señor Visnu nos capacita para alcanzar la salvación. Kamsa sabía algo acerca de Krishna. Sabía, por ejemplo, que no se Le podía matar, y aunque pensaba en Visnu, Krishna, considerándole su enemigo, esa comprensión le permitió alcanzar la salvación. ¿Qué puede decirse entonces de la persona que conoce a Krishna perfectamente a través de las explicaciones de sastras como la Bhagavad-gita? Por consiguiente, todo el mundo tiene el deber de leer la Bhagavad-gita y entender a Krishna perfectamente. De ese modo, su vida será un éxito. VERSO 68 atmanam iha sañjatam janan prag visnuna hatam mahasuram kalanemim yadubhih sa vyarudhyata
atmanam—personalmente; iha—en este mundo; sañjatam—nacido de nuevo; janan—entender bien; prak—anteriormente, antes de nacer; visnuna—por el Señor Visnu; hatam—fue matado; maha-asuram—un gran demonio; kalanemim—de nombre Kalanemi; yadubhih—con los miembros de la dinastía Yadu; sah—él (Kamsa); vyarudhyata—actuó enemistosamente. TRADUCCIÓN En su vida anterior, Kamsa había sido un gran demonio llamado Kalanemi, a quien Visnu había matado. Al recibir de Narada esta información, Kamsa se llenó de envidia contra todos los que tuviesen relación con la dinastía Yadu. SIGNIFICADO Las personas que son demonios, enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, reciben el nombre de asuras. Como se afirma en la Bhagavad-gita, los asuras, debido a su hostilidad hacia la Suprema Personalidad de Dios, nacen vida tras vida en familias de asuras y se van deslizando hacia las regiones más oscuras del infierno. VERSO 69 ugrasenam ca pitaram yadu-bhojandhakadhipam svayam nigrhya bubhuje surasenan maha-balah
ugrasenam—a Ugrasena; ca—y; pitaram—que era su propio padre; yadu—de la dinastía Yadu; bhoja—de la dinastía Bhoja; andhaka—de la dinastía Andhaka; adhipam—el rey; svayam—personalmente; nigrhya—sometiendo; bubhuje—disfrutó; surasenan—de todos los estados Surasena; maha-balah—Kamsa, cuyo poder era extraordinario. TRADUCCIÓN Kamsa, el muy poderoso hijo de Ugrasena, llegó al extremo de encerrar en prisión a su propio padre, el rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió personalmente el gobierno de los estados de Surasena. SIGNIFICADO El estado de Mathura también era uno de los estados de Surasena. NOTAS SUPLEMENTARIAS AL CAPÍTULO PRIMERO Acerca de la transmigración del alma, Srila Madhvacarya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvacarya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmrti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales. La mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el Sol o la Luna. Aunque el Sol y la Luna no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada, vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos. Esto se explica en la Bhagavad-gita con el término guna-sanga: karanam guna-sango 'sya. Madhvacarya dice: gunanubaddhah san. Y Sri Caitanya Mahaprabhu dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva (Cc. Madhya 19.151). La entidad viviente rueda de arriba a abajo por todo el universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en los sistemas planetarios medio e inferior; a veces es un hombre, a veces es un dios, un perro, un árbol, etc. Todo ello se debe a la agitación de la mente. Por lo tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. Sa vai manah krsna-padaravindayoh. Si fijamos la mente en los pies de loto de Krishna, estaremos libres de agitación. Ésa es la instrucción del Garuda Purana, que se confirma en el Naradiya Purana. Como se explica en la Bhagavad-gita: yanti deva-vrata devan. La mente agitada pasa por diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses, pero la morada de la Suprema Personalidad de Dios no se puede alcanzar mediante la adoración de semidioses, pues ninguna Escritura védica respalda ese proceso. El hombre se construye su propio destino. La vida humana nos ofrece la posibilidad de entender nuestra verdadera situación, y de decidir si queremos vagar por todo el universo o ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani). La casualidad no existe. Podría parecer casual que un árbol se salve pese a estar muy próximo al foco de un incendio, mientras que otro mucho más lejano es consumido por las llamas. Del mismo modo, el hecho de que recibamos diferentes tipos de cuerpos podría parecer casual, pero de hecho, si los recibimos, se debe a la mente. La mente oscila entre la aceptación y el rechazo, y nosotros recibimos diferentes cuerpos conforme a esos movimientos de la mente, aunque desde un punto de vista superficial nos parezca que esos cuerpos son producto del azar. Incluso si aceptamos la teoría del azar, la causa inmediata del cambio de cuerpo es la agitación de la mente. Notas acerca de amsa. El capítulo explica que Krishna hizo Su advenimiento amsena, con Sus partes integrales o Su manifestación parcial. En relación con esto, Sridhara Svami dice que Krishna es cien por cien Bhagavan (krsnas tu bhagavan svayam). Nuestras imperfecciones, sin embargo, nos impiden percibir a Krishna en plenitud, de modo que lo que Krishna mostró cuando descendió a la Tierra era solamente una manifestación parcial de Su opulencia. Krishna, además, descendió con Su expansión plenaria Baladeva. No obstante, Krishna es pleno. No puede decirse que Su manifestación fuera parcial. En el Vaisnava-tosani, Srila Sanatana Gosvami dice que, si consideramos a Krishna una manifestación parcial, estamos contradiciendo la declaración krsnas tu bhagavan svayam. Srila Jiva Gosvami dice que la palabra amsena significa que Krishna descendió con todas Sus expansiones plenarias. Las palabras amsena visnoh no significan que Krishna sea un representante parcial de Visnu. Por el contrario, Krishna Se manifestó en plenitud, mientras que en los Vaikunthalokas Se manifiesta parcialmente. En otras palabras, no es que Krishna sea una representación parcial de Visnu, sino que el Señor Visnu es una representación parcial de Krishna. Este tema se explica con gran claridad en el Capítulo Cuatro del adi-lila del Caitanya-caritamrta. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala también que nadie puede explicar a Krishna en plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el Srimad-Bhagavatam no son más que explicaciones parciales de Krishna. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra amsena indica que el Señor Visnu es una representación parcial de Krishna, y no que Krishna sea una representación parcial de Visnu. En el Vaisnava-tosani de Srila Sanatana Gosvami se comenta la palabra dharma-silasya. El significado exacto de dharma-sila es «devoto libre de impurezas». El verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Krishna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). La persona verdaderamente religiosa es la que se entrega completamente a Krishna. Maharaja Pariksit, por ejemplo, fue una persona verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto del Señor, abandonando todos los demás sistemas de religión, es en verdad dharma-sila, perfectamente religioso. La palabra nivrtta-tarsaih se refiere a la persona que ya no abriga ningún deseo material (sarvopadhi-vinirmuktam). Debido a la contaminación del mundo material, es posible tener muchos deseos materiales, pero la persona completamente libre de todo deseo material recibe el calificativo de nivrtta-trsna, que indica que ha dejado de sentir sed de disfrute material. Svamin krtartho 'smi varam na yace (Hari-bhakti-sudhodaya). Las personas materialistas practican servicio devocional con el deseo de obtener algún beneficio material, pero no es ésa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Krishna, sin deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. Jivan-muktah sa ucyate. A quien se esfuerza constantemente por servir a Krishna, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona, que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es cin-maya, espiritual, no material. Esto se debe a que el devoto puro no tiene otro deseo que el deseo trascendental de servir al Señor. En el Verso Cuatro se emplea la palabra upagiyamanat: nivrtta-tarsair upagiyamanat. ¿Quién cantará las glorias del Señor, de no ser el devoto? Por lo tanto, la palabra nivrtta-tarsaih se refiere al devoto, y solamente a él. Así lo subrayan acaryas como Viraraghava acarya y Vijayadhvaja. Si deseamos algo que no sea el servicio devocional, veremos disminuir nuestra independencia con respecto a los deseos materiales, pero si nos liberamos de esos deseos, entraremos en la categoría de nivrtta-tarsaih. Vina pasu-ghnat. La palabra pasu significa «animal». El que mata animales, el pasu-ghna, no puede entrar en el plano de conciencia de Krishna. Por consiguiente, en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, la matanza de animales está completamente prohibida. Uttamasloka-gunanuvadat. La palabra uttamasloka significa «que es famoso por ser el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Ésa es Su fama natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se le define a veces con la palabra uttamasloka, en el sentido de que siempre está deseoso de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama dasa Thakura: chadiya vaisnava-seva, nistara payeche keba. No es posible liberarse de la contaminación material sin servir sinceramente al devoto de Krishna. Bhavausadhat significa «del remedio universal». El canto del santo nombre y la glorificación del Señor Supremo son el remedio universal para todos los males de la vida materialista. Mumuksus son aquellas personas que desean liberarse del mundo material. Esas personas pueden entender las miserias de la vida materialista y, por glorificar las actividades del Señor, liberarse de todas esas miserias. Las vibraciones sonoras trascendentales relacionadas con el nombre, la fama, la forma, las cualidades y los enseres del Señor no son diferentes del Señor. Por lo tanto, la vibración sonora de la glorificación y el nombre del Señor es en sí misma agradable para el oído, y el devoto que comprende la naturaleza absoluta del nombre, la forma y las cualidades del Señor, se llena de dicha. Sin embargo, las agradables narraciones de las actividades trascendentales del Señor les resultan placenteras incluso a los que no son devotos. Hasta las personas corrientes, que no han hecho grandes progresos en el cultivo de conciencia de Krishna, se complacen en escuchar las narraciones del Srimad-Bhagavatam. La persona materialista que se purifica siguiendo ese proceso se dedica a escuchar y cantar las glorias del Señor. La glorificación de los pasatiempos del Señor, que es muy agradable tanto para el oído como para el corazón del devoto, es, al mismo tiempo, su sujeto y su objeto. En este mundo hay tres clases de hombres: los que están liberados, los que tratan de liberarse, y los enredados en el disfrute de los sentidos. De entre ellos, los que ya están liberados cantan y escuchan el santo nombre del Señor, sabiendo perfectamente que la glorificación del Señor es la única manera de mantenerse en una posición trascendental. Los que forman la segunda clase, los hombres que tratan de liberarse, también pueden cantar y escuchar el santo nombre del Señor, considerándolo un proceso para alcanzar la liberación; también ellos sentirán el placer trascendental de ese canto. Por su parte, los karmis y las personas ocupadas en complacer los sentidos, también pueden complacerse en escuchar los pasatiempos del Señor, como, por ejemplo, Su participación en la batalla de Kuruksetra y Su danza en Vrndavana con las gopis. La palabra uttamasloka-gunanuvada se refiere a las cualidades trascendentales del Señor Supremo, como, por ejemplo, el cariño que sentía por madre Yasoda y por Sus amigos los pastorcillos de vacas, o Su actitud amorosa con las gopis. También los devotos del Señor como Maharaja Yudhisthira son calificados de uttamasloka-gunanuvada. La palabra anuvada significa «describir las cualidades del Señor Supremo o de Sus devotos». Cuando se explican esas cualidades, otros devotos sienten interés por escucharlas. Cuanto mayor es el interés por escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, mayor es el disfrute trascendental que se experimenta. Por lo tanto, todos los hombres, sin excepción —mumuksus, vimuktas y karmis—, deben cantar y escuchar las glorias del Señor. De ese modo, todos ellos saldrán beneficiados. La vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos por igual, pero aquellos que son muktas, es decir, que están liberados, se complacen de modo especial. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam (8.3.20), los devotos puros, que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza mediante el proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor. Según este verso, a devotos como Narada y otros habitantes de Svetadvipa siempre se les ve ocupados en el canto del santo nombre del Señor, pues mediante ese canto gozan siempre de bienaventuranza externa e interna. Las personas que desean la liberación, los mumuksus, no dependen de los placeres de los sentidos, sino que se concentran plenamente en alcanzar la liberación mediante el canto del santo nombre del Señor. A los karmis les gusta crear cosas agradables para el oído y para el corazón, y, aunque a veces les gusta cantar o escuchar las glorias del Señor, no lo hacen abiertamente. Los devotos, sin embargo, siempre escuchan, cantan y recuerdan de modo espontáneo las actividades del Señor y, mediante ese proceso, alcanzan plena satisfacción, aunque esos temas puedan asemejarse a los relacionados con el placer de los sentidos. Pariksit Maharaja alcanzó la liberación por el simple hecho de escuchar las narraciones trascendentales de las actividades del Señor. Por consiguiente, Pariksit Maharaja era srotramano-'bhirama, es decir, glorificaba el proceso de escuchar, el proceso que deben adoptar todas las entidades vivientes. Para distinguir a las personas que carecen de esos placeres trascendentales, Pariksit Maharaja ha empleado las palabras virajyeta puman. La palabra puman se refiere a una persona cualquiera, sea hombre, mujer, o intermedio. Debido al concepto corporal de la vida, nos vemos forzados a lamentarnos, pero el que está libre de esos conceptos corporales puede complacerse en los procesos trascendentales de cantar y escuchar. Por lo tanto, la persona que está absorta por entero en el concepto corporal de la vida está, sin duda alguna, matando su propio ser, pues no hace progreso espiritual. Esa persona recibe el nombre de pasu-ghna. Se excluye especialmente de la vida espiritual a los cazadores, que no sienten atracción por escuchar y cantar acerca del santo nombre del Señor. Esos cazadores siempre son desdichados, tanto en esta vida como en la siguiente. Por ello se dice que lo mejor para los cazadores es no morir ni vivir, pues, para ellos, tanto la vida como la muerte están plagadas de problemas. Los cazadores son completamente diferentes de los karmis comunes, y por ello se les excluye del proceso de escuchar y cantar. Vina pasu-ghnat. No pueden penetrar en el placer trascendental de cantar y escuchar el santo nombre del Señor. La palabra maha-ratha se refiere a un gran héroe que puede combatir en solitario contra once mil héroes, y la palabra atiratha, que aparece en el Verso Cinco, se refiere al que puede combatir contra un número ilimitado de enemigos. Esto se explica en el siguiente verso del Mahabharata: ekadasa-sahasrani yodhayed yas tu dhanvinam astra-sastra-pravinas ca maha-ratha iti smrtah amitan yodhayed yas tu samprokto 'tirathas tu sah Ésa es la explicación que Srila Sanatana Gosvami ofrece en el Brhad-vaisnava-tosani. Maya-manusyasya (10.1.17). Por estar cubierto por yogamaya (naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah), Krishna recibe a veces el nombre de maya-manusya. Este nombre indica que, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, tiene el aspecto de una persona común. Como yogamaya cubre la visión de la gente, suele plantearse una comprensión errónea. En realidad, la posición del Señor y la de una persona corriente son completamente distintas, pues el Señor, aunque parece actuar como un hombre corriente, es siempre trascendental. La palabra maya significa también «misericordia», y, a veces, «conocimiento». El Señor está siempre lleno de conocimiento trascendental. Por ello, aunque actúe como un ser humano, Él es la Suprema Personalidad de Dios y está lleno de conocimiento. En Su identidad original, el Señor es el controlador de maya (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram). Por consiguiente, el nombre de maya-manusya, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios que actúa como un ser humano corriente pese a ser el controlador de las energías material y espiritual», es apropiado para el Señor. El Señor es la Persona Suprema, Purusottama, pero, como nos hallamos bajo la influencia ilusoria de yogamaya, nos parece una persona corriente. Sin embargo, en última instancia, yogamaya conduce incluso al no devoto a la comprensión de que el Señor es la Persona Suprema, Purusottama. En la Bhagavad-gita encontramos dos afirmaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, el Señor dice: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Esto significa que, si el devoto tiene un deseo ferviente, el Señor le da la inteligencia para que pueda entenderle e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para los demás, es decir, para los no devotos, el Señor dice: mrtyuh sarva-haras caham: «Yo soy la muerte inevitable, que todo lo arrebata». Prahlada, por ejemplo, como devoto que es, disfruta de las actividades del Señor Nrsimhadeva, mientras que para los no devotos como Hiranyakasipu, el padre de Prahlada, el Señor Nrsimhadeva representa la muerte. El Señor, por lo tanto, actúa de dos formas, enviando a unos al ciclo de nacimientos y muertes, y a otros de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La palabra kala, que significa «negro», nos indica el color de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El Señor Krishna y el Señor Ramacandra, ambos de aspecto negruzco, dan liberación y felicidad trascendental a Sus devotos. Entre las personas dotadas de cuerpos materiales, a veces se da el caso de que alguien puede someter a la muerte a su voluntad. Que esa persona muera es prácticamente imposible, pues nadie quiere morir. Bhismadeva, por ejemplo, poseía ese poder, y sin embargo, por la voluntad suprema del Señor, Bhisma no tuvo dificultad en morir en presencia del Señor. Por otra parte, aunque ha habido muchos demonios, y ninguno tenía la más mínima esperanza de salvarse, Kamsa, por la voluntad suprema del Señor, alcanzó la salvación. Y no sólo Kamsa: la mismísima Putana alcanzó la salvación y se elevó al nivel de madre del Señor. Por todo ello, Pariksit Maharaja ardía en deseos de escuchar acerca del Señor, que posee cualidades inconcebibles mediante las cuales otorga la liberación a todos. Ciertamente, Pariksit Maharaja, que estaba a punto de morir, tenía interés en liberarse. Cuando una personalidad tan grande y excelsa como lo es el Señor Se comporta como un ser humano corriente a pesar de Sus inconcebibles cualidades, Su conducta recibe el nombre de maya. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de maya-manusya. Así lo explica Srila Jiva Gosvami. Mu se refiere a mukti, la salvación, y ku se refiere a lo que es malo o muy desagradable. Muku, por lo tanto, se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que nos salva de la desagradable condición de la existencia material. El Señor recibe el nombre de mukunda porque, además de salvar al devoto de la existencia material, le ofrece bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio. En cuanto a Kesava, ka significa Brahma, e isa significa el Señor Siva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahma como al Señor Mahadeva, Siva. Por esa razón, recibe el nombre de Kesava. Así lo explica Sanatana Gosvami en su comentario Vaisnava-tosani. Se explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Siva, fueron a la orilla del océano de leche y ofrecieron oraciones entonando el mantra purusa-sukta. De esta explicación se desprende que los semidioses no pueden acercarse directamente al Señor Visnu, que yace en el océano de leche, ni pueden tampoco entrar en Su morada. Esto se confirma claramente en el Mahabharata, Moksa-dharma, y en el siguiente capítulo del Srimad-Bhagavatam. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, posee Su morada en Goloka (goloka-namni nija-dhamni tale ca tasya). Del Señor Krishna proviene el catur-vyuha, las cuatro expansiones de Sankarsana, Aniruddha, Pradyumna y Vasudeva. Hay infinidad de brahmandas, todos los cuales emanan de los poros de Karanodakasayi Visnu; en cada brahmanda Se encuentra Garbhodakasayi Visnu, que es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de Pradyumna, cuya representación parcial es Ksirodakasayi Visnu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Esas expansiones Visnu son diferentes de Krishna, que tiene Su morada en Goloka Vrndavana. Cuando se explica que los semidioses ofrecieron oraciones al Señor entonando el purusa-sukta, se está indicando que complacieron al Señor con oraciones de bhakti. La palabra vrsakapi se refiere a aquel que satisface a Su devoto de todas las formas posibles y le libera de todas las ansiedades materiales. Vrsa se refiere a sacrificios y otras prácticas religiosas. El Señor puede disfrutar de las más extraordinarias comodidades de los planetas celestiales sin necesidad de realizar sacrificios. La afirmación de que Purusottama, Jagannatha, iba a aparecer en la casa de Vasudeva, distingue a la Suprema Personalidad de Dios de las personas comunes. Cuando se afirma que Él descendió personalmente, se está indicando que no envió a Su expansión plenaria. La palabra priyartham indica que el Señor advino para complacer a Rukmini y a Radharani. Priya significa «el ser más querido». En el comentario de Sri Viraraghava acarya se incluye un verso adicional después del Verso Veintitrés: rsayo 'pi tad-adesat kalpyantam pasu-rupinah payo-dana-mukhenapi visnum tarpayitum surah «¡Oh, semidioses!, siguiendo la orden de Visnu, los grandes sabios aceptaron descender en forma de vacas y terneros para complacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciéndole leche». Aunque Ramanujacarya a veces considera a Baladeva un saktyavesa-avatara, Srila Jiva Gosvami ha explicado que Baladeva es una expansión de Krishna, y que Sankarsana es una parte de Baladeva. Baladeva es idéntico a Sankarsana, pero, al mismo tiempo, es el origen de Sankarsana. Por consiguiente, se ha empleado la palabra svarat para indicar que Baladeva siempre existe independientemente. La palabra svarat indica también que Baladeva está por encima del concepto corporal de la existencia. Maya no puede atraerle; Él, debido a Su independencia plena, puede manifestarse allí donde lo desee en virtud de Su potencia espiritual. Maya está sometida por completo al control de Visnu. En el advenimiento del Señor, yogamaya y la potencia material se mezclan; debido a ello, se las describe con la palabra ekanamsa. A veces, la palabra ekanamsa se interpreta en el sentido de «sin diferencia». Sankarsana y Sesa-naga son idénticos. Como dice Yamunadevi: «¡Oh, Rama!, ¡oh, amo del mundo, que posees grandes brazos y Te has extendido por todo el universo mediante una expansión plenaria!, no es posible entenderte en plenitud». Ekamsa, por lo tanto, se refiere a Sesa-naga. En otras palabras, Baladeva sostiene el universo entero simplemente con una expansión parcial Suya. La palabra karyarthe se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devaki y confundió a madre Yasoda. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a yogamaya que confundiese a quienes Le acompañaban en Sus pasatiempos y a demonios como Kamsa. Como ya antes se afirmó: yogamayam samadisat. Para ofrecer servicio al Señor, yogamaya advino acompañada de mahamaya. Mahamaya se refiere a yaya sammohitam jagat, «aquella que tiene confundidos a todos los que se encuentran en el mundo material». De esta afirmación se desprende que yogamaya, en su expansión parcial, se convierte en mahamaya y confunde a las almas condicionadas. En otras palabras, el conjunto de la creación presenta dos divisiones: la trascendental, o espiritual, y la material. Yogamaya se encarga del mundo espiritual, y, por medio de su expansión parcial, mahamaya, se encarga también del mundo material. Como se afirma en el Narada-pañcaratra, mahamaya es una expansión parcial de yogamaya. El Narada-pañcaratra afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios tiene una potencia, que a veces recibe el nombre de Durga. La Brahma-samhita dice: chayeva yasya bhuvanani bibharti durga. Durga no es diferente de yogamaya. Quien entiende correctamente a Durga, se libera de inmediato, pues Durga es, originalmente, la potencia espiritual, hladini-sakti, por cuya misericordia resulta es posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Radha krsna-pranaya-vikrtir hladini-saktir asmad. La mahamaya-sakti, sin embargo, es una cubierta de yogamaya, y, por esa razón, se define como «potencia que cubre». Por medio de esa potencia que cubre, confunde a todas las almas que están en el mundo material (yaya sammohitam jagat). En conclusión, ambas funciones, es decir, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos, pertenecen a yogamaya. Yogamaya se encargó de transferir el hijo que Devaki llevaba en sus entrañas y de mantener profundamente dormida a madre Yasoda. Madre Devaki y madre Yasoda son devotas que están siempre liberadas, de modo que mahamaya no puede actuar sobre ellas. Sin embargo, mahamaya, que no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo confundir a Kamsa. El acto mediante el cual yogamaya se presentó ante Kamsa fue un acto de mahamaya, no de yogamaya, que no puede ni ver ni tocar a personas tan contaminadas como Kamsa. En el Capítulo Once, Candi, del Markandeya Purana, Mahamaya dice: «Durante el yuga vigésimo octavo del período de Vaivasvata Manu, naceré como hija de Yasoda y seré conocida con el nombre de Vindhyacala-vasini». A continuación se explica la diferencia entre las dos mayas, yogamaya y mahamaya. El rasa-lila de Krishna con las gopis, así como la confusión de las gopis en relación con sus esposos, suegros y demás familiares, fueron obra de yogamaya y están completamente libres de la influencia de mahamaya. Esto viene sobradamente respaldado en el Bhagavatam, que dice claramente: yogamayam upasritah. Por otra parte, Salva y otros asuras, así como Duryodhana y otros ksatriyas, a pesar de ver a Garuda, el portador de Krishna, y a pesar de ver la forma universal, carecían de servicio devocional y no lograron entender que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. También se vieron confundidos, pero, en este caso, debido a mahamaya. Por lo tanto, se debe concluir que la maya que aleja a las personas de la Suprema Personalidad de Dios se denomina jadamaya, y la maya que actúa en el plano trascendental se denomina yogamaya. Nanda Maharaja, por ejemplo, aunque fue apresado por Varuna y pudo ver la opulencia de Krishna, seguía pensando que Krishna era su hijo. Esos sentimientos de amor paterno en el mundo espiritual son actos de yogamaya, no de jadamaya, mahamaya. Así lo explica Visvanatha Cakravarti Thakura. Surasenams ca. Surasena fue el hijo de Kartaviryarjuna, y los países que él gobernó reciben también el nombre de Surasena. Así lo indica Sanatana Gosvami en su comentario Vaisnava-tosani. Con respecto a Mathura, hallamos la siguiente cita: mathyate tu jagat sarvam brahma-jñanena yena va tat-sara-bhutam yad yasyam mathura sa nigadyate Cuando un alma autorrealizada actúa en su posición trascendental, su situación se denomina Mathura. En otras palabras, cuando actuamos conforme al proceso de bhakti-yoga, estamos viviendo en Mathura, Vrndavana, sea cual sea el lugar en que nos encontremos. La devoción por Krishna, el hijo de Nanda Maharaja, es la esencia de todo conocimiento, y el lugar en que ese conocimiento se manifiesta se denomina Mathura. También se denomina Mathura la posición de quien se establece en la práctica del bhakti-yoga, rechazando todos los demás métodos. Yatra nityam sannihito harih: Mathura es el lugar en que vive eternamente Hari, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra nitya indica eternidad. El Señor Supremo es eterno, y Su morada también lo es. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah. Aunque permanece constantemente en Su morada, Goloka Vrndavana, el Señor está en todas partes en toda Su plenitud. Esto significa que, cuando el Señor Supremo desciende a la superficie de la Tierra, Su morada original no queda vacía, pues Él, al mismo tiempo que desciende a Mathura, Vrndavana, Ayodhya y otros lugares, puede quedarse también en Su morada original. Él no necesita descender a esos lugares, pues ya está en ellos; simplemente Se manifiesta. Srila Sukadeva Gosvami se ha dirigido a Maharaja Pariksit con la palabra tata, «querido hijo». Eso se debe al amor paternal presente en el corazón de Sukadeva Gosvami. Krishna iba a descender como hijo de Vasudeva y Devaki, de modo que Sukadeva Gosvami, llevado del amor paternal, se dirigió a Maharaja Pariksit diciéndole tata, «querido hijo mío». La palabra garbha se explica en el diccionario Visva-kosa: garbho bhrune arbhake kuksav ity adi. Cuando Kamsa estaba a punto de matar a Devaki, Vasudeva recurrió a las tácticas diplomáticas de sama y bheda para disuadirle. Sama significa «calmar». Vasudeva quiso calmar a Kamsa con consideraciones de parentesco, ganancias, bienestar, identidad y glorificación. Sama consiste en la mención de estos cinco aspectos, y bheda es la referencia al miedo en dos situaciones: en esta vida y en la siguiente. Vasudeva, por lo tanto, recurrió a los dos métodos, sama y bheda, para calmar a Kamsa. La alabanza de las cualidades de Kamsa era glorificación. Cuando le alabó por ser descendiente de la bhoja-vamsa, Vasudeva recurría a sambandha, «relación». Al hablarle de «tu hermana», le recordó su identidad. Sus comentarios acerca del hecho de matar a una mujer, plantearon cuestiones de fama y bienestar, y el intento de atemorizar a Kamsa ante el pecado de matar a su propia hermana en el día de su boda, es un aspecto de bheda. Al hablar de la dinastía Bhoja, se refería a quienes no tenían otro interés que el placer de los sentidos y que, por ello, no eran demasiado aristocráticos. Otro significado de bhoja es «luchar». Vasudeva recordaba así a Kamsa que iba a obtener mala fama. Cuando se dirigió a Kamsa diciendo que era dina-vatsala, recurría a alabanzas exageradas. Kamsa solía recibir terneros de sus súbditos pobres como pago por sus impuestos, y por eso Vasudeva le llamó dina-vatsala. Vasudeva sabía muy bien que, por la fuerza, no podía salvar a Devaki del peligro que la amenazaba. Devaki, en realidad, era hija del tío de Kamsa, y por ello se la nombra con la palabra suhrt, «pariente». Se explica que Kamsa no mató a Devaki, que era una parienta cercana, porque, si la hubiera matado, toda la familia se hubiera visto envuelta en un conflicto violento. Kamsa se contuvo para alejar el enorme peligro de una guerra en la familia, que habría causado la pérdida de muchas vidas. En el pasado, un asura llamado Kalanemi había tenido seis hijos, que se llamaron Hamsa, Suvikrama, Kratha, Damana, Ripurmardana y Krodhahanta. Se les conocía con el nombre de sad-garbhas, o «seis garbhas», y todos eran poderosos y expertos en las técnicas militares. Esos sad-garbhas habían abandonado la compañía de Hiranyakasipu, su abuelo, y se habían sometido a grandes austeridades para complacer al Señor Brahma, quien, sintiéndose satisfecho, consintió en darles la bendición que deseasen. Cuando el Señor Brahma les preguntó qué deseaban, los sad-garbhas contestaron: «Querido Señor Brahma, si deseas darnos una bendición, danos la bendición de no ser matados por ningún semidiós, maha-roga, yaksa, gandharva-pati, siddha, carana o ser humano, ni por grandes sabios perfectos en sus penitencias y austeridades». Brahma comprendió sus intenciones y satisfizo su deseo. Sin embargo, Hiranyakasipu se enfadó mucho con sus nietos cuando supo lo sucedido: «Habéis abandonado mi compañía y os habéis ido a adorar al Señor Brahma —dijo—, de modo que ya no siento ningún cariño por vosotros. Habéis tratado de salvaros de los semidioses, pero yo os maldigo: Vuestro padre nacerá como Kamsa, y os matará a todos por nacer como hijos de Devaki». Debido a esa maldición, los nietos de Hiranyakasipu tuvieron que nacer del vientre de Devaki y fueron matados por Kamsa, que en su vida anterior había sido su padre. Esta explicación se presenta en el Capítulo Segundo del Visnu-parva del Hari-vamsa. Según los comentarios del Vaisnava-tosani, Kirtiman, el hijo de Devaki, pasaba por su tercera encarnación. En la primera se había llamado Smara y era hijo de Marici, y más tarde fue hijo de Kalanemi. Esto se menciona en libros de historias. La Madhvacarya-sampradaya, representada por Vijayadhvaja Tirtha, incluye un verso adicional en este capítulo del Srimad-Bhagavatam. El verso es el siguiente: atha kamsam upagamya narado brahma-nandanah ekantam upasangamya vakyam etad uvaca ha atha—de ese modo; kamsam—a Kamsa; upagamya—después de ir; naradah—el gran sabio Narada; brahma-nandanah—que es el hijo de Brahma; ekantam upasangamya—después de ir a un lugar muy solitario; vakyam—la siguiente instrucción; etat—esta; uvaca—dijo; ha—en el pasado. Traducción: «A continuación, Narada, el hijo de la mente del Señor Brahma, fue a ver a Kamsa, y, en un lugar muy solitario, le informó de lo siguiente». El gran santo Narada descendió de los planetas celestiales al bosque de Mathura y envió su mensajero a Kamsa. Cuando el mensajero llegó ante Kamsa y le informó de la llegada de Narada, Kamsa, el líder de los asuras, se sintió muy feliz, e inmediatamente salió de su palacio para recibir a Narada, que era tan brillante como el Sol y tan poderoso como el fuego, y que estaba libre de todo rastro de actividades pecaminosas. Kamsa consideró a Narada su huésped y le ofreció respetuosas reverencias y un asiento de oro, que brillaba como el Sol. Narada, que era amigo del rey del cielo, dijo a Kamsa, el hijo de Ugrasena: «Mi querido héroe, estoy muy satisfecho con la bienvenida que me has ofrecido, y por ello voy a revelarte algo secreto y confidencial. Mientras venía hacia aquí desde Nanda-kanana, pasé por el bosque Caitraratha, donde fui testigo de una gran reunión de semidioses. Los semidioses me siguieron hasta Sumeru Parvata, y, juntos, visitamos muchos lugares sagrados, hasta que, finalmente, vimos el sagrado Ganges. Yo me encontraba presente, con mi instrumento de cuerda, la vina, mientras el Señor Brahma consultaba a los demás semidioses en la cima del monte Sumeru. En confianza, te diré que la asamblea se había convocado para trazar un plan destinado a acabar con los asuras, comenzando por ti. Tú tienes una hermana menor llamada Devaki, y es un hecho que su octavo hijo te matará». (Cfr: Hari-vamsa, Visnu-parva 1.2-16). No se puede criticar a Naradaji por incitar a Kamsa a matar a los hijos de Devaki. El santo Narada es siempre el bienqueriente de la sociedad humana, y su deseo era que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, descendiese a este mundo lo antes posible, de manera que la sociedad de los semidioses estuviese complacida y viese a Kamsa y a sus amigos morir en manos de Krishna. El propio Kamsa lograría liberarse de sus horrendas actividades, lo cual causaría también mucho placer a los semidioses y a sus seguidores. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Narada Muni a veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios. Sri Viraraghava acarya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: asurah sarva evaita lokopadrava-karinah: Los asuras siempre causan perturbación a la sociedad humana. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El advenimiento del Señor Krishna: Introducción».
Capítulo 2 Capítulo 2 Las oraciones de los semidioses al Señor Krishna en el vientre de Devaki Como se explica en este capítulo, cuando la Suprema Personalidad de Dios entró en el vientre de Devaki para matar a Kamsa, todos los semidioses comprendieron que el Señor Se encontraba en el vientre de Devaki y, con gran veneración, Le ofrecieron las oraciones Garbha-stuti. Kamsa, que estaba protegido por su suegro Jarasandha y contaba con la ayuda de sus demoníacos amigos Pralamba, Baka, Canura, Trnavarta, Aghasura, Mustika, Bana y Bhaumasura, comenzó a oprimir a los miembros de la dinastía Yadu, quienes se vieron obligados a abandonar sus hogares y a buscar refugio en otros estados, como Kuru, Pañcala, Kekaya, Salva y Vidarbha. Apenas unos cuantos se quedaron con Kamsa, como amigos sólo de nombre. Después de que Kamsa matase, uno tras otro, a los sad-garbhas, los seis hijos de Devaki, Anantadeva entró en el vientre de Devaki y, con la intervención de Yogamaya, que seguía la orden de la Suprema Personalidad de Dios, fue trasladado al vientre de Rohini. El propio Señor, que pronto iba a nacer como octavo hijo de Devaki, ordenó a Yogamaya que naciese del vientre de Yasodadevi. Como Krishna y Su potencia, Yogamaya, nacieron al mismo tiempo, como hermano y hermana, el mundo está lleno de vaisnavas y de saktas, entre los cuales existe, sin duda, cierta rivalidad. Los vaisnavas adoran al Señor Supremo, mientras que los saktas, conforme a sus propios deseos, adoran a Yogamaya en formas como Durga, Bhadrakali y Candika. Siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Yogamaya transfirió a Baladeva, Sankarsana, el séptimo hijo de Devaki, desde el vientre de Devaki al vientre de Rohini. Sankarsana desciende para aumentar el amor por Krishna, y por ello recibe el nombre de Baladeva. De Él podemos recibir la fuerza auspiciosa que necesitamos para llegar a ser devotos del Señor. Por esa razón, recibe también el nombre de Balabhadra. Una vez que Yogamaya hubo transferido el séptimo hijo de Devaki al vientre de Rohini, la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó en el corazón de Vasudeva y de ahí pasó al corazón de Devaki. Debido a la presencia del Señor en su corazón, Devaki manifestaba una refulgencia extraordinaria durante el período de gestación. A la vista de aquella refulgencia, Kamsa sentía una gran ansiedad, pero no podía hacer daño a Devaki debido a la relación familiar que les unía. De ese modo, indirectamente empezó a pensar en Krishna y se volvió plenamente consciente de Krishna. Mientras tanto, todos los semidioses fueron a ofrecer oraciones al Señor, que estaba en el vientre de Devaki. La Suprema Personalidad de Dios, decían, es eternamente la Verdad Absoluta. El alma espiritual es más importante que el cuerpo denso, y la Superalma, Paramatma, es todavía más importante que el alma. El Dios Supremo es absolutamente independiente, y Sus encarnaciones son trascendentales. Las oraciones de los semidioses glorifican y ensalzan a los devotos y explican el destino de las personas que, de modo superficial, se consideran liberadas del condicionamiento de la naturaleza material. El devoto siempre está a salvo. El devoto que se entrega por entero a los pies de loto del Señor está completamente liberado del temor de la existencia material. Al explicar por qué desciende la Suprema Personalidad de Dios, las oraciones de los semidioses confirman claramente la afirmación que el Señor hace en la Bhagavad-gita (4.7): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». VERSOS 1-2 sri-suka uvaca pralamba-baka-canura- trnavarta-mahasanaih mustikarista-dvivida- putana-kesi-dhenukaih
anyais casura-bhupalair bana-bhaumadibhir yutah yadunam kadanam cakre bali magadha-samsrayah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; pralamba—por el asura Pralamba; baka—por el asura Baka; canura—por el asura Canura; trnavarta—por el asura Trnavarta; mahasanaih—por Aghasura; mustika—por el asura Mustika; arista—por el asura Arista; dvivida—por el asura Dvivida; putana—por Putana; kesi—por Kesi; dhenukaih—por Dhenuka; anyaih ca—y por muchos otros; asura-bhupalaih—por reyes demoníacos en la superficie del planeta; bana—por el rey Bana; bhauma—por Bhaumasura; adibhih—así como por otros; yutah—ayudado; yadunam—de los reyes de la dinastía Yadu; kadanam—persecución; cakre—realizó sistemáticamente; bali—muy poderoso; magadha-samsrayah—bajo la protección de Jarasandha, el rey de Magadha. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Bajo la protección de Magadharaja, Jarasandha, el poderoso Kamsa comenzó a perseguir a los reyes de la dinastía Yadu. Para ello contó con la colaboración de demonios tales como Pralamba, Baka, Canura, Trnavarta, Aghasura, Mustika, Arista, Dvivida, Putana, Kesi, Dhenuka, Banasura, Narakasura y muchos otros reyes demoníacos que poblaban la superficie de la Tierra. SIGNIFICADO Este verso respalda la siguiente afirmación del Señor en la Bhagavad-gita (4.7-8): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor mantiene el mundo material para dar a todos los seres la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, por desdicha, los reyes y dirigentes políticos tratan de impedir que se cumpla el propósito del Señor. Por esa razón, el Señor adviene en Su forma personal, o mediante Sus porciones plenarias, para restablecer el orden. Dicen las Escrituras: garbham sañcarya rohinyam devakya yogamayaya tasyah kuksim gatah krsno dvitiyo vibudhaih stutah «Krishna Se manifestó en el vientre de Devaki después de transferir a Baladeva al vientre de Rohini mediante el poder de Yogamaya». Yadubhih sa vyarudhyata. Los reyes de la dinastía Yadu eran todos devotos, pero fueron perseguidos por muchos demonios poderosos, como Salva. En ese entonces, Jarasandha, el suegro de Kamsa, era extraordinariamente poderoso, y Kamsa, amparándose en su protección y en la ayuda de los demonios, persiguió a los reyes de la dinastía Yadu. Los demonios parecían por naturaleza más poderosos que los semidioses, pero al final, gracias a la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios, los demonios fueron derrotados y el triunfo fue para los semidioses. VERSO 3 te pidita nivivisuh kuru-pañcala-kekayan salvan vidarbhan nisadhan videhan kosalan api
te—ellos (los reyes de la dinastía Yadu); piditah—perseguidos; nivivisuh—se refugiaron o entraron en (el reino); kuru-pañcala—los países ocupados por los Kurus y Pañcalas; kekayan—los países de los Kekayas; salvan—los países ocupados por los Salvas; vidarbhan—los países ocupados por los Vidarbhas; nisadhan—los países ocupados por los Nisadhas; videhan—el país de Videha; kosalan api—así como los países ocupados por los Kosalas. TRADUCCIÓN Perseguidos por los reyes demoníacos, los Yadavas abandonaron su reino y se refugiaron en los reinos de los Kurus, Pañcalas, Kekayas, Salvas, Vidarbhas, Nisadhas, Videhas y Kosalas. VERSOS 4-5 eke tam anurundhana jñatayah paryupasate hatesu satsu balesu devakya augrasenina
saptamo vaisnavam dhama yam anantam pracaksate garbho babhuva devakya harsa-soka-vivardhanah
eke—algunos de ellos; tam—a Kamsa; anurundhanah—acomodándose a su política; jñatayah—familiares; paryupasate—concordaron con él; hatesu—habiendo sido matados; satsu—seis; balesu—hijos; devakyah—nacidos de Devaki; augrasenina—por el hijo de Ugrasena (Kamsa); saptamah—el séptimo; vaisnavam—del Señor Visnu; dhama—una expansión plenaria; yam—a quien; anantam—con el nombre de Ananta; pracaksate—es glorificado; garbhah—embrión; babhuva—hubo; devakyah—de Devaki; harsa-soka-vivardhanah—causando placer y lamentación a la vez. TRADUCCIÓN Sin embargo, algunos de sus familiares comenzaron a seguir los principios de Kamsa y se ocuparon en servirle. Una vez que Kamsa, el hijo de Ugrasena, hubo matado a los seis hijos de Devaki, una porción plenaria de Krishna puso a Devaki entre la dicha y la lamentación entrando en su vientre para ser su séptimo hijo. Los grandes sabios glorifican a esa expansión plenaria con el nombre de Ananta, que pertenece a la segunda expansión cuádruple de Krishna. SIGNIFICADO Akrura y otros devotos importantes se quedaron con Kamsa para satisfacerle. Tenían sus razones. Todos ellos esperaban que la Suprema Personalidad de Dios naciese como octavo hijo de Devaki tan pronto como Kamsa matase a sus demás hijos, y aguardaban ansiosamente Su venida. Si se quedaban con Kamsa, podrían ver el nacimiento y los pasatiempos infantiles de la Suprema Personalidad de Dios. Akrura, más tarde, iría a Vrndavana para traer a Krishna y a Balarama a Mathura. La palabra paryupasate es significativa, porque indica que algunos devotos prefirieron quedarse con Kamsa para ver todos esos pasatiempos del Señor. En el pasado, los seis niños matados por Kamsa habían nacido de Marici, pero, debido a la maldición de un brahmana, tuvieron que nacer de nuevo como nietos de Hiranyakasipu. Kamsa había nacido entonces como Kalanemi, y ahora se veía obligado a matar a sus propios hijos. Todo ello era un misterio. Tan pronto como fueron matados, los hijos de Devaki regresaron al lugar de donde procedían originalmente. También esto despertaba la curiosidad de los devotos. Por lo general, nadie mata a sus propios sobrinos, pero Kamsa era tan cruel que no titubeaba en hacerlo. Ananta, Sankarsana, pertenece al segundo catur-vyuha, la segunda expansión cuádruple. Así lo explican los comentaristas expertos. VERSO 6 bhagavan api visvatma viditva kamsajam bhayam yadunam nija-nathanam yogamayam samadisat
bhagavan—Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; api—también; visvatma—que es la Superalma de todos; viditva—entendiendo la posición de los Yadus y de Sus demás devotos; kamsa-jam—debido a Kamsa; bhayam—miedo; yadunam—de los Yadus; nija-nathanam—que Le habían aceptado a Él, el Señor Supremo, como refugio supremo; yogamayam—a Yogamaya, la potencia espiritual de Krishna; samadisat—dio la siguiente orden. TRADUCCIÓN Para proteger del ataque de Kamsa a Sus devotos íntimos, los Yadus, la Suprema Personalidad de Dios, Visvatma, el Alma Suprema de todos, dio a Yogamaya la siguiente orden. SIGNIFICADO Srila Sanatana Gosvami comenta las palabras bhagavan api visvatma viditva kamsajam bhayam. Bhagavan svayam es Krishna (krsnas tu bhagavan svayam). Él es Visvatma, la Superalma original de todos, pues la Superalma es la expansión de Su porción plenaria. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (13.3): ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata. El Señor Krishna es el ksetra-jña, la Superalma, de todas las entidades vivientes. Él es la fuente original de todas las expansiones de la Personalidad de Dios. Hay cientos de miles de expansiones plenarias de Visnu, tales como Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha y Vasudeva, pero, en el mundo material, la Superalma de todas las entidades vivientes, Visvatma, es Ksirodakasayi Visnu. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes, ¡oh, Arjuna!». En realidad, Krishna es Visvatma a través de Su expansión plenaria visnu-tattva, pero, debido al afecto que siente por Sus devotos, Él actúa como Superalma para guiarles (sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca). Las funciones de la Superalma corresponden a Ksirodakasayi Visnu, pero Krishna sintió compasión de Devaki, Su devota, porque comprendía su temor a las persecuciones de Kamsa. El devoto puro siempre está temeroso de la existencia material. Nadie sabe qué va a suceder en el siguiente instante, pues en cualquier momento podemos cambiar de cuerpo (tatha dehantara-praptih). El devoto puro, que conoce este hecho, actúa con el propósito de evitar que su vida se desperdicie por verse obligado a recibir otro cuerpo y a sufrir las dificultades de la existencia material. Eso es bhayam, temor. Bhayam dvitiyabhinivesatah syat (Bhag. 11.2.37). Ese temor se debe a la existencia material. A decir verdad, todo el mundo debería estar siempre muy atento y sentir temor a la existencia material, pero, aunque todos tenemos la tendencia a vernos afectados por la ignorancia de la existencia material, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, siempre está alerta para proteger a Sus devotos. Krishna es tan bueno y cariñoso con Sus devotos que les ayuda dándoles la inteligencia necesaria para vivir en el mundo material sin olvidarle ni por un momento. El Señor dice: tesam evanukampartham aham ajñanajam tamah nasayamy atma-bhavastho jñana-dipena bhasvata «Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia» (Bg. 10.11). La palabra yoga significa «vínculo». Todo sistema de yoga es un intento de restablecer nuestra perdida relación con la Suprema Personalidad de Dios. Hay varios tipos de yoga, de los cuales el bhakti-yoga es el mejor. En otros sistemas de yoga, es necesario someterse a una serie de procesos antes de alcanzar la perfección, pero el bhakti-yoga es directo. En la Bhagavad-gita (6.47), el Señor dice: yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». El bhakti-yogi tiene garantizado un cuerpo humano en su siguiente vida. Así lo afirma el Señor Krishna (sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate). Yogamaya es la potencia espiritual del Señor. Debido al afecto que siente por Sus devotos, el Señor permanece siempre en contacto espiritual con ellos; en cualquier otro caso, Su potencia maya es tan fuerte que confunde incluso a semidioses tan excelsos como el mismo Brahma. Por esa razón, la potencia del Señor recibe el nombre de yogamaya. El Señor, que es Visvatma, ordenó inmediatamente a Yogamaya que protegiese a Devaki. VERSO 7 gaccha devi vrajam bhadre gopa-gobhir alankrtam rohini vasudevasya bharyaste nanda-gokule anyas ca kamsa-samvigna vivaresu vasanti hi
gaccha—ahora ve; devi—¡oh, tú, que eres digna de la adoración del mundo entero!; vrajam—a la tierra de Vraja; bhadre—¡oh, tú, que eres auspiciosa para todas las entidades vivientes!; gopa-gobhih—con pastores y vacas; alankrtam—adornada; rohini—llamada Rohini; vasudevasya—de Vasudeva, el padre de Krishna; bharya—una de las esposas; aste—vive; nanda-gokule—en Gokula, la propiedad de Nanda Maharaja, donde se crían cientos de miles de vacas; anyah ca—y otras esposas; kamsa-samvignah—por temor a Kamsa; vivaresu—en lugares apartados; vasanti—viven; hi—en verdad. TRADUCCIÓN El Señor ordenó a Yogamaya: ¡Oh, potencia Mía!, tú eres digna de la adoración del mundo entero y tu naturaleza es llevar buena fortuna a todas las entidades vivientes. Ve a Vraja, donde viven muchos pastores de vacas con sus esposas, pues en esa hermosa tierra, poblada por muchísimas vacas, hallarás a Rohini, la esposa de Vasudeva, que reside en el hogar de Nanda Maharaja. Allí viven también, de incógnito por temor a Kamsa, otras esposas de Vasudeva. Ve allí, por favor. SIGNIFICADO Nanda-gokula, la residencia del rey Nanda, ya de por sí era muy hermosa, pero cuando Yogamaya recibió la orden de ir allí para animar a los devotos y liberarles del temor, se volvió todavía más hermosa y segura. Sabiendo que Yogamaya tenía la facultad de crear esa atmósfera, el Señor le ordenó que fuese a Nanda-gokula. VERSO 8 devakya jathare garbham sesakhyam dhama mamakam tat sannikrsya rohinya udare sannivesaya
devakyah—de Devaki; jathare—dentro del vientre; garbham—el embrión; sesa-akhyam—conocido con el nombre de Sesa, la expansión plenaria de Krishna; dhama—la expansión plenaria; mamakam—de Mí; tat—a Él; sannikrsya—atrayendo; rohinyah—de Rohini; udare—dentro del vientre; sannivesaya—transfiere sin dificultad. TRADUCCIÓN En el vientre de Devaki Se encuentra Sankarsana, Sesa, Mi expansión parcial plenaria. Sin mayor dificultad, transfiérete al vientre de Rohini. SIGNIFICADO La primera expansión plenaria de Krishna es Baladeva, conocido también con el nombre de Sesa. La encarnación Sesa de la Suprema Personalidad de Dios sostiene el universo entero, y la madre eterna de esa encarnación es madre Rohini. El Señor dijo a Yogamaya: «Como Yo voy a entrar en el vientre de Devaki, la encarnación Sesa Me ha precedido y lo ha dispuesto todo de forma que Yo pueda vivir allí. Ahora, Él debe entrar en el vientre de Rohini, Su madre eterna». En relación con esto, podría preguntarse cómo es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está situado en el ámbito trascendental, entrase en el vientre de Devaki, donde antes habían entrado los seis asuras, los sad-garbhas. ¿Significa esto que los sad-garbhasuras eran iguales al cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura da la siguiente respuesta. Toda la creación, así como sus partes individuales, son una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor, aunque entre en el mundo material, en realidad no lo hace. Así lo explica Él personalmente en la Bhagavad-gita (9.4-5): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah na ca mat-sthani bhutani pasya me yogam aisvaram bhuta-bhrn na ca bhuta-stho mamatma bhuta-bhavanah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. Y, sin embargo, nada de lo que ha sido creado reposa en Mí. ¡He ahí Mi opulencia mística! Aunque Yo soy quien mantiene a todas las entidades vivientes, y aunque soy omnipresente, no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente misma de la creación». Sarvam khalv idam brahma. Todo lo que existe es expansión de Brahman, de la Suprema Personalidad de Dios, y sin embargo no es cierto que todo sea el Dios Supremo; Él no está en todas partes. Aunque todo reposa en Él, al mismo tiempo no reposa en Él. Esto sólo puede explicarse por medio de la filosofía acintya-bhedabheda-tattva. Sin embargo, esas verdades sólo puede comprenderlas el devoto puro, pues el Señor dice en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Aunque el Señor no puede ser entendido por las personas comunes, es necesario comprender este principio a partir de las afirmaciones de los sastras. El devoto puro está siempre situado en la posición trascendental debido a que se ocupa en los nueve procesos del bhakti-yoga (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam). Así situado en el plano del servicio devocional, el devoto, aunque esté en el mundo material, no está en el mundo material. Sin embargo, siempre abriga el temor de verse afectado por las muchísimas impurezas que resultan del contacto con el mundo material. Por esa razón, siempre está atento y temeroso, y eso hace que sus vínculos con la materia sean cada vez menores. Simbólicamente, madre Devaki se estaba purificando debido al constante temor que Kamsa le inspiraba. El devoto puro siempre debe sentir miedo del contacto con la materia, pues de ese modo todos los asuras del contacto con la materia serán matados, como lo fueron los sad-garbhasuras, que murieron en manos de Kamsa. Dicen las Escrituras que Marici nace de la mente. En otras palabras, Marici es una encarnación de la mente. Marici tiene seis hijos: Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia). La Suprema Personalidad de Dios adviene en el nivel del servicio devocional puro. Así lo confirman los Vedas: bhaktir evainam darsayati: Sólo el bhakti puede ponernos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios nació del vientre de Devaki, de modo que, simbólicamente, Devaki representa el bhakti, y Kamsa, los temores materiales. El devoto puro que siente un temor constante del contacto con la materia ve manifestarse su verdadera posición de bhakti, y, de modo natural, pierde todo interés por el disfrute material. Cuando los seis hijos de Marici son matados por ese temor y nos liberamos de la contaminación material, la Suprema Personalidad de Dios adviene en el vientre del bhakti. Así pues, el séptimo embarazo de Devaki representa el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Después de la muerte de los seis hijos —Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya—, la encarnación Sesa crea una situación adecuada para el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, cuando se despierta el estado natural de conciencia de Krishna, el Señor Krishna hace Su advenimiento. Así lo explica Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. VERSO 9 athaham amsa-bhagena devakyah putratam subhe prapsyami tvam yasodayam nanda-patnyam bhavisyasi
atha—por lo tanto; aham—Yo; amsa-bhagena—mediante Mi expansión plenaria; devakyah—de Devaki; putratam—el hijo; subhe—¡oh, muy auspiciosa Yogamaya!; prapsyami—Me volveré; tvam—tú; yasodayam—en el vientre de madre Yasoda; nanda-patnyam—en la esposa de Maharaja Nanda; bhavisyasi—aparecerás también. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy auspiciosa Yogamaya!, Yo descenderé entonces como hijo de Devaki manifestando en plenitud Mis seis opulencias, y tú nacerás como hija de madre Yasoda, la reina de Maharaja Nanda. SIGNIFICADO En este verso es importante la palabra amsa-bhagena. En la Bhagavad-gita (10.42), el Señor dice: athava bahunaitena kim jñatena tavarjuna vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat «Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». Todo existe como parte de la potencia del Señor Supremo. En el advenimiento del Señor Krishna en el vientre de Devaki, Brahma también tuvo su papel, pues, a orillas del océano de leche, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que descendiese. A Su vez, Baladeva, la primera expansión de Dios, desempeñó Su propio papel, al igual que Yogamaya, que descendió como hija de madre Yasoda. Vemos entonces que jiva-tattva, visnu-tattva y sakti-tattva están integradas con la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando Krishna desciende, lo hace con todas Sus partes integradas. Como se explicó en versos anteriores, Yogamaya recibió la instrucción de atraer a Sankarsana, Baladeva, del vientre de Devaki al vientre de Rohini, lo cual era una tarea muy difícil para ella. Yogamaya, naturalmente, no creía posible que ella pudiera atraer a Sankarsana. Por esa razón, Krishna Se dirigió a ella calificándola de subhe, auspiciosa, y le dijo: «Bendita seas. Recibe Mi poder, y podrás hacerlo». Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, no hay nada imposible para nadie, pues el Señor está presente en todo; todos los seres son partes integrales Suyas (amsa-bhagena), y, por Su voluntad suprema, aumentan o disminuyen. Balarama era sólo quince días mayor que Krishna. Con las bendiciones de Krishna, Yogamaya nació como hija de madre Yasoda, pero, por la voluntad suprema, no pudo disfrutar del amor de sus padres. Pero Krishna, que en realidad no había nacido del vientre de madre Yasoda, sí disfrutó del amor paternal de madre Yasoda y Nanda. Con las bendiciones de Krishna, Yogamaya fue famosa como hija de madre Yasoda, que, a su vez, fue famosa por las bendiciones de Krishna. Yasoda significa «la que da fama». VERSO 10 arcisyanti manusyas tvam sarva-kama-varesvarim dhupopahara-balibhih sarva-kama-vara-pradam
arcisyanti—adorará; manusyah—la sociedad humana; tvam—a ti; sarva-kama-vara-isvarim—pues eres la mejor entre los semidioses que pueden satisfacer todos los deseos materiales; dhupa—con incienso; upahara—con obsequios; balibhih—con diversas formas de adoración mediante el sacrificio; sarva-kama—de todos los deseos materiales; vara—las bendiciones; pradam—la que puede conceder. TRADUCCIÓN Debido a tu supremacía en satisfacer los deseos materiales de todos, los seres humanos comunes te ofrecerán una suntuosa adoración con sacrificios de animales y diversos artículos de culto. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Por lo tanto, en este verso, la palabra manusya, que significa «ser humano», se refiere a la persona que no conoce el verdadero objetivo de la vida. Esa persona desea disfrutar del mundo material naciendo en una familia elevada para así gozar de los beneficios de la educación, la belleza y una riqueza inmensa, todo lo cual es deseable en el mundo material. Aquel que ha olvidado el verdadero objetivo de la vida puede adorar a la diosa Durga, maya-sakti, con diversos nombres, con diversos objetivos y en diversos lugares. Del mismo modo que hay muchos lugares sagrados para adorar a Krishna, en la India hay también muchos lugares sagrados para adorar a Durgadevi, Mayadevi, que nació como hija de Yasoda. Después de engañar a Kamsa, Mayadevi se dispersó por diversos lugares, el principal de los cuales fue Vindhyacala, para aceptar la adoración regulada de los hombres comunes. El verdadero interés del ser humano debe estar en la comprensión de atma-tattva, la verdad de atma, el alma espiritual, y de Paramatma, el alma suprema. Las personas que centran su interés en atma-tattva adoran a la Suprema Personalidad de Dios (yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati). Sin embargo, como se explica en el siguiente verso de este capítulo, los que no pueden entender atma-tattva (apasyatam atma-tattvam) adoran los diversos aspectos de Yogamaya. Por eso el Srimad-Bhagavatam (2.1.2) dice: srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam «Aquellas personas que están absortas en la materia, como están ciegas al conocimiento de la verdad suprema, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, ¡oh, emperador!». Las personas que aspiran a quedarse en el mundo material y que no sienten interés por la salvación espiritual tienen muchos deberes, pero aquel que aspira a la salvación espiritual sólo tiene un deber: entregarse completamente a Krishna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Esa persona no siente el menor interés por el disfrute material. VERSOS 11-12 namadheyani kurvanti sthanani ca nara bhuvi durgeti bhadrakaliti vijaya vaisnaviti ca
kumuda candika krsna madhavi kanyaketi ca maya narayanisani saradety ambiketi ca
namadheyani—distintos nombres; kurvanti—darán; sthanani—en distintos lugares; ca—también; narah—las personas absortas en el disfrute material; bhuvi—sobre la superficie del globo; durga iti—el nombre Durga; bhadrakali iti—el nombre Bhadrakali; vijaya—el nombre Vijaya; vaisnavi iti—el nombre Vaisnavi; ca—también; kumuda—el nombre Kumuda; candika—el nombre Candika; krsna—el nombre Krishna; madhavi—el nombre Madhavi; kanyaka iti—el nombre Kanyaka o Kanya-kumari; ca—también; maya—el nombre Maya; narayani—el nombre Narayani; isani—el nombre Isani; sarada—el nombre Sarada; iti—así; ambika—el nombre Ambika; iti—también; ca—y. TRADUCCIÓN El Señor Krishna bendijo a Mayadevi diciendo: En distintos lugares de la Tierra, la gente te conocerá con distintos nombres, como Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaisnavi, Kumuda, Candika, Krishna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Isani, Sarada y Ambika. SIGNIFICADO Como Krishna y Su energía aparecieron al mismo tiempo, la gente suele formar dos grupos —los saktas y los vaisnavas—, entre los cuales surgen a veces rivalidades. En esencia, saktas son aquellos que aspiran al disfrute material, y vaisnavas son quienes aspiran a la salvación espiritual y a alcanzar el reino espiritual. La gente suele sentirse atraída por el disfrute material, y esa atracción se refleja en su adoración de Mayadevi, la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Los vaisnavas, sin embargo, son suddha-saktas, o bhaktas puros, pues el maha-mantra Hare Krishna incide en la adoración de Hara, la energía del Señor Supremo. El vaisnava ora a la energía del Señor pidiéndole la oportunidad de servir al Señor y a Su energía espiritual. Por ello, todos los vaisnavas adoran Deidades de Radha-Krishna, Sita-Rama, Laksmi-Narayana y Rukmini-Dvarakadhisa, mientras que los durga-saktas adoran a la energía material con diversos nombres. Vallabhacarya ha hecho una lista de los nombres con que se conoce a Mayadevi en distintos lugares. En Varanasi se la conoce como Durga; en Avanti recibe el nombre de Bhadrakali; en Orissa, su nombre es Vijaya; y en Kulahapura, Vaisnavi o Mahalaksmi (las representaciones de Mahalaksmi y Ambika pueden encontrarse en Bombay). En el país de Kamarupa, se la llama Candika; en el norte de la India, Sarada; y en Cabo Comorín, Kanyaka. De este modo, se reparte por diversos lugares con distintos nombres. Srila Vijayadhvaja Tirthapada, en su Pada-ratnavali-tika, ha explicado el significado de cada una de esas representaciones. Maya es conocida con el nombre de Durga porque es muy difícil llegar a ella, con el nombre de Bhadra porque es auspiciosa, y con el nombre de Kali porque su color es azul oscuro. Por ser la energía más poderosa, se la llama Vijaya; por ser una de las energías de Visnu, Vaisnavi; y porque disfruta en el mundo material y facilita el disfrute material, recibe el nombre de Kumuda. Por su severidad con sus enemigos, los asuras, se la llama Candika; y porque ofrece todo tipo de bienes materiales, Krishna. De este modo, la energía material recibe distintos nombres, situada en diversos lugares de la superficie del globo. VERSO 13 garbha-sankarsanat tam vai prahuh sankarsanam bhuvi rameti loka-ramanad balabhadram balocchrayat
garbha-sankarsanat—porque será llevado del vientre de Devaki al de Rohini; tam—a Él (a Rohini-nandana, el hijo de Rohini); vai—en verdad; prahuh—la gente llamará; sankarsanam—con el nombre de Sankarsana; bhuvi—en el mundo; rama iti—también será llamado Rama; loka-ramanat—debido a Su misericordia espiritual en capacitar a la gente para ser devotos; balabhadram—también será llamado Balabhadra; bala-ucchrayat—debido a Su enorme fuerza física. TRADUCCIÓN Por haber sido llevado del vientre de Devaki al vientre de Rohini, el hijo de Rohini será famoso también con el nombre de Sankarsana. Por Su capacidad de complacer a todos los habitantes de Gokula, será llamado Rama, y por Su enorme fuerza física, recibirá también el nombre de Balabhadra. SIGNIFICADO Éstas son algunas de las razones por las que Balarama recibe los nombres de Sankarsana, Balarama o, a veces, Rama. A veces la gente no acepta que, en el maha-mantra —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, se considere que Rama es Balarama. Los devotos del Señor Rama, que no lo aceptan, deben saber que no hay diferencia entre Balarama y el Señor Rama. En este verso, el Srimad-Bhagavatam afirma claramente que Balarama es conocido también con el nombre de Rama (rameti). Por lo tanto, la afirmación de que el Señor Balarama es el Señor Rama no tiene nada de artificial. También Jayadeva Gosvami habla de tres Ramas: Parasurama, Raghupati Rama y Balarama. Todos ellos son Ramas. VERSO 14 sandistaivam bhagavata tathety om iti tad-vacah pratigrhya parikramya gam gata tat tathakarot
sandista—tras recibir la orden; evam—así; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; tatha iti—así sea; om—afirmación mediante el mantra om; iti—así; tat-vacah—Sus palabras; pratigrhya—aceptando la orden; parikramya—después de caminar alrededor de Él en señal de respeto; gam—a la superficie del planeta; gata—fue inmediatamente; tat—la orden, que la Suprema Personalidad de Dios había dado; tatha—así mismo; akarot—cumplió. TRADUCCIÓN Yogamaya escuchó estas instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios e, inmediatamente, asintió. Con el mantra védico om, confirmó que haría lo que el Señor le había pedido. Después de aceptar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, caminó alrededor de Él en señal de respeto, y partió hacia el lugar de la Tierra llamado Nanda-gokula. Allí actuó tal y como le había sido indicado. SIGNIFICADO Tras recibir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Yogamaya confirmó por dos veces que las aceptaba, diciendo: «Sí, Señor, haré lo que Tú ordenas», y, a continuación, pronunciando «om». Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que om representa la confirmación védica. De ese modo, Yogamaya recibió fielmente la orden del Señor, considerándola un mandamiento védico. Es un hecho que todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice se convierte en un mandamiento védico que nadie debe descuidar. Los mandamientos védicos están libres de errores, ilusiones, engaño o imperfección. Si no se entiende la autoridad del testimonio védico, no tiene sentido citar los sastras. Nadie debe violar los mandamientos védicos. Por el contrario, las órdenes de los Vedas deben seguirse estrictamente. Como se afirma en la Bhagavad-gita (16.24): tasmac chastram pramanam te karyakarya-vyavasthitau jñatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi «Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote». VERSO 15 garbhe pranite devakya rohinim yoga-nidraya aho visramsito garbha iti paura vicukrusuh
garbhe—cuando el embrión; pranite—fue llevado desde el vientre; devakyah—de Devaki; rohinim—al vientre de Rohini; yoga-nidraya—por la energía espiritual llamada Yogamaya; aho—¡ay!; visramsitah—se ha perdido; garbhah—el embrión; iti—así; paurah—todos los habitantes de la casa; vicukrusuh—se lamentaron. TRADUCCIÓN Cuando Yogamaya atrajo al hijo de Devaki y Lo transfirió al vientre de Rohini, dio la impresión de que Devaki había sufrido un aborto. Todos los habitantes del palacio se lamentaban en voz alta: «¡Ay!, ¡Devaki ha perdido a su hijo!». SIGNIFICADO Entre «todos los habitantes del palacio» se incluye a Kamsa. Cuando todos rompieron en lamentaciones, Kamsa sintió compasión y se unió a ellos, pensando que tal vez Devaki había abortado valiéndose de algún medicamento o de cualquier otro medio abortivo externo. La verdadera historia de lo ocurrido después de que Yogamaya atrajese al hijo de Devaki hacia el vientre de Rohini, que estaba embarazada de siete meses, se explica de la siguiente manera en el Hari-vamsa: A medianoche, mientras se encontraba profundamente dormida, Rohini tuvo, como en sueños, la sensación de que había tenido un aborto. Pasado algún tiempo, cuando despertó, vio que así había ocurrido en realidad, y se sintió muy angustiada. Pero entonces Yogamaya le informó: «¡Oh, auspiciosa dama!, tu hijo va a ser sustituido. Estoy atrayendo a un niño que está en el vientre de Devaki. Debido a ello, tu hijo se llamará Sankarsana». La palabra yoga-nidra es significativa. Una vez restablecido el vínculo espiritual mediante la autorrealización, se considera que la vida material ha sido como un sueño. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.69): ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh «Lo que es noche para todos los seres, es el período en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo; y el período en que están despiertos todos los seres, es la noche para el sabio introspectivo». El estado de autorrealización se denomina yoga-nidra. Cuando estamos espiritualmente despiertos, todas las actividades materiales nos parecen un sueño. Así, puede decirse que yoga-nidra es Yogamaya. VERSO 16 bhagavan api visvatma bhaktanam abhayankarah avivesamsa-bhagena mana anakadundubheh
bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; api—también; visvatma—la Superalma de todas las entidades vivientes; bhaktanam—de Sus devotos; abhayam-karah—que siempre destruye las causas de temor; avivesa—entró; amsa-bhagena—con todas Sus opulencias potenciales (sad-aisvarya-purna); manah—en la mente; anakadundubheh—de Vasudeva. TRADUCCIÓN Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma de todas las entidades vivientes y destruye todos los temores de Sus devotos, entró en la mente de Vasudeva con toda Su opulencia. SIGNIFICADO La palabra visvatma se refiere a aquel que está situado en el corazón de todos (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati). Otro significado de visvatma es «el único objeto de amor para todos». La gente sufre en el mundo material porque ha olvidado ese objeto, pero la persona afortunada que revive su vieja conciencia de amor por Krishna y vuelve a vincularse con Visvatma, alcanza la perfección. Al Señor se Le describe en el Canto Tercero (3.2.15) con las siguientes palabras: paravareso mahad-amsa-yukto hy ajo 'pi jato bhagavan. El Señor, el amo de todo, es innaciente, pero, aun así, adviene naciendo en forma de niño, y, para ello, entra en la mente del devoto. El Señor está siempre dentro de la mente, de modo que no es asombroso que Se manifieste como si naciera del cuerpo del devoto. La palabra avivesa significa que el Señor Se manifestó en la mente de Vasudeva. No hubo emisión de semen. Así lo explican Sripada Sridhara Svami y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. En el Vaisnava-tosani, Srila Sanatana Gosvami dice que hubo un despertar de la conciencia en la mente de Vasudeva. Srila Viraraghava acarya dice también que Vasudeva era uno de los semidioses, y que la Suprema Personalidad de Dios apareció en Su mente en forma de un despertar de la conciencia. VERSO 17 sa bibhrat paurusam dhama bhrajamano yatha ravih durasado 'tidurdharso bhutanam sambabhuva ha
sah—él (Vasudeva); bibhrat—llevaba; paurusam—perteneciente a la Persona Suprema; dhama—la refulgencia espiritual; bhrajamanah—luminosa; yatha—como; ravih—la luz del Sol; durasadah—muy difícil hasta de mirar, difícil de entender mediante la percepción sensorial; ati-durdharsah—accesible con gran dificultad; bhutanam—de todas las entidades vivientes; sambabhuva—así se volvió; ha—positivamente. TRADUCCIÓN Con la forma de la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo del corazón, Vasudeva portaba también la luminosa refulgencia trascendental del Señor, y por ello brillaba tanto como el Sol. Como consecuencia, era muy difícil verle o entrar en contacto con él por medio de la percepción de los sentidos. En verdad, era inasequible e imperceptible incluso para alguien tan poderoso como Kamsa, y no sólo para Kamsa, sino para todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO La palabra dhama es significativa. Dhama se refiere al lugar en que habita la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo del Srimad-Bhagavatam (1.1.1), se dice: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi: En la morada de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material no ejerce ninguna influencia (dhamna svena sada nirasta-kuhakam). Todo lugar en que la Suprema Personalidad de Dios esté presente en la forma de Su nombre, forma, cualidades o enseres, es, por esa sola causa, un dhama. Decimos, por ejemplo, Vrndavana-dhama, Dvaraka-dhama y Mathura-dhama, porque en esos lugares siempre están presentes el nombre, la fama, las cualidades y los enseres del Dios Supremo. Del mismo modo, el corazón de la persona que recibe de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacer algo, también es un dhama, y esa persona adquiere un poder tan extraordinario que, no sólo sus enemigos, sino la gente en general, quedan asombrados al observar sus actividades. Al ser inaccesible, sus enemigos quedan simplemente asombrados, como se explica en este verso con las palabras durasado 'tidurdharsah. Las palabras paurusam dhama han sido explicadas por varios acaryas. Sri Viraraghava acarya dice que esas palabras se refieren a la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Vijayadhvaja dice que significan visnu-tejas, y Sukadeva Gosvami dice bhagavat-svarupa. El Vaisnava-tosani dice que esas palabras se refieren al influjo de la refulgencia del Señor Supremo, y Visvanatha Cakravarti Thakura dice que apuntan al advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 18 tato jagan-mangalam acyutamsam samahitam sura-sutena devi dadhara sarvatmakam atma-bhutam kastha yathananda-karam manastah
tatah—a continuación; jagat-mangalam—buena fortuna para todas las entidades vivientes en todos los universos de la creación; acyuta-amsam—la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se ve privado de las seis opulencias, todas las cuales se manifiestan también en todas Sus expansiones plenarias; samahitam—llevado completamente; sura-sutena—por Vasudeva, el hijo de Surasena; devi—Devaki-devi; dadhara—llevó; sarva-atmakam—al Alma Suprema de todos; atma-bhutam—la causa de todas las causas; kastha—el Este; yatha—tal y como; ananda-karam—la bienaventurada (Luna); manastah—situado dentro de la mente. TRADUCCIÓN A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devaki. Devaki, iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lo más profundo del corazón al Señor Krishna, la conciencia original de todos, la causa de todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la Luna que asciende en el cielo. SIGNIFICADO Como indica la palabra manastah en este verso, la Suprema Personalidad de Dios fue llevado de lo más profundo de la mente —o el corazón— de Vasudeva a lo más profundo del corazón de Devaki. Debemos entender bien, pues, que el Señor no entró en Devaki al modo de los seres humanos corrientes, sino mediante diksa, la iniciación. Así, en este verso se menciona la importancia de la iniciación. Sin recibir iniciación de la persona adecuada, que lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, no se puede adquirir el poder de llevar al Dios Supremo en lo más hondo del corazón. La palabra acyutamsam se emplea porque la Suprema Personalidad de Dios es sad-aisvarya-purna, es decir, goza de plenitud en las opulencias de riqueza, fuerza, fama, conocimiento, belleza y renunciación. El Dios Supremo nunca Se ve separado deSus opulencias personales. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.39): ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan: El Señor siempre Se halla con todas Sus expan- siones plenarias, como Rama, Nrsimha y Varaha. Por eso en este verso se emplea específicamente la palabra acyutamsam, que significa que el Señor siempre está con Sus expansiones plenarias y Sus opulencias. No hay por qué pensar en el Señor de modo artificial, como hacen los yogis. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Bhag. 12.13.1). Los yogis meditan en la Persona Suprema dentro de la mente. Para el devoto, sin embargo, el Señor está siempre presente; sólo necesita volverse consciente de Su presencia, y para ello debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. El Señor no tuvo que vivir en el vientre de Devaki, pues era suficiente con que Él estuviera presente en lo más profundo de su corazón. Este verso nos prohibe de que pensemos que Krishna fue engendrado por Vasudeva en el vientre de Devaki y que ella llevó el niño en el vientre. Vasudeva, mientras sostenía en su corazón la forma de la Suprema Personalidad de Dios, tenía el aspecto deslumbrante del Sol, cuyos brillantes rayos le resultan siempre intolerables y abrasadores al hombre común. La forma del Señor que estaba situada en el corazón puro y sin mancha de Vasudeva no es diferente de la forma original de Krishna. El advenimiento de la forma de Krishna en un determinado lugar, y específicamente en el corazón, se denomina dhama. Dhama no se refiere solamente a la forma de Krishna, sino a Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus enseres. Todo ello se manifiesta simultáneamente. Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus potencias, fue llevada de la mente de Vasudeva a la mente de Devaki, del mismo modo que los últimos rayos del Sol poniente se reflejan en la Luna llena que se levanta por el Este. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, entró en el cuerpo de Devaki desde el cuerpo de Vasudeva. Él estaba por encima de los condicionamientos de la entidad viviente común. Si Krishna está presente, debemos entender que con Él están todas Sus expansiones plenarias, como Narayana, y también Sus encarnaciones, como Nrsimha y Varaha, y que ninguno de Ellos está sujeto a los condicionamientos de la existencia material. Fue así como Devaki se convirtió en la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin par, la causa de toda la creación. Devaki pasó a ser la morada de la Verdad Absoluta; pero, debido a que estaba dentro de la casa de Kamsa, parecía como un fuego reprimido o como una educación mal utilizada. Cuando un fuego arde en un recipiente cerrado, es muy difícil apreciar sus rayos luminosos. Del mismo modo, el conocimiento mal utilizado, que no se emplea en beneficio de la gente, también es muy difícil de apreciar. Lo mismo ocurría con Devaki, cuya belleza trascendental, resultado de haber concebido a la Suprema Personalidad de Dios, no podía ser vista por nadie, pues estaba encerrada entre los muros de la prisión del palacio de Kamsa. En su comentario de este verso, Sri Viraraghava acarya escribe: vasudeva-devaki-jatharayor hrdayayor bhagavatah sambandhah: La entrada del Señor Supremo en el vientre de Devaki desde el corazón de Vasudeva fue una relación de corazón a corazón. VERSO 19 sa devaki sarva-jagan-nivasa- nivasa-bhuta nitaram na reje bhojendra-gehe 'gni-sikheva ruddha sarasvati jñana-khale yatha sati
sa devaki—esa Devakidevi; sarva-jagat-nivasa—de la Suprema Personalidad de Dios, el sustentador de todos los universos (mat-sthani sarva-bhutani); nivasa-bhuta—el vientre de Devaki era ahora la morada; nitaram—ampliamente; na—no; reje—se iluminó; bhojendra-gehe—en los límites de la casa de Kamsa; agni-sikha iva—como las llamas de un fuego; ruddha—cubierto; sarasvati—conocimiento; jñana-khale—en una persona jñana-khala, es decir, que posee conocimiento pero no puede dárselo a los demás; yatha—o como; sati—ser así. TRADUCCIÓN Devaki guardó entonces dentro de sí a la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el fundamento de todo el cosmos. Sin embargo, como estaba prisionera en la casa de Kamsa, era como las llamas de un fuego que arde en un recipiente cerrado, o como una persona que tiene conocimiento pero no puede dárselo al mundo para beneficio de la sociedad humana. SIGNIFICADO La palabra jñana-khala de este verso tiene una importancia extraordinaria. La naturaleza del conocimiento es que debe darse a los demás. Ya hay muchísimo conocimiento científico, pero los científicos y filósofos, tan pronto como descubren cualquier otro tipo de conocimiento, inmediatamente tratan de propagarlo por todo el mundo, ya que, de lo contrario, ese conocimiento se va secando poco a poco, sin que nadie se beneficie de él. La India tiene el conocimiento de la Bhagavad-gita, pero, por alguna desdichada razón, ese sublime conocimiento de la ciencia de Dios no se ha propagado por el mundo, aunque está destinado a toda la sociedad humana. Debido a ello, Krishna advino personalmente en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu y ordenó a todos los hindúes que se entregasen a la causa de la propagación del conocimiento de la Bhagavad-gita por todo el mundo. yare dekha, tare kaha 'krsna'-upadesa amara ajñaya guru haña tara' ei desa «Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor Sri Krishna tal y como se recogen en la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región» (Cc. Madhya 7.128). A pesar de que la India posee el conocimiento sublime de la Bhagavad-gita, los hindúes no han cumplido debidamente con su deber de propagarlo. Por esa razón, hemos fundado el movimiento para la conciencia de Krishna, que tiene la misión de propagar ese conocimiento tal y como es, sin cambiarlo. Es cierto que en el pasado hubo tentativas de difundir el conocimiento de la Bhagavad-gita, pero en todas ellas se detectan desviaciones y concesiones al conocimiento mundano. Sin embargo, ahora, el movimiento para la conciencia de Krishna está difundiendo la Bhagavad-gita tal y como es, sin hacer concesiones mundanas, y la gente se beneficia de ello volviéndose consciente de Krishna hasta el punto de hacerse devotos del Señor Krishna. Por lo tanto, esta auténtica propagación de conocimiento que ahora ha comenzado no sólo beneficiará al mundo entero sino que supondrá el engrandecimiento de las glorias de la India en toda la sociedad humana. Kamsa trató de encerrar la conciencia de Krishna dentro de su casa (bhojendra-gehe), pero el resultado final fue la destrucción del propio Kamsa con todas sus opulencias. Algo parecido ocurre en la India, donde ciertos líderes sin escrúpulos trataban de reprimir el conocimiento verdadero de la Bhagavad-gita, con el resultado de que toda la cultura de la India, y el conocimiento del Supremo, se estaban perdiendo. Sin embargo, ahora, gracias a la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna, se está tratando de utilizar la Bhagavad-gita correctamente. VERSO 20 tam viksya kamsah prabhayajitantaram virocayantim bhavanam suci-smitam ahaisa me prana-haro harir guham dhruvam srito yan na pureyam idrsi
tam—a ella (a Devaki); viksya—después de ver; kamsah—su hermano Kamsa; prabhaya—al ver realzadas su belleza e influencia; ajita-antaram—por llevar a Ajita, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, dentro de sí; virocayantim—iluminando; bhavanam—toda la atmósfera de la casa; suci-smitam—sonriente y brillante; aha—se dijo a sí mismo; esah—ésta (Persona Suprema); me—mía; prana-harah—que me va a matar; harih—el Señor Visnu; guham—dentro del vientre de Devaki; dhruvam—ciertamente; sritah—Se ha refugiado; yat—porque; na—no; pura—en el pasado; iyam—a Devaki; idrsi—con ese aspecto. TRADUCCIÓN Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, Devaki iluminaba toda la atmósfera del lugar en que se hallaba recluida. Al verla llena de júbilo, pura y sonriente, Kamsa pensó: «La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, está ahora dentro de ella y va a matarme. Devaki nunca había tenido antes ese aspecto tan brillante y jubiloso». SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». En la era actual, y en estos mismos momentos, los hombres incurren en desórdenes y desviaciones en la práctica de sus deberes. La finalidad de la vida humana es comprender a Dios, pero, por desdicha, la civilización materialista sólo hace hincapié en los sentidos del cuerpo, sin entender la fuerza viviente que está dentro del cuerpo. Como se afirma claramente en la Bhagavad-gita (dehino 'smin yatha dehe), dentro del cuerpo se halla el propietario del cuerpo, la fuerza viviente, que es más importante. Pero la sociedad humana se ha degenerado tanto que la gente, en lugar de esforzarse por entender la fuerza viviente que está dentro del cuerpo, se ocupa en cosas externas. Eso es una desviación con respecto a los deberes humanos. Por esa razón, Krishna ha nacido y Se ha refugiado en el vientre del movimiento para la conciencia de Krishna; por ello, hombres que son como Kamsa sienten mucho temor y se empeñan en detener este movimiento, sobre todo en Occidente. Un político ha señalado que el movimiento para la conciencia de Krishna se propaga como una epidemia y que, si no se lo detiene inmediatamente, en diez años podría hacerse con el poder. No cabe duda de que el movimiento para la conciencia de Krishna tiene esa potencia. Como afirman las autoridades (Cc. adi 17.22): kali-kale nama-rupe krsna-avatara: En esta era, Krishna Se ha manifestado en el maha-mantra Hare Krishna. El movimiento para la conciencia de Krishna se propaga como un incendio por todo el mundo, y así seguirá haciéndolo. Aquellos que son como Kamsa sienten mucho temor de los progresos del movimiento y de su aceptación por las generaciones jóvenes, pero, del mismo modo que Kamsa no pudo matar a Krishna, ninguno de esos hombres que son como Kamsa podrá detener este movimiento. El movimiento seguirá creciendo sin cesar, siempre y cuando sus dirigentes se mantengan firmes en el cultivo de conciencia de Krishna siguiendo los principios regulativos y las actividades básicas de cantar el mantra Hare Krishna regularmente. VERSO 21 kim adya tasmin karaniyam asu me yad artha-tantro na vihanti vikramam striyah svasur gurumatya vadho 'yam yasah sriyam hanty anukalam ayuh
kim—qué; adya—ahora, inmediatamente; tasmin—en esta situación; karaniyam—debe hacerse; asu—sin demora; me—mi deber; yat—porque; artha-tantrah—la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está decidido a proteger a los sadhus y a matar a los asadhus; na—no; vihanti—abandona; vikramam—Su poderío; striyah—de una mujer; svasuh—de mi hermana; guru-matyah—especialmente cuando está embarazada; vadhah ayam—matar; yasah—fama; sriyam—opulencia; hanti—echaré a perder; anukalam—para siempre; ayuh—y la duración de la vida. TRADUCCIÓN Kamsa pensó: ¿Cuál es ahora mi deber? El Señor Supremo, que conoce Su misión [paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam], no dejará de mostrar Su poderío. Devaki es una mujer, es mi hermana, y además, ahora está embarazada. Si la mato, no cabe duda de que echaré a perder mi reputación, mi opulencia y la duración de mi vida. SIGNIFICADO Según los principios védicos, nunca se debe matar a una mujer, a un brahmana, a un anciano, a un niño o a una vaca. Parece ser que Kamsa, aunque era un gran enemigo de la Suprema Personalidad de Dios, era consciente de la cultura védica y del hecho de que el alma transmigra de un cuerpo a otro y, en su siguiente vida, sufre según los karmas de la vida anterior. Debido a ello, tenía miedo de matar a Devaki, pues era una mujer, era su hermana y estaba embarazada. Los ksatriyas alcanzan la fama con sus actos heroicos. Pero ¿qué había de heroico en matar a una mujer a la que tenía encerrada y que dependía de su protección? Teniendo esto en cuenta, rechazó la drástica solución de matar a Devaki. Su enemigo estaba dentro del vientre de Devaki, pero matar a un enemigo en ese estado de nesciencia no sería, ciertamente, una demostración de heroísmo. Según el código ksatriya, hay que enfrentarse al enemigo directamente y con las armas adecuadas. Quien vence a su enemigo de esa forma, alcanza la fama. Después de una escrupulosa reflexión en todos estos hechos, Kamsa renunció a la idea de matar a Devaki, aunque estaba completamente convencido de que en su vientre estaba ya su enemigo. VERSO 22 sa esa jivan khalu sampareto varteta yo 'tyanta-nrsamsitena dehe mrte tam manujah sapanti ganta tamo 'ndham tanu-manino dhruvam
sah—él; esah—esa persona celosa; jivan—mientras vive; khalu—incluso; samparetah—está muerta; varteta—continúa viviendo; yah—todo el que; atyanta—mucho; nrsamsitena—por realizar actividades crueles; dehe—cuando el cuerpo; mrte—se termina; tam—a él; manujah—todos los seres humanos; sapanti—condenan; ganta—él irá; tamah andham—a la vida infernal; tanu-maninah—de la persona anclada en el concepto corporal de la vida; dhruvam—sin lugar a dudas. TRADUCCIÓN A la persona que es muy cruel, se la considera un muerto en vida, pues todos le condenan, tanto mientras vive como después de morir. Cuando muere, esa persona anclada en el concepto corporal de la vida tiene asegurado el infierno Andhatama. SIGNIFICADO Kamsa consideró que, si mataba a su hermana, todos le condenarían durante toda la vida, y, por su crueldad, descendería a la región más oscura de la vida infernal después de morir. A las personas crueles, como, por ejemplo, los carniceros, se les aconseja que ni vivan ni mueran. Mientras viven, esas personas crueles crean un condicionamiento infernal para su siguiente vida, de modo que no deben vivir; pero también se les aconseja que no mueran, pues, después de la muerte, tendrán que descender a la región más oscura del infierno. Así, tanto en un caso como en otro, están condenados. Por lo tanto, mostrándose juicioso acerca de la ciencia de la trasmigración del alma, Kamsa resolvió que no mataría a Devaki. En este verso son muy significativas las palabras ganta tamo 'ndham tanu-manino dhruvam, que requieren una explicación extensa. Srila Jiva Gosvami, en su Vaisnava-tosani-tika dice: tatra tanu-maninah papina iti dehatma-buddhyaiva papabhiniveso bhavati. Aquel que vive anclado en el concepto corporal de la vida, pensando: «Yo soy el cuerpo», se enreda, por la naturaleza misma de ese concepto, en una vida de actividades pecaminosas. A todo el que vive bajo la influencia de ese concepto se le considera candidato al infierno. adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam (Bhag. 7.5.30) La persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida no tiene control sobre la complacencia de los sentidos. Sin saber que el alma transmigra de un cuerpo a otro, esa persona es capaz de cometer cualquier acto pecaminoso con objeto de comer, beber, estar alegre y disfrutar una vida de complacencia de los sentidos. Puesto que hace todo lo que desea o imagina, esa persona, sujeta a las leyes de la naturaleza, sufre miserablemente una y otra vez en distintos cuerpos materiales. yavat kriyas tavad idam mano vai karmatmakam yena sarira-bandhah (Bhag. 5.5.5) La persona que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida es karmanubandha, es decir, está condicionada por el karma, y, mientras su mente esté absorta en karma, tendrá que recibir cuerpos materiales. Sarira-bandha, el cautiverio en el cuerpo material, es fuente de miserias (klesa-da). na sadhu manye yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah El cuerpo, a pesar de ser temporal, siempre es causa de todo tipo de dificultades; pero, por desgracia, la civilización humana contemporánea se basa en el concepto corporal de la vida, tanu-mani, que nos lleva a pensar: «Yo pertenezco a esta nación», «Pertenezco a este grupo», «Pertenezco a aquel otro», etc. Cada uno de nosotros tiene sus propias ideas, y cada vez nos enredamos más, individual, social, comunitaria y nacionalmente, en las complejidades de karmanubandha, las actividades pecaminosas. Para mantener el cuerpo, los hombres matan tantísimos otros cuerpos, enredándose así en karmanubandha. Por esa razón, Srila Jiva Gosvami dice que tanu-mani, aquellos que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, son papi, personas pecaminosas. El destino final de esas personas pecaminosas es la región más oscura de la vida infernal (ganta tamo 'ndham). En particular, la persona que busca mantener su cuerpo matando animales es un gran pecador y no puede entender el valor de la vida espiritual. En la Bhagavad-gita (16.19-20), el Señor dice: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu asurim yonim apanna mudha janmani janmani mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim «A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». La misión del ser humano es entender el valor de la vida humana, precioso don que sólo después de muchísimos nacimientos llega a obtenerse. Por consiguiente, debemos liberarnos de tanu-mani, el concepto corporal de la vida, y comprender a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 23 iti ghoratamad bhavat sannivrttah svayam prabhuh aste pratiksams taj-janma harer vairanubandha-krt
iti—así (pensando como se ha explicado); ghora-tamat bhavat—de las horrorosas reflexiones acerca de cómo matar a su hermana; sannivrttah—se contuvo; svayam—reflexionando en su interior; prabhuh—el que tenía pleno conocimiento (Kamsa); aste—permaneció; pratiksan—en espera del momento; tat-janma—hasta Su nacimiento; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios, Hari; vaira-anubandha-krt—resuelto a mantener esa enemistad. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Con estas reflexiones, y pese a estar resuelto a mantener su enemistad contra la Suprema Personalidad de Dios, Kamsa dominó el insano impulso de matar a su hermana. Decidió esperar al nacimiento del Señor para hacer lo que fuese necesario. VERSO 24 asinah samvisams tisthan bhuñjanah paryatan mahim cintayano hrsikesam apasyat tanmayam jagat
asinah—cuando se sentaba cómodamente en su cuarto de estar o en el trono; samvisan—o acostado en su cama; tisthan—o en cualquier lugar en que estuviese; bhuñjanah—mientras comía; paryatan—mientras caminaba o se desplazaba; mahim—sobre el suelo, yendo de un lugar a otro; cintayanah—pensando siempre enemistosamente en; hrsikesam—la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo; apasyat—observaba; tat-mayam—compuesto de Él (de Krishna), y de nada más; jagat—el mundo entero. TRADUCCIÓN Sentado en su trono o en su cuarto de estar, acostado en la cama, o, en verdad, en cualquier lugar en que estuviese, mientras comía, mientras dormía o caminaba, Kamsa solamente veía a su enemigo, el Señor Supremo, Hrsikesa. En otras palabras, pensando en su omnipresente enemigo, Kamsa se volvió consciente de Krishna con actitud desfavorable. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami ha definido el mejor modelo de servicio devocional con las palabras anukulyena krsnanusilanam, es decir, el cultivo de conciencia de Krishna con actitud favorable. Kamsa, no cabe duda, también era consciente de Krishna, pero su completa absorción en conciencia de Krishna no repercutía de modo favorable en su existencia, pues, para él, Krishna era un enemigo. Si se cultiva con actitud favorable, la conciencia de Krishna supone la felicidad completa. Tanto es así que la persona consciente de Krishna no da mucho valor a la fusión en la existencia del Brahman, kaivalya-sukham. Kaivalyam narakayate. Para la persona consciente de Krishna, la fusión en la existencia de Krishna o del Brahman, que es la aspiración de los impersonalistas, es una posición incómoda. Kaivalyam narakayate tridasa-pur akasa-puspayate. Los karmis aspiran a elevarse a los planetas celestiales, pero la persona consciente de Krishna ve esa elevada posición como un fuego fatuo, algo completamente inútil. Durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damstrayate. Aunque los yogis tratan de lograr la felicidad mediante el control de los sentidos, la persona consciente de Krishna desdeña todos los métodos de yoga. Los sentidos, que se comparan a serpientes y son el peor de los enemigos, no le interesan. Para la persona que cultiva conciencia de Krishna con actitud favorable, la felicidad tal y como la conciben los karmis, los jñanis y los yogis, no tiene el más mínimo valor. Kamsa, sin embargo, cultivaba conciencia de Krishna de una forma completamente distinta. Su actitud era enemistosa, y, debido a ello, se sentía incómodo en todos los aspectos de su vida; comiese, durmiese, caminase o se sentase, siempre estaba en peligro. Ésa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El no devoto, el ateo, también cultiva conciencia de Dios, pero tratando de evitar a Dios en todo. Por ejemplo, los supuestos científicos que desean crear vida mediante una combinación de sustancias químicas, consideran supremos los elementos materiales externos. A esos científicos no les agrada la idea que la vida es una parte integral del Señor Supremo. Como se afirma claramente en la Bhagavad-gita (mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah), las entidades vivientes no surgen de una combinación de elementos materiales como la tierra, el agua, el aire y el fuego, sino que son partes separadas de la Suprema Personalidad de Dios. Quien puede entender la posición de la entidad viviente como parte separada de la Suprema Personalidad de Dios, mediante el estudio de la naturaleza de la entidad viviente podrá entender la naturaleza del Dios Supremo, pues la entidad viviente es una réplica fragmentaria de Dios. Los ateos, sin embargo, no se sienten atraídos por el cultivo de conciencia de Dios, de modo que tratan de ser felices cultivando conciencia de Krishna de varias formas desfavorables. Kamsa no era feliz a pesar de estar siempre absorto en pensamientos de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Pero el devoto siempre es feliz, tanto si está en un trono como si se sienta bajo un árbol. Srila Rupa Gosvami, después de renunciar a su cargo de ministro del gobierno, se refugiaba bajo un árbol, pero era feliz. Tyaktva turnam asesa-mandalapati-srenim sada tucchavat (Sad-gosvamy-astaka 4). No tenía interés en las comodidades de su posición como ministro; sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios con actitud favorable, era feliz aunque tuviera que quedarse bajo un árbol en Vrndavana. Ésa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Para el no devoto, el mundo está lleno de problemas, mientras que, para el devoto, el mundo entero está lleno de felicidad. visvam purna-sukhayate vidhi-mahendradis ca kitayate yat-karunya-kataksa-vaibhavavatam tam gauram eva stumah (Caitanya-candramrta 95) Esa cómoda posición del devoto se puede alcanzar por la misericordia del Señor Caitanya Mahaprabhu. Yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate (Bg. 6.22). El devoto no se perturba aunque, a nivel externo, se vea envuelto en las mayores dificultades. VERSO 25 brahma bhavas ca tatraitya munibhir naradadibhih devaih sanucaraih sakam girbhir vrsanam aidayan
brahma—el semidiós supremo de cuatro cabezas; bhavah ca—y el Señor Siva; tatra—allí; etya—llegar; munibhih—acompañados por grandes sabios; narada-adibhih—por Narada y otros; devaih—y por semidioses como Indra, Candra y Varuna; sa-anucaraih—con sus seguidores; sakam—todos juntos; girbhih—con sus oraciones trascendentales; vrsanam—a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos; aidayan—complacieron. TRADUCCIÓN El Señor Brahma y el Señor Siva, acompañados por grandes sabios como Narada, Devala y Vyasa, y por otros semidioses como Indra, Candra y Varuna, llegaron a la habitación de Devaki. Todos juntos, permaneciendo invisibles, ofrecieron oraciones y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos. SIGNIFICADO Dvau bhuta-sargau loke 'smin daiva asura eva ca (Padma Purana). Hay dos clases de hombres, los daivas y los asuras, entre los cuales hay muchísima diferencia. Kamsa, que era un asura, siempre estaba haciendo planes para matar a la Suprema Personalidad de Dios o a Su madre, Devaki. De ese modo, él también era consciente de Krishna. Pero los devotos son conscientes de Krishna con actitud favorable (visnu-bhaktah smrto daivah). Brahma es tan poderoso que se encarga de crear todo un universo, pero fue personalmente a recibir a la Suprema Personalidad de Dios. Bhava, el Señor Siva, siempre está gozoso cantando el santo nombre del Señor. ¿Y qué se puede decir de Narada? Narada-muni, bajaya vina, radhika-ramana-name. Narada Muni está siempre cantando las glorias del Señor, y se dedica a viajar por todo el universo para reunirse con algún devoto o para hacer devoto a alguien. Por la gracia de Narada, hasta un cazador se hizo devoto. Srila Sanatana Gosvami, en su Tosani, dice que la palabra narada-adibhih significa que Narada y los semidioses estaban acompañados de otras personas, como Sanaka y Sanatana, todos los cuales fueron a felicitar y a dar la bienvenida a la Suprema Personalidad de Dios. El propio Kamsa, que planeaba matar a Devaki, también esperaba la llegada de la Suprema Personalidad de Dios (pratiksams taj-janma). VERSO 26 satya-vratam satya-param tri-satyam satyasya yonim nihitam ca satye satyasya satyam rta-satya-netram satyatmakam tvam saranam prapannah
satya-vratam—la Personalidad de Dios, que nunca Se aparta de Su voto*; satya-param—que es la Verdad Absoluta (como se afirma al comienzo del Srimad-Bhagavatam: satyam param dhimahi); tri-satyam—Él siempre existe como Verdad Absoluta, antes de la creación de la manifestación cósmica, durante su sostenimiento, e incluso después de su aniquilación; satyasya—de todas las verdades relativas, que son emanaciones de la Verdad Absoluta, Krishna; yonim—la causa; nihitam—que entra**; ca—y; satye—en los factores que crean el mundo material (es decir, los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter); satyasya—de todo lo que es considerado verdad; satyam—el Señor es la verdad original; rta-satya-netram—Él es el origen de toda verdad agradable (sunetram); satya-atmakam—todo lo perteneciente al Señor es verdad (sac-cid-ananda: Su cuerpo es verdad, Su conocimiento es verdad, y Su placer es verdad); tvam—a Ti, ¡oh, Señor!; saranam—ofrecer nuestra plena entrega; prapannah—nos hallamos completamente bajo Tu protección.
- El Señor hace el siguiente voto: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata/ abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham (Bg. 4.7). El Señor hace Su advenimiento para honrar este voto.
- El Señor entra en todo, incluso en el átomo: andantara-stha-paramanu-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.44). Por ello recibe el nombre de antaryami, la fuerza interna.
TRADUCCIÓN Los semidioses oraron: ¡Oh, Señor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempre perfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie que pueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica —creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente, quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, por lo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la auténtica verdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre de antaryami, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones se aplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello, ofreciéndote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protégenos. SIGNIFICADO Los semidioses o devotos saben perfectamente que la verdadera sustancia, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, es la Suprema Personalidad de Dios. El Srimad-Bhagavatam comienza, por ello, con las palabras: om namo bhagavate vasudevaya... satyam param dhimahi. Vasudeva, Krishna, es el param satyam, la Verdad Suprema. La Verdad Suprema Se vuelve accesible o comprensible mediante el método supremo. Así lo declara la propia Verdad Suprema: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah (Bg. 18.55). Bhakti, el servicio devocional, es la única manera de entender la Verdad Absoluta. Así pues, los semidioses, en busca de protección, no se entregan a la verdad relativa, sino a la Verdad Suprema. Hay quienes adoran a los semidioses, pero la Verdad Suprema, Krishna, declara en la Bhagavad-gita (7.23): antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». La adoración de semidioses puede ser útil durante un tiempo limitado, pero sus frutos son antavat, caducos. El mundo material no es permanente, los semidioses no son permanentes, y las bendiciones obtenidas de los semidioses tampoco son permanentes. La entidad viviente, sin embargo, es eterna (nityo nityanam cetanas cetananam). Toda entidad viviente debe, por lo tanto, buscar la felicidad eterna, no la felicidad temporal. Las palabras satyam param dhimahi indican que debemos buscar la Verdad Absoluta, y no la verdad relativa. En sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Nrsimhadeva, Prahlada Maharaja dijo: balasya neha saranam pitarau nrsimha nartasya cagadam udanvati majjato nauh Generalmente se piensa que los protectores del niño son los padres, pero en realidad no es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios. taptasya tat-pratividhir ya ihañjasestas tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam (Bhag. 7.9.19) Sin la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el niño sufrirá pese a la presencia de sus padres, y el enfermo morirá aunque cuente con toda la ayuda de los médicos. En el mundo material, escenario de la lucha por la existencia, los hombres han inventado muchas formas de protegerse, pero, si la Suprema Personalidad de Dios no las aprueba, todas ellas son inútiles. Teniendo esto en cuenta, los semidioses, con palabras llenas de sentido, dicen: satyatmakam tvam saranam prapannah: «La auténtica protección viene de Ti, ¡oh, Señor!, y por ello nos entregamos a Ti». El Señor exige que nos entreguemos a Él (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja), y añade, además: sakrd eva prapanno yas tavasmiti ca yacate abhayam sarvada tasmai dadamy etad vratam mama «Si alguien se entrega a Mí con sinceridad, diciendo: "¡Oh, Mi Señor!, de hoy en adelante me entrego completamente a Ti", Yo le brindo plena protección. Hago voto de ello» (Ramayana, Yuddha-kanda 18.33). Los semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él había aparecido en el vientre de Su devota Devaki para proteger a todos los devotos acosados por Kamsa y sus lugartenientes. De esa forma, el Señor actúa como satya-vrata. La protección que ofrece la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse con la protección de los semidioses. Ravana, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Siva, pero cuando el Señor Ramacandra quiso matarle, el Señor Siva no pudo protegerle. El Señor Brahma y el Señor Siva, seguidos por muchos semidioses y acompañados por Narada y otros grandes sabios, habían entrado, sin hacerse visibles, en el palacio de Kamsa. Allí oraron a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas, que son muy agradables para los devotos y que conceden la satisfacción de los deseos devocionales. Con sus primeras palabras proclamaron que el Señor es fiel a Su voto. Como se afirma en la Bhagavad-gita, Krishna desciende al mundo material para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Ése es Su voto. Los semidioses se habían dado cuenta de que el Señor, para cumplir ese voto, había aceptado residir en el vientre de Devaki. Estaban muy contentos de que el Señor descendiese para cumplir Su misión, y se dirigieron a Él con las palabras satyam param, la Verdad Absoluta Suprema. Todos buscamos la Verdad Absoluta. Ésa es la dimensión filosófica de la vida. Los semidioses nos informan de que la Verdad Absoluta Suprema es Krishna. La persona que se vuelve plenamente consciente de Krishna puede llegar a la Verdad Absoluta. Krishna es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es verdadera en las tres fases del tiempo eterno —el presente, el pasado y el futuro—, pero Krishna es verdad siempre, en el pasado, en el presente y en el futuro. En el mundo material, todo se halla bajo el control del tiempo supremo, en la forma de pasado, presente y futuro. Pero Krishna existía ya antes de la creación; durante la creación, todo reposa en Él; y Krishna permanecerá cuando la creación llegue a su final. Por lo tanto, Él es la Verdad Absoluta en toda circunstancia. Toda verdad que pueda existir en el mundo material emana de la Verdad Suprema, Krishna. Toda forma de opulencia que exista en el mundo material tiene su causa en Krishna. Si existe algo semejante a la fama en el mundo material, su causa está en Krishna. Todo tipo de fuerza que pueda hallarse en el mundo material, su causa es Krishna. Si en el mundo material existe sabiduría y educación, la causa de esa sabiduría y de esa educación es Krishna. Krishna es, por lo tanto, la fuente de todas las verdades relativas. Así pues, los devotos adoran al adi-purusa, la verdad suprema, Govinda, y, siguiendo los pasos del Señor Brahma, oran: govindam adi-purusam tam aham bhajami. Los tres principios jñana-bala-kriya —conocimiento, fuerza y actividad—, son básicos en toda empresa y en todo lugar. Sin plenitud de conocimiento, de fuerza y de actividad, ningún esfuerzo culminará con éxito en ningún campo de acción. Por lo tanto, quien desee el éxito en todo, debe estar respaldado por esos tres principios. En los Vedas (Svetasvatara Upanisad 6.8), hallamos la siguiente afirmación acerca de la Suprema Personalidad de Dios: na tasya karyam karanam ca vidyate na tat samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca La Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente, pues, en virtud de Sus potencias, la naturaleza material ejercerá su control de manera que suceda de forma perfecta todo lo que Él desee (svabhaviki jñana-bala-kriya ca). Del mismo modo, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor están libres de la lucha por la existencia. Los devotos que están completamente dedicados a la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna —más de diez mil hombres y mujeres en todo el mundo— no tienen ninguna ocupación estable o permanente, pero en la práctica podemos ver que gozan de gran opulencia. En la Bhagavad-gita (9.22), el Señor dice: ananyas cintayanto mam ye janah paryupasate tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham «Pero a aquellos que Me adoran siempre con devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que ya tienen». Los devotos no sienten ansiedad por lo que les depara el futuro, qué comerán o dónde van a vivir, pues la Suprema Personalidad de Dios les mantiene y les provee de todo, conforme a Su promesa: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). Por lo tanto, desde todos los puntos de vista, y en toda circunstancia, la persona que se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios no tiene que seguir luchando por la existencia. En relación con esto, es muy significativo el comentario de Sripada Madhvacarya, que presenta la siguiente cita del Tantra-bhagavata: sac-chadba uttamam bruyad anandantiti vai vadet yetijñanam samuddistam purnananda-drsis tatah attrtvac ca tada danat satyattya cocyate vibhuh Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica las palabras satyasya yonim diciendo que Krishna es el avatari, el origen de todas las encarnaciones. Todas las encarnaciones son la Verdad Absoluta, pero Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todas las encarnaciones. Diparcir eva hi dasantaram abhyupetya dipayate (Brahma-samhita 5.46). Aunque muchas velas brillen con igual intensidad, una de ellas es la primera, otra la segunda, otra la tercera, etc. Del mismo modo, entre las muchas encarnaciones, que se comparan a velas, la primera vela, la Personalidad de Dios original, es Krishna. Govindam adi-purusam tam aham bhajami. Los semidioses tienen el deber de obedecer a la Suprema Personalidad de Dios y ofrecerle adoración. Podría argumentarse, sin embargo, que en este caso la Suprema Personalidad de Dios estaba dentro del vientre de Devaki e iba a descender en un cuerpo material, de modo que, ¿por qué razón habría que adorarle? ¿Por qué hacer diferencias entre una entidad viviente común y la Suprema Personalidad de Dios? Estas preguntas se responden en los versos siguientes. VERSO 27 ekayano 'sau dvi-phalas tri-mulas catu-rasah pañca-vidhah sad-atma sapta-tvag asta-vitapo navakso dasa-cchadi dvi-khago hy adi-vrksah
eka-ayanah—el cuerpo del ser vivo común depende por completo de los elementos materiales; asau—ese; dvi-phalah—en el cuerpo estamos sujetos a la felicidad y al sufrimiento materiales, que son resultado del karma; tri-mulah—con tres raíces, las tres modalidades de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia), sobre las que se crea el cuerpo; catuh-rasah—cuatro rasas (sabores)*; pañca-vidhah—compuesto de cinco sentidos para adquirir conocimiento (los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el tacto); sat-atma—seis circunstancias (lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed); sapta-tvak—con siete cubiertas (piel, sangre, músculo, grasa, hueso, médula y semen); astta-vitapah—ocho ramas (los cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter, además de la mente, la inteligencia y el ego); nava-aksah—nueve agujeros; dasa-chadi—diez tipos de aires vitales, que son como las hojas de un árbol; dvi-khagah—dos pájaros (el alma individual y la Superalma); hi—en verdad; adi-vrksah—ése es el árbol original, la constitución del cuerpo material, tanto individual como universal.
- Del mismo modo que la raíz de un árbol extrae agua (rasa) de la tierra, el cuerpo saborea dharma, artha, kama y moksa: la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Se trata de cuatro tipos de rasas, cuatro tipos de sabores.
TRADUCCIÓN El cuerpo [el cuerpo total y el cuerpo individual tienen la misma composición] puede llamarse, en sentido figurado, «el árbol original». Ese árbol, que depende por completo del suelo, la naturaleza material, produce dos clases de frutos: el disfrute de la felicidad, y el sufrimiento de la aflicción. La causa del árbol, que forma sus tres raíces, es el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Los frutos de la felicidad corporal tienen cuatro sabores: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación, que se experimentan con los cinco sentidos de adquisición de conocimiento en medio de seis circunstancias: lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed. La corteza del árbol está formada por siete capas: la piel, la sangre, los músculos, la grasa, los huesos, la médula y el semen; y las ocho ramas del árbol son los cinco elementos densos y los tres sutiles: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. El árbol del cuerpo tiene nueve huecos: los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca, el recto y los genitales; y diez hojas, que son los diez aires que circulan por su interior. En ese árbol del cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma individual, y el otro, la Superalma. SIGNIFICADO El mundo material está compuesto de cinco elementos principales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, los cuales emanan de Krishna. Aunque los científicos materialistas acepten esos cinco elementos primarios como causa de la manifestación material, esos elementos, en sus estados densos y sutiles, han sido producidos por Krishna, cuya potencia marginal produce también a las entidades vivientes que realizan actividades en el mundo material. El Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gita afirma claramente que la manifestación cósmica en su conjunto es la combinación de dos energías de Krishna: la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales inanimados son Su energía inferior. En el estado latente, todo reposa en Krishna. Los científicos materialistas no pueden ofrecer un análisis tan detallado de la estructura material del cuerpo. Los análisis de los científicos materialistas se refieren solamente a la materia inanimada, pero ese análisis no es apropiado, pues la entidad viviente está completamente aparte de la estructura del cuerpo material. En la Bhagavad-gita (7.5), el Señor dice: apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía que es superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Los elementos materiales, aunque emanen de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, en realidad son elementos separados sostenidos por los elementos vivos. Como se indica con la palabra dvi-khagah, los elementos vivos que hay en el cuerpo son como dos pájaros en un árbol. Kha significa «cielo» y ga significa «el que vuela». La palabra dvi-khagah se refiere, por lo tanto, a dos pájaros. En el árbol del cuerpo hay dos pájaros, dos elementos vivos, que son siempre distintos. En la Bhagavad-gita (13.3), el Señor dice: ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor que está en todos los cuerpos». El ksetra-jña, el propietario del cuerpo, es también el khaga, la entidad viviente. Los ksetra-jñas que hay en el cuerpo son dos: el alma individual y la Superalma. El alma individual es el propietario de su cuerpo individual, pero la Superalma está en los cuerpos de todas las entidades vivientes. Este detallado análisis y esta comprensión de la estructura corporal no pueden obtenerse más que en las Escrituras védicas. Cuando dos pájaros entran en un árbol, los necios podrían pensar que se han vuelto uno o que se han fundido con el árbol, pero no es cierto. Por el contrario, cada pájaro conserva su identidad individual. Del mismo modo, el alma individual y la Superalma no se vuelven uno, ni se funden con la materia. La proximidad de la entidad viviente a la materia no significa que se funda o se mezcle con ella (asango hy ayam purusah), por mucho que los científicos materialistas cometan el error de ver una fusión de lo orgánico con lo inorgánico, de lo animado con lo inanimado. El conocimiento védico se ha mantenido oculto, encerrado en prisión, pero todo ser humano necesita comprenderlo realmente. La moderna civilización de ignorancia se dedica simplemente a analizar el cuerpo; de ese modo, la gente llega a la errónea conclusión de que la fuerza viviente que está dentro del cuerpo se genera cuando se dan determinadas condiciones materiales. La gente no tiene información acerca del alma, pero este verso nos da la explicación perfecta de que hay dos fuerzas vivientes (dvi-khaga): el alma individual y la Superalma. La Superalma está en todos los cuerpos (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese' rjuna tisthati), mientras que el alma individual está solamente en su propio cuerpo (dehi) y transmigra de un cuerpo a otro. VERSO 28 tvam eka evasya satah prasutis tvam sannidhanam tvam anugrahas ca tvan-mayaya samvrta-cetasas tvam pasyanti nana na vipascito ye
tvam—Tú (¡oh, Señor!); ekah—pues eres uno sin par, lo eres todo; eva—en verdad; asya satah—de la manifestación cósmica ahora visible; prasutih—la fuente original; tvam—Tu Señoría; sannidhanam—la conservación de esa energía cuando todo es destruido; tvam—Tu Señoría; anugrahah ca—y el sustentador; tvat-mayaya—por Tu energía ilusoria, la energía externa; samvrta-cetasah—aquellos cuya inteligencia está cubierta por esa energía ilusoria; tvam—a Ti; pasyanti—observan; nana—muchas diversidades; na—no; vipascitah—sabios eruditos o devotos; ye—que son. TRADUCCIÓN La causa eficiente del mundo material, que se manifiesta con sus muchas diversidades en la forma del árbol original, eres Tú, ¡oh, Señor! Tú eres también el sustentador del mundo material, y eres aquel en quien todo se conserva después de la aniquilación. Los que están cubiertos por Tu energía externa no pueden ver que Tú estás detrás de esta manifestación, pues no poseen la visión de los devotos eruditos. SIGNIFICADO Hay semidioses, comenzando por el Señor Brahma, el Señor Siva, e incluso Visnu, que son considerados el creador, el sustentador y el destructor del mundo material; pero en realidad no lo son. El hecho es que todo es la Suprema Personalidad de Dios, que Se manifiesta en diversidad de energías. Ekam evadvitiyam brahma. No existe ninguna otra existencia. Los verdaderos eruditos, vipascit, son aquellos que han alcanzado el nivel de entender y observar a la Suprema Personalidad de Dios en todas las circunstancias de la vida. Premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti (Brahma-samhita 5.38). Los devotos eruditos ven representada la presencia del Señor Supremo hasta en las situaciones de sufrimiento. El devoto que está sufriendo ve que el Señor ha aparecido en la forma del sufrimiento para aliviarle o purificarle de la contaminación del mundo material. Mientras permanecemos en el mundo material, pasamos por diversas circunstancias; por eso, el devoto ve en las situaciones de sufrimiento otro aspecto del Señor. Tat te 'nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.8). Es decir, el devoto considera los sufrimientos un gran favor del Señor, pues entiende que, con ellos, se está purificando de la contaminación material. Tesam aham samuddharta mrtyu-samsara-sagarat (Bg. 12.7). El sufrimiento constituye un proceso negativo que tiene por objeto liberar al devoto del mundo material, que se denomina mrtyu-samsara, la constante sucesión de nacimientos y muertes. Cuando un alma se entrega al Señor, Él la purifica de la contaminación material con un poco de sufrimiento, para así salvarla del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque el no devoto no puede entenderlo, el devoto sí lo entiende, debido a que es vipascit, erudito. El resultado es que el no devoto se perturba con la aparición del sufrimiento, mientras que el devoto da la bienvenida a esas aflicciones considerándolas otro aspecto del Señor. Sarvam khalv idam brahma. El devoto puede ver que, aparte de la Suprema Personalidad de Dios, no existe ninguna otra entidad. Ekam evadvitiyam. Sólo existe el Señor, que Se manifiesta en diversas energías. Las personas que carecen de conocimiento verdadero creen que el Señor Brahma es el creador, Visnu el sustentador y Siva el destructor, y que los semidioses tienen determinadas funciones que cumplir. Entonces se proponen unos objetivos y adoran a los semidioses para ver cumplidos esos objetivos (kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah). El devoto, sin embargo, sabe que esos semidioses no son sino partes de la Suprema Personalidad de Dios, y que, como partes que son, no es necesario adorarles. En la Bhagavad-gita (9.23), el Señor dice: ye 'py anya-devata bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam «Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de modo equivocado». No hay por qué adorar a los semidioses, ya que esa adoración es una práctica irregular, avidhi. Por el simple hecho de entregarnos a los pies de loto de Krishna, estamos cumpliendo perfectamente con nuestros deberes. No hace falta adorar a otras deidades o semidioses, cuya divinidad es venerada por los mudhas, los necios confundidos por las tres modalidades de la naturaleza material (tribhir gunamayair bhavair ebhih sarvam idam jagat). Esos necios no pueden entender que la verdadera fuente de todo es la Suprema Personalidad de Dios (mohitam nabhijanati mam ebhyah param avyayam). Sin dejarnos distraer por los diversos rasgos del Señor, debemos concentrarnos en el Señor Supremo y adorarle (mam ekam saranam vraja). Ése debe ser el principio que guíe nuestras vidas. VERSO 29 bibharsi rupany avabodha atma ksemaya lokasya caracarasya sattvopapannani sukhavahani satam abhadrani muhuh khalanam
bibharsi—Tú aceptas; rupani—diversidad de formas, como Matsya, Kurma, Varaha, Rama y Nrsimha; avabodhah atma—pese a Tus diversas encarnaciones, sigues siendo el Supremo, pleno de conocimiento; ksemaya—para beneficio de todos, y, en especial, de los devotos; lokasya—de todas las entidades vivientes; cara-acarasya—móviles e inmóviles; sattva-upapannani—todas esas encarnaciones son trascendentales (suddha-sattva); sukha-avahani—llenas de felicidad trascendental; satam—de los devotos; abhadrani—todo lo inauspicioso, la aniquilación; muhuh—una y otra vez; khalanam—de los no devotos. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú gozas siempre de conocimiento completo, y, para traer toda buena fortuna a todas las entidades vivientes, Te manifiestas en diversas encarnaciones, todas las cuales son trascendentales a la creación material. Cuando Te manifiestas en esas encarnaciones, los devotos piadosos y religiosos se sienten complacidos, pero los no devotos Te consideran la aniquilación en persona. SIGNIFICADO Este verso explica la razón de que la Suprema Personalidad de Dios Se manifieste en Sus encarnaciones una y otra vez. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios actúan de forma diferente, pero su principal objetivo es paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Pero, cuando el Señor aniquila a los malvados, a los duskrtis, éstos, en última instancia, salen beneficiados. VERSO 30 tvayy ambujaksakhila-sattva-dhamni samadhinavesita-cetasaike tvat-pada-potena mahat-krtena kurvanti govatsa-padam bhavabdhim
tvayi—en Ti; ambhuja-aksa—¡oh, Señor de ojos de loto!; akhila-sattva-dhamni—que eres la causa original de toda existencia, de quien todo emana y en quien residen todas las potencias; samadhina—con meditación constante y absorción plena (en pensamientos acerca de Ti, la Suprema Personalidad de Dios); avesita—completamente absortos, completamente ocupados; cetasa—pero con esa mentalidad; eke—el proceso único de pensar siempre en Tus pies de loto; tvat-pada-potena—por subir al barco que son Tus pies de loto; mahat-krtena—por esa acción que es considerada la muy poderosa existencia original, o que es llevada a cabo por los mahajanas; kurvanti—hacen; govatsa-padam—como la huella de la pezuña de un ternero; bhava-abdhim—el gran océano de nesciencia. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor de ojos de loto!, quien se concentra en meditar en Tus pies de loto, que son el manantial de toda existencia, y los acepta como el barco en que cruzar el océano de la nesciencia, sigue los pasos de los mahajanas [grandes santos, sabios y devotos]. Con ese sencillo proceso, cruzar el océano de la nesciencia resulta tan fácil como pasar sobre la huella de la pezuña de un ternero. SIGNIFICADO La verdadera misión de la vida es cruzar el océano de la nesciencia, de sucesivos nacimientos y muertes. Sin embargo, quienes se hallan bajo la oscuridad de la ignorancia no conocen esa misión y, arrastrados por las olas de la naturaleza material (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah), sufren las penalidades de mrtyu-samsara-vartmani, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero las personas que han adquirido conocimiento gracias a la relación con devotos, siguen a los mahajanas (mahat-krtena). Esa clase de personas siempre concentran su mente en los pies de loto del Señor y practican una o varias de las nueve formas de servicio devocional (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam). Ese sencillo proceso es suficiente para cruzar el insuperable océano de nesciencia. El servicio devocional es poderoso en todas sus formas. Sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakih kirtane (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.265). Según este verso, Maharaja Pariksit se liberó porque concentró su mente por entero en escuchar acerca del santo nombre, los atributos y los pasatiempos del Señor. De forma similar, Sukadeva Gosvami se liberó por el sencillo proceso de glorificar al Señor y hablar de los temas de Krishna que constituyen todo el Srimad-Bhagavatam. Sakhya, un comportamiento amistoso hacia el Señor, también da la liberación. Ése es el poder del servicio devocional, como aprendemos del ejemplo de los muchos devotos puros del Señor. svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam (Bhag. 6.3.20) Tenemos que seguir los pasos de esos devotos, pues con ese fácil proceso podremos cruzar el gran océano de nesciencia del mismo modo que pasaríamos sobre la pequeña cavidad dejada por la pezuña de un ternero. En este verso se describe al Señor diciendo que tiene ojos de loto, ambujaksa. Quien ve los ojos del Señor, que se comparan a flores de loto, siente tanta satisfacción que ya no desea volver los ojos hacia ningún otro objeto. Por el simple hecho de ver la forma trascendental del Señor, el corazón del devoto queda de inmediato absorto por completo en el Señor. Esa absorción se denomina samadhi. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Bhag. 12.13.1). El yogi está completamente absorto en pensamientos de la Suprema Personalidad de Dios, pues su única ocupación consiste en pensar siempre en el Señor dentro del corazón. En otro pasaje se dice: samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam «Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murari, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es param padam, Vaikuntha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso» (Bhag. 10.14.58). Ése es el proceso que en este verso recomiendan grandes autoridades como el Señor Brahma y el Señor Siva (svayambhur naradah sambhuh), y es, por lo tanto, el proceso que debemos seguir para trascender la nesciencia. Es muy fácil, pero sólo podremos alcanzar el éxito si seguimos los pasos de grandes personalidades. Con respecto a la palabra mahat-krtena, también es significativo que el proceso seguido por los grandes devotos no es sólo para ellos, sino también para los demás. Cuando se simplifica un método, esa mayor sencillez facilita las cosas tanto a la persona que ha resuelto el problema como a quienes siguen sus mismos principios. El proceso que se recomienda en este verso para cruzar el océano de nesciencia es fácil, no sólo para el devoto, sino también para las personas comunes que siguen al devoto (mahajano yena gatah sa panthah). VERSO 31 svayam samuttirya sudustaram dyuman bhavarnavam bhimam adabhra-sauhrdah bhavat-padambhoruha-navam atra te nidhaya yatah sad-anugraho bhavan
svayam—personalmente; samuttirya—cruzar perfectamente; su-dustaram—que es muy difícil de atravesar; dyuman—¡oh, Señor, que eres igual al Sol, iluminando la oscuridad de este mundo de ignorancia!; bhava-arnavam—el océano de nesciencia; bhimam—que es de lo más terrible; adabhra-sauhrdah—devotos que son siempre amistosos con las almas caídas; bhavat-pada-ambhoruha—Tus pies de loto; navam—el barco para cruzar; atra—en este mundo; te—ellos (los vaisnavas); nidhaya—dejar detrás; yatah—hacia el destino supremo, Vaikuntha; sat-anugrahah—que eres siempre bondadoso y misericordioso con los devotos; bhavan—Tú. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor que resplandeces como el Sol!, Tú estás siempre dispuesto a cumplir el deseo de Tu devoto, y por ello se Te considera un árbol de deseos [vañcha-kalpataru]. Los acaryas que se refugian por entero bajo Tus pies de loto para cruzar el terrible océano de la nesciencia dejan tras de sí, en la Tierra, el método que les ha permitido cruzarlo, y Tú, que eres muy misericordioso con Tus demás devotos, aceptas ese método para ayudarles. SIGNIFICADO Esta afirmación revela que los misericordiosos acaryas y la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios ayudan, juntos, al devoto sincero que desea ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En sus enseñanzas a Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151) Por la misericordia del guru y de Krishna, se puede obtener la semilla del servicio devocional, bhakti-lata. El guru tiene el deber de hallar el método, conforme al momento, las circunstancias y el candidato, para encauzarnos hacia la práctica del servicio devocional. Si el candidato desea alcanzar el éxito e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, Krishna acepta su servicio. Después de vagar por todo el universo, la persona que se encuentra en el mundo material y es lo bastante afortunada, busca el refugio de ese guru o acarya, que educa al devoto en las formas más adecuadas de ofrecer servicio conforme a las circunstancias, de tal manera que la Suprema Personalidad de Dios acepte ese servicio. Con ello, al candidato le resulta más fácil alcanzar el destino supremo. El deber del acarya, por lo tanto, consiste en encontrar los medios para que los devotos puedan ofrecer servicio conforme a las referencias del sastra. Rupa Gosvami, por ejemplo, con la idea de ayudar a futuros devotos, publicó el Bhakti-rasamrta-sindhu y otros libros devocionales. Vemos entonces que el acarya tiene el deber de publicar libros que ayuden a futuros candidatos a seguir el método de servicio y a capacitarse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, por la misericordia del Señor. Ésa es la senda que se recomienda y se sigue en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Hemos aconsejado a los devotos que se abstengan de cuatro actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, alcohol y otras sustancias estimulantes, el consumo de carne, y los juegos de azar; además, deben cantar dieciséis vueltas de japa. Son instrucciones fidedignas. Los occidentales no pueden estar todo el día ocupados en rezar, de modo que, en lugar de imitar artificialmente a Haridasa Thakura, es mejor que sigan este método. Krishna aceptará al devoto que siga estrictamente los principios regulativos y el método prescrito en los libros y Escrituras publicados por las autoridades. El acarya ofrece el método adecuado para cruzar el océano de nesciencia en el barco de los pies de loto del Señor. Por la gracia del Señor, quienes sigan estrictamente ese método acabarán por llegar a buen destino. El método se denomina acarya-sampradaya. Sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah (Padma Purana). La acarya-sampradaya es estrictamente fidedigna. Por lo tanto, debemos aceptarla; de lo contrario, nuestro esfuerzo será inútil. Srila Narottama dasa Thakura dice en una canción: tandera carana sevi bhakta sane vasa janame janame haya, ei abhilasa Debemos adorar los pies de loto del acarya y vivir en la compañía de devotos. Entonces, nuestros esfuerzos por llegar al otro lado de la nesciencia tendrán asegurado el éxito. VERSO 32 ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah
ye anye—cualquiera, o todos los demás; aravinda-aksa—¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-maninah—erróneamente creyéndose libres del cautiverio de la contaminación material; tvayi—a Ti; asta-bhavat—especulando de diversas maneras, pero sin conocer Tus pies de loto ni desear más información acerca de ellos; avisuddha-buddhayah—cuya inteligencia aún no se ha purificado y que no conocen el objetivo de la vida; aruhya—aunque obtengan; krcchrena—por someterse a rigurosas austeridades, penitencias y arduo trabajo; param padam—la posición más elevada (conforme a su imaginación y especulación); tatah—de esa posición; patanti—caen; adhah—de nuevo a la existencia material; anadrta—dejando de lado la devoción a; yusmat—Tus; anghrayah—pies de loto. TRADUCCIÓN [Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Señor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendido otros procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué resultado obtienen? Respondiendo a esta pregunta, el Señor Brahma y los semidioses dijeron:] ¡Oh, Señor de ojos de loto!, los no devotos que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada, puede que crean que están liberados, pero su inteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto, acaban cayendo de su posición de imaginaria superioridad. SIGNIFICADO Aparte de los devotos, hay muchos no devotos: karmis, jñanis, yogis, filántropos, altruistas, políticos, impersonalistas y nihilistas. Hay muchas clases de no devotos que tienen sus respectivas vías de liberación, pero, a pesar de sus pretensiones de estar liberados y de haber alcanzado la posición más elevada, todos ellos caen, por la sencilla razón de que no conocen el refugio de los pies de loto del Señor. Así lo afirma personalmente el Señor en la Bhagavad-gita (9.3): asraddadhanah purusa dharmasyasya parantapa aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani «Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo material». Poco importa si somos karmis, jñanis, yogis, filántropos, políticos o cualquier otra cosa; si no tenemos amor por los pies de loto del Señor, la caída es segura. Así lo dictamina el Señor Brahma en este verso. Algunas personas defienden que todos los procesos llevan al mismo destino y que lo mismo da seguir uno que otro, pero este verso desmiente a esas personas, y lo hace con la palabra vimukta-maninah, que significa que, por mucho que piensen que han alcanzado la perfección suprema, lo cierto es que no lo han hecho. En nuestros días vemos surgir por todo el mundo grandes políticos confiados en que sus intrigas les permitirán alcanzar los importantes cargos de presidente o primer ministro, pero de hecho vemos que todos esos grandes políticos, presidentes y primeros ministros caen de su posición en esta misma vida precisamente por su condición de no devotos (patanty adhah). No es fácil llegar a presidente o primer ministro; son cargos que no se consiguen sin muchísimo esfuerzo (aruhya krcchrena). Pero, aunque alguno logre sus objetivos, la naturaleza material puede derribarle en cualquier instante. Como vemos en la historia de la humanidad, han sido muchos los grandes políticos que han caído de la gloria de su posición en el gobierno y se han perdido en el olvido de los tiempos. La causa de ello es avisuddha-buddhayah: su inteligencia es impura. El sastra dice: na te viduh svartha-gatim hi visnum (Bhag. 7.5.31). La perfección de la vida se obtiene siendo un devoto de Visnu, pero esto la gente no lo sabe. Por consiguiente, como se afirma en la Bhagavad-gita (12.5): kleso 'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam. Las personas que, en definitiva, no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios y no emprenden el servicio devocional, permaneciendo apegadas al impersonalismo y al nihilismo, deben pasar grandes trabajos para conseguir sus metas. sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye (Bhag. 10.14.4) Para adquirir conocimiento, esas personas trabajan arduamente y se someten a rigurosas austeridades, pero esas mismas austeridades y arduos trabajos son su única recompensa, pues, de hecho, no alcanzan el verdadero objetivo de la vida. Dhruva Maharaja, al principio, deseaba para sí el mayor de los reinos materiales y unas riquezas que superasen a las de su padre, pero, cuando de hecho fue favorecido por el Señor, que apareció ante él para otorgarle la bendición deseada, Dhruva se negó a aceptarla, diciendo: svamin krtartho 'smi varam na yace: «Ahora estoy plenamente satisfecho. Ya no deseo ninguna bendición material» (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28). Ésa es la perfección de la vida. Yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah (Bg. 6.22). Quien alcanza el refugio de los pies de loto del Señor se siente plenamente satisfecho y no aspira a ninguna otra bendición material. Nadie ve la flor de loto cuando es de noche, ya que sólo se abre durante el día. La palabra aravindaksa es, por ello, significativa. Quien no se siente cautivado por los ojos de loto o por la forma trascendental del Señor Supremo, vive en las tinieblas, como el que no puede ver la flor de loto. La vida de quien no ha llegado a ver los ojos de loto y la forma trascendental de Syamasundara es un fracaso. Premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. Aquellos que están apegados a la Suprema Personalidad de Dios y sienten amor por Él ven constantemente los ojos de loto y los pies de loto del Señor. Pero quienes no pueden ver la belleza del Señor, entran en la categoría de anadrta-yusmad-anghrayah, «los que no tienen la debida consideración por la forma personal del Señor», y, ciertamente, hallan el fracaso en todas las facetas de la vida. No así quienes adquieren el más mínimo amor por la Suprema Personalidad de Dios, pues ellos alcanzan la liberación sin dificultad (svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat). Por consiguiente, en la Bhagavad-gita (9.34) la Suprema Personalidad de Dios recomienda: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru: «Piensa en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme respeto». Por seguir ese sencillo proceso, se nos garantiza que iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y que alcanzaremos la perfección más elevada. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (18.54-55), el Señor afirma además: brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram «Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro. Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». VERSO 33 tatha na te madhava tavakah kvacid bhrasyanti margat tvayi baddha-sauhrdah tvayabhigupta vicaranti nirbhaya vinayakanikapa-murdhasu prabho
tatha—como ellos (los no devotos); na—no; te—ellos (los devotos); madhava—¡oh, Señor, esposo de la diosa de la fortuna!; tavakah—los seguidores de la senda devocional, los devotos; kvacit—en alguna circunstancia; bhrasyanti—caen; margat—de la senda del servicio devocional; tvayi—a Ti; baddha-sauhrdah—por estar completamente apegados a Tus pies de loto; tvaya—por Ti; abhiguptah—siempre protegidos de todo peligro; vicaranti—pasan; nirbhayah—sin temor; vinayaka-anikapa—los enemigos que mantienen diversas cosas para oponerse al culto del bhakti; murdhasu—sobre sus cabezas; prabho—¡oh, Señor! TRADUCCIÓN ¡Oh, Madhava, Suprema Personalidad de Dios, Señor de la diosa de la fortuna!, a veces, devotos completamente enamorados de Ti caen de la senda de la devoción, pero su caída no es como la de los no devotos, pues Tú sigues protegiéndoles. Así, libres de temor, pasan sobre las cabezas de sus adversarios y continúan progresando en el cultivo de servicio devocional. SIGNIFICADO Los devotos, por lo general, no caen, pero, si en alguna circunstancia llegan a caer, el Señor tiene en cuenta el intenso apego que sienten por Él y les protege, sea cual sea la condición en que se encuentren. Así, incluso si caen, los devotos son todavía lo bastante fuertes como para pasar sobre las cabezas de sus enemigos. Y de hecho hemos visto que nuestro movimiento para la conciencia de Krishna tiene muchos oponentes, tales como los «desprogramadores», que lanzaron un violento ataque por vía judicial contra los devotos. Pensábamos que pasarían años antes de que se dictase sentencia, pero, protegidos por la Suprema Personalidad de Dios, inesperadamente ganamos el caso en un solo día. Un pleito que amenazaba con prolongarse durante años, se resolvió en un solo día gracias a la protección de la Suprema Personalidad de Dios, que en la Bhagavad-gita (9.31) promete: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». La historia nos muestra muchos ejemplos de devotos como Citraketu, Indradyumna y Maharaja Bharata, que, a pesar de sus caídas circunstanciales, fueron protegidos por el Señor. Maharaja Bharata, por ejemplo, se apegó a un ciervo y pensó en él a la hora de morir, de forma que en su siguiente vida tuvo que nacer como ciervo (yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram). Sin embargo, gracias a la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el ciervo recordó su relación con el Señor y, en su siguiente vida, nació en una buena familia brahmínica y se ocupó en servicio devocional (sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate). Del mismo modo, Citraketu, que cayó y tuvo que nacer como el demonio Vrtrasura, también fue protegido por el Señor. Así, quien cae de la senda del bhakti-yoga finalmente logra salvarse. La Suprema Personalidad de Dios promete protección al devoto que está firmemente establecido en el servicio devocional (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). Pero, si un devoto tiene una caída circunstancial, Madhava le protege. La palabra Madhava es significativa. Ma, madre Laksmi, la madre de toda forma de opulencia, siempre está con la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando un devoto está en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, todas las opulencias del Señor están dispuestas a ayudarle. yatra yogesvarah krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama (Bg. 18.78) Allí donde estén Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y Su devoto Arjuna, Partha, se encuentran también la victoria, la opulencia, el poder extraordinario y la moralidad. Las opulencias del devoto no son resultado de karma-kanda-vicara. El devoto siempre está protegido por todas las opulencias del Señor Supremo, de las que nadie puede despojarle (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham). El devoto no puede ser derrotado por ningún adversario. Por consiguiente, el devoto nunca debe desviarse conscientemente de la senda de la devoción. El devoto que sigue estrictamente tiene así asegurada plena protección por parte de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 34 sattvam visuddham srayate bhavan sthitau saririnam sreya-upayanam vapuh veda-kriya-yoga-tapah-samadhibhis tavarhanam yena janah samihate
sattvam—existencia; visuddham—trascendental, más allá de las tres modalidades de la naturaleza material; srayate—aceptas; bhavan—Tu Señoría; sthitau—durante el sostenimiento del mundo material; saririnam—de todas las entidades vivientes; sreyah—de la buena fortuna suprema; upayanam—para el beneficio; vapuh—una forma o cuerpo trascendental; veda-kriya—con ceremonias rituales conformes a las directrices de los Vedas; yoga—con la práctica de la devoción; tapah—con austeridades; samadhibhih—por absorberse en la existencia trascendental; tava—Tuya; arhanam—adoración; yena—con esas actividades; janah—la sociedad humana; samihate—ofrece (su gratitud hacia Ti). TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, durante el período de sostenimiento, Tú manifiestas diversas encarnaciones, todas Ellas con cuerpos trascendentales, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando apareces de ese modo, Tú concedes toda buena fortuna a las entidades vivientes, enseñándoles a realizar actividades védicas en forma de ceremonias rituales, yoga místico, austeridades, penitencias y, en última instancia, samadhi, la absorción extática en pensamientos acerca de Ti. Así eres adorado mediante los principios védicos. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.3): yajña-dana-tapah-karma na tyajyam: Las ceremonias rituales védicas, la caridad, la austeridad y los deberes prescritos en general, nunca deben abandonarse. Yajño danam tapas caiva pavanani manisinam (18.5): Incluso las personas más avanzadas en la senda de la comprensión espiritual tienen que seguir los principios védicos. Y, en el nivel más bajo, también a los karmis se les aconseja que dediquen sus actividades al Señor. yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material» (Bg. 3.9). Las palabras yajñarthat karmanah indican que, en el cumplimiento de todo tipo de deberes, hay que recordar que esos deberes deben realizarse para satisfacer al Señor Supremo (sva-karmana tam abhyarcya). Los principios védicos establecen divisiones en la sociedad humana (catur-varnyam maya srstam). Debe haber brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, y todos deben aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios (tam abhyarcya). Ésa es la verdadera sociedad humana; sin ese sistema, todo se reduce a una sociedad animal. Las actividades de la presente sociedad humana se definen en el Srimad-Bhagavatam como actividades de go-khara, propias de vacas y de asnos (sa eva go-kharah). Todo el mundo actúa bajo la influencia de un concepto corporal de la vida centrado en la sociedad, la amistad y el amor, y que aspira a la mejora de las condiciones político-económicas. De ese modo, todas las actividades se basan en la ignorancia. La Suprema Personalidad de Dios viene a enseñarnos a actuar conforme a los principios védicos. En esta era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios advino en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu para anunciar que en la era actual no es posible la práctica sistemática de las actividades védicas, pues la gente está muy degradada. Presentó, en cambio, el siguiente consejo de los sastras: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». El movimiento para la conciencia de Krishna está por ello enseñando a la gente en todo el mundo a cantar el mantra Hare Krishna, método cuya efectividad se ha comprobado en todo tiempo y lugar. La Suprema Personalidad de Dios adviene para enseñarnos los principios védicos que nos permiten comprenderle (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Siempre debemos saber que, cuando Krishna y el Señor Caitanya vinieron a este mundo, lo hicieron en cuerpos suddha-sattva. No debemos confundir Sus cuerpos con cuerpos materiales como los nuestros, pues Krishna y Caitanya Mahaprabhu hicieron Su advenimiento cuando fue necesario para beneficio de toda la sociedad humana. Por Su misericordia sin causa, el Señor adviene en distintas eras en Su cuerpo original suddha-sattva, que es trascendental, y lo hace para elevar a la sociedad humana a un plano espiritual que le pueda ser de verdadero beneficio. Por desdicha, los políticos y demás líderes de la actualidad hacen hincapié en las comodidades corporales de la vida (yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke), y se concentran en las actividades de algún -ismo que presentan con todo tipo de palabras floridas. Esas actividades son, en esencia, las actividades de los animales (sa eva go-kharah). Debemos aprender a actuar mediante las explicaciones de la Bhagavad-gita, que son las adecuadas para el entendimiento humano. Así podremos ser felices incluso en esta era de Kali. VERSO 35 sattvam na ced dhatar idam nijam bhaved vijñanam ajñana-bhidapamarjanam guna-prakasair anumiyate bhavan prakasate yasya ca yena va gunah
sattvam—suddha-sattva, trascendental; na—no; cet—si; dhatah—¡oh, receptáculo de todas las energías, causa de todas las causas!; idam—este; nijam—personal, espiritual; bhavet—podría haber sido; vijñanam—conocimiento trascendental; ajñana-bhida—que aparta la influencia de las modalidades materiales; apamarjanam—completamente destruida; guna-prakasaih—por el despertar de ese conocimiento trascendental; anumiyate—se manifiesta; bhavan—Tu Señoría; prakasate—manifiesta; yasya—cuya; ca—y; yena—por la cual; va—o bien; gunah—cualidad o inteligencia. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese más allá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Sólo por Tu presencia es posible entender la naturaleza trascendental de Tu Señoría, que eres el controlador de la naturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tu naturaleza trascendental es muy difícil de entender. SIGNIFICADO Traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.29): athapi te deva padambuja-dvaya- prasada-lesanugrhita eva hi janati tattvam bhagavan-mahimno na canya eko 'pi ciram vicinvan A la Suprema Personalidad de Dios sólo se Le puede entender por Su misericordia. Quienes se hallan en el seno de las modalidades de la naturaleza material no podrán entenderle aunque especulen durante miles de años. El Señor tiene infinidad de formas (ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan), como, por ejemplo, Ramacandra, Nrsimhadeva, Krishna y Balarama. Si esas formas no fuesen trascendentales, ¿cómo iban los devotos a seguir adorándolas desde tiempo inmemorial? Bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah (Bg. 18.55). Los devotos que despiertan su naturaleza trascendental en presencia del Señor y que siguen las reglas y regulaciones del servicio devocional pueden entender al Señor Krishna, al Señor Ramacandra y a las demás encarnaciones, que no son de este mundo material, sino que han venido del mundo espiritual para beneficio de todos. Los que no siguen ese proceso, se imaginan o inventan alguna forma de Dios en función de cualidades materiales, y nunca pueden alcanzar una verdadera compresión de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah significan que, sin adorar al Señor conforme a los principios regulativos devocionales, no es posible despertar la propia naturaleza trascendental. Incluso en ausencia de la Suprema Personalidad de Dios, la adoración de la Deidad despierta la naturaleza trascendental del devoto, quien, de ese modo, se va apegando cada vez más a los pies de loto del Señor. El advenimiento de Krishna es la respuesta a toda la iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien se imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios conforme a la modalidad de la naturaleza material que le cubre. Como en la Brahma-samhita se explica que el Señor es la persona más anciana, buena parte de los seguidores de la religión imaginan que Dios debe de ser muy viejo, de modo que representan al Señor con el aspecto de un anciano. Sin embargo, la misma Brahma-samhita contradice esa idea: pese a ser la más anciana de todas las entidades vivientes, posee la forma eterna de un joven lozano. En relación con esto, el Srimad-Bhagavatam emplea exactamente las palabras vijñanam ajñana-bhidapamarjanam. Vijñana significa conocimiento trascendental de la Personalidad Suprema, o, también, «conocimiento comprobado». El conocimiento trascendental debe recibirse mediante el proceso descendente de sucesión discipular, conforme al conocimiento de Krishna que Brahma presenta en la Brahma-samhita. La Brahma-samhita es el conocimiento vijñana que Brahma adquirió mediante su experiencia trascendental, y en virtud del cual reveló la forma y los pasatiempos de Krishna en la morada trascendental. Ajñana-bhida significa «lo que puede hacer frente a todas las formas de especulación». Dominada por la ignorancia, la gente imagina la forma del Señor; unas veces se imaginan que no tiene forma, y, otras, que sí tiene forma. Pero la imagen de Krishna de la Brahma-samhita es vijñana, conocimiento científico, comprobado, que fue revelado por el Señor Brahma y aceptado por el Señor Caitanya. No hay duda al respecto. La forma, la flauta o el color de Krishna, son todos realidad. Y en este verso se indica que ese vijñanam siempre destruye todas las formas de conocimiento especulativo. «Por lo tanto —oraron los semidioses—, si Tú no vinieses en la forma de Krishna, tal y como eres, no sería posible comprender ni ajñana-bhida (la nesciencia del conocimiento especulativo), ni vijñanam. Ajñana-bhidapamarjanam: Tu advenimiento destruirá el conocimiento especulativo de la ignorancia, y establecerá el conocimiento real y comprobado de autoridades como el Señor Brahma. Los hombres que se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material se imaginan su propio Dios en función de las modalidades de la naturaleza material. Así, ahora se representa a Dios de varias formas, pero Tu advenimiento establecerá cuál es la verdadera forma de Dios». El error más grande de los impersonalistas es pensar que la encarnación de Dios, cuando desciende, acepta una forma de materia bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En realidad, las formas de Krishna o Narayana son trascendentales a toda idea material. Así lo admite el propio Sankaracarya, el más grande de los impersonalistas: narayanah paro 'vyaktat: La creación material tiene su causa en avyakta, la manifestación impersonal de materia, el receptáculo global no fenoménico de materia, y Krishna es trascendental a ese concepto material. Esto se expresa en el Srimad-Bhagavatam con la palabra suddha-sattva, «trascendental». El Señor no pertenece a la modalidad material de la bondad, pues está por encima de la esfera de la bondad material. Él pertenece al ámbito eterno y trascendental de bienaventuranza y conocimiento. «Querido Señor —oraron los semidioses—, cuando advienes en Tus diversas encarnaciones, recibes distintos nombres y formas conforme a distintas situaciones. Como eres completamente atractivo, Tu nombre es Sri Krishna; por Tu belleza trascendental, Tu nombre es Syamasundara. Syama significa “negruzco”, pero dicen que Tú eres más hermoso que miles de cupidos. Kandarpa-koti-kamaniya. Aunque desciendes con un color que se compara al de una nube negruzca, Tú eres el Absoluto trascendental, y, por ello, Tu belleza es muchísimas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A veces recibes el nombre de Giridhari, porque levantaste la colina Govardhana. A veces se Te llama Nanda-nandana, Vasudeva o Devaki-nandana, porque advienes como hijo de Maharaja Nanda, Devaki o Vasudeva. Los impersonalistas creen que Tus muchos nombres o formas se refieren a un determinado tipo de actividad o de cualidad, porque Te ven desde el punto de vista del observador material. «Querido Señor nuestro, el estudio de Tu naturaleza absoluta, Tu forma y Tus actividades mediante la especulación mental no es la manera de entender. Para entender Tu naturaleza absoluta, Tu forma, Tu nombre y Tus cualidades, que son trascendentales, hay que ocuparse en servicio devocional. En realidad, sólo aquel que ha logrado un pequeño gusto por el servicio de Tus pies de loto puede entender Tu naturaleza trascendental, Tu forma y Tus cualidades. Los demás, aunque especulen durante millones de años, no podrán entender ni un fragmento de Tu verdadera posición.» En otras palabras, los no devotos no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, pues los verdaderos rasgos de Krishna están cubiertos por una cortina de yogamaya. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya. El Señor dice: «Yo no Me revelo a todos». Krishna vino y acudió personalmente al campo de batalla de Kuruksetra, donde todos Le vieron. Sin embargo, no todos pudieron entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la liberación completa del cautiverio material y se elevaron al mundo espiritual. Los necios mudhas que no reviven su naturaleza espiritual no pueden entender a Krishna o a Rama (avajananti mam mudha manusim tanum asritam). Hay grandes sabios académicos que, sin tener en cuenta los esfuerzos de los acaryas, que han recomendado el servicio devocional en numerosos y muy elaborados comentarios y notas, siguen creyendo que Krishna es ficticio. Ello se debe a la falta de conocimiento trascendental y a su incapacidad de despertar su conciencia de Krishna. Debemos tener un poco de sentido común y preguntarnos por qué razón iban a emplear tanto tiempo en escribir acerca de Krishna en notas y comentarios sobre el Srimad-Bhagavatam, unos eruditos tan destacados como Sridhara Svami, Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Viraraghava, Vijayadhvaja, Vallabhacarya y muchos otros acaryas de renombre. Si Krishna y Rama fuesen simples personajes de ficción, no lo habrían hecho. VERSO 36 na nama-rupe guna-janma-karmabhir nirupitavye tava tasya saksinah mano-vacobhyam anumeya-vartmano deva kriyayam pratiyanty athapi hi
na—no; nama-rupe—el nombre y la forma; guna—con atributos; janma—advenimiento; karmabhih—actividades o pasatiempos; nirupitavye—no pueden ser determinados; tava—Tuyos; tasya—de Él; saksinah—que es el observador directo; manah—de la mente; vacobhyam—palabras; anumeya—hipótesis; vartmanah—la senda; deva—¡oh, Señor!; kriyayam—en actividades devocionales; pratiyanti—ellos comprenden; atha api—aun así; hi—en verdad (Tú puedes ser comprendido por los devotos). TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tu nombre y Tu forma trascendentales no pueden comprenderlos quienes se limitan a seguir las vías especulativas de la imaginación. Sólo mediante el servicio devocional es posible llegar a comprender Tu nombre, Tu forma y Tus atributos. SIGNIFICADO Como se afirma en el Padma Purana: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna por medio de los sentidos materialmente contaminados. Sólo a quien está espiritualmente saturado con el servicio trascendental del Señor se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor». La naturaleza de Krishna, así como de Su nombre, Su forma y Sus actividades, es trascendental; ésa es la razón de que las personas comunes, o aquellas que no han logrado más que un pequeño avance, no puedan comprenderlos. Hay, además, grandes eruditos no devotos que ven en Krishna un personaje de ficción. Esos supuestos eruditos y comentaristas no creen en la realidad histórica de Krishna, cuya presencia personal en el campo de batalla de Kuruksetra se menciona en el Mahabharata, y, sin embargo, no pueden contener el impulso de escribir comentarios a la Bhagavad-gita y a otras obras históricas. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: El nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de Krishna sólo se le revelan a quien se ocupa en Su servicio con plena conciencia. Esto confirma las palabras del propio Krishna en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram «Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Sólo quien se ocupa en el servicio del Señor, sevonmukha, puede llegar a comprender el nombre, la forma y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. «¡Oh, Señor! —dijeron los semidioses—, los impersonalistas, que son no devotos, no pueden entender que Tu nombre es idéntico a Tu forma.» Como el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su forma real. En el mundo material, la forma y el nombre son cosas diferentes. El mango, en cuanto fruta, es diferente de su nombre. No podemos disfrutar de su sabor por el simple hecho de repetir: «Mango, mango, mango». Pero el devoto que sabe que no hay diferencia entre el nombre y la forma del Señor, canta: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De ese modo experimenta siempre la compañía de Krishna. El Señor Krishna manifiesta Sus pasatiempos trascendentales para las personas que no han avanzado mucho en el conocimiento absoluto del Supremo, de forma que puedan obtener el máximo beneficio con el simple proceso de pensar en los pasatiempos del Señor. Puesto que el nombre y la forma trascendentales del Señor no son diferentes, tampoco son diferentes la forma del Señor y Sus pasatiempos trascendentales. Para los que son menos inteligentes (como las mujeres, los obreros y la clase mercantil), el gran sabio Vyasadeva escribió el Mahabharata. El Mahabharata nos relata las actividades de Krishna. El Mahabharata es historia, y por el simple hecho de estudiar, escuchar y memorizar las actividades trascendentales de Krishna, también las personas poco inteligentes pueden irse elevando hasta el nivel de los devotos puros. Los devotos puros siempre tienen el pensamiento absorto en los trascendentales pies de loto de Krishna, y siempre se ocupan en servicio devocional con plena conciencia de Krishna. Nunca se debe pensar que están en el mundo material. Srila Rupa Gosvami ha explicado que, si una persona se ocupa constantemente en el proceso de conciencia de Krishna con el cuerpo, la mente y las actividades, hay que entender que ha alcanzado la liberación incluso en ese mismo cuerpo. La Bhagavad-gita lo confirma: Aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor ya han trascendido el plano material. Krishna adviene para dar a devotos y no devotos la oportunidad de alcanzar el objetivo supremo de la vida. Los devotos reciben la oportunidad de verle y adorarle directamente. Los que no han llegado a ese nivel reciben la oportunidad de familiarizarse con Sus actividades, para así elevarse a la misma posición que los devotos. La Brahma-samhita (5.38) dice: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami Aunque la forma trascendental de Krishna es negra, los devotos enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar la hermosa forma negruzca del Señor Syamasundara. La forma del Señor es tan hermosa que la Brahma-samhita (5.30) afirma también: venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está adornado con plumas de pavo real, y el color de Su cuerpo se asemeja al de una fresca nube negra, si bien Sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos». Esa belleza del Señor Supremo pueden verla los devotos enamorados de Él, los devotos que tienen la mirada ungida de amor por Dios (premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena). El Señor recibe también los nombres de Giridhari o Girivara-dhari. Para ayudar a Sus devotos, Krishna levantó la colina Govardhana, y por ello los devotos aprecian la inconcebible fuerza del Señor; pero los no devotos, aunque perciben directamente que el poder y la fuerza del Señor son inconcebibles, consideran ficticias las actividades del Señor. Ésa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los no devotos no tienen nomenclatura alguna para la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor recibe los nombres de Syamasundara y Giridhari. Del mismo modo, el Señor es conocido con los nombres de Devaki-nandana y Yasoda-nandana, pues aceptó el papel de hijo de madre Devaki y madre Yasoda; otro de Sus nombres es Gopala, debido a que disfrutó del entretenimiento de mantener a las vacas y a los terneros. Por lo tanto, aunque no tiene ningún nombre mundano, los devotos se dirigen a Él llamándole Devaki-nandana, Yasoda-nandana, Gopala y Syamasundara. Todos ellos son nombres trascendentales que sólo los devotos saben apreciar, cosa que no pueden hacer los no devotos. Aunque todos han podido ver claramente la realidad histórica de Krishna como persona, sólo los enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar esa realidad. Los no devotos, que no han adquirido esas cualidades amorosas, creen que las actividades, la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Diosson fantasías. Por eso este verso explica: na nama-rupe guna-janma-karmabhir nirupitavye tava tasya saksinah. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha dado el ejemplo de que las personas que padecen ictericia no pueden saborear la dulzura del azúcar cande, aunque todo el mundo sabe que el azúcar cande es dulce. Algo parecido ocurre con los no devotos, a quienes la enfermedad material les impide entender el nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, aunque vean con sus propios ojos esas actividades del Señor, ya sea mediante la autoridad o en la realidad histórica. Los Puranas son historia antigua auténtica, pero los no devotos no logran entenderlos. Esto es especialmente cierto en el caso del Srimad-Bhagavatam, que es la esencia del conocimiento védico. Los no devotos no pueden entender siquiera el estudio introductorio del conocimiento trascendental, la Bhagavad-gita. Lo único que hacen es especular y publicar comentarios con distorsiones absurdas. La conclusión es que, sin elevarse al plano trascendental mediante la práctica de bhakti-yoga, no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios, o Su nombre, forma, atributos o actividades. Pero quien, por casualidad, por la relación con devotos, llega a entender realmente al Señor y Sus características, pasa de inmediato a ser una persona liberada. En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». En relación con esto, Srila Rupa Gosvami ha dicho que los devotos, gracias al cariño y el amor que sienten por la Suprema Personalidad de Dios, pueden expresarle su mente con palabras. Eso, sin embargo, no está al alcance de las demás personas, como se confirma en la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah). VERSO 37 srnvan grnan samsmarayams ca cintayan namani rupani ca mangalani te kriyasu yas tvac-caranaravindayor avista-ceta na bhavaya kalpate
srnvan—escuchar constantemente acerca del Señor (sravanam kirtanam visnoh); grnan—cantar o recitar (el santo nombre del Señor y Sus actividades); samsmarayan—recordar (pensar constantemente en los pies de loto del Señor y en Su forma); ca—y; cintayan—contemplar (las actividades trascendentales del Señor); namani—Sus nombres trascendentales; rupani—Sus formas trascendentales; ca—también; mangalani—que son completamente trascendentales y, por ello, auspiciosas; te—de Tu Señoría; kriyasu—en ocuparse en el servicio devocional; yah—aquel que; tvat-carana-aravindayoh—a Tus pies de loto; avista-cetah—el devoto que está completamente absorto (en esas actividades); na—no; bhavaya—para el plano material; kalpate—es. TRADUCCIÓN Aunque se ocupen en diversas actividades, los devotos cuya mente está completamente absorta en Tus pies de loto, y que se dedican constantemente a escuchar, cantar, contemplar y hacer que otros recuerden Tus nombres y formas trascendentales, se hallan siempre en el plano trascendental, y de ese modo pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En este verso se explica cómo practicar bhakti-yoga. Srila Rupa Gosvami dice que todo el que dedica su vida al servicio del Señor (iha yasya harer dasye) con sus actividades, mente y palabras (karmana manasa gira), sean cuales sean las circunstancias de vida en que se encuentre (nikhilasv apy avasthasu), en realidad ya no está condicionado, sino liberado (jivan-muktah sa ucyate). Aunque permanezca en un cuerpo material, ese devoto no tiene ya nada que ver con el cuerpo, pues se halla en la posición trascendental. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati: Como está ocupado en actividades trascendentales, el devoto no siente temor de permanecer en un cuerpo material (Bhag. 6.17.28). Como ejemplo de esa posición liberada, Sri Caitanya Mahaprabhu oró: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: «Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa en Mi vida, nacimiento tras nacimiento» (Siksastaka 4). El devoto continúa con su servicio devocional incluso si, por la voluntad suprema del Señor, nace en el mundo material. Por un error que cometió, el rey Bharata tuvo que nacer como ciervo en su siguiente vida. No obstante, y aunque tuvo que sufrir un pequeño castigo por su falta, no vio interrumpido su servicio devocional. Narada Muni dice que quien cae del plano del servicio devocional no está perdido, mientras que los no devotos están completamente perdidos porque no se ocupan en servicio. La Bhagavad-gita (9.14) recomienda que hay que ocuparse siempre, por lo menos, en cantar el maha-mantra Hare Krishna. satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya-yukta upasate «Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, las grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción». El proceso de servicio devocional, que se practica de nueve formas distintas (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam, etc.) no se debe abandonar. El proceso más importante es escuchar (sravanam) de guru, sadhu y sastra (el maestro espiritual, los acaryas santos y las Escrituras védicas). Sadhu-sastra-guru-vakya, cittete kariya aikya. No debemos escuchar los comentarios y explicaciones de los no devotos, pues Srila Sanatana Gosvami lo prohibe estrictamente con la siguiente cita del Padma Purana. avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah Debemos seguir estrictamente este mandamiento, y nunca tratar de escuchar a los mayavadis, impersonalistas, nihilistas, políticos o supuestos eruditos. Evitando estrictamente esas poco auspiciosas relaciones, debemos limitarnos a escuchar a los devotos puros. Por ello, Srila Rupa Gosvami aconseja: sri-guru-padasrayah: Debemos buscar refugio en los pies de loto de un devoto puro que pueda ser nuestro guru. Caitanya Mahaprabhu indica que guru es quien sigue estrictamente las instrucciones de la Bhagavad-gita: yare dekha, tare kaha, `krsna'——upadesa (Cc. Madhya 7.128). Los ilusionistas, los magos y los académicos que ejercen la carrera de decir tonterías, no son gurus. No, guru es aquel que presenta la Bhagavad-gita, las instrucciones de Krishna, tal y como es. Sravana es muy importante; debemos escuchar de labios del sadhu vaisnava, del guru y del sastra. La palabra kriyasu, que significa «con trabajo manual» o «con trabajo», es importante en este verso. Debemos ocuparnos en el servicio práctico del Señor. Todas las actividades de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna se concentran en la distribución de libros que tratan de Krishna. Eso es muy importante. Se trata de acercarse a cualquier persona y animarla a que lea libros sobre Krishna, de modo que en el futuro también pueda hacerse devota. Esas actividades se recomiendan en este verso. Kriyasu yas tvac-caranaravindayoh. Con esas actividades, los devotos recordarán siempre los pies de loto del Señor. Quien se concentra plenamente en distribuir libros para Krishna está completamente absorto en Krishna. Eso es samadhi. VERSO 38 distya hare 'sya bhavatah pado bhuvo bharo 'panitas tava janmanesituh distyankitam tvat-padakaih susobhanair draksyama gam dyam ca tavanukampitam
distya—por fortuna; hare—¡oh, Señor!; asyah—de este (mundo); bhavatah—de Tu Señoría; padah—del lugar; bhuvah—sobre la Tierra; bharah—la carga creada por los demonios; apanitah—ahora eliminada; tava—de Tu Señoría; janmana—con el advenimiento como encarnación; isituh—Tú, el controlador de todo; distya—y por fortuna; ankitam—marcada; tvat-padakaih—por Tus pies de loto; su-sobhanaih—que están adornados trascendentalmente con las marcas de la caracola, el disco, la flor de loto y la maza; draksyama—con seguridad podremos observar; gam—sobre la Tierra; dyam ca—también en el cielo; tava anukampitam—por Tu misericordia sin causa hacia nosotros. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, somos afortunados, pues Tu advenimiento elimina rápidamente la pesada carga de demonios que soporta la Tierra. En verdad, somos ciertamente afortunados, pues podremos ver sobre la Tierra y los planetas celestiales las marcas del loto, la caracola, la maza y el disco que adornan Tus pies de loto. SIGNIFICADO Las plantas de los pies de loto del Señor están marcadas con sankha-cakra-gada-padma —caracola, disco, maza y flor de loto—, además de una bandera y un rayo. Cuando Krishna camina sobre la Tierra o por los planetas celestiales, esas marcas se hacen visibles por donde va. Vrndavana-dhama es un lugar trascendental debido a que Krishna camina frecuentemente por esa región. Los habitantes de Vrndavana tenían la fortuna de ver aquellas marcas por todas partes. Cuando Akrura fue a Vrndavana para llevarse a Krishna y a Balarama al festival de Kamsa, nada más ver las marcas de los pies de loto del Señor en el suelo de Vrndavana, se postró y comenzó a sollozar. Esas marcas pueden verlas los devotos que reciben la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios (tavanukampitam). Los semidioses estaban llenos de júbilo, no sólo porque el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios les liberaría de la carga de los demonios, sino también porque así podrían ver sobre el suelo las marcas trascendentales de las plantas de los pies de loto del Señor. Las gopis siempre pensaban en los pies de loto del Señor cuando Él Se iba caminando hacia los campos de pastoreo, y, como se explicó en el verso anterior, por el simple hecho de pensar en los pies de loto del Señor, estaban completamente absortas en el plano trascendental (avista-ceta na bhavaya kalpate). Al igual que las gopis, la persona que está siempre absorta en pensar en el Señor, está más allá del plano material, y no permanecerá en el mundo material. Por lo tanto, nuestro deber consiste en escuchar, cantar y pensar constantemente acerca de los pies de loto del Señor. Así lo hacen, de hecho, los vaisnavas que han decidido vivir en Vrndavana, los cuales piensan en los pies de loto del Señor las veinticuatro horas del día. VERSO 39 na te 'bhavasyesa bhavasya karanam vina vinodam bata tarkayamahe bhavo nirodhah sthitir apy avidyaya krta yatas tvayy abhayasrayatmani
na—no; te—de Tu Señoría; abhavasya—de quien no hay nacimiento, muerte o sostenimiento, como ocurre con los seres comunes; isa—¡oh, Señor Supremo!; bhavasya—de Tu advenimiento, de Tu nacimiento; karanam—la causa; vina—sin; vinodam—los pasatiempos (pese a lo que se dice, no hay ninguna causa que Te obligue a venir a este mundo); bata—sin embargo; tarkayamahe—no podemos argumentar (simplemente tenemos que entender que ésos son Tus pasatiempos); bhavah—nacimiento; nirodhah—muerte; sthitih—sostenimiento; api—también; avidyaya—por la energía ilusoria externa; krtah—hecho; yatah—debido a; tvayi—a Ti; abhaya-asraya—¡oh, refugio de todos, libre de temor!; atmani—de la entidad viviente común. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo!, Tú no eres una entidad viviente común que viene al mundo material como resultado de sus actividades fruitivas. Por lo tanto, Tu aparición o nacimiento en este mundo no tiene otra causa que Tu potencia de placer. De modo similar, las entidades vivientes, que son partes integrales Tuyas, no tienen por qué padecer miserias como el nacimiento, la muerte y la vejez, excepto cuando están bajo el dominio de Tu energía externa. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah: Las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, de modo que cualitativamente son una con el Señor. Podemos entender que la única causa del advenimiento o la partida de la encarnación del Señor Supremo está en Su potencia de placer. No podemos obligar a la Suprema Personalidad de Dios a que descienda. En la Bhagavad-gita (4.7), Él dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Cuando hay necesidad de aligerar la carga que constituyen los demonios, el Dios Supremo puede hacerlo de muchas formas, pues tiene gran variedad de energías. Él no necesita venir en forma de encarnación, pues, a diferencia de las entidades vivientes comunes, Él no tiene obligación de hacer nada. Las entidades vivientes vienen al mundo material con ánimo de disfrutar, pero, como desean disfrutar sin Krishna (krsna-bahirmukha haiya bhoja-vañcha kare), tienen que sufrir el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, bajo el control de la energía ilusoria. Esas causas, sin embargo, no tienen nada que ver en el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios; Su descensión es un acto de Su potencia de placer. Siempre debemos recordar esta diferencia entre el Señor y la entidad viviente común, y no presentar el inútil argumento de que el Señor no puede venir. Hay filósofos que no creen en la encarnación del Señor, y preguntan: «¿Por qué tendría que venir el Señor Supremo?». Pero la respuesta es: «¿Y por qué no iba a venir? ¿Por qué tendría que supeditarse al deseo de la entidad viviente?». El Señor es libre de hacer lo que desee. Por eso este verso dice: vina vinodam bata tarkayamahe. Él no necesita venir, pero lo hace sólo por Su placer. Las entidades vivientes que vienen a este mundo para disfrutar de la materia se enredan en karma y karma-phala, por influencia de la energía ilusoria del Señor. Pero quien busca refugio en los pies de loto del Señor se sitúa de nuevo en su estado original liberado. Como se afirma en este verso: krta yatas tvayy abhayasrayatmani: Quien busca refugio en los pies de loto del Señor está siempre libre de temor. Dependemos de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello debemos abandonar la idea de que, sin Krishna, podemos gozar de libertad en el mundo material. Esa idea es la razón de que nos hayamos enredado. Nuestro deber ahora consiste en buscar de nuevo el refugio de los pies de loto del Señor. Ese refugio es abhaya, libre de temor. Puesto que Krishna no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, nosotros, como partes integrales de Krishna, tampoco lo estamos, pero, debido a que nos hemos olvidado de Krishna y de nuestra posición como sirvientes eternos Suyos (jivera 'svarupa' haya——krsnera 'nitya-dasa'), nos vemos expuestos a esos problemas ilusorios. Por consiguiente, si practicamos servicio devocional pensando siempre en el Señor, glorificándole siempre y cantando siempre acerca de Él, como se explicó en el Verso 37 (srnvan grnan samsmarayams ca cintayan), nos estableceremos de nuevo en nuestra posición constitucional original, y de ese modo nos salvaremos. Los semidioses, por esa razón, animaron a Devaki a que no tuviese miedo de Kamsa y a que pensase en la Suprema Personalidad de Dios, que ya estaba dentro de su vientre. VERSO 40 matsyasva-kacchapa-nrsimha-varaha-hamsa- rajanya-vipra-vibudhesu krtavatarah tvam pasi nas tri-bhuvanam ca yathadhunesa bharam bhuvo hara yaduttama vandanam te
matsya—el avatara pez; asva—el avatara caballo; kacchapa—el avatara tortuga; nrsimha—el avatara Narasimha; varaha—el avatara Varaha; hamsa—el avatara cisne; rajanya—encarnaciones como el Señor Ramacandra y otros ksatriyas; vipra—encarnaciones en forma de brahmanas, como Vamanadeva; vibudhesu—entre los semidioses; krta-avatarah—que apareciste en forma de encarnaciones; tvam—Tu Señoría; pasi—por favor, salva; nah—a nosotros; tri-bhuvanam ca—y a los tres mundos; yatha—así como; adhuna—ahora; isa—¡oh, Señor Supremo!; bharam—la carga; bhuvah—de la Tierra; hara—por favor, disminuye; yadu-uttama—¡oh, Señor Krishna, el mejor de los Yadus!; vandanam te—Te ofrecemos oraciones. TRADUCCIÓN ¡Oh, controlador supremo!, en el pasado, Tu Señoría descendió en las encarnaciones del pez, la tortuga, Narasimhadeva, el jabalí, el cisne, el Señor Ramacandra, Parasurama y, entre los semidioses, Vamanadeva, a fin de proteger el mundo entero por Tu misericordia. Ahora, por favor, protégenos de nuevo por Tu misericordia disminuyendo los trastornos que ocurren en el mundo. ¡Oh, Krishna!, el mejor de los Yadus, respetuosamente Te ofrecemos reverencias. SIGNIFICADO Cada encarnación de la Suprema Personalidad de Dios tiene una determinada misión que cumplir. Así ocurrió también cuando advino como hijo de Devaki en la familia de los Yadus. Todos los semidioses ofrecieron oraciones al Señor postrándose ante Él, y Le rogaron que hiciese lo necesario. No podemos ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que haga algo por nosotros. Lo único que podemos hacer es ofrecerle reverencias, como se aconseja en la Bhagavad-gita (man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru), y orarle por que acabe con todos los peligros. VERSO 41 distyamba te kuksi-gatah parah puman amsena saksad bhagavan bhavaya nah mabhud bhayam bhoja-pater mumursor gopta yadunam bhavita tavatmajah
distya—por fortuna; amba—¡oh, madre!; te—tuyo; kuksi-gatah—en el vientre; parah—la Suprema; puman—Personalidad de Dios; amsena—con todas Sus energías, Sus partes integrales; saksat—directamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhavaya—por la buena fortuna; nah—de todos nosotros; ma abhut—nunca estés; bhayam—temerosa; bhoja-pateh—de Kamsa, el rey de la dinastía Bhoja; mumursoh—que ha decidido ser matado por el Señor; gopta—el protector; yadunam—de la dinastía Yadu; bhavita—será; tava atmajah—Tu hijo. TRADUCCIÓN ¡Oh, madre Devaki!, por tu buena fortuna, que es también la nuestra, la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus porciones plenarias, como Baladeva, Se halla ahora personalmente en tu vientre. Por lo tanto, no tienes que temer a Kamsa, que ha decidido ser matado por el Señor. Krishna, Tu hijo eterno, será el protector de toda la dinastía Yadu. SIGNIFICADO Las palabras parah puman amsena significan que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original. Ése es el veredicto del sastra (krsnas tu bhagavan svayam). Los semidioses aseguraron a Devaki: «Tu hijo es la Suprema Personalidad de Dios, que adviene junto con Baladeva, Su porción plenaria. Él te brindará plena protección y matará a Kamsa, que ha decidido mantener su enemistad hacia el Señor y, por ello, ser matado por Él». VERSO 42 sri-suka uvaca ity abhistuya purusam yad-rupam anidam yatha brahmesanau purodhaya devah pratiyayur divam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—de este modo; abhistuya—ofreciendo oraciones; purusam—a la Personalidad Suprema; yat-rupam—cuya forma; anidam—trascendental; yatha—como; brahma—el Señor Brahma; isanau—y el Señor Siva; purodhaya—con ellos al frente; devah—todos los semidioses; pratiyayuh—regresaron; divam—a sus hogares celestiales. TRADUCCIÓN Después de ofrecer estas oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, la Realidad Trascendental, todos los semidioses, con el Señor Brahma y el Señor Siva al frente, regresaron a sus hogares en los planetas celestiales. SIGNIFICADO adyapiha caitanya e saba lila kare yan'ra bhagye thake, se dekhaye nirantare (Caitanya-bhagavata, Madhya 23.513) Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios advienen continuamente, como las olas de un río o del mar. Las encarnaciones del Señor no tienen límite, pero pueden ser percibidas sólo por los devotos afortunados. Los devatas, los semidioses, tuvieron la fortuna de entender que la Suprema Personalidad de Dios había encarnado, y Le ofrecieron oraciones. Luego, el Señor Siva y el Señor Brahma guiaron a los semidioses de regreso a sus hogares. Jiva Gosvami, en su comentario Krama-sandarbha, comenta la palabra kuksi-gatah, que significa «dentro del vientre de Devaki». Si al principio se dijo que Krishna, que estaba en el corazón de Vasudeva, pasó al corazón de Devaki, Sri Jiva Gosvami se pregunta: ¿Cómo es que ahora Se encontraba en el vientre? Su respuesta es que no hay contradicción. El Señor puede ir desde el corazón al vientre, y, desde el vientre, al corazón. En verdad, Él puede ir donde quiera, o estar donde quiera. Como se confirma en la Brahma-samhita (5.35): andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami. El Señor puede estar donde desee. Devaki, por lo tanto, conforme al deseo de su vida pasada, había recibido ahora la oportunidad de buscar la bendición de tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Devaki-nandana. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las oraciones de los semidioses al Señor Krishna en el vientre de Devaki».