Capítulo lX
Las Oraciones de Brahma en pos de la Energía Creativa
VERSO 1 brahmovaca jñato 'si me 'dya suciran nanu deha-bhajam na jñayate bhagavato gatir ity avadyam nanyat tvad asti bhagavann api tan na suddham maya-guna-vyatikarad yad urur vibhasi
brahma uvaca—Brahma dijo; jñatah—conocido; asi—Tú eres; me—por mí; adya—hoy; sucirat—después de mucho tiempo; nanu—pero; deha-bhajam—de aquel que tiene un cuerpo material; na—no; jñayate—es conocido; bhagavatah— de la Personalidad de Dios; gatih—curso; iti—así es; avadyam—gran ofensa; na anyat—nada más allá; tvat—de Ti; asti—hay; bhagavan—¡oh, mi Señor!; api—aunque haya; tat—algo que pueda ser; na—nunca; suddham—absoluto; maya— energía material; guna-vyatikarat—debido a la mezcla de las modalidades de; yat— lo cual; uruh—trascendental; vibhasi—Tú eres. TRADUCCIÓN Brahma dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto cognoscible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia. SIGNIFICADO El colmo de la ignorancia de las entidades vivientes que están condicionadas por cuerpos materiales consiste en que desconocen la causa suprema de la manifestación cósmica. Diferentes personas tienen diferentes teorías en relación con la causa suprema, pero ninguna de ellas es genuina. La única causa suprema es Visnu, y el impedimento que se interpone es la energía ilusoria del Señor. El Señor ha empleado Su maravillosa energía material para manifestar muchísimas distracciones maravillosas en el mundo material, y las almas condicionadas, ilusionadas por la misma energía, no pueden por ello conocer la causa suprema. Los más decididos científicos y filósofos, por consiguiente, no pueden ser considerados maravillosos. ánicamente parecen maravillosos debido a que son instrumentos en las manos de la energía ilusoria del Señor. La masa de gente en general, influenciada por la ilusión, niega la existencia del Señor Supremo, y acepta como supremos los necios productos de la energía ilusoria. Uno puede conocer la causa suprema, la Personalidad de Dios, por la misericordia sin causa del Señor, que es conferida a devotos puros del Señor, tales como Brahma y aquellos que se encuentran en su sucesión discipular. Brahma pudo ver al Garbhodakasayi Visnu únicamente por la ejecución de actos de penitencia, y pudo entender al Señor tal como es únicamente mediante la iluminación espiritual. Brahma se sintió sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede compararse con Él. ánicamente mediante la penitencia puede uno apreciar la belleza y opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por nadie más. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (2.59): param drstva nivartate. Los seres humanos necios, que no se esfuerzan por investigar la suprema belleza y opulencia del Señor, son aquí condenados por Brahma. Es imperativo que todo ser humano procure obtener dicho conocimiento, y si alguien no lo hace, su vida se malogra. Cualquier cosa que es hermosa y opulenta en sentido material, es disfrutada por aquellas entidades vivientes que son como cuervos. Los cuervos siempre se dedican a recoger basura y desperdicios, mientras que los patos blancos no se mezclan con los cuervos. Por el contrario, disfrutan en lagos transparentes con flores de loto, rodeados de hermosos huertos. Tanto los cuervos como los patos son indudablemente aves por nacimiento, pero tienen caracteres diferentes. VERSO 2 rupam yad etad avabodha-rasodayena sasvan-nivrtta-tamasah sad-anugrahaya adau grhitam avatara-sataika-bijam yan-nabhi-padma-bhavanad aham avirasam
rupam—forma; yat—la cual; etat—esa; avabodha-rasa—de Tu potencia interna; udayena—con la manifestación; sasvat—para siempre; nivrtta—libre de; tamasah—contaminación material; sat-anugrahaya—por el bien de los devotos; adau— original en la energía creativa de la materia; grhitam—aceptó; avatara—de encarnaciones; sata-eka-bijam—la causa raíz de cientos; yat—aquello que; nabhi- padma—la flor de loto umbilical; bhavanat—del hogar; aham—yo; avirasam— generado. TRADUCCIÓN La forma que yo veo está eternamente libre de la contaminación material, y, como una manifestación de la potencia interna, ha aparecido para otorgar misericordia a los devotos. Esta encarnación es el origen de muchas otras encarnaciones, y yo he nacido de la flor de loto que crece de Tu hogar umbilical. SIGNIFICADO Las tres deidades, Brahma, Visnu y Mahesvara (Siva), los directores administrativos de las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia), se generan de Garbhodakasayi Visnu, a quien Brahma describe aquí. De Ksirodakasayi Visnu Se expanden muchas encarnaciones Visnu en diferentes eras durante la manifestación cósmica. Se expanden únicamente para la felicidad trascendental de los devotos puros. Las encarnaciones de Visnu, que aparecen en diferentes eras y momentos, nunca han de compararse con las almas condicionadas. Los visnu-tattvas no han de compararse con deidades como Brahma y Siva, ni tampoco se encuentran éstas en el mismo nivel. Cualquiera que los equipare recibe el nombre de pasandi, infiel. Tamasah, que se menciona aquí, es la naturaleza material, y la naturaleza espiritual tiene una existencia completamente separada de tamah. Por lo tanto, la naturaleza espiritual recibe el nombre de avabodha-rasa, o avarodha-rasa. Avarodha significa: «aquello que anula por completo». En la Realidad Trascendental no hay posibilidad alguna de contacto material por ningún medio. Brahma es el primer ser viviente, y, por consiguiente, menciona su nacimiento a partir de la flor de loto que se genera del abdomen de Garbhodakasayi Visnu. VERSO 3 natah param parama yad bhavatah svarupam ananda-matram avikalpam aviddha-varcah pasyami visva-srjam ekam avisvam atman bhutendriyatmaka-madas ta upasrito 'smi
na—no; atah param—de ahora en adelante; parama—¡oh, Supremo!; yat— aquello que; bhavatah—de Tu Señoría; svarupam—forma eterna; ananda- matram—refulgencia Brahman impersonal; avikalpam—sin cambios; aviddha- varcah—sin deterioro de potencia; pasyami—yo veo; visva-srjam—creador de la manifestación cósmica; ekam—aquel que no tiene igual; avisvam—y, sin embargo, no de materia; atman—¡oh, Causa Suprema!; bhuta—cuerpo; indriya—sentidos; atmaka—en esa identificación; madah—orgullo; te—a Ti; upasritah—entregado; asmi—yo estoy. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! No veo ninguna forma superior a Tu forma actual de eterna bienaventuranza y conocimiento. En Tu refulgencia Brahman impersonal, que se encuentra en el cielo espiritual, no hay ningún cambio ocasional ni deterioro de potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues, si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y sentidos materiales, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica, y, sin embargo, la materia no Te toca. SIGNIFICADO Como se declara en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: A la Suprema Personalidad de Dios sólo se Le puede conocer parcialmente, y únicamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor. Brahma se dio cuenta de que el Señor Supremo, Krishna, tiene muchísimas formas bienaventuradas y eternas, llenas de conocimiento. Ha descrito esas expansiones del Señor Supremo, Govinda, en su Brahma-samhita (5.33), de la siguiente manera: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es no dual e infalible. Es la causa original de toda causa, aunque Se expande en muchísimas formas. Si bien es la Personalidad más antigua de todas, es eternamente joven; no Le afecta la vejez. No se puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante la sabiduría académica de los Vedas; para entenderlo hay que dirigirse al devoto del Señor». La única manera de entender al Señor tal y como es, es mediante el servicio devocional del Señor, o dirigiéndose al devoto del Señor, que siempre tiene al Señor en su corazón. Mediante la perfección devocional, uno puede entender que el brahmajyoti impersonal es únicamente una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y que las tres expansiones purusa de la creación material son Sus porciones plenarias. En el cielo espiritual del brahmajyoti no hay ningún cambio de diversos kalpas o milenios, y en los mundos Vaikunthas no hay actividades creativas. La influencia del tiempo brilla por su ausencia. Los rayos del cuerpo trascendental del Señor, el ilimitado brahmajyoti, no son perturbados por la influencia de la energía material. El creador inicial en el mundo material también es el propio Señor. Él provoca la creación de Brahma, el cual se vuelve el creador subsiguiente, delegado por el Señor. VERSO 4 tad va idam bhuvana-mangala mangalaya dhyane sma no darsitam ta upasakanam tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyam yo 'nadrto naraka-bhagbhir asat-prasangaih
tat—la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna; va—o; idam—esta forma actual; bhuvana-mangala—¡oh, Tú, que eres plenamente auspicioso para todos los universos!; mangalaya—en busca de plena prosperidad; dhyane—en meditación; sma—por decirlo así; nah—a nosotros; darsitam—manifestado; te—Tus; upasakanam—de los devotos; tasmai—a Él; namah—mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; anuvidhema—yo realizo; tubhyam—a Ti; yah—el cual; anadrtah—es desdeñado; naraka-bhagbhih—por personas destinadas a ir al infierno; asat-prasangaih—por temas materiales. TRADUCCIÓN Esta forma actual, o cualquier otra forma trascendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, es igualmente auspiciosa para todos los universos. Como Tú has manifestado esta eterna forma personal en la que meditan Tus devotos, yo Te ofrezco, por lo tanto, mis respetuosas reverencias. Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeñan Tu forma personal, para especular acerca de temas materiales. SIGNIFICADO En lo referente a los aspectos personal e impersonal de la Suprema Verdad Absoluta, las formas personales exhibidas por el Señor en Sus diferentes expansiones plenarias tienen todas por objeto bendecir a todos los universos. La forma personal del Señor también se adora como Superalma, Param- atma, mediante la meditación, pero el brahmajyoti impersonal no se adora. Las personas que están adictas al aspecto impersonal del Señor, bien sea mediante la meditación o de otra manera, son todos peregrinos con rumbo al infierno, porque, como se afirma en la Bhagavad-gita (12.5), los impersonalistas simplemente desperdician su tiempo en la especulación mental mundana, debido a que están más adictos a los argumentos falsos que a la realidad. Por consiguiente, Brahma condena aquí la compañía de los impersonalistas. Todas las expansiones plenarias de la Personalidad de Dios son igualmente potentes, como se confirma en la Brahma-samhita (5.46): diparcir eva hi dasantaram abhyupetya dipayate vivrta-hetu-samana-dharma yas tadrg eva hi ca visnutaya vibhati govindam adi-purusam tam aham bhajami El Señor Se expande como se expanden las llamas de un fuego una tras otra. Aunque a la llama original, Sri Krishna, se Le reconoce como Govinda, la Persona Suprema, todas las demás expansiones, como Rama, Nrsimha y Varaha, son tan potentes como el Señor original. Toda esa clase de formas que de Él se expanden son trascendentales. Al comienzo del Srimad-Bhagavatam se deja en claro que la Verdad Suprema Se encuentra eternamente libre de la contaminación del contacto con lo material. No existe malabarismo de palabras y actividades en el reino trascendental del Señor. Todas las formas del Señor son trascendentales, y dichas manifestaciones son siempre idénticas. La forma particular del Señor que se exhibe al devoto no es mundana, aunque el devoto puede que retenga algún deseo material, ni tampoco se manifiesta bajo la influencia de la energía material, como neciamente lo consideran los impersonalistas. Los impersonalistas que consideran las formas trascendentales del Señor como productos del mundo material están sin duda destinados a ir al infierno. VERSO 5 ye tu tvadiya-caranambuja-kosa-gandham jighranti karna-vivaraih sruti-vata-nitam bhaktya grhita-caranah paraya ca tesam napaisi natha hrdayamburuhat sva-pumsam
ye—aquellos que; tu—pero; tvadiya—Tus; carana-ambuja—pies de loto; kosa— dentro; gandham—aroma; jighranti—huelen; karna-vivaraih—a través del canal de los oídos; sruti-vata-nitam—llevado por el aire del sonido védico; bhaktya— mediante el servicio devocional; grhita-caranah—aceptando los pies de loto; paraya—trascendentales; ca—también; tesam—para ellos; na—nunca; apaisi— separado; natha—¡oh, mi Señor!; hrdaya—corazón; ambu-ruhat—del loto de; sva-pumsam—de Tus propios devotos. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido védico a través de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones. SIGNIFICADO Para el devoto puro del Señor no hay nada más allá de los pies de loto del Señor, y el Señor sabe que dichos devotos no desean nada más que eso. La palabra tu establece específicamente este hecho. El Señor tampoco desea estar separado de los corazones de loto de esos devotos puros. Así es la relación trascendental entre los devotos puros y la Personalidad de Dios. Debido a que el Señor no desea separarse de los corazones de dichos devotos puros, se entiende que ellos son específicamente más queridos que los impersonalistas. La relación de los devotos puros con el Señor se desarrolla en virtud del servicio devocional del Señor ejecutado sobre la base auténtica de la autoridad védica. Devotos puros de esa índole no son personas sentimentales mundanas, sino que son en verdad realistas, pues sus actividades están respaldadas por las autoridades védicas, las cuales han prestado oídos a los hechos que se mencionan en las Escrituras védicas. La palabra paraya es muy significativa. Para bhakti, el amor espontáneo por Dios, es la base de una relación íntima con el Señor. Esa etapa de relación con el Señor, que es la más elevada de todas, puede alcanzarse simplemente con oír hablar de Él (Su nombre, forma, cualidades, etc.) de fuentes auténticas como la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, recitadas por devotos del Señor puros e inmaculados. VERSO 6 tavad bhayam dravina-deha-suhrn-nimittam sokah sprha paribhavo vipulas ca lobhah tavan mamety asad-avagraha arti-mulam yavan na te 'nghrim abhayam pravrnita lokah
tavat—hasta ese momento; bhayam—temor; dravina—riqueza; deha—cuerpo; suhrt—familiares; nimittam—con objeto de; sokah—lamentación; sprha—deseo; paribhavah—enseres; vipulah—muy grande; ca—también; lobhah—avaricia; tavat—hasta ese momento; mama—mío; iti—de esa manera; asat—perecedero; avagrahah—emprendiendo; arti-mulam—llenos de ansiedades; yavat—mientras que; na—no; te—Tus; anghrim abhayam—pies de loto seguros; pravrnita—se refugien; lokah—la gente del mundo. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! La gente del mundo está agobiada por todas las ansiedades materiales; siempre están temerosos. Siempre tratan de proteger la riqueza, el cuerpo y los amigos, están llenos de lamentación y deseos y enseres ilegales, y basan sus empresas, de una manera avariciosa, en los conceptos perecederos de «mi» y «mío». Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto, estarán llenos de toda clase de ansiedades. SIGNIFICADO Uno pudiera preguntar cómo se puede pensar siempre en el Señor en relación con Su nombre, fama, cualidades, etc., si se está agobiado por pensamientos acerca de los asuntos familiares. En el mundo material, todos están llenos de pensamientos acerca de cómo mantener a su familia, cómo proteger su riqueza, cómo mantenerse a la par de amigos y familiares, etcétera. De esta manera, a uno siempre lo embargan el temor y la lamentación, mientras trata de mantenerse al nivel del statu quo. En respuesta a esta pregunta, este verso que habló Brahma es muy apropiado. El devoto puro del Señor nunca piensa que él es propietario de su hogar. Pone todo bajo el control supremo del Señor, y en esa forma no tiene ningún temor en lo referente a mantener a su familia o proteger los intereses de su familia. Debido a esa entrega, deja de sentir atracción por la riqueza. E incluso si hay atracción por la riqueza, no es para la complacencia de los sentidos, sino para el servicio del Señor. Puede que un devoto puro sienta atracción por acumular riquezas tal como un hombre común, pero la diferencia consiste en que el devoto adquiere dinero para el servicio del Señor, mientras que el hombre común adquiere dinero para la complacencia de sus sentidos. Así pues, la adquisición de riquezas por parte de un devoto no es una fuente de ansiedades, como ocurre en el caso de un hombre mundano. Y debido a que el devoto puro acepta todo en el sentido de servir al Señor, los venenosos colmillos de la acumulación de riquezas son extraídos. Si una serpiente a la que se le ha quitado su veneno muerde a un hombre, no hay ningún efecto fatal. En forma similar, la riqueza que se acumula para la causa del Señor no tiene colmillos venenosos, y el efecto no es fatal. El devoto puro nunca se enreda en asuntos materiales mundanos, aunque permanezca en el mundo como un hombre común. VERSO 7 daivena te hata-dhiyo bhavatah prasangat sarvasubhopasamanad vimukhendriya ye kurvanti kama-sukha-lesa-lavaya dina lobhabhibhuta-manaso 'kusalani sasvat
daivena—por destino del infortunio; te—ellos; hata-dhiyah—desprovistos de memoria; bhavatah—de Ti; prasangat—de los temas; sarva—todo; asubha— carácter de no auspicioso; upasamanat—reprimiendo; vimukha—puestos en contra; indriyah—sentidos; ye—aquellos; kurvanti—actúan; kama—complacencia de los sentidos; sukha—felicidad; lesa—breve; lavaya—únicamente por un momento; dinah—pobres tipos; lobha-abhibhuta—sobrecogidos por la codicia; manasah—de aquel cuya mente; akusalani—actividades no auspiciosas; sasvat—siempre. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas, y están también desprovistas de buen juicio. Se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto. SIGNIFICADO La siguiente pregunta es por qué la gente está en contra de actividades tan auspiciosas como cantar y oír acerca de las glorias y pasatiempos del Señor, que pueden proporcionar la libertad total de las preocupaciones y ansiedades de la existencia material. La única respuesta a esta pregunta es que son desafortunados como consecuencia de un control sobrenatural, que se debe a las actividades ofensivas que realizaron simplemente en pos de la complacencia de los sentidos. Sin embargo, los devotos puros del Señor se compadecen de esas personas tan desafortunadas, y, con un espíritu misionero, tratan de persuadirlas a que se dirijan hacia el ámbito del servicio devocional. Esos hombres tan desafortunados pueden ser elevados a la posición del servicio trascendental únicamente por la gracia de los devotos puros. VERSO 8 ksut-trt-tridhatubhir ima muhur ardyamanah sitosna-vata-varasair itaretarac ca kamagninacyuta-rusa ca sudurbharena sampasyato mana urukrama sidate me
ksut—hambre; trt—sed; tri-dhatubhih—tres humores, a saber: moco, bilis y viento; imah—todos ellos; muhuh—siempre; ardyamanah—perplejos; sita— invierno; usna—verano; vata—viento; varasaih—por lluvias; itara-itarat—y muchas otras perturbaciones; ca—también; kama-agnina—por fuertes impulsos sexuales; acyuta-rusa—ira infatigable; ca—también; sudurbharena—sumamente insoportable; sampasyatah—observando así; manah—mente; urukrama—¡oh, gran actor!; sidate—se desanima; me—mía. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran actor, mi Señor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el severo frío, las secreciones y la bilis, atacadas por un helado invierno, un verano sofocante, lluvias, y muchos otros elementos perturbadores, y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. Yo me compadezco de ellas, y estoy muy afligido por ellas. SIGNIFICADO Un devoto puro del Señor, como Brahma y las personas de su sucesión discipular, se siente siempre infeliz de ver las perplejidades de las almas condicionadas, que están sufriendo las embestidas de las tres clases de miserias características del cuerpo y de la mente, de las perturbaciones de la naturaleza material, y de muchas otras de esas desventajas materiales. Algunas personas que sufren, a veces se erigen en líderes de la gente, sin conocer las medidas adecuadas para aliviar esas dificultades, y los desafortunados seguidores son puestos en mayores desventajas bajo ese supuesto liderazgo. Es como el caso de un ciego que lleva a otro ciego a caer a un pozo. En consecuencia, a menos que los devotos del Señor se compadezcan de ellos y les enseñen el verdadero sendero, sus vidas son fracasos sin esperanzas. Los devotos del Señor que voluntariamente asumen la responsabilidad de elevar a los necios y materialistas disfrutadores de los sentidos, tienen una relación tan íntima con el Señor como la que tiene Brahma. VERSO 9 yavat prthaktvam idam atmana indriyartha- maya-balam bhagavato jana isa pasyet tavan na samsrtir asau pratisankrameta vyarthapi duhkha-nivaham vahati kriyartha
yavat—mientras; prthaktvam—separatismo; idam—este; atmanah—del cuerpo; indriya-artha—para la complacencia de los sentidos; maya-balam—influencia de la energía externa; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; janah—una persona; isa—¡oh, mi Señor!; pasyet—ve; tavat—mientras; na—no; samsrtih—la influencia de la existencia material; asau—ese hombre; pratisankrameta—puede superar; vyartha api—aunque sin significado; duhkha-nivaham—múltiples miserias; vahati—provocando; kriya-artha—para las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos, no puede salirse del enredo de las miserias materiales, influenciada por Tu energía externa. SIGNIFICADO Todo el problema de la entidad viviente en la existencia material consiste en que tiene un concepto independiente de la vida. Siempre depende de las reglas del Señor Supremo, tanto en el estado condicionado como en el liberado, mas, por la influencia de la energía externa, el alma condicionada se cree independiente de la supremacía de la Personalidad de Dios. Su posición natural consiste en acoplarse con el deseo de la voluntad suprema, pero mientras no lo haga, habrá de seguir arrastrando con toda certeza los grilletes del cautiverio material. Como se declara en la Bhagavad-gita (2.55): prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan: Tiene que abandonar toda clase de planes manufacturados por la invención mental. La entidad viviente tiene que acoplarse con la voluntad suprema. Eso la ayudará a salir del enredo de la existencia material. VERSO 10 ahny aprtarta-karana nisi nihsayana nana-manoratha-dhiya ksana-bhagna-nidrah daivahatartha-racana rsayo 'pi deva yusmat-prasanga-vimukha iha samsaranti
ahni—durante el día; aprta—ocupados; arta—ocupación angustiosa; karanah— sentidos; nisi—de noche; nihsayanah—insomnio; nana—diversas; manoratha— especulaciones mentales; dhiya—por la inteligencia; ksana—constantemente; bhagna—roto; nidrah—sueño; daiva—sobrehumano; ahata-artha—frustrados; racanah—planes; rsayah—grandes sabios; api—también; deva—¡oh, mi Señor!; yusmat—de Tu Señoría; prasanga—tema; vimukhah—puesto en contra; iha—en este (mundo material); samsaranti—rotan. TRADUCCIÓN Semejantes no devotos ocupan sus sentidos en un trabajo muy extenso y molesto, y por la noche sufren de insomnio debido a que su inteligencia constantemente corta su sueño con diversas especulaciones mentales. Todos sus diversos planes los frustra el poder sobrenatural. Incluso los grandes sabios, si están en contra de Tus temas trascendentales, habrán de rotar en este mundo material. SIGNIFICADO Como se describió en el verso anterior, la gente que no siente ninguna atracción por el servicio devocional del Señor está dedicada a ocupaciones materiales. La mayoría se dedican durante el día a una ardua labor física; sus sentidos, de una manera muy extensa, están ocupados en tareas molestas en las gigantescas plantas de una empresa industrial pesada. Los dueños de esas fábricas están dedicados a buscar un mercado para sus productos industriales, y los obreros están dedicados a la producción masiva, que implica inmensos dispositivos mecánicos. «Fábrica» es otro nombre que se le da al infierno. De noche, las personas con una ocupación infernal utilizan el vino y las mujeres para satisfacer sus cansados sentidos, pero no pueden ni siquiera dormir profundamente, pues sus diversos planes, producto de la especulación mental, interrumpen constantemente su sueño. Como sufren de insomnio, a veces sienten sueño por la mañana debido a la falta de suficiente descanso. Por el plan del poder sobrenatural, hasta los grandes científicos y pensadores del mundo ven el fracaso de sus diversos planes, y, así pues, se pudren en el mundo material nacimiento tras nacimiento. Puede que un gran científico haga descubrimientos en el campo de la energía atómica para la rápida destrucción del mundo, y puede que se le otorgue el mejor de todos los premios en reconocimiento a su servicio (o antiservicio), pero él también tiene que someterse a las reacciones de su trabajo, rotando en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes bajo el control de la sobrehumana ley de la naturaleza material. Toda esa gente que está en contra del principio del servicio devocional está destinada a rotar inevitablemente en este mundo material. Este verso menciona particularmente que incluso los sabios que están en contra de los principios del servicio devocional al Señor están condenados a someterse a los términos de la existencia material. No sólo en esta era, sino también en el pasado, hubo muchos sabios que trataron de inventar sus propios sistemas de religión sin hacer referencia al servicio devocional al Señor Supremo, pero no puede haber ningún principio religioso sin servicio devocional al Señor. El Señor Supremo es el líder de toda la gama de entidades vivientes, y nadie puede ser igual ni más grande que Él. Ni siquiera el aspecto impersonal del Señor ni el aspecto localizado y omnipresente pueden estar al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, no puede haber ninguna religión ni sistema filosófico genuino para el avance de las entidades vivientes sin el principio del servicio devocional. Los impersonalistas, que soportan muchas molestias en la ejecución de penitencia y austeridad para lograr la liberación del ser, puede que se acerquen al brahmajyoti impersonal, pero, en fin de cuentas, por no encontrarse en el estado de servicio devocional, se deslizan de nuevo al mundo material para someterse a otro período de existencia material. Esto se confirma de la siguiente manera: ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah «Las personas que tienen la falsa impresión de que están liberadas, sin el servicio devocional del Señor, puede que alcancen la meta del brahmajyoti, pero debido a su conciencia impura y a la falta de refugio en los Vaikunthalokas, esas personas supuestamente liberadas caen de nuevo a la existencia material» (Bhag. 10.2.32). Por lo tanto, nadie puede inventar ningún sistema de religión sin el principio de servicio devocional al Señor. Como observamos en el Canto Sexto del Srimad- Bhagavatam, el inaugurador de los principios religiosos es el propio Señor. También en la Bhagavad-gita observamos que el Señor condena todas las formas de religión que no implican el proceso de entregarse al Supremo. Cualquier sistema que conduzca al servicio devocional del Señor es verdadera religión o filosofía, y nada más lo es. En el Canto Sexto encontramos las siguientes declaraciones de Yamaraja, el controlador de todas las entidades vivientes infieles: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah guhyam visuddham durbodham yam jñatvamrtam asnute «Los principios de la religión son inaugurados por la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más puede manufacturar semejantes principios, ni siquiera los sabios y semidioses. Como ni siquiera los grandes sabios y semidioses están autorizados a inaugurar dichos principios de religión, ¿qué decir de otras personas, como supuestos místicos, demonios, seres humanos, vidyadharas y caranas que viven en los planetas inferiores? Hay doce personalidades que son agentes del Señor, autorizados para hablar y propagar los principios de la religión: Brahma, Narada, Siva, Kumara, Kapila, Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, Bhisma, Bali, Sukadeva Gosvami y Yamaraja» (Bhag. 6.3.19-21). Los principios de la religión no están abiertos a cualquier entidad viviente común. Tienen el único objeto de llevar al ser humano al nivel de la moralidad. La no violencia, etc., son necesarios para las personas descarriadas, pues, a menos que uno observe principios de moral y no violencia, no puede entender los principios de la religión. Entender lo que verdaderamente es religión es algo muy difícil, incluso para alguien que sigue los principios de moral y no violencia. Es algo muy confidencial, debido a que, tan pronto como uno se vuelve versado en los principios verdaderos de la religión, de inmediato queda liberado y se vuelve partícipe de la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En consecuencia, aquel que no sigue los principios del servicio devocional al Señor no debe erigirse en líder religioso del público inocente. El Sri Isopanisad prohibe ese disparate de manera enfática en el siguiente mantra: andham tamah pravisanti ye 'sambhutim upasate tato bhuya iva te tamo ya u sambhutyam ratah (Isopanisad, 12) Una persona que desconoce los principios de la religión y que, por ello, no hace nada en relación con la religión, es mucho mejor que una persona que descarría a otros en nombre de la religión, sin hacer referencia a los verdaderos principios religiosos del servicio devocional. Esos supuestos líderes de la religión habrán de ser condenados con toda seguridad por Brahma y otras grandes autoridades. VERSO 11 tvam bhakti-yoga-paribhavita-hrt-saroja asse sruteksita-patho nanu natha pumsam yad-yad-dhiya ta urugaya vibhavayanti tat-tad-vapuh pranayase sad-anugrahaya
tvam—a Ti; bhakti-yoga—con servicio devocional; paribhavita—estando dedicado cien por cien; hrt—del corazón; saroje—en el loto; asse—Tú resides; sruta-iksita—visto a través del oído; pathah—el sendero; nanu—ahora; natha—¡oh, mi Señor!; pumsam—de los devotos; yat-yat—cualquiera; dhiya—por meditar; te— Tuya; urugaya—¡oh, Tú, el de las múltiples glorias!; vibhavayanti—ellos piensan específicamente en; tat-tat—la misma; vapuh—forma trascendental; pranayase—Tú manifiestas; sat-anugrahaya—para conferir Tu misericordia sin causa. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en él. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti. SIGNIFICADO La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que Se manifiesta en la forma específica que exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (4.11): ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Sin embargo, hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí, en este verso, se menciona particularmente: tvam bhakti-yoga-paribhavita. Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución del servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de prema se logra mediante el proceso gradual de desarollo que comienza con fe y culmina en el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las Escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra sruteksita. El sendero sruteksita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento védico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda la basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas. Este apego del devoto a una forma específica del Señor se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Sri Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación de servicio con el Señor, eternamente. Ese apego particular se invoca mediante la práctica del servicio devocional regulativo del Señor, y así el devoto se apega a la forma eterna del Señor, tal como alguien que ya está apegado eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina svarupa-siddhi. El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que éste Lo explote. Eso se confirma en la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah. Por el contrario, mediante yogamaya, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo su complacencia de los sentidos. El Señor nunca es visible a los seudo devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse abastecedor de pedidos de un seudo devoto, pero siempre está dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que esté libre de todos los vestigios de la infección material. VERSO 12 natiprasidati tathopacitopacarair aradhitah sura-ganair hrdi baddha-kamaih yat sarva-bhuta-dayayasad-alabhyayaiko nana-janesv avahitah suhrd antar-atma
na—nunca; ati—mucho; prasidati—quedar satisfecho; tatha—tanto como; upacita—con pomposidad; upacaraih—con muchos artículos dignos de adoración; aradhitah—siendo adorado; sura-ganaih—por los semidioses celestiales; hrdi baddha-kamaih—con corazones llenos de toda clase de deseos materiales; yat— aquello que; sarva—todas; bhuta—entidades vivientes; dayaya—para darles misericordia sin causa; asat—no devoto; alabhyaya—no siendo logrado; ekah—aquel que no tiene igual; nana—varios; janesu—en entidades vivientes; avahitah— percibido; suhrt—amigo bienqueriente; antah—internamente; atma—Superalma. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses, que organizan para Ti una adoración muy pomposa, con variados artículos, pero que están llenos de anhelos materiales. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma, únicamente para dar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres accesible al no devoto. SIGNIFICADO Los semidioses de los planetas celestiales, que son administradores delegados para los asuntos materiales, son también devotos del Señor. Pero, al mismo tiempo, tienen deseos de opulencia material y complacencia de los sentidos. El Señor es tan bondadoso que les otorga toda clase de felicidad material; más de la que pueden desear; pero no Se siente satisfecho con ellos, porque no son devotos puros. El Señor no quiere que ninguno de Sus innumerables hijos (las entidades vivientes) permanezca en el mundo material de las tres clases de miserias, para sufrir perpetuamente los tormentos materiales de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Los semidioses de los planetas celestiales, y también muchos devotos de este planeta, quieren permanecer en el mundo material como devotos del Señor, y sacar provecho de la felicidad material. Lo hacen a riesgo de caer a la condición inferior de existencia, y esto hace que el Señor Se sienta insatisfecho con ellos. Los devotos puros no están deseosos de ningún disfrute material, ni sienten tampoco aversión por él. Acoplan por completo sus deseos con los deseos del Señor, y no realizan nada por su propia cuenta. Arjuna es un buen ejemplo de esto. Movido por su propio sentimiento, debido al afecto familiar, Arjuna no quería pelear, pero finalmente, después de oír la Srimad Bhagavad-gita, accedió a pelear por los intereses del Señor. Por consiguiente, el Señor Se satisface mucho con los devotos puros, debido a que no actúan por la complacencia de los sentidos, sino sólo en función del deseo del Señor. En forma de Paramatma, Superalma, está situado en el corazón de todo el mundo, brindando siempre la oportunidad de un buen consejo. Así pues, todo el mundo debe aceptar la oportunidad, y ofrecerle servicio amoroso trascendental completa y únicamente a Él. Los no devotos, sin embargo, no son ni como los semidioses ni como los devotos puros, sino que están en contra de la relación trascendental con el Señor. Se han revelado en contra del Señor, y deben someterse perpetuamente a las reacciones de sus propias actividades. La Bhagavad-gita (4.11) declara: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «Aunque el Señor es igualmente bondadoso con todos los seres vivientes, ellos, por su parte, pueden complacer al Señor ya sea mucho o poco». Los semidioses reciben el nombre de devotos sakama, devotos con deseos materiales, mientras que los devotos puros reciben el nombre de devotos niskama, debido a que no tienen ningún deseo dirigido hacia sus intereses personales. Los devotos sakama están interesados en sí mismos, porque no piensan en los demás, y, por consiguiente, no pueden satisfacer al Señor perfectamente, mientras que los devotos puros asumen la responsabilidad misionera de convertir a los no devotos en devotos, y, por lo tanto, pueden satisfacer al Señor más que los semidioses. El Señor no hace caso a los no devotos, aunque está situado en el corazón de todo el mundo como bienqueriente y Superalma. No obstante, también les da la oportunidad de recibir Su misericordia a través de Sus devotos puros que están ocupados en actividades misioneras. A veces, el propio Señor desciende para realizar actividades misioneras, como lo hizo en la forma de Sri Caitanya, pero la mayoría de las veces envía a Sus representantes genuinos, y así confiere a los no devotos Su misericordia sin causa. El Señor está tan satisfecho con Sus devotos puros que quiere darles el mérito del éxito misionero, aunque Él podría realizar la tarea personalmente. Ése es el signo de Su satisfacción con Sus devotos puros niskama, en comparación con los devotos sakama. Mediante esa clase de actividades trascendentales, el Señor queda libre del cargo de ser parcial, y, simultáneamente, exhibe el placer que Le producen los devotos. Ahora surge una pregunta: si el Señor está situado en los corazones de los no devotos, ¿por qué éstos no se sienten movidos a volverse devotos? Puede responderse que los obstinados no devotos son como la tierra estéril de un campo alcalino, en el que ninguna actividad agrícola puede tener éxito. Como parte integral del Señor, toda entidad viviente individual tiene una diminuta cantidad de independencia, y, por el mal uso de esa diminuta independencia, el no devoto comete ofensa tras ofensa, tanto contra el Señor como contra Sus devotos puros ocupados en labores misioneras. Como resultado de semejantes actos, se vuelven tan estériles como un terreno alcalino en el que no hay ninguna capacidad de producir. VERSO 13 pumsam ato vividha-karmabhir adhvaradyair danena cogra-tapasa paricaryaya ca aradhanam bhagavatas tava sat-kriyartho dharmo 'rpitah karhicid mriyate na yatra
pumsam—de la gente; atah—por lo tanto; vividha-karmabhih—mediante diversas actividades fruitivas; adhvara-adyaih—mediante la ejecución de rituales védicos; danena—mediante caridades; ca—y; ugra—muy ardua; tapasa—austeridad; paricaryaya—mediante servicio trascendental; ca—también; aradhanam— adoración; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; tava— Tuya; sat-kriya- arthah—simplemente para complacer a Tu Señoría; dharmah—religión; arpitah— ofrecido así; karhicit—en cualquier momento; mriyate—vence; na—nunca; yatra—ahí. TRADUCCIÓN Pero las actividades piadosas de la gente, como la ejecución de rituales védicos, caridad, penitencias austeras y servicio trascendental, realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciéndote los resultados fruitivos, son también beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano. SIGNIFICADO El servicio devocional absoluto, conducido a través de nueve actividades espirituales diferentes —oír, cantar, recordar, adorar, orar, etc.—, no siempre interesa a la gente de naturaleza pomposa; los atraen más los rituales védicos superficiales y otras ejecuciones costosas de espectáculos religiosos sociales. Pero según los mandatos védicos, el proceso consiste en que los frutos de todas las actividades piadosas se ofrezcan al Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (9.27), el Señor exige que todos los resultados de todo lo que uno haga en sus actividades diarias, como adorar, hacer sacrificios y ofrecer caridad, deben ofrecérsele únicamente a Él. Ese ofrecimiento de los resultados de actos piadosos al Señor Supremo es un signo de servicio devocional al Señor, y es de un valor permanente, mientras que el hecho de uno disfrutar para sí de los mismos resultados es sólo algo temporal. Cualquier cosa que se haga para el Señor es un bien permanente, y se acumula en la forma de una piedad invisible que promueve gradualmente hasta la etapa de servicio devocional puro del Señor. Esas actividades piadosas no detectadas se convertirán un día en servicio devocional plenamente desarrollado, por la gracia del Señor Supremo. En consecuencia, cualquier acto piadoso que se haga por el Señor Supremo también se recomienda aquí para aquellos que no son devotos puros. VERSO 14 sasvat svarupa-mahasaiva nipita-bheda- mohaya bodha-dhisanaya namah parasmai visvodbhava-sthiti-layesu nimitta-lila- rasaya te nama idam cakrmesvaraya
sasvat—eternamente; svarupa—forma trascendental; mahasa—por las glorias; eva—ciertamente; nipita—distinguido; bheda—diferenciación; mohaya—al concepto ilusorio; bodha—conocimiento del ser; dhisanaya—inteligencia; namah— reverencias; parasmai—a la Realidad Trascendental; visva-udbhava—creación de la manifestación cósmica; sthiti—manutención; layesu—también destrucción; nimitta—con objeto de; lila—mediante pasatiempos de ese tipo; rasaya—para disfrute; te—a Ti; namah—reverencias; idam—esto; cakrma—yo realizo; isvaraya—al Supremo. TRADUCCIÓN Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental, que se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual. Yo ofrezco mis reverencias a Él, que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación, conservación y disolución de la manifestación cósmica. SIGNIFICADO El Señor Supremo se distingue eternamente de las entidades vivientes mediante Su potencia interna, aunque a Él también se Le entiende en Su aspecto impersonal mediante la inteligencia iluminada. Los devotos del Señor, por consiguiente, ofrecen reverencias respetuosas al aspecto impersonal del Señor. La palabra rasa es significativa aquí. La danza rasa la realiza Sri Krishna en Vrndavana, en compañía de las doncellas pastoras de vacas; y la Personalidad de Dios Garbhodakasayi Visnu también Se ocupa en el disfrute rasa con Su potencia externa, mediante la cual crea, mantiene y disuelve toda la manifestación material. Indirectamente, Brahma ofrece sus respetuosas reverencias a Sri Krishna, quien, de hecho, siempre está ocupado en el disfrute rasa con las gopis, como se confirma en el Gopala-tapani Upanisad con las siguientes palabras: parardhante so 'budhyata gopa-veso me purusah purastad avirbabhuva. La diferencia que hay entre el Señor y la entidad viviente se experimenta claramente cuando hay suficiente inteligencia para entender Su potencia interna, que se diferencia de la potencia externa mediante la cual Él hace posible la manifestación material. VERSO 15 yasyavatara-guna-karma-vidambanani namani ye 'su-vigame vivasa grnanti te 'naika-janma-samalam sahasaiva hitva samyanty apavrtamrtam tam ajam prapadye
yasya—cuyas; avatara—encarnaciones; guna—cualidades trascendentales; karma—actividades; vidambanani—todas misteriosas; namani—nombres trascendentales; ye—esos; asu-vigame—mientras se está abandonando esta vida; vivasah—automáticamente; grnanti—invocan; te—ellos; anaika—muchos; janma—nacimientos; samalam—pecados acumulados; sahasa—inmediatamente; eva—sin duda alguna; hitva—rechazando; samyanti—obtienen; apavrta—abierto; amrtam—inmortalidad; tam—a Él; ajam—el innaciente; prapadye—yo me refugio. TRADUCCIÓN Permítaseme refugiarme en Sus pies de loto. Sus encarnaciones, cualidades y actividades son misteriosas imitaciones de los asuntos mundanos. Aquel que, incluso inconscientemente, invoca Sus nombres trascendentales en el momento en que abandona esta vida, se limpia de inmediato, sin duda alguna, de los pecados de muchísimas vidas, y llega a Él con toda certeza. SIGNIFICADO Las actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son una clase de imitación de las actividades que ocurren en el mundo material. Él es como un actor en escena. En el escenario, un actor imita las actividades de un rey, aunque en realidad él no es el rey. En forma similar, cuando el Señor Se encarna, hace papeles con los cuales no tiene nada que ver. En la Bhagavad-gita (4.14) se dice que el Señor no tiene nada que ver con las actividades en las que supuestamente está ocupado: na mam karmani limpanti na me karma-phale sprha. El Señor es omnipotente; simplemente a voluntad puede realizar absolutamente todo. Cuando el Señor apareció como Sri Krishna, hizo el papel de hijo de Yasoda y Nanda, y levantó la colina Govardhana, aunque levantar una colina no es algo que Le concierna. Mediante Su simple deseo, puede levantar millones de colinas Govardhana; no tiene por qué levantarla con Su mano. Pero imita a la entidad viviente ordinaria mediante ese levantamiento, y al mismo tiempo exhibe Su poder sobrenatural. Así pues, se canta Su nombre como levantador de la colina Govardhana, Sri Govardhanadhari. Por consiguiente, Sus actos en Sus encarnaciones, y Su parcialidad para con los devotos son todos únicamente imitaciones, tal como el maquillaje y el vestuario de un experto actor dramático en escena. Sus actos con ese carácter, sin embargo, son todos omnipotentes, y el recuerdo de esa clase de actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso como el propio Señor. Ajamila recordó el santo nombre del Señor, Narayana, por el simple hecho de llamar a su hijo Narayana, y eso le dio una oportunidad completa de alcanzar la perfección más elevada de la vida. VERSO 16 yo va aham ca girisas ca vibhuh svayam ca sthity-udbhava-pralaya-hetava atma-mulam bhittva tri-pad vavrdha eka uru-prarohas tasmai namo bhagavate bhuvana-drumaya yah—aquel que; vai—ciertamente; aham ca—yo también; girisah ca—Siva también; vibhuh—el Todopoderoso; svayam—personalidad (como Visnu); ca—y; sthiti—conservación; udbhava—creación; pralaya—disolución; hetavah—las causas; atma-mulam—enraizado en sí mismo; bhittva—habiendo penetrado; tri- pat—tres troncos; vavrdhe—creció; ekah—aquel que no tiene igual; uru—muchas; prarohah—ramas; tasmai—a Él; namah—reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; bhuvana-drumaya—al árbol del sistema planetario. TRADUCCIÓN Tu Señoría es la raíz primaria del árbol de los sistemas planetarios. Ese árbol ha crecido penetrando primero la naturaleza material con tres troncos —como yo, Siva y Tú, el Todopoderoso—, para la creación, conservación y disolución, y nosotros tres hemos crecido con muchas ramas. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Ti, el árbol de la manifestación cósmica. SIGNIFICADO La manifestación cósmica se divide burdamente en tres mundos —los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios—, y luego se ensancha, convirtiéndose en el cosmos de catorce sistemas planetarios, con la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios como raíz suprema. La naturaleza material, que parece ser la causa de la manifestación cósmica, es únicamente el agente o energía del Señor. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (9. 10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: «La naturaleza material parece ser la causa de toda creación, conservación y disolución, únicamente bajo la superintendencia del Señor Supremo». El Señor Se expande en tres —Visnu, Brahma y Siva— para la conservación, la creación y la destrucción, respectivamente. De los tres principales agentes controladores de las tres modalidades de la naturaleza material, Visnu es el Todopoderoso; aun a pesar de que Se encuentra dentro de la naturaleza material con el propósito de llevar a cabo la conservación, no está controlado por las leyes de la naturaleza material. Los otros dos, Brahma y Siva, aunque son casi tan inmensamente poderosos como Visnu, están sujetos al control de la energía material del Señor Supremo. El concepto de muchos dioses que controlan los muchos departamentos de la naturaleza material es concebido erróneamente por el necio panteísta. Dios es aquel que no tiene igual, y es la causa primaria de todas las causas. Así como hay muchos jefes de departamentos de los asuntos gubernamentales, así mismo hay muchos jefes de administración de los asuntos universales. El impersonalista, debido a una base débil de conocimiento, no cree en la administración personal de las cosas tales como son. Pero en este verso se explica claramente que todo es personal y nada es impersonal. Ya hemos debatido este punto en la Introducción, y el mismo se confirma aquí en este verso. El árbol de la manifestación material se describe en el Capítulo Decimoquinto de la Bhagavad-gita como un árbol asvattha cuya raíz está hacia arriba. Experimentamos de hecho un árbol de esa índole, cuando vemos la sombra de un árbol que se encuentra en la orilla de un embalse de agua. El reflejo del árbol en el agua parece colgar de sus raíces invertidas. El árbol de la creación que se describe aquí es únicamente una sombra de la realidad, que es Parabrahman, Visnu. En la manifestación potencial interna de los Vaikunthalokas existe el verdadero árbol, y el árbol que se refleja en la naturaleza material es únicamente la sombra de ese árbol verdadero. La teoría de los impersonalistas de que el Brahman está desprovisto de toda variedad es falsa, debido a que el árbol-sombra que se describe en la Bhagavad-gita no puede existir si no es el reflejo de un árbol real. El árbol real está situado en la existencia eterna de la naturaleza espiritual, lleno de variedades trascendentales, y Sri Visnu también es la raíz de ese árbol. La raíz es la misma, el Señor, tanto para el árbol real como para el falso, pero el árbol falso es únicamente el reflejo desvirtuado del árbol real. Al Señor, siendo el árbol real, Brahma Le ofrece aquí reverencias en su propio nombre, y también en nombre de Siva. VERSO 17 loko vikarma-niratah kusale pramattah karmany ayam tvad-udite bhavad-arcane sve yas tavad asya balavan iha jivitasam sadyas chinatty animisaya namo 'stu tasmai
lokah—gente en general; vikarma—trabajo sin sentido; niratah—dedicado a; kusale—en actividad beneficiosa; pramattah—negligente; karmani—en actividad; ayam—esto; tvat—por Ti; udite—enunciado; bhavat—de Ti; arcane—en la adoración; sve—su propia; yah—quienes; tavat—mientras; asya—de la gente en general; balavan—muy fuerte; iha—esta; jivita-asam—lucha por la existencia; sadyah—directamente; chinatti—es cortada en pedazos; animisaya—por el tiempo eterno; namah—mis reverencias; astu—que hayan; tasmai—a Él. TRADUCCIÓN Toda la gente en general se dedica a actos necios, y no a las actividades verdaderamente beneficiosas enunciadas directamente por Ti para su guía. Mientras su tendencia hacia el trabajo necio permanezca poderosa, todos sus planes en la lucha por la existencia serán cortados en pedazos. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a aquel que actúa como tiempo eterno. SIGNIFICADO Toda la gente en general está dedicada a un trabajo sin sentido. En forma sistemática, hacen caso omiso del verdadero trabajo beneficioso, constituido por el servicio devocional del Señor, que recibe el nombre técnico de regulaciones arcana. El Señor instruye directamente las regulaciones arcana en el Narada-pañcaratra, y las siguen estrictamente los hombres inteligentes, que saben bien que la meta más elevada y perfecta de la vida consiste en alcanzar a Sri Visnu, que es la raíz del árbol denominado la manifestación cósmica. Además, en el Bhagavatam y en la Bhagavad-gita se menciona claramente dichas actividades regulativas. La gente necia no sabe que su verdadero bien personal se encuentra en la comprensión perfecta de Visnu. El Bhagavatam (7.5.30-32) dice: matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grha-vratanam adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananamna te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah naisam matis tavad urukramanghrim sprsaty anarthapagamo yad-arthah mahiyasam pada-rajo- 'bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat «Las personas que están decididas a pudrirse totalmente en la falsa felicidad material no pueden desarrollar una mentalidad consciente de Krishna, ni mediante las instrucciones de profesores, ni mediante la iluminación espiritual, ni mediante discusiones parlamentarias. Son arrastradas por los desbocados sentidos a la región más oscura de la ignorancia, y de esa manera se dedican en forma demente a lo que se denomina "masticar lo masticado''. «Por sus necias actividades, no son conscientes de que la meta máxima de la vida humana es alcanzar a Visnu, el Señor de la manifestación cósmica, y por eso su lucha por la existencia va en la dirección equivocada de la civilización material, la cual se encuentra bajo el control de la energía externa. Son guiadas por personas igualmente necias, tal como un ciego es guiado por otro ciego, y ambos caen en el foso. «Semejantes hombres necios no pueden sentirse atraídos hacia las actividades del Supremamente Poderoso, quien es en realidad la medida neutralizadora de sus necias actividades, a menos que, y sólo hasta que, tengan el buen juicio de ser guiados por las grandes almas que están completamente libres del apego material.» En la Bhagavad-gita el Señor pide a todo el mundo que abandone todas las demás ocupaciones obligatorias y se ocupe en forma absoluta en actividades arcana, en complacer al Señor. Pero prácticamente nadie siente atracción por dicha actividad arcana. Todo el mundo está más o menos atraído por actividades que constituyen condiciones de rebelión en contra del Señor Supremo. Los sistemas de jñana y yoga también son indirectamente actos rebeldes en contra del Señor. No existe ninguna actividad auspiciosa a excepción del arcana del Señor. El jñana y el yoga se aceptan a veces dentro de la esfera de arcana, cuando el objetivo final es Visnu, y de ninguna otra manera. Se concluye, entonces, que únicamente los devotos del Señor son genuinos seres humanos con derecho a la salvación. Los demás están luchando vanamente por la existencia, sin ningún beneficio verdadero. VERSO 18 yasmad bibhemy aham api dviparardha-dhisnyam adhyasitah sakala-loka-namaskrtam yat tepe tapo bahu-savo 'varurutsamanas tasmai namo bhagavate 'dhimakhaya tubhyam
yasmat—de quien; bibhemi—temor; aham—yo; api—también; dvi-para-ardha—hasta el límite de 4.300.000.000 x 2 x 30 x 12 x 100 años solares; dhisnyam—lugar; adhyasitah—situado en; sakala-loka—todos los demás planetas; namaskrtam—honrado por; yat—eso; tepe—me sometí; tapah—penitencias; bahu-savah—muchísimos años; avarurutsamanah—deseando obtenerte; tasmai—a Él; namah—ofrezco mis reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; adhimakhaya—a aquel que es el disfrutador de todo sacrificio; tubhyam—a Tu Señoría. TRADUCCIÓN Tu Señoría, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, tiempo infatigable y disfrutador de todo sacrificio. Aunque estoy situado en una morada que continuará existiendo durante un período de dos parardhas, aunque soy el líder de todos los demás planetas del universo, y aunque me he sometido a muchísimos años de penitencia en pos de la iluminación espiritual, aun así Te ofrezco mis respetos. SIGNIFICADO Brahma es la personalidad más eminente del universo, debido a que tiene la duración de vida más larga. Es la personalidad más respetable de todas, debido a su penitencia, influencia, prestigio, etc., y aun así tiene que ofrecer al Señor sus respetuosas reverencias. Por lo tanto, a todas las demás personas, que se encuentran muy por debajo del nivel de Brahma, les incumbe hacer como él, y ofrecer respetos como cuestión de deber. VERSO 19 tiryan-manusya-vibhudhadisu jiva-yonisv atmecchayatma-krta-setu-paripsaya yah reme nirasta-visayo 'py avaruddha-dehas tasmai namo bhagavate purusottamaya
tiryak—animales inferiores a los seres humanos; manusya—seres humanos, etc.; vibudha-adisu—entre los semidioses; jiva-yonisu—en diferentes especies de vida; atma—el ser; icchaya—por la voluntad; atma-krta—creado por sí mismo; setu— obligaciones; paripsaya—deseando preservar; yah—quien; reme—ejecutando pasatiempos trascendentales; nirasta—no siendo afectado; visayah—contaminación material; api—ciertamente; avaruddha—manifestado; dehah—cuerpo trascendental; tasmai—a Él; namah—mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; purusottamaya—el Señor primigenio. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! Por Tu propia voluntad, y para ejecutar Tus pasatiempos trascendentales, apareces en las diversas especies de entidades vivientes, entre los animales inferiores a los seres humanos, así como también entre los semidioses. Tú no eres afectado por la contaminación material. Vienes únicamente para cumplir con las obligaciones de Tus propios principios de religión, y, por consiguiente, ¡oh, Personalidad Suprema!, Te ofrezco mis reverencias por manifestar esas diferentes formas. SIGNIFICADO Todas las encarnaciones del Señor en diferentes especies de vida son trascendentales. Aparece como un ser humano en Sus encarnaciones de Krishna, Rama, etc., pero no es un ser humano. Todo aquel que Le tome por un ser humano común, con toda certeza no es muy inteligente, como se confirma en la Bhagavad-gita (9.11): avajananti mam mudha manusim tanum asritam. El mismo principio puede aplicarse cuando aparece como la encarnación cerdo o la encarnación pez. Éstas son formas trascendentales del Señor, y Se manifiestan debido a ciertas necesidades de Sus propios placeres y pasatiempos. El Señor adopta dichas manifestaciones de Sus formas trascendentales, principalmente, para animar a Sus devotos. Todas Sus encarnaciones Se manifiestan siempre que hay una necesidad de liberar a Sus devotos y mantener Sus propios principios. VERSO 20 yo 'vidyayanupahato 'pi dasardha-vrttya nidram uvaha jathari-krta-loka-yatrah antar-jale 'hi-kasipu-sparsanukulam bhimormi-malini janasya sukham vivrnvan
yah—aquel; avidyaya—influenciado por la nesciencia; anupahatah—sin ser afectado; api—a pesar de; dasa-ardha—cinco; vrttya—interacción; nidram—sueño; uvaha—aceptó; jathari—dentro del abdomen; krta—haciendo eso; loka-yatrah— sustento de las diferentes entidades; antah-jale—dentro del agua de la devastación; ahi-kasipu—sobre el lecho-serpiente; sparsa-anukulam—feliz para el tacto; bhima-urmi—olas violentas; malini—cadena de; janasya—de la persona inteligente; sukham—felicidad; vivrnvan—mostrando. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú aceptas el placer de dormir en el agua de la devastación, en la que hay violentas olas, y disfrutas de placer sobre el lecho de serpientes, mostrando la felicidad de Tu sueño a las personas inteligentes. En esos momentos, todos los planetas universales se encuentran estacionados dentro de Tu abdomen. SIGNIFICADO Las personas que no pueden pensar en nada que esté más allá del límite de su propia capacidad son como ranas en un pozo, que no pueden imaginar las dimensiones del gran océano Pacífico. Cuando esa clase de gente oye que el Señor Supremo yace en Su lecho dentro del gran océano del universo, lo toman por algo legendario. Se sorprenden de que uno pueda yacer en el agua y dormir muy alegremente. Pero un poco de inteligencia puede mitigar ese necio asombro. Existen muchas entidades vivientes en el fondo del océano que también disfrutan de las actividades corporales materiales de comer, dormir, defenderse y aparearse. Si esas insignificantes entidades vivientes pueden disfrutar de la vida dentro del agua, ¿por qué el Señor Supremo, que es Todopoderoso, no ha de poder dormir sobre el fresco cuerpo de una serpiente y disfrutar en medio de la agitación de violentas olas oceánicas? Lo diferente en el caso del Señor es que Sus actividades son todas trascendentales, y puede hacer absolutamente todo sin que se Lo impidan limitaciones de tiempo y espacio. Él puede disfrutar de Su felicidad trascendental sin tener en cuenta consideraciones materiales. VERSO 21 yan-nabhi-padma-bhavanad aham asam idya loka-trayopakarano yad-anugrahena tasmai namas ta udara-stha-bhavaya yoga- nidravasana-vikasan-nalineksanaya
yat—cuyo; nabhi—ombligo; padma—loto; bhavanat—de la casa de; aham— yo; asam—me manifesté; idya—¡oh, Tú, el adorable!; loka-traya—los tres mundos; upakaranah—ayudando en la creación de; yat—cuya; anugrahena—por la misericordia; tasmai—a Él; namah—mis reverencias; te—a Ti; udara-stha—situado dentro del abdomen; bhavaya—teniendo el universo; yoga-nidra-avasana—después del final de ese sueño trascendental; vikasat—floreciendo; nalina-iksanaya—a aquel cuyos ojos que se están abriendo son como lotos. TRADUCCIÓN ¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto, con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueño. Ahora, habiendo terminado Tu sueño, Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la mañana. SIGNIFICADO Brahma nos está enseñando el comienzo de las regulaciones arcana, desde la mañana (4:00 a.m.) hasta la noche (10:00 p.m.). Temprano por la mañana, el devoto tiene que levantarse de su cama y orar al Señor, y aparte hay otros principios regulativos que señalan que hay que ofrecer mangala-arati temprano por la mañana. Los necios no devotos, no entendiendo la importancia del arcana, critican los principios regulativos, pero ellos no tienen ojos para ver que el Señor también duerme, por Su propia voluntad. El concepto impersonal del Supremo es tan dañino para el sendero del servicio devocional que es muy difícil relacionarse con los obstinados no devotos, que siempre piensan en términos de conceptos materiales. Los impersonalistas siempre piensan al revés. Piensan que, debido a que hay forma en la materia, el espíritu debe ser amorfo; debido a que en la materia hay sueño, en el espíritu no puede haber sueño; y debido a que en la adoración arcana se acepta el sueño de la Deidad, el arcana es maya. Todos estos pensamientos son básicamente materiales. Pensar positiva o negativamente es, no obstante, pensar materialmente. El conocimiento que se recibe de la fuente superior constituida por los Vedas es estándar. Aquí, en estos versos del Srimad-Bhagavatam, observamos que se recomienda el arcana. Antes de que Brahma asumiera la tarea de la creación, encontró al Señor durmiendo sobre el lecho-serpiente, en las olas del agua de la devastación. Por lo tanto, el sueño existe en la potencia interna del Señor, y esto no lo niegan los devotos puros del Señor, como Brahma y su sucesión discipular. Aquí se dice claramente que el Señor durmió muy alegremente en medio de las violentas olas del agua, manifestando con ello que puede hacer absolutamente todo mediante Su voluntad trascendental, sin ser obstaculizado por ninguna circunstancia. El mayavadi no puede pensar en nada más allá de esta experiencia material, y por ello niega la capacidad que tiene el Señor de dormir en medio del agua. Su error consiste en que compara al Señor consigo mismo, y esa comparación es también un pensamiento material. Toda la filosofía de la escuela mayavada, basada en «ni esto, ni aquello» (neti, neti), es básicamente material. Esa clase de pensamientos no pueden brindarle a uno la oportunidad de conocer a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. VERSO 22 so 'yam samasta-jagatam suhrd eka atma sattvena yan mrdayate bhagavan bhagena tenaiva me drsam anusprsatad yathaham sraksyami purvavad idam pranata-priyo 'sau
sah—Él; ayam—el Señor; samasta-jagatam—de todos los universos; suhrt ekah—el único amigo y filósofo; atma—la Superalma; sattvena—por la modalidad de la bondad; yat—aquel que; mrdayate—causa felicidad; bhagavan—la Personalidad de Dios; bhagena—con seis opulencias; tena—por Él; eva—ciertamente; me—a mí; drsam—poder de introspección; anusprsatat—que Él dé; yatha—como; aham—yo; sraksyami—pueda crear; purva-vat—como antes; idam—este universo; pranata—entregados; priyah—queridos; asau—Él (el Señor). TRADUCCIÓN Que el Señor Supremo sea misericordioso conmigo. Él es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y, mediante Sus seis opulencias trascendentales, las mantiene a todas, en pro de su felicidad máxima. Que sea misericordioso conmigo, de manera que yo, como antes, reciba la introspección necesaria para crear, pues yo también soy una de las almas entregadas que son queridas al Señor. SIGNIFICADO El Señor Supremo, Purusottama, Sri Krishna, es el sustentador de todos, tanto en el mundo trascendental como en el material. Es la vida y el amigo de todos, debido a que eternamente existe un amor y afecto natural entre las entidades vivientes y el Señor. Es el único amigo y bienqueriente de todos, y no tiene igual. El Señor mantiene a todas las entidades vivientes en todas partes mediante Sus seis opulencias trascendentales, por lo cual se Le conoce como bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Brahma oró pidiendo Su misericordia, a fin de volverse capaz de crear los asuntos universales tal como lo había hecho antes; únicamente mediante la misericordia sin causa del Señor pudo crear a personalidades materiales y espirituales como Marici y Narada, respectivamente. Brahma oró al Señor, debido a que Él es muy querido al alma entregada. El alma entregada no conoce nada más que el Señor, y, en consecuencia, el Señor es muy afectuoso con ella. VERSO 23 esa prapanna-varado ramayatma-saktya yad yat karisyati grhita-gunavatarah tasmin sva-vikramam idam srjato 'pi ceto yuñjita karma-samalam ca yatha vijahyam
esah—este; prapanna—aquel que está entregado; vara-dah—benefactor; ramaya—disfrutando siempre con la diosa de la fortuna (Laksmi); atma- saktya—con Su potencia interna; yat yat—lo que sea; karisyati—Él puede actuar; grhita—aceptando; guna-avatarah—encarnación de la modalidad de la bondad; tasmin—a Él; sva-vikramam—con omnipotencia; idam—esta manifestación cósmica; srjatah—creando; api—a pesar de; cetah—corazón; yuñjita—estar ocupado; karma—trabajo; samalam—afecto material; ca—también; yatha—tanto como; vijahyam—yo pueda renunciar. El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre el benefactor de las almas entregadas. Sus actividades se efectúan siempre a través de Su potencia interna, Rama, la diosa de la fortuna. Yo oro únicamente para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material, y oro pidiendo no ser afectado materialmente por mis labores, pues de esa manera podré renunciar al falso prestigio de ser el creador. SIGNIFICADO En lo referente a la creación, conservación y destrucción materiales, hay tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza: Brahma, Visnu y Mahesvara. Pero la encarnación del Señor como Visnu, en Su potencia interna, es la energía suprema para todas las actividades. Brahma, que es únicamente un asistente en las modalidades de la creación, quería permanecer en su verdadera posición de ser un instrumento del Señor, en vez de llegar a envanecerse con el prestigio falso de considerarse el creador. Ésa es la manera de volverse querido por el Señor Supremo y recibir Su bendición. Los hombres necios quieren recibir el mérito de todas las creaciones que hacen, pero las personas inteligentes saben muy bien que ni una brizna de hierba puede moverse sin la voluntad del Señor; así pues, todo el mérito de las creaciones maravillosas debe ir dirigido a Él. ánicamente mediante la conciencia espiritual puede uno librarse de la contaminación de la afección material, y recibir las bendiciones que el Señor ofrece. VERSO 24 nabhi-hradad iha sato 'mbhasi yasya pumso vijñana-saktir aham asam ananta-sakteh rupam vicitram idam asya vivrnvato me ma ririsista nigamasya giram visargah
nabhi-hradat—del lago umbilical; iha—en este milenio; satah—yaciendo; ambhasi—en el agua; yasya—aquel cuyo; pumsah—de la Personalidad de Dios; vijñana—del universo total; saktih—energía; aham—yo; asam—nací; ananta— ilimitado; sakteh—del poderoso; rupam—forma; vicitram—variada; idam—esta; asya—Suya; vivrnvatah—manifestando; me—a mí; ma—que no; ririsista— desaparezca; nigamasya—de los Vedas; giram—de los sonidos; visargah— vibración. TRADUCCIÓN Las potencias del Señor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos védicos. SIGNIFICADO Toda persona que en este mundo material está ocupada en el servicio amoroso trascendental del Señor es propensa a verse atraída por muchísimas actividades materiales, y si uno no es lo suficientemente fuerte como para protegerse de la embestida de la afección material, puede que sea desviado de la energía espiritual. En la creación material, Brahma tiene que crear toda clase de entidades vivientes con cuerpos apropiados para sus condiciones materiales. Brahma quiere ser protegido por el Señor, debido a que tiene que ponerse en contacto con muchísimas entidades vivientes viciosas. Un brahmana corriente puede caerse del brahma-tejas, el poder de la excelencia brahmínica, por su relación con muchas almas condicionadas caídas. Brahma, como el principal de los brahmanas, siente temor de una caída semejante, y, por lo tanto, ora al Señor pidiéndole protección. Ésta es una advertencia para todas y cada una de las personas que están dedicadas al avance espiritual de la vida. A menos que uno se encuentre suficientemente protegido por el Señor, puede caer de su posición espiritual; en consecuencia, uno tiene que orarle constantemente al Señor, pidiendo protección y la bendición de llevar a cabo su deber. Sri Caitanya también confió Su labor misionera a Sus devotos, y les aseguró que tenían Su protección en contra de la embestida de la afección material. En los Vedas se dice que el sendero de la vida espiritual es como el filo de una navaja. Un pequeño descuido puede de inmediato causar estragos y hacer sangrar, pero aquel que es un alma completamente entregada, que siempre busca la protección del Señor en el desempeño de los deberes que se le han confiado, no tiene temor alguno de caer bajo la influencia de la contaminación material. VERSO 25 so 'sav adabhra-karuno bhagavan vivrddha- prema-smitena nayanamburuham vijrmbhan
utthaya visva-vijayaya ca no visadam
madhvya girapanayatat purusah puranah
sah—Él (el Señor); asau—ese; adabhra—ilimitado; karunah—misericordioso; bhagavan—la Personalidad de Dios; vivrddha—excesivo; prema—amor; smitena—con sonreír; nayana-amburuham—los ojos de loto; vijrmbhan—con abrir; utthaya—para florecer; visva-vijayaya—para glorificar la creación cósmica; ca—así como también; nah—nuestro; visadam—desánimo; madhvya—con dulces; gira—palabras; apanayatat—que tenga la bondad de disipar; purusah—el Supremo; puranah—el más antiguo. TRADUCCIÓN El Señor, que es Supremo y el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Yo deseo que Él me confiera sonrientemente Su bendición, abriendo Sus ojos de loto. Él puede alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo, teniendo la amabilidad de expresar Sus indicaciones. SIGNIFICADO El Señor es misericordioso con las almas caídas de este mundo material, de una manera siempre creciente. Toda la manifestación cósmica representa una oportunidad para que todos se mejoren a sí mismos mediante el servicio devocional al Señor, y todo el mundo tiene la función de hacer eso. El Señor Se expande en muchas personalidades que son o bien expansiones propias o bien expansiones separadas. Las personalidades constituidas por las almas individuales son Sus expansiones separadas, mientras que las expansiones propias son el mismo Señor. Las expansiones propias son predominadoras, y las expansiones separadas son predominadas para el intercambio recíproco de bienaventuranza trascendental con la forma suprema de bienaventuranza y conocimiento. Las almas liberadas pueden unirse a esta reciprocidad bienaventurada entre el predominador y el predominado, sin ideas inventadas de manera material. El ejemplo típico de un intercambio trascendental de esa índole entre el predominador y el predominado lo constituye el rasa-lila del Señor con las gopis. Las gopis son expansiones predominadas de la potencia interna, y, por consiguiente, la participación del Señor en la danza rasa-lila nunca ha de ser considerada como la relación mundana entre un hombre y una mujer. Por el contrario, es la etapa más elevada y perfecta de intercambio de sentimientos entre el Señor y las entidades vivientes. El Señor da a las almas caídas la oportunidad de alcanzar esa perfección de la vida, que es la más elevada de todas. Brahma está encargado de la administración de todo el espectáculo cósmico, y, en consecuencia, ruega que el Señor le otorgue Sus bendiciones, de manera que pueda ejecutar el propósito del mismo. VERSO 26 maitreya uvaca sva-sambhavam nisamyaivam tapo-vidya-samadhibhih yavan mano-vacah stutva virarama sa khinnavat
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; sva-sambhavam—la fuente de su aparición; nisamya—viendo; evam—de esa manera; tapah—penitencia; vidya—conocimiento; samadhibhih—así como también mediante la concentración de la mente; yavat—tanto como era posible; manah—mente; vacah—palabras; stutva—habiendo orado; virarama—calló; sah—él (Brahma); khinna-vat—como si estuviera cansado. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahma, después de observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, oró pidiendo Su misericordia, hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. Habiendo orado de esa manera, calló, como si estuviera cansado debido a sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental. SIGNIFICADO La iluminación de Brahma en lo referente al conocimiento se debía al Señor que está situado en su corazón. Después de ser creado, Brahma no pudo averiguar cuál era la fuente de su aparición, pero después de ejecutar penitencia y concentración mental pudo ver la fuente de su nacimiento, y de esa manera quedó iluminado a través de su corazón. El maestro espiritual externo y el maestro espiritual interno son ambos representaciones del Señor. A menos que uno se ponga en contacto con esa clase de representaciones genuinas, no puede declarar que es un maestro espiritual. Brahma no tenía ninguna oportunidad de recibir la ayuda de un maestro espiritual externo, debido a que, en ese entonces, el propio Brahma era la única criatura que había en el universo. Por consiguiente, el Señor, quedando satisfecho con las oraciones de Brahma, le iluminó desde dentro acerca de todo. VERSOS 27-28 athabhipretam anviksya brahmano madhusudanah visanna-cetasam tena kalpa-vyatikarambhasa
loka-samsthana-vijñana atmanah parikhidyatah tam ahagadhaya vaca kasmalam samayann iva
atha—inmediatamente después; abhipretam—intención; anviksya—observando; brahmanah—de Brahma; madhusudanah—aquel que mató al demonio Madhu; visanna—deprimido; cetasam—del corazón; tena—por él; kalpa—milenio; vyatikara-ambhasa—agua devastadora; loka-samsthana—situación del sistema planetario; vijñane—en la ciencia; atmanah—de sí mismo; parikhidyatah— suficientemente angustiado; tam—a él; aha—dijo; agadhaya—profundamente pensativo; vaca—mediante palabras; kasmalam—impurezas; samayan—disipando; iva—de esa manera. TRADUCCIÓN El Señor vio que Brahma estaba muy angustiado por el planeamiento y la construcción de los diferentes sistemas planetarios, y que se deprimió al ver el agua devastadora. Pudo entender la intención de Brahma, y, en consecuencia, habló con palabras profundas y sensatas, disipando toda la ilusión que había surgido. SIGNIFICADO El agua devastadora era tan temible, que hasta Brahma se perturbó ante su aparición, y se angustió mucho al no saber cómo situar los diferentes sistemas planetarios en el espacio sideral, para alojar a las diferentes clases de entidades vivientes, como los seres humanos, los seres inferiores a los seres humanos, y los seres superiores. Todos los planetas del universo están situados conforme a diferentes grados de entidades vivientes que se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Existen tres modalidades de naturaleza material, y, cuando se mezclan entre sí, se convierten en nueve. Cuando las nueve se mezclan, se convierten en ochenta y una, y las ochenta y una también se mezclan; así que no nos imaginamos, en fin de cuentas, cómo el engaño aumenta cada vez más. Brahma tenía que acomodar diferentes lugares y situaciones para los cuerpos que requieren las almas condicionadas. La tarea era sólo para Brahma, y nadie en el universo puede ni siquiera entender cuán difícil era. Pero, por la gracia del Señor, Brahma pudo ejecutar la tremenda labor tan perfectamente, que todo el mundo se sorprende de ver la habilidad del vidhata, el regulador. VERSO 29 sri-bhagavan uvaca ma veda-garbha gas tandrim sarga udyamam avaha tan mayapaditam hy agre yan mam prarthayate bhavan
sri-bhagavan uvaca—el Señor, la Personalidad de Dios, dijo; ma—no; veda- garbha—¡oh, tú, que tienes la profundidad de toda la sabiduría védica!; gah tandrim—desanimarse; sarge—para la creación; udyamam—empresas; avaha— tan sólo sométete; tat—eso (que quieres); maya—por Mí; apaditam—ejecutado; hi—ciertamente; agre—anteriormente; yat—lo cual; mam—de Mí; prarthayate— suplicando; bhavan—tú. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo entonces: ¡Oh, Brahma! ¡Oh, profundidad de la sabiduría védica! No estés deprimido ni angustiado por la ejecución de la creación. Lo que estás pidiendo de Mí, ya se ha otorgado antes. SIGNIFICADO Cualquier persona que esté autorizada por el Señor o por Su representante genuino ya está bendecida, así como también la tarea que se le ha confiado. Por supuesto, la persona a la que se le ha confiado dicha responsabilidad debe siempre ser consciente de su incapacidad y buscar la misericordia del Señor para la ejecución con éxito de su deber. Uno no debe envanecerse por habérsele confiado cierta tarea ejecutiva. Es afortunado aquel a quien se le ha encargado de esa manera, y, si siempre permanece fijo en lo referente a estar subordinado a la voluntad del Supremo, es seguro que logrará el éxito en el desempeño de su trabajo. A Arjuna se le confió la tarea de pelear en el campo de batalla de Kuruksetra, y antes de que se le encargara de ello, el Señor ya había planeado su victoria. Pero Arjuna siempre estaba consciente de su posición como subordinado del Señor, y por eso Le aceptó como guía suprema de la responsabilidad que tenía que cumplir. Todo aquel que se enorgullece de realizar una labor de responsabilidad, pero que no da el mérito al Señor Supremo, está sin duda falsamente orgulloso, y no puede ejecutar nada bien. Brahma y las personas de la línea de su sucesión discipular que siguen sus pasos logran siempre el éxito en el desempeño del servicio amoroso trascendental del Señor Supremo. VERSO 30 bhuyas tvam tapa atistha vidyam caiva mad-asrayam tabhyam antar-hrdi brahman lokan draksyasy apavrtan
bhuyah—de nuevo; tvam—tú; tapah—penitencia; atistha—sitúate; vidyam— en el conocimiento; ca—también; eva—ciertamente; mat—Mi; asrayam—bajo la protección; tabhyam—mediante esas cualidades; antah—por dentro; hrdi—en el corazón; brahman—¡oh, brahmana!; lokan—todos los mundos; draksyasi—habrás de ver; apavrtan—todo revelado. TRADUCCIÓN ¡Oh, Brahma! Sitúate en la ejecución de penitencia y meditación, y, para recibir Mi favor, sigue los principios del conocimiento. Mediante esas acciones podrás entender todo desde dentro de tu corazón. SIGNIFICADO La misericordia que el Señor otorga a una persona en particular, ocupada en ejecutar una tarea de responsabilidad que se le ha confiado, se encuentra más allá de la imaginación. Pero Su misericordia se recibe en virtud de nuestra penitencia y perseverancia en la ejecución del servicio devocional. A Brahma se le encargó de la tarea de crear los sistemas planetarios. El Señor le indicó que, cuando meditara, podría fácilmente saber dónde y cómo debían organizarse los sistemas planetarios. Las indicaciones le vendrían desde dentro, y no había ninguna necesidad de angustiarse en esa tarea. Esas instrucciones de buddhi-yoga las imparte directamente el Señor desde dentro, como se confirma en la Bhagavad-gita (10.10). VERSO 31 tata atmani loke ca bhakti-yuktah samahitah drastasi mam tatam brahman mayi lokams tvam atmanah
tatah—después; atmani—en ti; loke—en el universo; ca—también; bhakti- yuktah—estando situado en servicio devocional; samahitah—estando completamente absorto; drasta asi—verás; mam—a Mí; tatam—extendido por todas partes; brahman—¡oh, Brahma!; mayi—en Mí; lokan—todo el universo; tvam—tú; atmanah—las entidades vivientes. TRADUCCIÓN ¡Oh, Brahma! Cuando estés absorto en el servicio devocional, en el transcurso de tus actividades creadoras, Me verás en ti y en todas partes del universo, y verás que tú mismo, el universo y las entidades vivientes, estáis todos en Mí. SIGNIFICADO El Señor expresa aquí que Brahma, durante el transcurso de su día, lo vería en la forma de Sri Krishna. Habría de apreciar cómo el Señor Se expandía en todos los terneros durante Su infancia en Vrndavana; sabría cómo Yasodamayi había visto todos los universos y sistemas planetarios dentro de la boca de Krishna durante Sus juguetones pasatiempos infantiles; y, también durante el advenimiento de Krishna en el día de Brahma, vería que hay muchos millones de brahmas. Pero todas esas manifestaciones del Señor, que en Sus formas trascendentales y eternas aparecen en todas partes, no las puede entender nadie más que los devotos puros, que están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor, y están plenamente absortos en el Señor. Aquí también se indican las altas cualidades de Brahma. VERSO 32 yada tu sarva-bhutesu darusv agnim iva sthitam praticaksita mam lok jahyat tarhy eva kasmalam
yada—cuando; tu—pero; sarva—todas; bhutesu—en las entidades vivientes; darusu—en la madera; agnim—fuego; iva—como; sthitam—situado; prati- caksita—habrás de ver; mam—a Mí; lokah—y el universo; jahyat—puede rechazar; tarhi—entonces, de inmediato; eva—ciertamente; kasmalam—ilusión. TRADUCCIÓN Me verás en todas las entidades vivientes, así como también en todas partes del universo, tal como el fuego está situado en la madera. ánicamente en ese estado de visión trascendental podrás estar libre de toda clase de ilusión. SIGNIFICADO Brahma oró pidiendo no olvidar su relación eterna con el Señor durante el transcurso de sus actividades materiales. En respuesta a esta oración, el Señor dijo que no debía pensar que existiría sin una relación con Su omnipotencia. Se da el ejemplo del fuego que hay en la madera. El fuego que se enciende en la madera es siempre el mismo, aunque la madera puede que sea de diferentes tipos. En forma similar, los cuerpos que se encuentran en la creación material puede que sean específicamente diferentes, según la forma y las cualidades, pero las almas espirituales que están dentro de ellos no son diferentes entre sí. El atributo principal del fuego, el calor, es el mismo en todas partes, y la chispa espiritual, la parte integral del Espíritu Supremo, es la misma en todo ser viviente; en esa forma, la potencia del Señor está distribuida por toda Su creación. Sólo este conocimiento trascendental puede salvarlo a uno de la contaminación de la ilusión material. Como la potencia del Señor está distribuida por todas partes, el alma pura, el devoto del Señor, puede ver todo en relación con el Señor, y, por lo tanto, no siente afecto por las coberturas externas. Ese concepto espiritual puro lo vuelve inmune a toda contaminación de la influencia material. El devoto puro nunca olvida la mano del Señor en ninguna circunstancia. VERSO 33 yada rahitam atmanam bhutendriya-gunasayaih svarupena mayopetam pasyan svarajyam rcchati
yada—cuando; rahitam—libre de; atmanam—el ser; bhuta—elementos materiales; indriya—sentidos materiales; guna-asayaih—bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; svarupena—en existencia pura; maya—por Mí; upetam—acercándose; pasyan—viendo; svarajyam—reino espiritual;rcchati—disfrutar. TRADUCCIÓN Cuando estés libre del concepto de los cuerpos denso y sutil, y cuando tus sentidos estén libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material, llegarás a experimentar tu forma pura en Mi compañía. En ese momento, estarás situado en el estado de conciencia pura. SIGNIFICADO En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que una persona cuyo único deseo consiste en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor, es una persona libre en cualquier condición de la existencia material. Esa actitud de servicio es el svarupa, la verdadera forma de la entidad viviente. Sri Caitanya Maha- prabhu, en el Sri Caitanya-caritamrta, también confirma esta declaración, al decir que la verdadera forma espiritual de la entidad viviente consiste en ser sirviente eterno del Señor Supremo. La escuela mayavada se estremece ante el pensamiento de una actitud de servicio por parte de la entidad viviente, no sabiendo que en el mundo trascendental el servicio del Señor se basa en amor trascendental. El servicio amoroso trascendental nunca ha de compararse con el servicio forzado del mundo material. En el mundo material, incluso si uno tiene la idea de que no es el sirviente de nadie, aun así es el sirviente de sus sentidos, bajo el dictado de las modalidades materiales. En verdad, aquí, en el mundo material, nadie es amo, y, por consiguiente, los sirvientes de los sentidos tienen una experiencia muy mala de lo que es servidumbre. Se estremecen ante el pensamiento de servicio, porque no tienen ningún conocimiento acerca de la posición trascendental. En el servicio amoroso trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. En la atmósfera espiritual, el Señor es svarat, completamente independiente, y el sirviente es también completamente independiente, svarat, porque no hay servicio forzado. Allí, el servicio amoroso trascendental se debe al amor espontáneo. Un vislumbre reflejado de ese servicio se experimenta en el servicio de la madre al hijo, en el servicio de un amigo a otro, o en el servicio de la esposa al esposo. Estos reflejos de servicio por parte de amigos, padres o esposas, no son forzados, sino que se deben únicamente al amor. Aquí, en este mundo material, sin embargo, el servicio amoroso es sólo un reflejo. El verdadero servicio, el servicio en svarupa, se halla presente en el mundo trascendental, en compañía del Señor. El mismo servicio con amor trascendental puede practicarse aquí con devoción. Este verso también se aplica a la escuela jñani. El jñani iluminado, cuando está libre de todas las contaminaciones materiales, es decir, de los cuerpos denso y sutil, juntamente con los sentidos de las modalidades materiales de la naturaleza, es colocado en el Supremo, librándose así del cautiverio material. De hecho, los jñanis y los devotos están de acuerdo hasta el punto de la liberación de la contaminación material. Pero mientras que los jñanis permanecen satisfechos en el plano del simple entendimiento, los devotos desarrollan mayor avance espiritual con el servicio amoroso. Los devotos desarrollan una individualidad espiritual con su espontánea actitud de servicio, que aumenta cada vez más, hasta del punto de madhurya-rasa, el servicio amoroso trascendental que se intercambia recíprocamente entre el amante y el amado. VERSO 34 nana-karma-vitanena praja bahvih sisrksatah natmavasidaty asmims te varsiyan mad-anugrahah
nana-karma—variedades de servicio; vitanena—mediante la expansión de; prajah—población; bahvih—innumerable; sisrksatah—deseando aumentar; na— nunca; atma—el ser; avasidati—será privado; asmin—en lo referente a; te—de ti; varsiyan—siempre aumentando; mat—Mi; anugrahah—misericordia sin causa. TRADUCCIÓN Como tú has deseado aumentar la población en una cantidad innumerable y expandir tus variedades de servicio, nunca serás privado de nada en relación con esto, porque Mi misericordia sin causa para contigo siempre aumentará en todos los tiempos. SIGNIFICADO El devoto puro del Señor, estando consciente de los hechos del tiempo, objeto y circunstancias particulares, siempre desea expandir el número de devotos del Señor de diversas maneras. Esas expansiones del servicio trascendental puede que al materialista le parezcan materiales, pero de hecho son expansiones de la misericordia sin causa del Señor hacia el devoto. Puede que los planes para dichas actividades parezcan ser actividades materiales, pero son diferentes en potencia, por estar dedicados a la satisfacción de los sentidos trascendentales del Supremo. VERSO 35 rsim adyam na badhnati papiyams tvam rajo-gunah yan mano mayi nirbaddham prajah samsrjato 'pi te
rsim—al gran sabio; adyam—el primero de su clase; na—nunca; badhnati— usurpa; papiyan—viciosa; tvam—a ti; rajah-gunah—la modalidad material de la pasión; yat—debido a; manah—mente; mayi—en Mí; nirbaddham—compacto en; prajah—progenie; samsrjatah—generando; api—a pesar de; te—tuya. TRADUCCIÓN Tú eres el rsi original, y, aunque estarás ocupado en generar una variada progenie, la viciosa modalidad de la pasión nunca abusará de ti, debido a que tu mente está siempre fija en Mí. SIGNIFICADO Lo mismo se le asegura a Brahma en el verso 36 del Capítulo Noveno del Canto Segundo. Siendo así favrecido por el Señor, los proyectos y planes de Brahma son todos infalibles. Si a veces se ve que Brahma está confuso, como lo está en el Canto Décimo al ver la acción de la potencia interna, también eso es para aumentar su avance en el servicio trascendental. También se observa que Arjuna está confuso en forma similar. Toda esa confusión de los devotos puros del Señor está específicamente destinada a aumentar su avance en lo referente al conocimiento del Señor. VERSO 36 jñato 'ham bhavata tv adya durvijñeyo 'pi dehinam yan mam tvam manyase 'yuktam bhutendriya-gunatmabhih
jñatah—conocido; aham—Yo; bhavata—por ti; tu—pero; adya—hoy; duh— difícil; vijñeyah—ser conocido; api—a pesar de; dehinam—para el alma condicionada; yat—porque; mam—a Mí; tvam—tú; manyase—entiendes; ayuktam—sin estar hecho de; bhuta—elementos materiales; indriya—sentidos materiales; guna— modalidades materiales; atmabhih—y ego falso como el alma condicionada. TRADUCCIÓN Aunque Yo no soy fácilmente cognoscible por el alma condicionada, Me has conocido hoy porque sabes que Mi personalidad no está constituida por nada material, y específicamente no está hecha de los cinco elementos densos y tres sutiles. SIGNIFICADO El conocimiento acerca de la Suprema Verdad Absoluta no implica la negación de la manifestación material, sino que implica entender la existencia espiritual tal y como es. Pensar que, porque la existencia material se percibe con forma, ello implica que la existencia espiritual debe ser amorfa, es únicamente un concepto material negativo del espíritu. El verdadero concepto espiritual consiste en que la forma espiritual no es una forma material. Brahma apreció la forma eterna del Señor de esa manera, y la Personalidad de Dios aprobó el concepto espiritual que Brahma poseía. En la Bhagavad-gita, el Señor condenó el concepto material del cuerpo de Krishna, concepto que surge porque Se encuentra presente aparentemente como un hombre. El Señor puede aparecer en cualquiera de Sus muchísimas formas espirituales, pero no está compuesto de nada material, ni tampoco existe en Él ninguna diferencia entre cuerpo y ser. Ésa es la manera de concebir la forma espiritual del Señor. VERSO 37 tubhyam mad-vicikitsayam atma me darsito 'bahih nalena salile mulam puskarasya vicinvatah
tubhyam—a ti; mat—a Mí; vicikitsayam—al tú intentar conocer; atma—el ser; me—de Mí; darsitah—exhibido; abahih—desde dentro; nalena—a través del tallo; salile—en el agua; mulam—raíz; puskarasya—del loto, la fuente primigenia; vicinvatah—reflexionando. TRADUCCIÓN Cuando tú estabas considerando si había una fuente del tallo del loto de tu nacimiento, e incluso entraste en ese tallo, no pudiste averiguar nada. Pero en ese momento, Yo manifesté Mi forma desde dentro. SIGNIFICADO La Personalidad de Dios puede ser percibida únicamente por Su misericordia sin causa, y no mediante la especulación mental ni con la ayuda de los sentidos materiales. Los sentidos materiales no pueden acercarse a la comprensión trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede ser apreciado únicamente mediante el servicio devocional sumiso, cuando Él Se revela ante el devoto. ánicamente mediante el amor por Dios puede uno conocer a Dios, y de ninguna otra manera. La Personalidad de Dios no puede ser visto con los ojos materiales, pero puede vérsele desde dentro con ojos espirituales abiertos por el ung&uento del amor por Dios. Mientras los ojos espirituales de uno estén cerrados debido a la sucia cobertura de la materia, no puede ver al Señor. Pero cuando la suciedad es eliminada por medio del proceso de servicio devocional, uno puede ver al Señor, sin duda alguna. El esfuerzo personal realizado por Brahma para ver la raíz del tallo del loto falló, pero cuando el Señor Se satisfizo con su penitencia y devoción, Se reveló desde dentro, sin ningún esfuerzo externo. VERSO 38 yac cakarthanga mat-stotram mat-kathabhyudayankitam yad va tapasi te nistha sa esa mad-anugrahah yat—aquello que; cakartha—realizado; anga—¡oh, Brahma!; mat-stotram— oraciones para Mí; mat-katha—palabras relacionadas con Mis actividades; abhyudaya-ankitam—enumerando Mis glorias trascendentales; yat—o eso; va— o bien; tapasi—en penitencia; te—tuya; nistha—fe; sah—esa; esah—todos estos; mat—Mi; anugrahah—misericordia sin causa. TRADUCCIÓN ¡Oh, Brahma! Las oraciones que has recitado alabando las glorias de Mis actividades trascendentales, las penitencias a las que te has sometido para comprenderme, y tu firme fe en Mí, debe considerarse, todo ello, Mi misericordia sin causa. SIGNIFICADO Cuando una entidad viviente desea servir al Señor mediante el servicio amoroso trascendental, el Señor, en forma del caitya-guru, el maestro espiritual interno, ayuda al devoto de muchas maneras, y en esa forma el devoto puede realizar muchas actividades maravillosas, más allá del cálculo material. Por la misericordia del Señor, hasta un profano en la materia puede componer oraciones de la más elevada perfección espiritual. Dicha perfección espiritual no está limitada por cualidades materiales, sino que se desarrolla en virtud del poder del sincero esfuerzo por ofrecer servicio devocional. El esfuerzo voluntario es la única aptitud para la perfección espiritual. Las adquisiciones materiales de riqueza o educación no se toman en cuenta. VERSO 39 prito 'ham astu bhadram te lokanam vijayecchaya yad astausir gunamayam nirgunam manuvarnayan
pritah—complacido; aham—Yo; astu—que así sea; bhadram—toda bendición; te—a ti; lokanam—de los planetas; vijaya—para glorificación; icchaya—por tu deseo; yat—aquello que; astausih—por lo que tú oraste; guna-mayam— describiendo todas las cualidades trascendentales; nirgunam—aunque estoy libre de todas las cualidades materiales; ma—a Mí; anuvarnayan—describiendo hermosamente. TRADUCCIÓN Estoy muy complacido con la descripción que has hecho de Mí en términos de Mis cualidades trascendentales, que les parecen mundanas a los mundanos. Yo te confiero todas las bendiciones en tu deseo de glorificar todos los planetas mediante tus actividades. SIGNIFICADO El devoto puro del Señor, como Brahma y aquellos que se encuentran en su línea de sucesión discipular, siempre desea que el Señor sea conocido en todo el universo, por todas y cada una de las entidades vivientes. Ese deseo del devoto es siempre bendecido por el Señor. A veces, el impersonalista ora pidiendo la misericordia de la Personalidad de Dios, Narayana, como personificación de la bondad material, pero dichas oraciones no satisfacen al Señor, porque Él no es con ello glorificado en términos de Sus verdaderas cualidades trascendentales. Los devotos puros del Señor siempre son muy queridos por Él, aunque siempre es bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Aquí, la palabra gunamayam es significativa, debido a que indica que el Señor posee cualidades trascendentales. VERSO 40 ya etena puman nityam stutva stotrena mam bhajet tasyasu samprasideyam sarva-kama-varesvarah
yah—cualquiera que; etena—por esto; puman—ser humano; nityam— regularmente; stutva—orando; stotrena—mediante los versos; mam—a Mí; bhajet—adore; tasya—sus; asu—muy pronto; samprasideyam—he de cumplir; sarva—todos; kama—deseos; vara-isvarah—el Señor de toda bendición. TRADUCCIÓN Cualquier ser humano que ore como Brahma y que, de esa manera, Me adore, será muy pronto bendecido con el cumplimiento de todos Sus deseos, pues Yo soy el Señor de toda bendición. SIGNIFICADO Las oraciones que ofreció Brahma no pueden ser recitadas por cualquiera que desee satisfacer su propia complacencia de los sentidos. Dichas oraciones pueden ser seleccionadas únicamente por una persona que quiera satisfacer al Señor mediante el hecho de ofrecerle servicio. El Señor cumple sin duda todos los deseos que se refieren al servicio amoroso trascendental, pero no puede complacer los caprichos de los no devotos, ni siquiera cuando semejantes devotos casuales le ofrecen la mejor de las oraciones. VERSO 41 purtena tapasa yajñair danair yoga-samadhina raddham nihsreyasam pumsam mat-pritis tattvavin-matam
purtena—mediante la buena obra tradicional; tapasa—mediante penitencias; yajñaih—mediante sacrificios; danaih—mediante caridades; yoga—mediante misticismo; samadhina—mediante el trance; raddham—éxito; nihsreyasam— beneficioso al final; pumsam—del ser humano; mat—de Mí; pritih—satisfacción; tattva-vit—trascendentalista experto; matam—opinión. TRADUCCIÓN En opinión de los trascendentalistas expertos, la meta final de realizar toda clase de buenas obras tradicionales, penitencias, sacrificios, caridades, actividades místicas, trances, etc., consiste en invocar Mi satisfacción. SIGNIFICADO Existen muchas actividades piadosas tradicionales en la sociedad humana, como altruismo, filantropía, nacionalismo, internacionalismo, caridad, sacrificio, penitencia, e incluso meditación en trance; mas todas ellas sólo pueden beneficiar plenamente cuando conduzcan a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. La perfección de cualquier actividad —social, política, religiosa o filantrópica— consiste en satisfacer al Señor Supremo. Este secreto del éxito lo conoce el devoto del Señor, tal como lo demostró Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra. Como hombre bueno y no violento que era, Arjuna no quería luchar con sus familiares, pero cuando entendió que Krishna quería esa lucha y la había planeado para que se realizara en Kuruksetra, renunció a su propia satisfacción y luchó para la satisfacción del Señor. Ésa es la decisión correcta que deben tomar todos los hombres inteligentes. Nosotros sólo debemos preocuparnos por satisfacer al Señor con nuestras actividades. Si el Señor Se satisface con una acción, sea ésta cual sea, entonces es un éxito. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Ésa es la pauta de todo sacrificio, penitencia, austeridad, trance místico y cualquier otra obra buena y piadosa. VERSO 42 aham atmatmanam dhatah presthah san preyasam api ato mayi ratim kuryad dehadir yat-krte priyah
aham—Yo soy; atma—la Superalma; atmanam—de todas las demás almas; dhatah—director; presthah—el más querido; san—ser; preyasam—de todas las cosas queridas; api—ciertamente; atah—por lo tanto; mayi—a Mí; ratim—apego; kuryat—uno debe hacer; deha-adih—el cuerpo y la mente; yat-krte—por cuenta de quien; priyah—muy querido. TRADUCCIÓN Yo soy la Superalma de todo individuo. Yo soy el supremo director y lo más querido que existe. La gente está equivocadamente apegada a los cuerpos densos y sutiles, pero debería estar apegada únicamente a Mí. SIGNIFICADO El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es lo más querido que existe, tanto en el estado condicionado como en el liberado. Cuando una persona no sabe que el Señor es el único objeto más querido de todos, se encuentra entonces en el estado condicionado de la vida, y, cuando sabe perfectamente bien que el Señor es el único objeto más querido de todos, se considera que está liberada. Existen grados de conocimiento de la relación de uno con el Señor, dependiendo del grado en que se comprenda por qué el Señor Supremo es el objeto más querido de todos para todo ser viviente. La verdadera razón se afirma claramente en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah: Las entidades vivientes son eternamente partes integrales del Señor Supremo. La entidad viviente recibe el nombre de atma, y el Señor recibe el nombre de Param- atma. La entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y el Señor recibe el nombre de Parabrahman, el Paramesvara. Isvarah paramah krsnah. Las almas condicionadas, que no poseen comprensión espiritual del ser, aceptan el cuerpo material como lo más querido que existe. La idea de lo más querido que existe se extiende entonces por todo el cuerpo, tanto en forma concentrada como extendida. El apego al propio cuerpo y las extensiones de éste, como hijos y familiares, se desarrolla de hecho en base a la presencia de la verdadera entidad viviente. Tan pronto como la verdadera entidad viviente se encuentra fuera del cuerpo, incluso el cuerpo del hijo más querido deja de ser atractivo. Por lo tanto, la chispa viviente, la eterna parte del Supremo, es la verdadera base del afecto, y no el cuerpo. Como las entidades vivientes son también partes de la entidad viviente total, esa suprema entidad viviente es la base verdadera del afecto de todos. Aquel que ha olvidado el principio básico de su amor por todo, tiene únicamente un amor oscilante, pues está inmerso en maya. Cuanto más esté uno afectado por el principio de maya, más estará desapegado del principio básico del amor. Uno no puede amar nada verdaderamente, a menos que esté plenamente desarrollado en lo referente al servicio amoroso del Señor. En este verso se hace énfasis en enfocar el amor hacia la Suprema Personalidad de Dios. La palabra kuryat es significativa aquí. Quiere decir: «uno debe tenerlo». Su función es simplemente hacer énfasis en que debemos tener cada vez más apego por el principio del amor. La entidad espiritual, que es parte integral, experimenta la influencia de maya, pero ésta no puede influenciar a la Superalma, Paramatma. Los filósofos mayavadis, aceptando la influencia de maya sobre la entidad viviente, quieren volverse uno con Paramatma. Pero debido a que no tienen ningún amor verdadero por Paramatma, permanecen siempre atrapados por la influencia de maya, y no pueden acercarse a las inmediaciones de Paramatma. Esta incapacidad se debe a su falta de afecto por Paramatma. Un avaro rico no sabe cómo utilizar su riqueza, y, por lo tanto, a pesar de ser muy rico, su comportamiento avaro lo mantiene siempre pobre. Por otra parte, una persona que sabe cómo utilizar la riqueza puede rápidamente volverse rica, incluso con un pequeño capital. Los ojos y el Sol están muy íntimamente relacionados, debido a que, sin luz solar, los ojos no pueden ver. Pero las otras partes del cuerpo, estando apegadas al Sol como fuente de calor, sacan mayor provecho del Sol que los ojos. Por no poseer afecto por el Sol, los ojos no pueden tolerar los rayos del Sol; o, en otras palabras, esos ojos no tienen capacidad de entender la utilidad de los rayos del Sol. En forma similar, los filósofos empíricos, a pesar de su conocimiento teórico acerca del Brahman, no pueden utilizar la misericordia del Brahman Supremo, por su falta de afecto. Muchísimos filósofos impersonalistas permanecen siempre bajo la influencia de maya, debido a que, aunque se entregan al conocimiento teórico acerca del Brahman, no desarrollan afecto por el Brahman, ni tampoco tienen ninguna posibilidad de desarrollar afecto, debido al método defectuoso que poseen. El devoto del dios del Sol, aunque esté desprovisto de visión, puede ver al dios del Sol tal y como es, incluso desde este planeta, mientras que aquel que no es un devoto del Sol no puede tolerar la resplandeciente luz solar. De igual manera, mediante el servicio devocional, aunque uno no esté en el nivel de un jñani, puede ver a la Personalidad de Dios internamente, en virtud de su desarrollo de amor puro. En toda circunstancia, uno debe tratar de desarrollar amor por Dios, y eso resolverá todos los problemas conflictivos. VERSO 43 sarva-veda-mayenedam atmanatmatma-yonina prajah srja yatha-purvam yas ca mayy anuserate
sarva—todos; veda-mayena—bajo la completa sabiduría védica; idam—esto; atmana—por el cuerpo; atma—tú; atma-yonina—directamente nacido del Señor; prajah—las entidades vivientes; srja—genera; yatha-purvam—como era anteriormente; yah—las cuales; ca—también; mayi—en Mí; anuserate—yacen. TRADUCCIÓN Siguiendo Mis instrucciones, ahora puedes generar a las entidades vivientes como antes, en virtud del poder de tu sabiduría védica completa y del cuerpo que has recibido directamente de Mí, la suprema causa de todo. VERSO 44 maitreya uvaca tasma evam jagat-srastre pradhana-purusesvarah vyajyedam svena rupena kañja-nabhas tirodadhe maitreyah uvaca—el sabio Maitreya dijo; tasmai—a él; evam—así pues; jagat- srastre—al creador del universo; pradhana-purusa-isvarah—el Señor primigenio, la Personalidad de Dios; vyajya idam—después de instruir esto; svena—en Su persona; rupena—mediante la forma; kañja-nabhah—la Personalidad de Dios, Narayana; tirodadhe—desapareció. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: Después de indicarle a Brahma, el creador del universo, que se expandiera, el Señor primigenio, la Personalidad de Dios, en Su forma personal de Narayana, desapareció. SIGNIFICADO Antes de realizar su actividad de crear el universo, Brahma vio al Señor. Ésa es la explicación del catuh-sloki Bhagavatam. Mientras la creación esperaba que ocurriera la actividad de Brahma, éste vio al Señor, y, por consiguiente, el Señor existía en Su forma personal antes de la creación. El esfuerzo de Brahma no crea Su forma eterna, como lo imaginan los hombres poco inteligentes. La Personalidad de Dios apareció ante Brahma tal y como es, y desapareció de ante sus ojos con la misma forma, que no está teñida por lo material. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Las oraciones de Brahma en pos de la energía creativa».