Capítulo Vlll
Garbhodakasayi Visnu manifiesta a Brahma
VERSO 1 maitreya uvaca sat-sevaniyo bata puru-vamso yal loka-palo bhagavat-pradhanah babhuvithehajita-kirti-malam pade pade nutanayasy abhiksnam
maitreyah uvaca—Sri Maitreya dijo; sat-sevaniyah—dignos de servir a los devotos puros; bata—¡oh, ciertamente!; puru-vamsah—los descendientes del rey Puru; yat—debido a que; loka-palah—los reyes están; bhagavat-pradhanah— principalmente consagrados a la Personalidad de Dios; babhuvitha—tú también has nacido; iha—en ésta; ajita—el Señor, que es inconquistable; kirti-malam— cadena de actividades trascendentales; pade pade—paso a paso; nutanayasi— volviéndose más y más nuevas; abhiksnam—siempre. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya Muni dijo a Vidura: La dinastía real del rey Puru es digna de servir a los devotos puros, porque todos los descendientes de esa familia están consagrados a la Personalidad de Dios. Tú también has nacido en esa familia, y es maravilloso que por tu esfuerzo los pasatiempos trascendentales del Señor se estén volviendo más y más nuevos a cada momento. SIGNIFICADO El gran sabio Maitreya dio las gracias a Vidura, y lo alabó en relación con las glorias de su familia. La dinastía Puru estaba llena de devotos de la Personalidad de Dios, y era por ello gloriosa. Como no estaban apegados al Brahman impersonal ni al Paramatma localizado, sino que estaban directamente apegados a Bhagavan, la Personalidad de Dios, eran dignos de ofrecer servicio al Señor y a Sus devotos puros. Debido a que Vidura era uno de los descendientes de esa familia, de un modo natural se ocupó en difundir por todas partes las glorias siempre nuevas del Señor. Maitreya se sintió feliz de tener una compañía tan gloriosa como Vidura. Consideraba la compañía de Vidura sumamente deseable, porque semejante relación puede acelerar las propensiones latentes que uno tiene hacia el servicio devocional. VERSO 2 so 'ham nrnam ksulla-sukhaya duhkham mahad gatanam viramaya tasya pravartaye bhagavatam puranam yad aha saksad bhagavan rsibhyah
sah—eso; aham—yo; nrnam—del ser humano; ksulla—muy poco; sukhaya— para la felicidad; duhkham—aflicción; mahat—grande; gatanam—entró en; viramaya—para mitigar; tasya—su; pravartaye—para comenzar; bhagavatam—el Srimad-Bhagavatam; puranam—suplemento védico; yat—el cual; aha—dijo; saksat—directamente; bhagavan—la Personalidad de Dios; rsibhyah—a los sabios. TRADUCCIÓN Permítaseme ahora comenzar a hablar acerca del Bhagavata Purana, que la Personalidad de Dios habló directamente a los grandes sabios, en beneficio de aquellos que están enredados en el padecimiento de extremas miserias para obtener muy poco placer. SIGNIFICADO El sabio Maitreya propuso hablar acerca del Srimad- Bhagavatam, debido a que éste desciende tradicionalmente en la sucesión discipular, y fue especialmente escrito para la solución de todos los problemas de la sociedad humana. Sólo aquel que es afortunado puede tener la oportunidad de oír el Srimad-Bhagavatam en compañía de devotos puros del Señor. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la energía material, están atrapadas en el cautiverio de muchas dificultades, simplemente para obtener un poco de felicidad material. Se ocupan en actividades fruitivas, sin conocer las implicaciones de ello. Bajo la falsa impresión de que el cuerpo es el yo, las entidades vivientes se relacionan neciamente con muchísimos apegos falsos. Creen que pueden ocuparse en cosas materialistas para siempre. Esta burda y errónea concepción de la vida es tan fuerte, que una persona sufre continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la energía externa del Señor. Si alguien se pone en contacto con el libro Bhagavatam, así como también con el devoto bhagavata, que conoce lo que es el Bhagavatam, entonces, un hombre así de afortunado se sale del enredo material. Por lo tanto, Sri Maitreya Muni, movido por la compasión hacia los hombres que sufren en el mundo, propone hablar acerca del Srimad-Bhagavatam desde todos los puntos de vista. VERSO 3 asinam urvyam bhagavantam adyam sankarsanam devam akuntha-sattvam vivitsavas tattvam atah parasya kumara-mukhya munayo 'nvaprcchan
asinam—situado; urvyam—en el fondo del universo; bhagavantam—al Señor; adyam—el original; sankarsanam—Sankarsana; devam—la Personalidad de Dios; akuntha-sattvam—conocimiento imperturbable; vivitsavah—sintiendo interés por saber; tattvam atah—verdad como ésta; parasya—referente a la Suprema Personalidad de Dios; kumara—el santo-niño; mukhyah—encabezados por; munayah— grandes sabios; anvaprcchan—hicieron preguntas como éstas. TRADUCCIÓN Hace algún tiempo, sintiendo interés por saber, Sanat-kumara, el principal de los santos-niños, acompañado por otros grandes sabios, hizo preguntas tal como tú, acerca de las verdades relacionadas con Vasudeva, el Supremo, a Sri Sankarsana, que está situado en el fondo del universo. SIGNIFICADO Esto tiene por objeto aclarar la afirmación de que el Señor habló directamente acerca del Srimad-Bhagavatam. Aquí se explica cuándo y a quién se le habló el Bhagavatam. Preguntas similares a las que presentó Vidura fueron formuladas por grandes sabios como Sanat-kumara, y las respondió Sri Sankarsana, la expansión plenaria del Señor Supremo, Vasudeva. VERSO 4 svam eva dhisnyam bahu manayantam yad vasudevabhidham amananti pratyag-dhrtaksambuja-kosam isad unmilayantam vibudhodayaya
svam—Él mismo; eva—de esa manera; dhisnyam—situado; bahu—sumamente; manayantam—considerado; yat—aquello que; vasudeva—Sri Vasudeva; abhidham—de nombre; amananti—reconocen; pratyak-dhrta-aksa—ojos estabilizados para la introspección; ambuja-kosam—el ojo semejante al loto; isat— ligeramente; unmilayantam—abrió; vibudha—de los sabios sumamente eruditos; udayaya—por el avance. TRADUCCIÓN En esa ocasión, Sri Sankarsana estaba meditando en Su Señor Supremo, que los eruditos consideran que es Sri Vasudeva, pero, por el avance de los eminentes sabios eruditos, abrió ligeramente Sus ojos de loto y comenzó a hablar. VERSO 5 svardhuny-udardraih sva-jata-kalapair upasprsantas caranopadhanam padmam yad arcanty ahi-raja-kanyah sa-prema nana-balibhir vararthah
svardhuni-uda—por el agua del Ganges; ardraih—siendo humedecido; sva-jata—mechón de cabello; kalapaih—situado en la cabeza; upasprsantah— tocando así; carana-upadhanam—el refugio de Sus pies; padmam—el refugio de loto; yat—aquello que; arcanti—adora; ahi-raja—el rey-serpiente; kanyah—hijas; sa-prema—con gran devoción; nana—diversos; balibhih—enseres; vara-arthah— deseosas de tener esposo. TRADUCCIÓN Los sabios descendieron desde los planetas más elevados hasta la región inferior a través del agua del Ganges, y, por lo tanto, sus cabellos estaban húmedos. Tocaron los pies de loto del Señor, que las hijas del rey-serpiente adoran con diversos enseres cuando desean buenos esposos. SIGNIFICADO El agua del Ganges fluye directamente de los pies de loto de Visnu, y su cauce va desde el planeta más elevado del universo hasta el más bajo. Los sabios descendieron desde Satyaloka aprovechando el flujo de agua, un proceso de transporte que se realiza en virtud del poder del yoga místico. Si un río fluye por miles y miles de kilómetros, un yogi perfecto puede de inmediato transportarse de un lugar a otro simplemente con sumergirse en sus aguas. El Ganges es el único río celestial que fluye por todas partes del universo, y grandes sabios viajan por todo el universo a través de ese río sagrado. La afirmación de que sus cabellos estaban húmedos indica que fueron directamente humedecidos por el agua que se origina en los pies de loto de Visnu (el Ganges). Todo aquel que toque el agua del Ganges con su cabeza, toca sin duda los pies de loto del Señor directamente, y puede librarse de todos los efectos de los actos pecaminosos. Si un hombre, después de bañarse en el Ganges o de lavarse de todos los pecados, vigila de no cometer más actos pecaminosos, se liberará sin duda alguna. Pero si de nuevo se entrega a las actividades pecaminosas, su baño en el Ganges es igual al de un elefante que se baña muy bien en un río, pero luego lo echa a perder todo cubriéndose de polvo al estar en tierra. VERSO 6 muhur grnanto vacasanuraga- skhalat-padenasya krtani taj-jñah kirita-sahasra-mani-praveka- pradyotitoddama-phana-sahasram
muhuh—una y otra vez; grnantah—glorificando; vacasa—mediante palabras; anuraga—con gran afecto; skhalat-padena—con ritmo simétrico; asya—del Señor; krtani—actividades; tat-jñah—aquellos que conocen los pasatiempos; kirita— yelmos; sahasra—miles; mani-praveka—refulgencia radiante de las valiosas piedras; pradyotita—que emana de; uddama—erguidas; phana—cabezas; sahasram—miles. TRADUCCIÓN Los cuatro Kumaras, encabezados por Sanat-kumara, todos los cuales conocían los pasatiempos trascendentales del Señor, glorificaron al Señor de una manera rítmica, con palabras selectas llenas de afecto y amor. En esos momentos, Sri Sankarsana, con Sus miles de cuellos erguidos, comenzó a irradiar una refulgencia a través de las destellantes piedras de Sus cabezas. SIGNIFICADO Al Señor, a veces, se Le da el nombre de Uttamasloka, que significa: «aquel a quien los devotos adoran con palabras selectas». Una profusión de esa clase de palabras selectas surge de un devoto que está plenamente absorto en el afecto y el amor por el servicio devocional del Señor. Hay muchos casos en los que incluso un niño pequeño que era un gran devoto del Señor pudo ofrecer excelentes oraciones en glorificación de los pasatiempos del Señor, con palabras sumamente selectas. Es decir, sin el desarrollo de un fino afecto y amor, uno no puede ofrecer oraciones al Señor muy adecuadamente. VERSO 7 proktam kilaitad bhagavattamena nivrtti-dharmabhirataya tena sanat-kumaraya sa caha prstah sankhyayanayanga dhrta-vrataya
proktam—se dijo; kila—ciertamente; etat—esto; bhagavat-tamena—por Sri Sankarsana; nivrtti—renunciación; dharma-abhirataya—a aquel que ha hecho este voto religioso; tena—por Él; sanat-kumaraya—a Sanat-kumara; sah—él; ca— también; aha—dijo; prstah—cuando se le preguntó; sankhyayanaya—al gran sabio Sankhyayana; anga—mi querido Vidura; dhrta-vrataya—a aquel que ha hecho semejante voto. TRADUCCIÓN Sri Sankarsana habló entonces el significado del Srimad-Bhagavatam al gran sabio Sanat-kumara, que ya había hecho el voto de la renunciación. Cuando Sankhyayana Muni hizo preguntas a Sanat-kumara, éste también, a su vez, le explicó el Srimad-Bhagavatam tal como lo había oído de Sankarsana. SIGNIFICADO Así es el sistema parampara. Aunque Sanat-kumara, el muy conocido y eminente santo Kumara, se encontraba en la etapa perfecta de la vida, aun así oyó el mensaje del Srimad-Bhagavatam de labios de Sri Sankarsana. De igual manera, cuando Sankhyayana Rsi le hizo preguntas, él le habló el mismo mensaje que había oído de Sri Sankarsana. En otras palabras, a menos que uno oiga a la autoridad apropiada, no puede volverse predicador. Por consiguiente, en el servicio devocional, dos aspectos de los nueve, es decir, oír y cantar, son sumamente importantes. Si uno no oye con atención, no puede predicar el mensaje del conocimiento védico. VERSO 8 sankhyayanah paramahamsya-mukhyo vivaksamano bhagavad-vibhutih jagada so 'smad-gurave 'nvitaya parasarayatha brhaspates ca
sankhyayanah—el gran sabio Sankhyayana; paramahamsya-mukhyah—el principal de todos los trascendentalistas; vivak-samanah—mientras recitaba; bhagavat- vibhutih—las glorias del Señor; jagada—explicó; sah—él; asmat—de mí; gurave— al maestro espiritual; anvitaya—seguido; parasaraya—al sabio Parasara; atha brhaspateh ca—también a Brhaspati. TRADUCCIÓN El gran sabio Sankhyayana era el principal de los trascendentalistas, y cuando estaba describiendo las glorias del Señor en términos del Srimad-Bhagavatam, ocurrió que tanto mi maestro espiritual, Parasara, como Brhaspati, lo oyeron. VERSO 9 provaca mahyam sa dayalur ukto munih pulastyena puranam adyam so 'ham tavaitat kathayami vatsa sraddhalave nityam anuvrataya
provaca—dijo; mahyam—a mí; sah—él; dayaluh—de buen corazón; uktah— anteriormente mencionado; munih—sabio; pulastyena—por el sabio Pulastya; puranam adyam—el principal de todos los Puranas; sah aham—que también yo; tava—a ti; etat—esto; kathayami—he de hablar; vatsa—mi querido hijo; sraddhalave—a aquel que es fiel; nityam—siempre; anuvrataya—a alguien que es un seguidor. TRADUCCIÓN El gran sabio Parasara, como se mencionó anteriormente, siendo así instruido por el gran sabio Pulastya, me recitó el principal de los Puranas [Bhagavatam]. Yo también he de describir esto ante ti, mi querido hijo, en términos de lo que oí, debido a que tú siempre eres mi fiel seguidor. SIGNIFICADO El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Una vez, Parasara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios iban a ser muertos en el fuego, debido a que había matado y devorado uno de ellos a su padre. El gran sabio Vasistha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parasara que detuviera la acción mortal, y por la posición y respeto que Vasistha tenía en la comunidad de los sabios, Parasara no pudo rechazar el pedido. Habiendo Parasara detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico, y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas denominadas los Puranas, los suplementos de los Vedas. La acción de Parasara fue apreciada por Pulastya, debido a que Parasara había perdonado a los demonios en virtud de su facultad brahmínica de perdón. Parasara podía demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero pensó: «Los demonios están hechos de manera tal, que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, mas, ¿por qué habría yo de retirar por eso mi cualidad brahmínica de perdón?». Como gran orador de los Puranas, Parasara habló en primer lugar acerca del Srimad-Bhagavata Purana debido a que es el principal de todos los Puranas. Maitreya Muni deseaba narrar el mismo Bhagavatam que había oído de labios de Parasara, y Vidura era apto para oírlo, por su fidelidad y por la manera en que seguía las instrucciones que recibía de los superiores. Así que el Srimad-Bhagavatam era narrado por la sucesión discipular desde tiempos inmemoriales, incluso antes de la época de Vyasadeva. Los supuestos historiadores calculan que los Puranas tienen únicamente unos cientos de años de antig&uedad, pero, de hecho, los Puranas existían desde tiempos inmemoriales, antes que todos los cálculos históricos que hayan hecho las personas mundanas y los filósofos especuladores. VERSO 10 udaplutam visvam idam tadasid yan nidrayamilita-drn nyamilayat ahindra-talpe 'dhisayana ekah krta-ksanah svatma-ratau nirihah
uda—agua; aplutam—sumergidos en; visvam—los tres mundos; idam—este; tada—en ese entonces; asit—permaneció así; yat—en el cual; nidraya—en sopor; amilita—no completamente cerrados; drk—ojos; nyamilayat—cerrados en parte; ahi-indra—la gran serpiente Ananta; talpe—en el lecho de; adhisayanah—yaciendo en; ekah—solo; krta-ksanah—estando ocupado; sva-atma-ratau—disfrutando en Su potencia interna; nirihah—sin ninguna parte de energía externa. TRADUCCIÓN En ese entonces, cuando los tres mundos estaban sumergidos en el agua, Garbhodakasayi Visnu estaba solo, yaciendo en Su lecho, la gran serpiente Ananta, y aunque parecía estar dormitando en Su propia potencia interna, libre de la acción de la energía externa, Sus ojos no estaban completamente cerrados. SIGNIFICADO El Señor está disfrutando eternamente de bienaventuranza trascendental mediante Su potencia interna, mientras que la potencia externa queda suspendida durante el período de la disolución de la manifestación cósmica. VERSO 11 so 'ntah sarire 'rpita-bhuta-suksmah kalatmikam saktim udirayanah uvasa tasmin salile pade sve yathanalo daruni ruddha-viryah
sah—el Señor Supremo; antah—dentro de; sarire—en el cuerpo trascendental; arpita—guardaba; bhuta—elementos materiales; suksmah—sutiles; kala- atmikam—la forma del tiempo; saktim—energía; udirayanah—vigorizador; uvasa—residía; tasmin—ahí; salile—en el agua; pade—en el lugar; sve—Su propio; yatha—tanto como; analah—fuego; daruni—en la leña; ruddha-viryah— fuerza sumergida. TRADUCCIÓN Al igual que la fuerza del fuego dentro de la leña, el Señor permaneció dentro del agua de la disolución, sumergiendo a todas las entidades vivientes en sus cuerpos sutiles. Yacía en la energía auto-vigorizada, denominada kala. SIGNIFICADO Después de que los tres mundos —los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios— se sumergieran en el agua de la disolución, las entidades vivientes de todos los tres mundos permanecieron en sus cuerpos sutiles en virtud del poder de la energía denominada kala. En esa disolución, los cuerpos densos dejaron de manifestarse, pero los cuerpos sutiles existían, al igual que el agua de la creación material. Así pues, la energía material no se había terminado por completo, como ocurre en el caso de la disolución completa del mundo material. VERSO 12 catur-yuganam ca sahasram apsu svapan svayodiritaya sva-saktya kalakhyayasadita-karma-tantro lokan apitan dadrse sva-dehe
catuh—cuatro; yuganam—de los milenios; ca—también; sahasram—mil; apsu—en el agua; svapan—soñando mientras duerme; svaya—con Su potencia interna; udiritaya—para desarrollo adicional; sva-saktya—mediante Su propia energía; kala-akhyaya—de nombre kala; asadita—ocupado en esa forma; karma- tantrah—en lo referente a las actividades fruitivas; lokan—el conjunto de las entidades vivientes; apitan—azulado; dadrse—lo vio así; sva-dehe—en Su propio cuerpo. TRADUCCIÓN El Señor yació en Su potencia interna durante cuatro mil ciclos de yugas, y, en virtud de Su energía externa, parecía estar durmiendo en el agua. Cuando las entidades vivientes, activadas por la energía denominada kala-sakti, salían para el desarrollo adicional de sus actividades fruitivas, Él vio que Su cuerpo trascendental tenía un color azulado. SIGNIFICADO En el Visnu Purana, kala-sakti se menciona como avidya. El síntoma de la influencia del kala-sakti es que uno tiene que trabajar en el mundo material por resultados fruitivos. A las personas que trabajan de manera fruitiva se las describe en la Bhagavad-gita como mudhas, necios. Esas entidades vivientes necias sienten mucho entusiasmo por trabajar en pos de algún beneficio temporal dentro del ámbito de un cautiverio perpetuo. Uno piensa que ha sido muy astuto durante toda su vida si puede dejar tras de sí una gran riqueza para sus hijos, y, para conseguir ese beneficio temporal, se arriesga a ejecutar toda clase de actividades pecaminosas, sin el conocimiento de que semejantes actividades lo mantendrán perpetuamente atado mediante los grilletes del cautiverio material. Debido a esa mentalidad contaminada y a los pecados materiales, la combinación conjunta de entidades vivientes parecía ser azulada. Esa clase de ímpetu hacia la actividad en pos del resultado fruitivo se hace posible por el dictado de la energía externa del Señor, kala. VERSO 13 tasyartha-suksmabhinivista-drster antar-gato 'rtho rajasa taniyan gunena kalanugatena viddhah susyams tadabhidyata nabhi-desat
tasya—Su; artha—tema; suksma—sutil; abhinivista-drsteh—de aquel cuya atención estaba fija; antah-gatah—interno; arthah—propósito; rajasa—por la modalidad de la pasión de la naturaleza material; taniyan—muy sutil; gunena—por las cualidades; kala-anugatena—en el debido transcurso del tiempo; viddhah— agitado; susyan—generando; tada—entonces; abhidyata—brotó; nabhi-desat— del abdomen. TRADUCCIÓN La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación, en el cual el Señor tenía fija Su atención, y, de esa manera, la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen. VERSO 14 sa padma-kosah sahasodatisthat kalena karma-pratibodhanena sva-rocisa tat salilam visalam vidyotayann arka ivatma-yonih
sah—ese; padma-kosah—capullo de una flor de loto; sahasa—repentinamente; udatisthat—apareció; kalena—por el tiempo; karma—actividades fruitivas; pratibodhanena—despertando; sva-rocisa—por su propia refulgencia; tat—esa; salilam—agua de la devastación; visalam—vasta; vidyotayan—iluminador; arkah—el Sol; iva—como; atma-yonih—generándose de la Personalidad de Visnu. TRADUCCIÓN Brotando así, esta forma total de la actividad frutiva de las entidades vivientes adoptó la forma de un capullo de una flor de loto generada de la Personalidad de Visnu, y por Su voluntad suprema lo iluminó todo, tal como el Sol, y secó las vastas aguas de la devastación. VERSO 15 tal loka-padmam sa u eva visnuh pravivisat sarva-gunavabhasam tasmin svayam vedamayo vidhata svayambhuvam yam sma vadanti so 'bhut
tat—esa; loka—universal; padmam—flor de loto; sah—Él; u—ciertamente; eva—de hecho; visnuh—el Señor; pravivisat—entró en; sarva—todo; guna- avabhasam—manantial de todas las modalidades de la naturaleza; tasmin—en el cual; svayam—en persona; veda-mayah—la personalidad de la sabiduría védica; vidhata—controlador del universo; svayam-bhuvam—nacido por sí solo; yam—a quien; sma—en el pasado; vadanti—dicen; sah—él; abhut—generado. TRADUCCIÓN Sri Visnu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo. SIGNIFICADO Esta flor de loto es la forma universal virat, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Visnu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakasayi Visnu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahma, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhu. Duerme con Narayana en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virat, la sutil Hiranyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahma. VERSO 16 tasyam sa cambho-ruha-karnikayam avasthito lokam apasyamanah parikraman vyomni vivrtta-netras catvari lebhe 'nudisam mukhani
tasyam—en esa; sah—él; ca—y; ambhah—agua; ruha-karnikayam—verticilo del loto; avasthitah—estando situado; lokam—el mundo; apasyamanah—sin poder ver; parikraman—dando vueltas alrededor; vyomni—en el espacio; vivrtta- netrah—mientras movía los ojos; catvari—cuatro; lebhe—logró; anudisam—en función de la dirección; mukhani—cabezas. TRADUCCIÓN Brahma, que nació de la flor de loto, no pudo ver el mundo, aunque estaba situado en el verticilo. Por lo tanto, dio vueltas alrededor de todo el espacio, y, mientras movía sus ojos en todas las direcciones, obtuvo cuatro cabezas, en función de las cuatro direcciones. VERSO 17 tasmad yuganta-svasanavaghurna- jalormi-cakrat salilad virudham upasritah kañjam u loka-tattvam natmanam addhavidad adi-devah
tasmat—desde allí; yuga-anta—al final del milenio; svasana—el aire de la devastación; avaghurna—debido al movimiento; jala—agua; urmi-cakrat—de entre el círculo de olas; salilat—del agua; virudham—situado sobre ellos; upasritah— teniendo el refugio de; kañjam—flor de loto; u—asombrado; loka-tattvam—el misterio de la creación; na—no; atmanam—él mismo; addha—perfectamente; avidat—podía entender; adi-devah—el primer semidiós. TRADUCCIÓN Brahma, situado en ese loto, no podía entender perfectamente la creación, ni el loto, ni a sí mismo. Al final del milenio, el aire de la devastación comenzó a mover el agua y el loto en grandes olas circulares. SIGNIFICADO Brahma estaba perplejo en relación con su creación, el loto y el mundo, aunque trató de entender todo ello durante un milenio, lo cual se encuentra más allá de todo cálculo en el sistema de los años solares de los seres humanos. Por consiguiente, nadie puede conocer el misterio de la creación y la manifestación cósmica simplemente mediante la especulación mental. El ser humano tiene una capacidad tan limitada, que, sin la ayuda del Supremo, difícilmente puede entender el misterio de la voluntad del Señor, en términos de la creación, permanencia y destrucción. VERSO 18 ka esa yo 'sav aham abja-prstha etat kuto vabjam ananyad apsu asti hy adhastad iha kiñcanaitad adhisthitam yatra sata nu bhavyam
kah—quién; esah—esto; yah asau aham—que yo soy; abja-prsthe—encima de la flor de loto; etat—éste; kutah—de dónde; va—o bien; abjam—flor de loto; ananyat—de lo contrario; apsu—en el agua; asti—hay; hi—ciertamente; adhastat— desde abajo; iha—en este; kiñcana—cualquier cosa; etat—ese; adhisthitam— situado; yatra—en el cual; sata—automáticamente; nu—o no; bhavyam—debe ser. TRADUCCIÓN Brahma, en su ignorancia, reflexionó: ¿Quién soy yo, que estoy situado encima de esta flor de loto? ¿De dónde ha brotado? Debe haber algo hacia abajo, y aquello de donde ha crecido el loto debe encontrarse dentro del agua. SIGNIFICADO El tema de las especulaciones de Brahma al comienzo, en lo referente a la creación de la manifestación cósmica, es aún un tema de estudio para los especuladores mentales. El hombre más inteligente de todos es aquel que trata de encontrar la causa de su existencia personal y de toda la creación cósmica, y así trata de encontrar la causa suprema. Si su intento se ejecuta apropiadamente con penitencias y perseverancia, es seguro que lo coronará el éxito. VERSO 19 sa ittham udviksya tad-abja-nala- nadibhir antar-jalam avivesa narvag-gatas tat-khara-nala-nala- nabhim vicinvams tad avindatajah
sah—él (Brahma); ittham—de esa manera; udviksya—reflexionando; tat—ese; abja—loto; nala—tallo; nadibhih—por el tubo; antah-jalam—dentro del agua; avivesa—entró en; na—no; arvak-gatah—a pesar de entrar; tat-khara-nala—el tallo del loto; nala—tubo; nabhim—del ombligo; vicinvan—pensando mucho en ello; tat—eso; avindata—entendió; ajah—el nacido por sí sólo. TRADUCCIÓN Brahma, reflexionando de esa manera, entró en el agua a través del canal del tallo del loto. Pero a pesar de entrar en el tallo y acercarse al ombligo de Visnu, no pudo encontrar la raíz. SIGNIFICADO Puede que uno se acerque al Señor cada vez más en virtud de su propio esfuerzo personal, pero, sin la misericordia del Señor, uno no puede alcanzar el punto final. Semejante entendimiento del Señor se logra únicamente mediante el servicio devocional, como se confirma en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah. VERSO 20 tamasy apare viduratma-sargam vicinvato 'bhut sumahams tri-nemih yo deha-bhajam bhayam irayanah pariksinoty ayur ajasya hetih
tamasi apare—por buscar de una manera ignorante; vidura—¡oh, Vidura!; atma-sargam—la causa de su creación; vicinvatah—mientras reflexionaba; abhut—se volvió así; su-mahan—muy grande; tri-nemih—tiempo de tres dimensiones; yah—el cual; deha-bhajam—del encarnado; bhayam—temor; irayanah— generando; pariksinoti—disminuyendo los cien años; ayuh—la duración de la vida; ajasya—del nacido por sí solo; hetih—la rueda del tiempo eterno. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vidura! Mientras Brahma indagaba así acerca de su existencia, le llegó su hora final, que es la rueda eterna que se encuentra en la mano de Visnu, y que genera un temor en la mente de la entidad viviente, igual al temor a la muerte. VERSO 21 tato nivrtto 'pratilabdha-kamah sva-dhisnyam asadya punah sa devah sanair jita-svasa-nivrtta-citto nyasidad arudha-samadhi-yogah
tatah—después; nivrttah—abandonó ese esfuerzo; apratilabdha-kamah—sin alcanzar el destino deseado; sva-dhisnyam—su propio asiento; asadya—llegando; punah—de nuevo; sah—él; devah—el semidiós; sanaih—sin demora; jita-svasa— controlando la respiración; nivrtta—retiró; cittah—inteligencia; nyasidat—se sentó; arudha—en confianza; samadhi-yogah—meditando en el Señor. TRADUCCIÓN Después, siendo incapaz de alcanzar el destino deseado, abandonó esa búsqueda y regresó de nuevo a la parte superior del loto. Así pues, controlando todos los objetivos, concentró su mente en el Señor Supremo. SIGNIFICADO El samadhi implica concentrar la mente en la causa suprema de todo, incluso si uno desconoce si Su verdadera naturaleza es personal, impersonal o localizada. La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Cesar los esfuerzos personales de los sentidos y concentrarse en la causa suprema es un signo de entrega, y la aparición de la entrega es un signo seguro de servicio devocional. Todas y cada una de las entidades vivientes tienen que ocuparse en el servicio devocional al Señor, si desean entender la causa suprema de su existencia. VERSO 22 kalena so 'jah purusayusabhi- pravrtta-yogena virudha-bodhah svayam tad antar-hrdaye 'vabhatam apasyatapasyata yan na purvam
kalena—en el debido transcurso del tiempo; sah—él; ajah—Brahma, el nacido por sí solo; purusa-ayusa—por la duración de su vida; abhipravrtta—estando ocupado; yogena—en la meditación; virudha—desarrolló; bodhah—inteligencia; svayam—automáticamente; tat antah-hrdaye—en el corazón; avabhatam— manifestado; apasyata—vio; apasyata—sí vio; yat—lo cual; na—no; purvam—antes. TRADUCCIÓN Al final de los cien años de Brahma, cuando se completó su meditación, desarrolló el conocimiento requerido, y, como resultado de ello, pudo ver en su corazón al Supremo que se encuentra dentro de él, a quien antes no había podido ver ni con muchísimo esfuerzo. SIGNIFICADO El Señor Supremo puede ser percibido únicamente a través del proceso del servicio devocional, y no mediante el esfuerzo personal de uno en el plano de la especulación mental. La edad de Brahma se calcula en términos de años divya, que son distintos de los años solares de los seres humanos. Los años divya se calculan en la Bhagavad-gita (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh. Un día de Brahma es igual a mil veces el conjunto de los cuatro yugas (que se calcula que son 4.300.000 años). En base a esto, Brahma meditó durante cien años, antes de poder entender la causa suprema de todas las causas, y luego escribió la Brahma-samhita, que es aprobada y reconocida por Sri Caitanya, y en la que canta: govindam adi-purusam tam aham bhajami. Uno tiene que esperar la misericordia del Señor, tanto para poder ofrecerle servicio, como para conocerlo tal y como es. VERSO 23 mrnala-gaurayata-sesa-bhoga- paryanka ekam purusam sayanam phanatapatrayuta-murdha-ratna- dyubhir hata-dhvanta-yuganta-toye
mrnala—flor de loto; gaura—blanco por todas partes; ayata—gigantesco; sesa- bhoga—cuerpo de Sesa-naga; paryanke—en el lecho; ekam—solo; purusam—la Persona Suprema; sayanam—yacía; phana-atapatra—paraguas de cabeza de una serpiente; ayuta—adornado con; murdha—cabeza; ratna—joyas; dyubhih—por los rayos; hata-dhvanta—oscuridad disipada; yuga-anta—devastación; toye—en el agua. TRADUCCIÓN Brahma pudo ver que sobre el agua había un gigantesco lecho blanco semejante a un loto, el cuerpo de Sesa-naga, sobre el cual yacía sola la Personalidad de Dios. Toda la atmósfera estaba iluminada por los rayos de las joyas que adornaban la cabeza de Sesa-naga, y esa iluminación disipaba toda la oscuridad de esas regiones. VERSO 24 preksam ksipantam haritopaladreh sandhyabhra-niver uru-rukma-murdhnah ratnodadharausadhi-saumanasya vana-srajo venu-bhujanghripanghreh
preksam—el panorama; ksipantam—burlándose; harita—verde; upala—coral; adreh—del infierno; sandhya-abhra-niveh—del vestido del cielo nocturno; uru— gran; rukma—oro; murdhnah—en la cima; ratna—joyas; udadhara—cascadas; ausadhi—hierbas; saumanasya—del escenario; vana-srajah—collar de flores; venu—ropa; bhuja—manos; anghripa—árboles; anghreh—piernas. TRADUCCIÓN El brillo del cuerpo trascendental del Señor se burlaba de la belleza de la montaña de coral. A la montaña de coral la viste con gran hermosura el cielo nocturno, pero las ropas amarillas del Señor se burlaban de su belleza. En la cima de la montaña hay oro, pero el yelmo del Señor, adornado con joyas, se burlaba de él. Las cascadas, hierbas, etc., de la montaña, con un panorama de flores, parecen guirnaldas, pero el gigantesco cuerpo del Señor, y Sus manos y piernas, decorados con joyas, perlas, hojas de tulasi y collares de flores, se burlaban del paisaje de la montaña. SIGNIFICADO La belleza panorámica de la naturaleza, que hace que uno se sobrecoja de asombro, puede considerarse un reflejo desvirtuado del cuerpo trascendental del Señor. Por consiguiente, aquel que se siente atraído por la belleza del Señor deja de sentirse atraído por la belleza de la naturaleza material, aunque no la minimiza. En la Bhagavad-gita (2.59) se describe que aquel que se siente atraído por param, el Supremo, ya no se siente atraído por nada inferior. VERSO 25 ayamato vistaratah sva-mana- dehena loka-traya-sangrahena vicitra-divyabharanamsukanam krta-sriyapasrita-vesa-deham
ayamatah—a lo largo; vistaratah—a lo ancho; sva-mana—por Su propia medida; dehena—por el cuerpo trascendental; loka-traya—los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); sangrahena—mediante la absorción total; vicitra—variado; divya—trascendental; abharana-amsukanam—rayos de los adornos; krta-sriya apasrita—belleza creada por esas ropas y adornos; vesa—vestido; deham—cuerpo trascendental. TRADUCCIÓN Su cuerpo trascendental, ilimitado en largo y ancho, ocupaba los tres sistemas planetarios, superior, medio e inferior. Su cuerpo estaba autoiluminado por una ropa y una variedad sin paralelo, y estaba bien adornado. SIGNIFICADO El largo y ancho del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios sólo podía medirse con Su propia medida, debido a que Él Se encuentra omnipresente a todo lo largo de toda la manifestación cósmica. La belleza de la naturaleza material se debe a Su belleza personal; sin embargo, Él Se encuentra siempre magníficamente vestido y adornado, para demostrar Su variedad trascendental, que es tan importante en el avance del conocimiento espiritual. VERSO 26 pumsam sva-kamaya vivikta-margair abhyarcatam kama-dughanghri-padmam pradarsayantam krpaya nakhendu- mayukha-bhinnanguli-caru-patram
pumsam—del ser humano; sva-kamaya—conforme al deseo; vivikta-margaih— por el sendero del servicio devocional; abhyarcatam—adorado; kama-dugha- anghri-padmam—los pies de loto del Señor, que pueden conceder todos los frutos deseados; pradarsayantam—mientras los mostraba; krpaya—por la misericordia sin causa; nakha—uñas; indu—como lunas; mayukha—rayos; bhinna—dividido; anguli—figuras; caru-patram—muy hermoso. TRADUCCIÓN El Señor mostró Sus pies de loto, levantándolos. Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura. El esplendor de los rayos trascendentales de la uñas cual lunas de Sus pies y de Sus manos recordaba los pétalos de una flor. SIGNIFICADO El Señor complace los deseos de todo el mundo, tal como uno lo desee. Los devotos puros están interesados en alcanzar el servicio trascendental del Señor, que no es diferente de Él. Por lo tanto, el Señor es lo único que desean los devotos puros, y el servicio devocional es el único proceso inmaculado para ganarse Su favor. Srila Rupa Gosvami dice en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11) que el servicio devocional puro es jñana-karmady-anavrtam: El servicio devocional puro carece de todo vestigio de conocimiento especulativo y actividades fruitivas. Dicho servicio devocional puede otorgar al devoto puro el resultado más elevado, es decir, la compañía directa de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Según el Gopala-tapani Upanisad, el Señor mostró uno de los muchos miles de pétalos de Sus pies de loto. Está dicho: brahmano 'sav anavaratam me dhyatah stutah parardhante so 'budhyata gopa-veso me purastat avirbabhuva. Después de discernir durante millones de años, Brahma pudo entender la forma trascendental del Señor como Sri Krishna, un pastorcillo de vacas, y, así pues, anotó su experiencia en la Brahma-samhita, en la famosa oración: govindam adi-purusam tam aham bhajami. VERSO 27 mukhena lokarti-hara-smitena parisphurat-kundala-manditena sonayitenadhara-bimba-bhasa pratyarhayantam sunasena subhrva
mukhena—mediante un gesto de la cara; loka-arti-hara—aquel que elimina la aflicción de los devotos; smitena—por sonreír; parisphurat—deslumbrante; kundala—aretes; manditena—adornado con; sonayitena—aprendiendo; adhara— de Sus labios; bimba—reflejo; bhasa—rayos; partyarhayantam—respondiendo recíprocamente; su-nasena—mediante Su agradable nariz; su-bhrva—y agradables cejas. TRADUCCIÓN Él también apreció el servicio de los devotos, y eliminó sus aflicciones mediante Su hermosa sonrisa. El reflejo de Su cara, adornada con aretes, era muy agradable, debido a que deslumbraba con los rayos de Sus labios y con la belleza de Su nariz y de Sus cejas. SIGNIFICADO El servicio devocional que se ofrece al Señor Lo complace mucho. Hay muchos trascendentalistas en diferentes campos de actividades espirituales, pero el servicio devocional dirigido al Señor es único. Los devotos no piden nada al Señor a cambio de su servicio. Incluso la muy deseable liberación es rechazada por los devotos, aunque el Señor la ofrece. Así pues, el Señor Se siente endeudado hacia los devotos, y únicamente puede tratar de retribuir el servicio de los devotos con Su siempre encantadora sonrisa. A los devotos siempre los satisface y los anima la sonriente cara del Señor. Y al ver a los devotos animados de esa manera, el propio Señor Se satisface aún más. Así que hay una continua competición trascendental entre el Señor y Sus devotos, mediante esa clase de reciprocidad de servicio y reconocimiento. VERSO 28 kadamba-kiñjalka- pisanga-vasasa svalankrtam mekhalaya nitambe harena cananta-dhanena vatsa srivatsa-vaksah-sthala- vallabhena
kadamba-kiñjalka—polvo azafrán de la flor kadamba; pisanga—vestido de color; vasasa—por la ropa; su-alankrtam—bien adornado; mekhalaya—por el cinturón; nitambe—en la cintura; harena—por el collar; ca—también; ananta—sumamente; dhanena— valioso; vatsa—mi querido Vidura; srivatsa—de la marca trascendental; vaksah-sthala—en el pecho; vallabhena—muy agradable. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido Vidura! La cintura del Señor estaba cubierta con tela amarilla que recordaba el polvo azafrán de la flor kadamba, y estaba rodeada por un cinturón bien adornado. Su pecho estaba adornado con la marca Srivatsa y un collar de ilimitado valor. VERSO 29 parardhya-keyura-mani- praveka- paryasta-dordanda- sahasra-sakham avyakta-mulam bhuvananghripendram ahindra-bhogair adhivita-valsam
parardhya—muy valiosos; keyura—adornos; mani-praveka—joyas sumamente valiosas; paryasta—diseminando; dordanda—brazos; sahasra-sakham—con miles de ramas; avyakta-mulam—situado por sí solo; bhuvana—universales; anghripa— árboles; indram—el Señor; ahi-indra—Anantadeva; bhogaih—por cabezas; adhivita—rodeados; valsam—hombros. TRADUCCIÓN Así como un árbol de sándalo se adorna con ramas y flores fragantes, el cuerpo del Señor estaba adornado con valiosas joyas y perlas. Él era el árbol situado por sí solo, el Señor de todos los demás seres del universo. Y así como un árbol de sándalo está cubierto por muchas serpientes, así mismo el cuerpo del Señor estaba cubierto por las cabezas de Ananta. SIGNIFICADO La palabra avyakta-mulam es significativa aquí. Por lo general, nadie puede ver las raíces de un árbol. Pero en lo que se refiere al Señor, Él es la raíz de Sí mismo, debido a que Su situación no tiene ninguna otra causa separada, aparte de Sí mismo. En los Vedas se dice que el Señor es svasrayasraya: Él es Su propio soporte, y no hay ningún otro soporte de Él. Por lo tanto, avyakta significa el propio Señor Supremo, y nadie más. VERSO 30 caracarauko bhagavan-mahidhram ahindra-bandhum salilopagudham kirita-sahasra-hiranya-srngam avirbhavat kaustubha-ratna-garbham
cara—animales móviles; acara—árboles inmóviles; okah—el lugar o la situación; bhagavat—la Personalidad de Dios; mahidhram—la montaña; ahi-indra—Sri Anantadeva; bandhum—amigo; salila—agua; upagudham—sumergido; kirita— yelmos; sahasra—miles; hiranya—oro; srngam—picos; avirbhavat—manifestó; kaustubha—la joya Kaustubha; ratna-garbham—océano. TRADUCCIÓN Como una gran montaña, el Señor Se yergue como la morada de todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. Es el amigo de las serpientes, pues Sri Ananta es Su amigo. Así como una montaña tiene miles de picos de oro, así mismo al Señor se Le vio con los miles de cabezas de Ananta-naga, que tienen yelmos de oro; y así como una montaña se encuentra a veces llena de joyas, así también Su cuerpo trascendental estaba totalmente adornado con valiosas joyas. Así como una montaña se sumerge a veces en el agua del océano, así mismo el Señor Se sumerge a veces en el agua de la devastación. VERSO 31 nivitam amnaya-madhu-vrasta-sriya sva-kirti-mayya vana-malaya harim suryendu-vayv-agny-agamam tri-dhamabhih parikramat-pradhanikair durasadam
nivitam—encerrado así; amnaya—sabiduría védica; madhu-vrata-sriya—dulce sonido y belleza; sva-kirti-mayya—mediante Sus propias glorias; vana-malaya— collares de flores; harim—al Señor; surya—el Sol; indu—la Luna; vayu—el aire; agni—el fuego; agamam—inabordable; tri-dhamabhih—por los tres sistemas planetarios; parikramat—dando vueltas alrededor; pradhanikaih—para pelear; durasadam—muy difícil de alcanzar. TRADUCCIÓN Brahma, mirando así al Señor en la forma de una montaña, concluyó que era Hari, la Personalidad de Dios. Vio que el collar de flores de Su pecho Le glorificaba con dulces canciones llenas de sabiduría védica, y se veía muy hermoso. Estaba protegido por la rueda Sudarsana de pelea, y ni siquiera el Sol, la Luna, el aire, el fuego, etc., podían tener acceso a Él. VERSO 32 tarhy eva tan-nabhi-sarah-sarojam atmanam ambhah svasanam viyac ca dadarsa devo jagato vidhata natah param loka-visarga-drstih
tarhi—por lo tanto; eva—ciertamente; tat—Su; nabhi—ombligo; sarah—lago; sarojam—flor de loto; atmanam—Brahma; ambhah—el agua devastadora; svasanam—el aire que seca; viyat—el cielo; ca—también; dadarsa—miró a; devah—semidiós; jagatah—del universo; vidhata—autor del destino; na—no; atah param—más allá; loka-visarga—creación de la manifestación cósmica; drstih— mirada. TRADUCCIÓN Cuando Brahma, el autor del destino universal, vio al Señor de esa manera, lanzó simultáneamente una mirada sobre la creación. Brahma vio el lago en el ombligo de Sri Visnu, y la flor de loto, así como también el agua devastadora, el aire que seca y el cielo. Todo se le hizo visible. VERSO 33 sa karma-bijam rajasoparaktah prajah sisrksan iyad eva drstva astaud visargabhimukhas tam idyam avyakta-vartmany abhivesitatma
sah—él (Brahma); karma-bijam—semilla de actividades mundanas; rajasa uparaktah—iniciada por la modalidad de la pasión; prajah—entidades vivientes; sisrksan—deseando crear progenie; iyat—todas las cinco causas de la creación; eva—así; drstva—mirando; astaut—oró pidiendo; visarga—creación después de la creación del Señor; abhimukhah—hacia; tam—ese; idyam—digno de adoración; avyakta—trascendental; vartmani—en el sendero de; abhivesita—fija; atma—mente. TRADUCCIÓN Brahma, sobrecargado así con la modalidad de la pasión, se sintió inclinado a crear, y después de ver las cinco causas de la creación que indicó la Personalidad de Dios, comenzó a ofrecer sus respetuosas reverencias en el sendero de la mentalidad creadora. SIGNIFICADO Incluso si uno está influenciado por la modalidad material de la pasión, para crear algo en el mundo tiene que refugiarse en el Supremo, en busca de la energía necesaria para ello. Ése es el sendero para la culminación con éxito de cualquier intento. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Garbhodakasayi Visnu manifiesta a Brahma».