Capítulo lV
Vidura se dirige a Maitreya
VERSO 1 uddhava uvaca atha te tad-anujñata bhuktva pitva ca varunim taya vibhramsita-jñana duruktair marma pasprsuh
uddhavah uvaca—Uddhava dijo; atha—después; te—ellos (los Yadavas); tat— por los brahmanas; anujñatah—habiéndoseles permitido; bhuktva—después de comer; pitva—beber; ca—y; varunim—licor; taya—por eso; vibhramsita- jñanah—estando desprovistos de conocimiento; duruktaih—con palabras ásperas; marma—lo más íntimo del corazón; pasprsuh—tocaron. TRADUCCIÓN Después, todos ellos [los descendientes de Vrsni y Bhoja], recibiendo permiso de los brahmanas, comieron los remanentes de prasada, y también bebieron licor hecho de arroz. Por beber, todos ellos comenzaron a delirar, y, desprovistos de conocimiento, se hirieron entre sí en lo más íntimo de sus corazones con palabras ásperas. SIGNIFICADO En ceremonias en las que se alimenta suntuosamente a brahmanas y vaisnavas, el anfitrión come los remanentes de la comida una vez que el invitado ha dado su permiso. Así que los descendientes de Vrsni y Bhoja recibieron formalmente el permiso de los brahmanas, y comieron los alimentos preparados. A los ksatriyas se les permite beber en ciertas ocasiones, así que todos bebieron una clase de licor suave hecho de arroz. Por haber bebido en esa forma, comenzaron a delirar y a perder el juicio hasta tal punto, que olvidaron la relación que tenían entre sí, y usaron palabras ásperas que hirieron lo más íntimo de sus corazones. Beber es tan dañino, que incluso una familia tan culta como era ésa es afectada por la embriaguez, y puede perder los estribos en ese estado. No se esperaba que los descendientes de Vrsni y Bhoja perdieran el juicio de esa manera, pero ocurrió por la voluntad del Supremo, y por eso se trataron ásperamente entre sí. VERSO 2 tesam maireya-dosena visamikrta-cetasam nimlocati ravav asid venunam iva mardanam
tesam—de ellos; maireya—de la embriaguez; dosena—por los males; visa- mikrta—se trastornaron; cetasam—de aquellos cuyas mentes; nimlocati—se pone; ravau—el Sol; asit—ocurre; venunam—de los bambúes; iva—como; mardanam— destrucción. TRADUCCIÓN Así como por la fricción de unos bambúes ocurre la destrucción, así también, al ponerse el Sol, por la interacción de los males de la embriaguez, todas sus mentes se trastornaron, y ocurrió la destrucción. SIGNIFICADO Cuando hay necesidad de un incendio en el bosque, tiene lugar, por la voluntad del Supremo, debido a la fricción de los bambúes. En forma similar, los descendientes de Yadu fueron todos destruidos, por la voluntad del Señor, mediante el proceso de la autodestrucción. Así como no hay ninguna posibilidad de que ocurra un incendio en lo profundo del bosque debido a un esfuerzo humano, así mismo tampoco había ningún poder en el universo que pudiera vencer a los descendientes de Yadu, que estaban protegidos por el Señor. El Señor quería que fueran destruidos, y, así pues, obedecieron Su orden, como se indica con la palabra tad-anujñata. VERSO 3 bhagavan svatma-mayaya gatim tam avalokya sah sarasvatim upasprsya vrksa-mulam upavisat
bhagavan—la Personalidad de Dios; sva-atma-mayayah—mediante Su potencia interna; gatim—el fin; tam—ese; avalokya—previendo; sah—Él (Krishna); sarasvatim—el río Sarasvati; upasprsya—después de sorber un poco de agua; vrksa-mulam—al pie de un árbol; upavisat—Se sentó. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, Sri Krishna, tras prever el fin [de Su familia] mediante Su potencia interna, fue a la ribera del río Sarasvati, sorbió un poco de agua, y Se sentó bajo un árbol. SIGNIFICADO Todas las actividades de los Yadus y Bhojas anteriormente mencionadas las ejecutó la potencia interna del Señor, pues Él quería que fueran enviados a sus respectivas moradas una vez que había concluido la misión de Su descenso. Todos ellos eran hijos y nietos Suyos, y recibieron plena protección del afecto paternal del Señor. En este verso se responde cómo pudieron ser vencidos en presencia del Señor: todo fue realizado por el propio Señor (svatma-mayayah). Los familiares del Señor eran o bien encarnaciones de Sus expansiones plenarias, o semidioses de los planetas celestiales, y, por eso, antes de Su partida, Él los separó mediante Su potencia interna. Antes de ser enviados a sus respectivas moradas, fueron enviados al santo lugar de Prabhasa, donde ejecutaron actividades piadosas, y comieron y bebieron a plena satisfacción. Luego se dispuso enviarlos de vuelta a sus moradas, de manera que los demás pudieran ver que la poderosa dinastía Yadu no se encontraba ya más en la Tierra. En el verso anterior, la palabra anujñata, que indica que el Señor organizó toda la secuencia de eventos, es significativa. Estos pasatiempos específicos del Señor no son una manifestación de Su energía externa, la naturaleza material. Una exhibición tal de Su potencia interna es eterna, y, en consecuencia, no se debe concluir que los Yadus y Bhojas murieron en estado de embriaguez en una guerra fratricida ordinaria. Sri Jiva Gosvami hace el comentario de que esos incidentes fueron espectáculos mágicos. VERSO 4 aham cokto bhagavata prapannarti-harena ha badarim tvam prayahiti sva-kulam sañjihirsuna
aham—yo; ca—y; uktah—se me dijo; bhagavata—por el Señor Supremo; prapanna—de aquellos que están entregados; arti-harena—por aquel que es el conquistador de las congojas; ha—en verdad; badarim—a Badari; tvam—tú; prayahi—debes ir; iti—así pues; sva-kulam—Su propia familia; sañjihirsuna— el cual deseó destruir. TRADUCCIÓN El Señor es el conquistador de las congojas de aquel que está entregado a Él. Así pues, aquel que deseó destruir a Su familia me dijo previamente que fuera a Badarikasrama. SIGNIFICADO Mientras Uddhava estaba en Dvaraka, se le advirtió que evitara las congojas que habrían de seguir a la desaparación del Señor y la destrucción de la dinastía Yadu. Se le aconsejó que se dirigiera hacia Badarikasrama, debido a que allí podría relacionarse con los devotos de Nara-Narayana, y en su compañía, en esa atmósfera de servicio devocional, podría aumentar su anhelo por el canto, la escucha, el conocimiento y el desapego. VERSO 5 tathapi tad-abhipretam janann aham arindama prsthato 'nvagamam bhartuh pada-vislesanaksamah
tatha api—sin embargo, a pesar de; tat-abhipretam—Su deseo; janan— conociendo; aham—yo; arim-dama—¡oh, subyugador del enemigo (Vidura)!; prsthatah—detrás; anvagamam—seguí; bhartuh—del amo; pada-vislesana— separación de Sus pies de loto; aksamah—no pudiendo. TRADUCCIÓN Sin embargo, a pesar de que yo conocía Su deseo [de destruir la dinastía], ¡oh, Arindama [Vidura]!, yo Lo seguí, porque me era imposible soportar la separación de los pies de loto del amo. VERSO 6 adraksam ekam asinam vicinvan dayitam patim sri-niketam sarasvatyam krta-ketam aketanam
adraksam—yo vi; ekam—solo; asinam—sentado; vicinvan—pensando profundamente; dayitam—patrón; patim—amo; sri-niketam—el refugio de la diosa de la fortuna; sarasvatyam—en la ribera del Sarasvati; krta-ketam—refugiándose; aketanam—encontrándose sin un refugio. TRADUCCIÓN Siguiendo así, vi a mi patrón y amo [Sri Krishna] sentado a solas y pensando profundamente, refugiándose en la ribera del río Sarasvati, aunque Él es el refugio de la diosa de la fortuna. SIGNIFICADO Aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia frecuentemente buscan refugio bajo un árbol. Uddhava encontró al Señor en esa condición de buscar refugio en la forma en que lo hacen las personas que no tienen refugio alguno. Debido a que Él es el propietario de todo, cualquier lugar es Su refugio, y todos los lugares se encuentran bajo Su refugio. Toda la manifestación cósmica espiritual y material está sustentada por Él, y, por consiguiente, Él es el refugio de todo. Así que no había nada de asombroso en que Él buscara refugio a la manera de las personas que no tienen refugio y que se encuentran en la orden de vida de renuncia. VERSO 7 syamavadatam virajam prasantaruna-locanam dorbhis caturbhir viditam pita-kausambarena ca
syama-avadatam—hermoso de color negro; virajam—formado de bondad pura; prasanta—apacibles; aruna—rojizos; locanam—ojos; dorbhih—por los brazos; caturbhih—cuatro; viditam—siendo reconocido; pita—amarillo; kausa—sedoso; ambarena—con ropa; ca—y. TRADUCCIÓN El cuerpo del Señor es negruzco, pero es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, y muy, muy hermoso. Sus ojos se encuentran siempre apacibles, y son rojizos como el Sol naciente de la mañana. Pude reconocer de inmediato que era la Suprema Personalidad de Dios por Sus cuatro brazos, por las diferentes representaciones simbólicas, y por la ropa amarilla de seda. VERSO 8 vama urav adhisritya daksinanghri-saroruham apasritarbhakasvattham akrsam tyakta-pippalam
vame—sobre el izquierdo; urau—muslo; adhisritya—colocado sobre; daksina- anghri-saroruham—el pie de loto derecho; apasrita—reposando recostado en; arbhaka—joven; asvattham—árbol de los banianos; akrsam—contento; tyakta— habiendo abandonado; pippalam—comodidades hogareñas. TRADUCCIÓN El Señor estaba sentado, descansando recostado en un joven árbol de los banianos, con Su pie de loto derecho sobre Su muslo izquierdo; y aunque había abandonado todas las comodidades hogareñas, Se veía muy contento en esa postura. SIGNIFICADO De acuerdo con Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, la postura en la que el Señor estaba sentado —manteniendo Su espalda recostada en el árbol de los banianos recién crecido— es también significativa. Asvattha, el árbol de los banianos, recibe ese nombre debido a que no se muere muy rápido; vive durante muchísimos años. Las piernas del Señor y las energías de éstas constituyen los ingredientes materiales, que son cinco en total: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Las energías materiales representadas por el árbol de los banianos son todas productos de la potencia externa del Señor, y, por consiguiente, se mantienen a Su espalda. Y debido a que este universo particular es el más pequeño de todos, el árbol de los banianos se ha designado por ello como pequeño, o como un niño. Tyakta-pippalam indica que Él había ahora concluido Sus pasatiempos en este pequeño universo en particular, pero, como el Señor es absoluto y eternamente bienaventurado, no hay diferencia entre que Él deje o acepte algo. El Señor estaba ahora listo para abandonar este universo en particular e ir a otro, tal como el Sol nace en un planeta en particular y se pone en otro simultáneamente, mas no cambia su propia situación. VERSO 9 tasmin maha-bhagavato dvaipayana-suhrt-sakha lokan anucaran siddha asasada yadrcchaya
tasmin—entonces; maha-bhagavatah—un gran devoto del Señor; dvaipayana— de Krishna-dvaipayana Vyasa; suhrt—un bienqueriente; sakha—un amigo; lokan— los tres mundos; anucaran—viajando; siddhe—a ese asrama; asasada—llegó; yadrcchaya—por su propio y perfecto deseo. TRADUCCIÓN En ese momento, después de viajar por muchas partes del mundo, Maitreya, un gran devoto del Señor y un amigo y bienqueriente del gran sabio Krishna- dvaipayana Vyasa, llegó a ese lugar por su propia y perfecta voluntad. SIGNIFICADO Maitreya era uno de los discípulos de Maharsi Parasara, el padre de Vyasadeva. Por eso, Vyasadeva y Maitreya eran amigos y mutuos bienquerientes. Por algún accidente fortuito, Maitreya llegó al lugar en el que Sri Krishna estaba descansando. Encontrarse con el Señor no es un incidente ordinario. Maitreya era un gran sabio y un culto filósofo y erudito, mas no un devoto puro del Señor, y, por lo tanto, su encuentro con el Señor en esa ocasión puede que se haya debido a ajñata-sukrti, es decir, algún servicio devocional desconocido. Los devotos puros siempre están ocupados en las actividades devocionales puras, y, por consiguiente, su encuentro con el Señor es natural. Pero cuando aquellos que no cumplen con los requisitos se encuentran con el Señor, se debe a la imprevista fortuna del servicio devocional accidental. VERSO 10 tasyanuraktasya muner mukundah pramoda-bhavanata-kandharasya asrnvato mam anuraga-hasa- samiksaya visramayann uvaca
tasya—su (de Maitreya); anuraktasya—si bien estaba apegado; muneh—del sabio; mukundah—el Señor que otorga la salvación; pramoda-bhava—en una actitud placentera; anata—caído; kandharasya—del hombro; asrnvatah—mientras escuchaba de esa manera; mam—a mí; anuraga-hasa—sonriendo bondadosamente; samiksaya—particularmente viéndome a mí; visramayan—permitiéndome descansar por completo; uvaca—dijo. TRADUCCIÓN Maitreya Muni estaba sumamente apegado a Él [el Señor], y estaba escuchando con una actitud placentera y con su hombro caído. Sonriéndome y lanzándome una mirada particular, habiéndome permitido descansar, el Señor habló de la siguiente manera. SIGNIFICADO Si bien tanto Uddhava como Maitreya eran grandes almas, la atención del Señor se dirigió más a Uddhava, debido a que éste era un devoto puro e inmaculado. Un jñana-bhakta, aquel cuya devoción está mezclada con el punto de vista monista, no es un devoto puro. Si bien Maitreya era un devoto, su devoción estaba mezclada. El Señor corresponde con Sus devotos en base al amor trascendental, y no en base al conocimiento filosófico o las actividades fruitivas. En el amoroso servicio trascendental del Señor no hay lugar para el conocimiento monista ni las actividades fruitivas. Las gopis de Vrndavana no eran ni eruditos muy cultos ni yogis místicos. Ellas sentían un amor espontáneo por el Señor, y, por ello, Él Se volvió su corazón y su alma, y las gopis también se volvieron el corazón y el alma del Señor. Sri Caitanya aprobó la relación de las gopis con el Señor, diciendo que es suprema. Aquí la actitud del Señor para con Uddhava era más íntima que con Maitreya Muni. VERSO 11 sri bhagavan uvaca vedaham antar manasipsitam te dadami yat tad duravapam anyaih satre pura visva-srjam vasunam mat-siddhi-kamena vaso tvayestah
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; veda—sé; aham—Yo; antah—dentro; manasi—la mente; ipsitam—lo que tú deseabas; te—tu; dadami— Yo te doy; yat—lo cual es; tat—eso; duravapam—muy difícil de alcanzar; anyaih— por otros; satre—en el sacrificio; pura—en los días de antaño; visva-srjam—de aquellos que expandieron esta creación; vasunam—de los Vasus; mat-siddhi- kamena—con un deseo de lograr Mi compañía; vaso—¡oh, Vasu!; tvaya—por ti; istah—meta final de la vida. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vasu! Por verlo desde dentro de tu mente, Yo sé lo que deseabas en los días de antaño, cuando los Vasus y otros semidioses responsables de expandir los asuntos universales ejecutaron sacrificios. Tú particularmente deseaste lograr Mi compañía. Eso es algo que a otros les resulta muy difícil de obtener, pero Yo te lo otorgo a ti. SIGNIFICADO Uddhava es uno de los acompañantes eternos del Señor, y, en los días de antaño, uno de los ocho Vasus era una porción plenaria suya. Los ocho Vasus y los semidioses del sistema planetario superior, que son responsables de la administración de los asuntos universales, ejecutaron un sacrificio en los días de antaño, deseando satisfacer sus respectivas metas finales en la vida. En esa ocasión, una expansión de Uddhava, actuando como uno de los Vasus, deseó volverse un compañero del Señor. El Señor sabía eso, porque Se encuentra presente en el corazón de todas las entidades vivientes como Paramatma, la Superconciencia. En el corazón de todos existe una representación de la Superconciencia, que proporciona la memoria a la conciencia parcial de cada entidad viviente. La entidad viviente, como conciencia parcial, olvida los incidentes de su vida pasada, pero la Superconciencia le recuerda cómo actuar en términos del conocimiento que cultivó en el pasado. La Bhagavad-gita confirma este hecho de diversas maneras: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham (Bg. 4.11), sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca (Bg. 15.15). Todo el mundo tiene la libertad de desear lo que quiera, pero el deseo lo satisface el Señor Supremo. Todo el mundo es independiente para pensar o desear, pero el cumplimiento de ese deseo depende de la voluntad suprema. Esa ley se expresa como: «El hombre propone y Dios dispone». En los días de antaño, cuando los semidioses y Vasus realizaron un sacrificio, Uddhava, como uno de los Vasus, deseó participar de la compañía del Señor, lo cual es muy difícil para aquellos que están dedicados a la especulación filosófica empírica o a las actividades fruitivas. Dichas personas no tienen prácticamente ninguna información acerca de los hechos de volverse un compañero del Señor. Sólo los devotos puros pueden saber, por la misericordia del Señor, que la compañía personal del Señor constituye la perfección más elevada de la vida. El Señor aseguró a Uddhava que satisfaría su deseo. Parece ser que cuando el Señor instruyó a Maitreya mediante Su indicación a Uddhava, el gran sabio finalmente se dio cuenta de la importancia de participar de la compañía del Señor. VERSO 12 sa esa sadho caramo bhavanam asaditas te mad-anugraho yat yan mam nrlokan raha utsrjantam distya dadrsvan visadanuvrttya
sah—ésa; esah—de aquellas; sadho—¡oh, tú, el honesto!; caramah—la última; bhavanam—de todas tus encarnaciones (como Vasu); asaditah—ahora logrado; te—a ti; mat—Mi; anugrahah—misericordia; yat—tal y como es; yat—debido a; mam—a Mí; nr-lokan—los planetas de las almas condicionadas; rahah—recluido; utsrjantam—mientras abandonas; distya—viendo; dadrsvan—lo que tú has visto; visada-anuvrttya—mediante devoción resuelta. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el honesto! Tu vida actual es la última y la mejor de todas, debido a que en este lapso de vida se te ha otorgado Mi máximo favor. Ahora puedes ir a Mi morada trascendental, Vaikuntha, abandonando este universo de entidades vivientes condicionadas. El hecho de que Me visitaras en este lugar solitario debido a tu servicio devocional puro y resuelto, constituye una gran bendición para ti. SIGNIFICADO Cuando una persona se encuentra plenamente versada en el conocimiento acerca del Señor, hasta donde Le puede conocer una entidad viviente perfecta en el estado liberado, se le permite entrar en el cielo espiritual, donde existen los planetas Vaikunthas. El Señor estaba sentado en un lugar solitario, a punto de desaparecer de la visión de los habitantes de este universo, y Uddhava tuvo la fortuna de verlo incluso en ese momento, y en esa forma recibir el permiso del Señor de entrar en Vaikuntha. El Señor Se encuentra en todas partes en todo momento, y Su aparición y desaparición son únicamente algo que experimentan los habitantes de un universo en particular. Él es tal como el Sol. El Sol no aparece ni desaparece en el cielo; el hecho de que en la mañana el Sol salga y a la tarde se ponga es sólo una experiencia de los hombres. El Señor Se encuentra simultáneamente en Vaikuntha y en todas partes de dentro y fuera de Vaikuntha. VERSO 13 pura maya proktam ajaya nabhye padme nisannaya mamadi-sarge jñanam param man-mahimavabhasam yat surayo bhagavatam vadanti
pura—en los días de antaño; maya—por Mí; proktam—se dijo; ajaya—a Brahma; nabhye—del ombligo; padme—sobre el loto; nisannaya—a aquel situado en; mama—Mi; adi-sarge—al comienzo de la creación; jñanam— conocimiento; param—sublime; mat-mahima—Mis glorias trascendentales; avabhasam—aquello que clarifica; yat—lo cual; surayah—los grandes y eruditos sabios; bhagavatam—Srimad-Bhagavatam; vadanti—dicen. TRADUCCIÓN ¡Oh, Uddhava! En el milenio de loto de los días de antaño, al comienzo de la creación, Yo describí a Brahma, que está situado en el loto que crece de Mi ombligo, Mis glorias trascendentales, que los grandes sabios narran como el Srimad-Bhagavatam. SIGNIFICADO La explicación acerca del Ser Supremo, tal como la recibió Brahma y ya se explicó en el Canto Segundo de esta gran obra, se clarifica más aquí. El Señor dijo que la forma concisa del Srimad-Bhagavatam tal como se le explicó a Brahma, tenía por objeto elucidar Su personalidad. La explicación impersonal de esos cuatro versos que se encuentran en el Canto Segundo queda aquí anulada. Sridhara Svami también explica en relación con esto que la misma forma concisa del Bhagavatam se refería a los pasatiempos de Sri Krishna, y nunca estuvo destinada al abuso de los impersonalistas. VERSO 14 ity adrtoktah paramasya pumsah pratiksananugraha-bhajano 'ham snehottha-roma skhalitaksaras tam muñcañ chucah prañjalir ababhase
iti—así; adrta—siendo favorecido; uktah—hablaba; paramasya—de la Suprema; pumsah—Personalidad de Dios; pratiksana—cada momento; anugraha- bhajanah—objeto del favor; aham—yo mismo; sneha—afecto; uttha—erupción; roma—vellos del cuerpo; skhalita—se aflojó; aksarah—de los ojos; tam—eso; muñcan—enjugando; sucah—lágrimas; prañjalih—con las manos juntas; ababhase—dije. TRADUCCIÓN Uddhava dijo: ¡Oh, Vidura! Cuando yo era así favorecido a cada momento por la Suprema Personalidad de Dios y Él me hablaba con gran afecto, mis palabras rompieron en llanto, y los vellos de mi cuerpo se erizaron. Yo, después de enjugar mis lágrimas, y con las manos juntas, hablé de la siguiente manera. VERSO 15 ko nv isa te pada-saroja-bhajam sudurlabho 'rthesu catursv apiha tathapi naham pravrnomi bhuman bhavat-padambhoja-nisevanotsukah
kah nu isa—¡oh, mi Señor!; te—Tus; pada-saroja-bhajam—de los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto; su-durlabhah— muy difícil de obtener; arthesu—en lo referente a; catursu—en los cuatro objetivos; api—a pesar de; iha—en este mundo; tatha api—sin embargo; na—no; aham—yo; pravrnomi—prefiero; bhuman—¡oh, Tú, el grande!; bhavat—Tus; pada- ambhoja—pies de loto; nisevana-utsukah—ansioso de servir. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! Los devotos que están ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto no tienen ninguna dificultad en alcanzar nada que se encuentre dentro del ámbito de los cuatro principios constituidos por la religio- sidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Pero, ¡oh, Tú, el grande!, en lo que a mí se refiere, he preferido únicamente ocuparme en el servicio amoroso de Tus pies de loto. SIGNIFICADO Aquellos que están en compañía del Señor en los planetas Vaikunthas obtienen todas las características corporales del Señor y parecen ser iguales a Sri Visnu. Esa liberación se denomina sarupya-mukti, que es una de las cinco clases de liberación. Los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio del Señor nunca aceptan la sayujya-mukti, el fundirse en los rayos del Señor denominados el brahmajyoti. Los devotos pueden lograr no sólo la liberación, sino cualquier éxito que se encuentre dentro del ámbito de la religiosidad, el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos hasta el nivel de los semidioses de los planetas celestiales. Pero un devoto puro como Uddhava rehusa aceptar todas esas facilidades. El devoto puro quiere simplemente ocuparse en el servicio del Señor, y no toma en cuenta su propio beneficio personal. VERSO 16 karmany anihasya bhavo 'bhavasya te durgasrayo 'thari-bhayat palayanam kalatmano yat pramada-yutasramah svatman-rateh khidyati dhir vidam iha
karmani—actividades; anihasya—de aquel que no tiene ningún deseo; bhavah— nacimiento; abhavasya—de aquel que nunca nace; te—Tu; durga-asrayah— refugiarse en el fuerte; atha—después; ari-bhayat—por temor a los enemigos; palayanam—huye; kala-atmanah—de aquel que es el controlador del tiempo eterno; yat—que; pramada-ayuta—en la compañía de mujeres; asramah—vida hogareña; sva-atman—en Ti mismo; rateh—aquel que disfruta; khidyati—se perturba; dhih—inteligencia; vidam—de los eruditos; iha—en este mundo. TRADUCCIÓN Mi Señor, incluso la inteligencia de los sabios eruditos se perturba cuando ven que Vuestra Grandeza Se ocupa en labores fruitivas, aunque Te encuentras libre de todo deseo; que naces, si bien eres innaciente; que huyes por temor al enemigo y Te refugias en una fortaleza, si bien Tú eres el controlador del tiempo invencible; y que disfrutas de la vida hogareña rodeado por muchas mujeres, si bien Tú disfrutas en Ti mismo. SIGNIFICADO Los devotos puros del Señor no están muy interesados en la especulación filosófica relacionada con el conocimiento trascendental del Señor. Ni tampoco es posible adquirir conocimiento completo acerca del Señor. Cualquier pequeña cantidad de conocimiento que tengan acerca del Señor les resulta suficiente, pues los devotos se satisfacen simplemente con oír y cantar acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Esto les porporciona toda clase de bien- aventuranza trascendental. Pero algunos de los pasatiempos del Señor parecen contradictorios, incluso para esos devotos puros, y, por ello, Uddhava preguntó al Señor acerca de algunos de los incidentes contradictorios de Sus pasatiempos. Se dice que el Señor no tiene obligación de hacer nada personalmente, y verdaderamente es así, debido a que, incluso en la creación y manutención del mundo material, el Señor no tiene obligación de hacer nada. Parece contradictorio, entonces, escuchar que el Señor levanta personalmente la colina Govardhana para protección de Sus devotos puros. El Señor es el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios que aparece como un hombre, pero Uddhava dudaba de que Él pudiera tener tantas actividades trascendentales. No hay diferencia entre la Personalidad de Dios y el Brahman impersonal. Entonces, ¿cómo se explica que el Señor tenga tantas cosas que hacer, mientras que se dice que el Brahman impersonal no tiene que hacer nada, ni material ni espiritualmente? Si el Señor es por siempre innaciente, entonces, ¿por qué nace como hijo de Vasudeva y Devaki? Él produce temor incluso a kala, el temor supremo, y, sin embargo, teme luchar con Jarasandha y Se refugia en una fortaleza. ¿Cómo es que alguien pleno en Sí mismo obtiene placer de la compañía de muchas mujeres? ¿Cómo puede casarse y, al igual que un cabeza de familia, obtener placer de la compañía de familiares, hijos, padres y parientes? Todas estas circunstancias aparentemente contradictorias confunden incluso a los eruditos más cultos, los cuales, confundidos en esa forma, no pueden entender si la inactividad es un hecho, o si Sus actividades son únicamente imitaciones. La solución es que el Señor no tiene nada que ver con nada mundano. Todas Sus actividades son trascendentales. Eso no lo pueden entender los especuladores mundanos. Para los especuladores mundanos hay algo de confusión, desde luego, pero para los devotos trascendentales no hay nada asombroso en eso. El concepto Brahman de la Verdad Absoluta es sin duda la negación de todas las actividades mundanas, pero el concepto Parabrahman está lleno de actividades trascendentales. Aquel que conoce las diferencias que hay entre el concepto del Brahman y el concepto del Brahman Supremo, es indudablemente el verdadero trascendentalista. No existe confusión alguna para esos trascendentalistas. El propio Señor también declara en la Bhagavad-gita (10.2): «Hasta los grandes sabios y semidioses difícilmente pueden conocer algo acerca de Mis actividades y potencias trascendentales». El abuelo Bhismadeva da la explicación correcta acerca de las actividades del Señor de la siguiente manera (Bhag. 1.9.16): na hy asya karhicid rajan puman veda vidhitsitam yad-vijijñasaya yukta muhyanti kavayo 'pi hi VERSO 17 mantresu mam va upahuya yat tvam akunthitakhanda-sadatma-bodhah prccheh prabho mugdha ivapramattas tan no mano mohayativa deva
mantresu—en consultas; mam—a mí; vai—como, bien sea; upahuya—llamando; yat—tanto como; tvam—Vuestra Señoría; akunthita—sin vacilación; akhanda—sin estar separado; sada—eternamente; atma—el ser; bodhah—inteligente; prccheh— preguntaste; prabho—¡oh, mi Señor!; mugdhah—confundido; iva—como si fuera así; apramattah—aunque nunca confundido; tat—eso; nah—nuestra; manah— mente; mohayati—confunde; iva—pues es así; deva—¡oh, mi Señor! TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor! La influencia del tiempo nunca divide Tu eterno ser, y Tu conocimiento perfecto no tiene limitación alguna. En consecuencia, Tú eras lo suficientemente capaz para consultar contigo mismo, y, sin embargo, me llamaste a mí para consultar, como si estuvieras confundido, aunque Tú nunca Te confundes. Y ese acto Tuyo me confunde. SIGNIFICADO Uddhava nunca estuvo verdaderamente confundido, pero dice que todas esas contradicciones parecen desconcertantes. La conversación entre Krishna y Uddhava tenía por objeto beneficiar a Maitreya, que estaba sentado cerca. El Señor solía llamar a Uddhava para consultarle cuando la ciudad fue atacada por Jarasandha y otros, y cuando ejecutaba grandes sacrificios como parte de Sus labores reales de rutina como Señor de Dvaraka. El Señor no tiene pasado, presente ni futuro, debido a que Se encuentra libre de la influencia del tiempo eterno, y, por ello, nada se esconde de Él. Es eternamente inteligente en Sí mismo. Por lo tanto, el hecho de que llamara a Uddhava para que Lo iluminara era, desde luego, asombroso. Todas esas acciones del Señor parecen ser contradictorias, si bien no hay ninguna contradicción en las actividades rutinarias del Señor. Por consiguiente, es mejor verlas tal y como son, y no tratar de explicarlas. VERSO 18 jñanam param svatma-rahah-prakasam provaca kasmai bhagavan samagram api ksamam no grahanaya bhartar vadañjasa yad vrjinam tarema
jñanam—conocimiento; param—supremo; sva-atma—el propio ser; rahah— misterio; prakasam—iluminador; provaca—dijo; kasmai—a Ka (Brahmaji); bhagavan—la Personalidad de Dios; samagram—en total; api—si es así; ksamam—capaz; nah—a mí; grahanaya—aceptable; bhartah—¡oh, mi Señor!; vada—di; añjasa—en detalle; yat—aquello que; vrjinam—miserias; tarema—puede pasar por encima. TRADUCCIÓN Mi Señor, si nos consideras competentes para recibirlo, ten la bondad de explicarnos ese conocimiento trascendental que proporciona iluminación acerca de Ti, y que Tú explicaste anteriormente a Brahmaji. SIGNIFICADO Un devoto puro como Uddhava no tiene ninguna aflicción material, debido a que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El devoto se siente afligido si no tiene la compañía del Señor. El recuerdo constante de las actividades del Señor mantiene la vida del devoto, y, por consiguiente, Uddhava pidió al Señor que tuviera la bondad de iluminarlo con el conocimiento del Srimad-Bhagavatam, tal como fue instruido anteriormente a Brahmaji. VERSO 19 ity avedita-hardaya mahyam sa bhagavan parah adidesaravindaksa atmanah paramam sthitim
iti avedita—habiéndole orado yo de esa manera; hardaya—desde lo más íntimo de mi corazón; mahyam—a mí; sah—Él; bhagavan—la Personalidad de Dios; parah—Suprema; adidesa—instruyó; aravinda-aksah—el de los ojos de loto; atmanah—de Sí mismo; paramam—trascendental; sthitim—situación. TRADUCCIÓN Cuando yo expresé de esa manera mis muy sentidos deseos a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los ojos de loto me instruyó acerca de Su situación trascendental. SIGNIFICADO Las palabras paramam sthitim son significativas en este verso. La situación trascendental del Señor ni siquiera le fue descrita a Brahma cuando se explicaron los cuatro versos del Srimad-Bhagavatam (2.9.33-36). Esa situación trascendental comprende Sus tratos con devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental, tal como se exhibían en Dvaraka y Vrndavana. Cuando el Señor describió Su específica situación trascendental, ello estaba dirigido únicamente a Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente mahyam («a mí»), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Una situación trascendental de esa índole la entienden difícilmente aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas. Rara vez se revelan las actividades que realiza el Señor con amor confidencial a la generalidad de devotos, que se sienten atraídos hacia la devoción mezclada con el conocimiento y el misticismo. Dichas actividades constituyen los pasatiempos inconcebibles del Señor. VERSO 20 sa evam aradhita-pada-tirthad adhita-tattvatma-vibodha-margah pranamya padau parivrtya devam ihagato 'ham virahaturatma
sah—así, yo mismo; evam—de esa manera; aradhita—adoré; pada-tirthat—de la Personalidad de Dios; adhita—estudié; tattva-atma—conocimiento del ser; vibodha—entendiendo; margah—sendero; pranamya—después de saludar; padau—a Sus pies de loto; parivrtya—después de dar vueltas alrededor; devam— del Señor; iha—en este lugar; agatah—llegué; aham—yo; viraha—separación; atura-atma—acongojado en el ser. TRADUCCIÓN Yo he estudiado el sendero de la comprensión del conocimiento del ser de labios de mi maestro espiritual, la Personalidad de Dios, y así, después de dar vueltas alrededor de Él, he venido a este lugar, muy acongojado por la separación. SIGNIFICADO La vida en sí de Sri Uddhava es el símbolo directo del catuh- sloki Bhagavatam que la Personalidad de Dios enunció primero a Brahmaji. Los especuladores mayavadis entresacan esos cuatro destacados e importantes versos del Srimad-Bhagavatam, y los interpretan con un significado diferente que se adapte a su punto de vista impersonal del monismo. He aquí la respuesta correcta para esos especuladores desautorizados. Los versos de el Srimad-Bhagavatam constituyen pura ciencia teísta que puede ser entendida por los estudiantes graduados de la Bhagavad-gita. Los áridos especuladores desautorizados son ofensores a los pies de loto de Sri Krishna, debido a que desvirtúan los significados de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam para descarriar al público y preparar una senda directa al infierno conocido como Andhatamisra. Como se confirma en la Bhagavad-gita (16.20), esos envidiosos especuladores se encuentran sin conocimiento, y están condenados con toda seguridad vida tras vida. Se refugian innecesariamente en Sripada Sankaracarya, pero él no fue tan drástico como para cometer una ofensa a los pies de loto de Sri Krishna. Según Sri Caitanya Mahaprabhu, Sripada Sankaracarya predicó la filosofía mayavada con un propósito específico. Semejante filosofía era necesaria para derrotar la filosofía budista de la no existencia del alma espiritual, pero no estaba destinada nunca a una aceptación perpetua. Se trataba de una emergencia. Así pues, Sankaracarya aceptó a Sri Krishna como Suprema Personalidad de Dios en su comentario a la Bhagavad- gita. Como era un gran devoto de Sri Krishna, no se atrevió a escribir ningún comentario al Srimad-Bhagavatam, debido a que eso habría sido una ofensa directa a los pies de loto del Señor. Pero especuladores posteriores, en el nombre de la filosofía mayavada, innecesariamente hacen su comentario acerca del catuh-sloki Bhagavatam, sin ningún propósito genuino. A los áridos especuladores monistas no les incumbe el Srimad-Bhagavatam, debido a que su destacado autor mismo les ha prohibido esta Escritura védica en particular. Srila Vyasadeva ha prohibido definitivamente a las personas ocupadas en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la salvación, que traten de entender el Srimad-Bhagavatam, el cual no está hecho para ellos (Bhag. 1.1.2). Sripada Sridhara Svami, el gran comentarista del Srimad-Bhagavatam, ha prohibido definitivamente a los salvacionistas o monistas tratar el Srimad-Bhagavatam. No es para ellos. Sin embargo, esas personas desautorizadas tratan perversamente de entender el Srimad- Bhagavatam, y en esa forma cometen ofensas a los pies del Señor, lo cual ni siquiera Sripada Sankaracarya se atrevió a hacer. De esa manera, se preparan para continuar una vida miserable. Aquí debe hacerse notar particularmente que Uddhava estudió los catuh-sloki Bhagavatam directamente con el Señor, quien los habló primeramente a Brahmaji, y esta vez el Señor explicó más confidencialmente el conocimiento del ser que se menciona como paramam sthitim. Al aprender dicho conocimiento del amor del ser, Uddhava se sintió muy acongojado por los sentimientos que le producía la separación del Señor. A menos de despertar a la etapa de Uddhava —sintiendo de manera perdurable la separación del Señor con amor trascendental, como exhibió Sri Caitanya—, no se puede entender el verdadero significado de los cuatro versos esenciales del Srimad-Bhagavatam. No se debe caer en el desautorizado acto de tergiversar el significado, y con ello colocarse en la peligrosa senda de la ofensa. VERSO 21 so 'ham tad-darsanahlada- viyogarti-yutah prabho gamisye dayitam tasya badaryasrama-mandalam
sah aham—así pues, yo mismo; tat—Su; darsana—audiencia; ahlada—placer; viyoga—sin eso; arti-yutah—afligido por la congoja; prabho—mi querido señor; gamisye—he de ir; dayitam—instruyó así; tasya—Su; badaryasrama—Badarikasrama, en los Himalayas; mandalam—compañía. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, ahora he enloquecido por la falta del placer de verlo, y, sólo para mitigarlo, me estoy dirigiendo ahora a Badarikasrama, a los Himalayas, en busca de compañía, tal como Él me instruyó. SIGNIFICADO Un devoto puro del Señor del nivel de Uddhava está constantemente en compañía del Señor mediante la doble percepción de separación y encuentro simultáneos. El devoto puro no se queda ni por un momento desocupado en el servicio trascendental del Señor. La ejecución del servicio del Señor es la principal ocupación del devoto puro. Para Uddhava era insoportable estar separado del Señor, y, por consiguiente partió hacia Badarikasrama, obedeciendo la orden del Señor, pues la orden del Señor y el propio Señor son idénticos. Mientras se esté ocupado en la ejecución de la orden del Señor, no hay verdadera separación de Él. VERSO 22 yatra narayano devo naras ca bhagavan rsih mrdu tivram tapo dirgham tepate loka-bhavanau
yatra—donde; narayanah—la Personalidad de Dios; devah—por encarnación; narah—ser humano; ca—también; bhagavan—el Señor; rsih—gran sabio; mrdu— amable con todo el mundo; tivram—estricta; tapah—penitencia; dirgham—muy larga; tepate—ejecutando; loka-bhavanau—bienestar de todas las entidades vivientes. TRADUCCIÓN Allí, en Badarikasrama, la Personalidad de Dios, en Su encarnación como los sabios Nara y Narayana, Se ha estado sometiendo a una gran penitencia desde tiempos inmemoriales, por el bienestar de todas las entidades vivientes amables. SIGNIFICADO Badarikasrama, en los Himalayas, la morada de los sabios Nara-Narayana, es un gran lugar de peregrinaje para los hindúes. Incluso en la actualidad, cientos y miles de hindúes piadosos van a ofrecer respetos a la encarnación de Dios, Nara-Narayana. Parece que incluso hace cinco mil años ese sagrado lugar era visitado por un ser tan santo como Uddhava, e incluso en ese entoces se sabía que el lugar era muy, muy antiguo. Ese lugar de peregrinaje en particular es muy difícil que lo puedan visitar hombres ordinarios, debido a su difícil situación en los Himalayas, en un lugar que está cubierto de hielo prácticamente todo el año. Por unos cuantos meses durante la estación del verano, la gente puede visitar ese lugar a costa de grandes inconvenientes personales. Hay cuatro dhamas, reinos de Dios, que representan los planetas del cielo espiritual, el cual consiste en el brahmajyoti y los Vaikunthas. Son: Badarikasrama, Ramesvara, Jagan- natha Puri y Dvaraka. Los hindúes fieles aún visitan todos esos lugares santos para lograr la perfección de la iluminación espiritual, siguiendo los pasos de devotos como Uddhava. VERSO 23 sri-suka uvaca ity uddhavad upakarnya suhrdam duhsaham vadham jñanenasamayat ksatta sokam utpatitam budhah
sri-sukah uvaca—Sri Suka Gosvami dijo; iti—en esa forma; uddhavat—de Uddhava; upakarnya—oyendo; suhrdam—de amigos y parientes; duhsaham— insoportable; vadham—aniquilación; jñanena—mediante el conocimiento trascendental; asamayat—se tranquilizó; ksatta—Vidura; sokam—aflicción; utpatitam—surgida; budhah—el erudito. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Después de oír a Uddhava hablar todo lo referente a la aniquilación de sus amigos y parientes, el erudito Vidura apaciguó su sobrecogedora aflicción mediante el poder de su conocimiento trascendental. SIGNIFICADO Vidura fue informado de que el resultado de la batalla de Kuruksetra había sido la aniquilación de sus amigos y parientes, así como la destrucción de la dinastía Yadu, y también la partida del Señor. Por el momento, todo esto lo arrojó a la aflicción, pero, debido a que era sumamente avanzado en conocimiento trascendental, era lo bastante competente como para tranquilizarse por sí solo mediante la iluminación. Como se declara en la Bhagavad-gita, no es en absoluto asombroso que, debido a un prolongado contacto con relaciones corporales, aparezca aflicción a causa de la aniquilación de amigos y parientes, pero hay que aprender el arte de dominar esa aflicción con conocimiento trascendental superior. Las conversaciones entre Uddhava y Vidura que trataban acerca de Krishna comenzaron a la puesta del Sol, y Vidura se encontraba ahora más avanzado en cuanto a conocimiento se refiere, debido a su relación con Uddhava. VERSO 24 sa tam maha-bhagavatam vrajantam kauravarsabhah visrambhad abhyadhattedam mukhyam krsna-parigrahe
sah—Vidura; tam—a Uddhava; maha-bhagavatam—el gran devoto del Señor; vrajantam—mientras iba; kaurava-rsabhah—el mejor entre los Kauravas; visrambhat—por la confianza; abhya-dhatta—presentó; idam—esto; mukhyam— al principal; krsna—Sri Krishna; parigrahe—en actitud de servicio devocional para el Señor. TRADUCCIÓN Mientras Uddhava, el principal y más íntimo de los devotos del Señor, se iba, Vidura, con afecto y confianza, le hizo preguntas. SIGNIFICADO Vidura era mucho mayor que Uddhava. De acuerdo con la relación familiar, Uddhava era un hermano contemporáneo de Krishna, mientras que Vidura era de la misma edad de Vasudeva, el padre de Krishna. Pero, aunque Uddhava era menor en cuanto a edad, era muy avanzado en el servicio devocional del Señor, y, por lo tanto, se le describe aquí como el principal de los devotos del Señor. Vidura estaba seguro de ello, y por eso se dirigió a Uddhava como a alguien que está en esa alta categoría. Así son los tratos corteses entre dos devotos. VERSO 25 vidura uvaca jñanam param svatma-rahah-prakasam yad aha yogesvara isvaras te vaktum bhavan no 'rhati yad dhi visnor bhrtyah sva-bhrtyartha-krtas caranti
vidurah uvaca—Vidura dijo; jñanam—conocimiento; param—trascendental; sva-atma—referente al ser; rahah—misterio; prakasam—iluminador; yat—aquello que; aha—dijo; yoga-isvarah—el amo de todos los místicos; isvarah—el Señor; te—a ti; vaktum—narrar; bhavan—tu buena persona; nah—a mí; arhati—merece; yat—para; hi—razón de; visnoh—de Sri Visnu; bhrtyah—sirvientes; sva-bhrtya- artha-krtah—en beneficio de sus sirvientes; caranti—van a todas partes. TRADUCCIÓN Vidura dijo: ¡Oh, Uddhava! Debido a que los sirvientes de Visnu, el Señor, van a todas partes por el bien de servir a los demás, es muy apropiado que tengas la bondad de describir el conocimiento acerca del ser, con el que has sido iluminado por el propio Señor. SIGNIFICADO Los sirvientes del Señor son verdaderamente los sirvientes de la sociedad. No tienen ningún interés en la sociedad humana que no sea el de iluminarla en lo referente al conocimiento trascendental. Su interés es impartir conocimiento acerca de la relación del ser viviente con el Señor Supremo, las actividades de esa relación trascendental, y la meta final de la vida humana. Ése es el verdadero conocimiento que puede ayudar a la sociedad a alcanzar el verdadero objetivo del bienestar humano. El conocimiento referente a las necesidades corporales de comer, dormir, aparearse y temer, convertido en diversas ramas de adelanto de conocimiento, es todo temporal. El ser viviente no es el cuerpo material, sino una parte integral eterna del Ser Supremo, y por ello es esencial que reviva su conocimiento del ser. Sin ese conocimiento, la vida humana se frustra. A los sirvientes del Señor, Visnu, se les confía esa labor de responsabilidad, y por eso ellos van a todas partes de la Tierra y a todos los demás planetas del universo. Así pues, el conocimiento que Uddhava recibió directamente del Señor merece ser distribuido en la sociedad humana, especialmente a personas como Vidura, que están muy avanzadas en el servicio devocional del Señor. El verdadero conocimiento trascendental desciende a través de la sucesión discipular que va del Señor a Uddhava, de Uddhava a Vidura, y así sucesivamente. Dicho conocimiento trascendental supremo no puede adquirirse mediante el proceso de la especulación imperfecta, como lo llevan a cabo los supuestamente eruditos pendencieros mundanos. Vidura estaba ansioso de aprender de Uddhava ese conocimiento confidencial conocido como paramam sthitim, en el que se conoce al Señor mediante Sus pasatiempos trascendentales. Si bien Vidura era mayor que Uddhava, estaba ansioso de volverse un sirviente de Uddhava en la relación trascendental. Sri Caitanya también enseña esta fórmula de sucesión discipular trascendental. Sri Caitanya aconseja recibir conocimiento trascendental de cualquiera —bien sea un brahmana o un sudra, un casado o un sannyasi—, siempre y cuando esa persona se encuentre verdaderamente versada en la ciencia de Krishna. La persona que conoce la ciencia de Krishna es verdaderamente un maestro espiritual genuino. VERSO 26 uddhava uvaca nanu te tattva-samradhya rsih kausaravo 'ntike saksad bhagavatadisto martya-lokam jihasata
uddhavah uvaca—Uddhava dijo; nanu—sin embargo; te—de ti; tattva- samradhyah—aquel que es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental; rsih—sabio erudito; kausaravah—al hijo de Kusaru (Maitreya); antike—que se encuentra cerca; saksat—directamente; bhagavata—por la Personalidad de Dios; adistah—instruido; martya-lokam—mundo mortal; jihasata— mientras abandonaba. TRADUCCIÓN Sri Uddhava dijo: Puedes recibir lecciones del muy erudito sabio Maitreya, que se encuentra cerca y es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental. La Personalidad de Dios, mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal, le instruyó directamente. SIGNIFICADO Aunque se esté bien versado en la ciencia trascendental, se debe tener cuidado de no cometer la ofensa de maryada-vyatikrama, sobrepasar de manera impertinente a una personalidad más importante. De acuerdo con el mandato de las Escrituras, se debe tener mucho cuidado de no transgredir la ley de maryada-vyatikrama, pues hacerlo acorta la duración de la vida, y se pierde la opulencia, fama, piedad y las bendiciones del mundo entero. Estar bien versado en la ciencia trascendental exige estar consciente de las técnicas de la ciencia espiritual. Uddhava, estando muy consciente de todos esos aspectos técnicos de la ciencia trascendental, aconsejó a Vidura que se dirigiera a Maitreya Rsi para recibir conocimiento trascendental. Vidura quería aceptar a Uddhava como maestro espiritual, pero Uddhava no aceptó el papel, porque Vidura era de la misma edad que el padre de Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava no podía aceptarlo como discípulo, especialmente encontrándose Maitreya cerca. La regla dice que, ante la presencia de una personalidad superior, no se debe estar muy ansioso de impartir instrucciones, aun a pesar de ser competente y estar bien versado. Así que Uddhava decidió enviar a una persona mayor como Vidura a Maitreya, otra persona mayor, pero él también estaba bien versado debido a que el Señor le instruyó directamente mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal. Como Uddhava y Maitreya habían sido directamente instruidos por el Señor, ambos tenían la autoridad suficiente para ser el maestro espiritual de Vidura o de cualquier otra persona, pero Maitreya, siendo mayor, tenía preferencia para ser el maestro espiritual, especialmente de Vidura, que era mucho mayor que Uddhava. No se debe estar ansioso de llegar a ser un maestro espiritual fácilmente para conseguir beneficios y fama, sino que se debe ser un maestro espiritual únicamente para servicio del Señor. El Señor nunca tolera la impertinencia de maryada- vyatikrama. Nunca se debe pasar por encima del honor debido a un maestro espiritual mayor, en busca de la propia ganancia y fama. La impertinencia por parte del seudo maestro espiritual es un riesgo muy grande para la comprensión espiritual progresiva. VERSO 27 sri-suka uvaca iti saha vidurena visva-murter guna-kathaya sudhaya plavitorutapah ksanam iva puline yamasvasus tam samusita aupagavir nisam tato 'gat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; saha—juntamente con; vidurena—Vidura; visva-murteh—de la Persona Universal; guna-kathaya—en la conversación acerca de las cualidades trascendentales; sudhaya—nectáreas; plavita-uru-tapah—sobrecogido por una gran aflicción; ksanam—momento; iva— así; puline—en la ribera de; yamasvasuh tam—el río Yamuna; samusitah—pasó; aupagavih—el hijo de Aupagava (Uddhava); nisam—la noche; tatah—después; agat—se fue. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey! Después de conversar así con Vidura sobre el nombre, la fama y las cualidades trascendentales en la ribera del Yamuna, Uddhava se sobrecogió con una gran aflicción. Pasó la noche como si fuera un momento, y después se fue. SIGNIFICADO La palabra que se usa aquí para referirse a Krishna es visva- murti. Tanto Uddhava como Vidura estaban muy afligidos por la partida de Sri Krishna, y cuanto más conversaban acerca del nombre, la fama y las cualidades trascendentales del Señor, más se les hacía visible la imagen del Señor en todas partes. Esa visualización de la forma trascendental del Señor no es ni falsa ni imaginaria, sino que es la real Verdad Absoluta. Cuando se percibe al Señor como visva-murti, no pierde Su personalidad o Su eterna forma trascendental, sino que se vuelve visible con la misma forma en todas partes. VERSO 28 rajovaca nidhanam upagatesu vrsni-bhojesv adhiratha-yuthapa-yuthapesu mukhyah sa tu katham avasista uddhavo yad dharir api tatyaja akrtim tryadhisah
raja uvaca—el rey preguntó; nidhanam—destrucción; upagatesu—habiéndose abatido; vrsni—de la dinastía Vrsni; bhojesu—la dinastía Bhoja; adhiratha— gran comandante; yutha-pa—comandante en jefe; yutha-pesu—entre ellos; mukhyah—destacado; sah—él; tu—únicamente; katham—cómo; avasistah— permaneció; uddhavah—Uddhava; yat—mientras que; harih—la Personalidad de Dios; api—también; tatyaje—concluyó; akrtim—pasatiempos completos; tri- adhisah—el Señor de los tres mundos. TRADUCCIÓN El rey preguntó: ¿Por qué sólo permaneció Uddhava al final de los pasatiempos del Señor de los tres mundos, Sri Krishna, y después de la desaparición de los miembros de las dinastías Vrsni y Bhoja, quienes eran los mejores entre los grandes comandantes? SIGNIFICADO Según Sri Jiva Gosvami, nidhanam significa la morada trascendental del Señor. Ni significa la más elevada, y dhanam significa opulencia. Y, puesto que la morada del Señor es la manifestación más elevada de opulencia trascendental, Su morada puede por lo tanto denominarse nidhanam. Aparte de la aclaración gramatical, el verdadero propósito de la palabra nidhanam consiste en indicar que todos los miembros de las dinastías de Vrsni y Bhoja eran compañeros directos del Señor, y después del final de Sus pasatiempos, todos los compañeros fueron enviados a sus posiciones respectivas en la morada trascendental. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura aclara que el significado de akrtim es «pasatiempos». a significa completo, y krtim significa pasatiempos trascendentales. Como el Señor es idéntico a Su cuerpo trascendental, no hay posibilidad de que Él cambie o abandone Su cuerpo. Para actuar de conformidad con las reglas y costumbres del mundo material, el Señor parece nacer o abandonar Su cuerpo, pero los devotos puros del Señor conocen bien el verdadero hecho. Por consiguiente, es necesario que los estudiantes serios del Srimad-Bhagavatam sigan las notas y comentarios de los grandes acaryas como Jiva Gosvami y Visvanatha Cakravarti. A otras personas, que no sean devotos del Señor, puede que los comentarios y explicaciones de esos acaryas les parezcan malabarismo gramatical, pero, para los estudiantes que se encuentran en la línea de la sucesión discipular, las explicaciones de los grandes acaryas son muy apropiadas. La palabra upagatesu es también significativa. Todos los miembros de Vrsni y Bhoja llegaron directamente a la morada del Señor. Otros devotos no llegan a la morada del Señor directamente, pero los compañeros puros del Señor no sienten ninguna atracción por la opulencia de ninguno de los planetas del mundo material. A veces, por curiosidad, los devotos que han de ser promovidos a la morada del Señor sienten cierta atracción por la opulencia de los planetas materiales superiores que se encuentran por encima de la Tierra, y por eso desean verlos mientras ascienden hacia la perfección. Pero los Vrsnis y Bhojas fueron enviados directamente, debido a que no sentían ninguna atracción por los planetas materiales. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura también menciona que, según el diccionario Amara-kosa, akrti también significa «señal». Sri Krishna ordenó a Uddhava, mediante una señal, que fuera a Badarikasrama después de Su partida, y Uddhava, como devoto puro del Señor, llevó a cabo la orden más fielmente que si se dirigiera de vuelta a Dios, o a la morada del Señor. Ésa fue la causa por la cual permaneció solo, aun después de la partida del Señor de la faz de la Tierra. VERSO 29 sri-suka uvaca brahma-sapapadesena kalenamogha-vañchitah samhrtya sva-kulam sphitam tyaksyan deham acintayat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; brahma-sapa—maldición proferida por los brahmanas; apadesena—con el pretexto, mediante semejante escena fingida; kalena—por el tiempo eterno; amogha—infalible; vañchitah—aquel que desea así; samhrtya—cerrando; sva-kulam—Su propia familia; sphitam— excesivamente numerosa; tyaksyan—después de abandonar; deham—la forma universal; acintayat—pensó para Sí. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami respondió: Mi querido rey, la maldición proferida por los brahmanas era sólo un pretexto, mas la verdadera causa era el supremo deseo del Señor. Él quería desaparecer de la faz de la Tierra después de enviar a Sus excesivamente numerosos familiares. Pensó para Sí de la siguiente manera. SIGNIFICADO En este verso, la palabra tyaksyan es muy significativa en relación con el hecho de que Sri Krishna abandonara Su cuerpo. Como Él es la forma eterna de existencia, conocimiento y bienaventuranza, Su cuerpo y Su Ser son idénticos. Por lo tanto, ¿cómo es posible que abandonara Su cuerpo y desapareciera luego de la visión del mundo? Existe una gran controversia entre los no devotos o mayavadis acerca de la misteriosa desaparición del Señor, y las dudas de esos hombres, cuya base de conocimiento es débil, han sido muy detalladamente aclaradas por Sri Jiva Gosvami en su Krishna-sandarbha. De acuerdo con la Brahma-samhita, el Señor tiene muchas formas. Se declara allí que el Señor tiene innumerables formas, y cuando aparece ante la visión de las entidades vivientes, tal como apareció de hecho Sri Krishna, todas dichas formas se amalgaman con Él. Además de todas esas formas infalibles, Él tiene Su forma universal, tal como Se manifestó ante Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra. Aquí, en este verso, también se usa la palabra sphitam, lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada virat-rupa, no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de sac-cid-ananda. Este sencillo conocimiento lo comprenden de inmediato los devotos del Señor, pero aquellos que no son devotos, que prácticamente no realizan ningún servicio devocional para el Señor, o bien no entienden este sencillo hecho, o inician adrede una controversia para derrotar la característica de eternidad del cuerpo trascendental del Señor. Esto se debe al defecto denominado «la propensión a engañar» de las entidades vivientes imperfectas. También se ve por experiencia práctica, hasta el día de hoy, que los devotos adoran la forma trascendental del Señor en diferentes templos, y todos los devotos del Señor llegan a experimentar de hecho que la forma de la Deidad que Se encuentra en el templo no es diferente de la forma del Señor. Esta actuación inconcebible de la potencia interna del Señor se describe en la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah. El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. En el Padma Purana se dice: atah sri-krsna- namadi na bhaved grahyam indriyaih. El nombre y la forma del Señor no pueden percibirse mediante los sentidos materiales, pero cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del virat-rupa. Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. De igual manera, cuando el Señor abandona Su virat-rupa, Su forma eterna no cambia, aunque no existe ninguna diferencia material entre Él mismo y cualquiera de Sus innumerables formas. En el Canto Quinto se verá que el Señor recibe adoración en diferentes planetas en Sus diferentes formas, aún ahora, y que también se Le adora en diferentes templos de esta Tierra. Srila Jiva Gosvami y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura han explicado muy detalladamente en sus comentarios este incidente de la desaparición del Señor, citando diversas versiones auténticas de las Escrituras védicas. Nosotros no las incluimos todas aquí ex profeso, para evitar que aumente el volumen de este libro. Todo el asunto en cuestión se explica en la Bhagavad-gita, como se citó anteriormente: El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. Él siempre Se mantiene fuera de la visión de los no devotos, los cuales están desprovistos de amor y devoción, y en esa forma los pone aún más lejos de Sí. El Señor advino por invitación de Brahma, que oró ante el Ksirodakasayi Visnu, y, por consiguiente, cuando el Señor advino, todas las formas de Visnu Se amalgamaron con Él, y cuando la misión se cumplió, todos Ellos Se separaron de Él de la manera usual. VERSO 30 asmal lokad uparate mayi jñanam mad-asrayam arhaty uddhava evaddha sampraty atmavatam varah
asmat—de este (universo); lokat—la Tierra; uparate—habiendo partido; mayi— de Mí; jñanam—conocimiento; mat-asrayam—referente a Mí; arhati—merece; uddhavah—Uddhava; eva—ciertamente; addha—directamente; samprati—en el momento actual; atma-vatam—de los devotos; varah—principal. TRADUCCIÓN Ahora he de irme de la visión de este mundo terrenal, y veo que Uddhava, el principal de Mis devotos, es el único que puede quedar directamente encargado del conocimiento acerca de Mí. SIGNIFICADO Jñanam mad-asrayam es significativo en este verso. El conocimiento trascendental tiene tres departamentos en los que se divide, a saber: conocimiento del Brahman impersonal, conocimiento de la Superalma omnipresente, y conocimiento de la Personalidad de Dios. De los tres, el conocimiento trascendental acerca de la Personalidad de Dios tiene especial significado, y se conoce como bhagavat-tattva-vijñana, conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. Ese conocimiento específico se llega a comprender mediante el servicio devocional puro, y por ningún otro medio. La Bhagavad-gita (18.55) lo confirma: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: «Sólo las personas ocupadas en el servicio devocional pueden verdaderamente conocer la posición trascendental del Señor». A Uddhava se le consideraba el mejor entre todos los devotos de ese entonces, y, por consiguiente, se le instruyó directamente por la gracia del Señor, de manera que la gente pudiera beneficiarse del conocimiento de Uddhava después de la partida del Señor de la visión del mundo. Ésa es una de las razones por las que se aconsejó a Uddhava ir a Badarikasrama, donde el Señor está representado personalmente por la Deidad Nara-Narayana. Todo aquel que es avanzado en sentido trascendental puede obtener inspiración directa de la Deidad del templo, y, por eso, un devoto del Señor siempre se refugia en un templo reconocido del Señor, para avanzar de manera tangible en lo referente al conocimiento trascendental, por la gracia del Señor. VERSO 31 noddhavo 'nv api man-nyuno yad gunair narditah prabhuh ato mad-vayunam lokam grahayann iha tisthatu
na—no; uddhavah—Uddhava; anu—ligeramente; api—también; mat—a Mí; nyunah—inferior; yat—debido a que; gunaih—por las modalidades de la naturaleza material; na—ni; arditah—afectado; prabhuh—amo; atah—por lo tanto; mat-vayunam—conocimiento acerca de Mí (la Personalidad de Dios); lokam—el mundo; grahayan—sólo para diseminar; iha—en este mundo; tisthatu—puede permanecer. TRADUCCIÓN Uddhava no es inferior a Mí de ninguna manera, debido a que nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, él puede permanecer en este mundo para diseminar conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La cualidad específica que se ha de tener para ser el representante del Señor consiste en no verse afectado por las modalidades materiales de la naturaleza. La cualidad más elevada de una persona del mundo material consiste en ser brahmana. Pero como al brahmana lo influencia la modalidad de la bondad, ser un brahmana no es suficiente para ser representante del Señor. También hay que trascender la modalidad de la bondad, y situarse en el estado de bondad pura, sin ser afectado por ninguna de las cualidades de la naturaleza material. Esa etapa de aptitud trascendental se denomina suddha-sattva, o vasudeva, y en esa etapa puede llegarse a entender la ciencia de Dios. Así como al Señor no Lo afectan las modalidades de la naturaleza material, tampoco a un devoto puro del Señor lo afectan las modalidades de la naturaleza. Ése es el requisito primario que debe cumplirse para ser uno con el Señor. La persona que es capaz de desarrollar esa aptitud trascendental recibe el nombre de jivan-mukta, liberada, a pesar de que aparentemente se encuentre en condiciones materiales. Esa liberación la logra aquel que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.187) se declara: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate «Todo aquel que, mediante sus acciones, mente y palabras, vive únicamente para el amoroso servicio trascendental del Señor, es con certeza un alma liberada, aunque parezca encontrarse en una condición de existencia material». Uddhava se encontraba en semejante posición trascendental, y por eso fue seleccionado para ser el verdadero representante del Señor durante Su ausencia física de la visión del mundo. Ni la fuerza material, ni la inteligencia, y ni siquiera la renunciación, afectan nunca a un devoto del Señor de esa índole. Esa clase de devoto del Señor puede resistir todos los violentos ataques de la naturaleza material, y, en consecuencia, se le conoce con el nombre de gosvami. ánicamente esa clase de gosvamis pueden penetrar los misterios de las relaciones amorosas trascendentales del Señor. VERSO 32 evam tri-loka-guruna sandistah sabda-yonina badaryasramam asadya harim ije samadhina
evam—de esa manera; tri-loka—los tres mundos; guruna—por el maestro espiritual; sandistah—habiéndosele enseñado perfectamente; sabda-yonina—por aquel que es la fuente de todo conocimiento védico; badaryasramam—en el lugar de peregrinaje de Badarikasrama; asadya—llegando; harim—al Señor; ije—satisfizo; samadhina—mediante el trance. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami informó al rey de que Uddhava, habiendo sido instruido de esa manera por la Suprema Personalidad de Dios, el cual es la fuente de todo conocimiento védico y el maestro espiritual de los tres mundos, llegó al lugar de peregrinaje de Badarikasrama, y, en trance, se ocupó allí en satisfacer al Señor. SIGNIFICADO Sri Krishna es en realidad el maestro espiritual de los tres mundos, y es la fuente original de todo conocimiento védico. Es muy difícil, sin embargo, entender el aspecto personal de la Verdad Absoluta, aun estudiándolo en los Vedas. Para entender a la Personalidad de Dios como Suprema Verdad Absoluta, se necesitan Sus instrucciones personales. La Bhagavad-gita es la evidencia de ese conocimiento trascendental, en esencia. No se puede conocer al Señor Supremo a menos que se reciba la gracia del propio Señor. Sri Krishna exhibió esa misericordia específica para con Arjuna y Uddhava, mientras Se encontraba en el mundo material. Indudablemente, el Señor habló la Bhagavad-gita en el campo de batalla de Kuruksetra sólo para animar a Arjuna a que peleara, y no obstante, para completar el conocimiento trascendental de la Bhagavad-gita, el Señor instruyó a Uddhava. El Señor quería que Uddhava cumpliera Su misión, y diseminara un conocimiento que no había hablado ni siquiera en la Bhagavad-gita. Las personas que están apegadas a las palabras de los Vedas han de saber también, a partir de este verso, que el Señor es la fuente de todo conocimiento védico. Todo aquel que no pueda entender a la Suprema Personalidad de Dios examinando las páginas de los Vedas, puede refugiarse en uno de los devotos del Señor, tales como Uddhava, para avanzar más en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. La Brahma-samhita dice que es muy difícil entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante los Vedas, pero que a través de un devoto puro como Uddhava se Le puede entender fácilmente. Siendo misericordioso con los grandes sabios que vivían en Badarikasrama, el Señor autorizó a Uddhava para que hablara en Su nombre. A menos que se tenga esa autorización, no se puede entender ni predicar el servicio devocional del Señor. Mientras el Señor Se encontraba presente en esta Tierra, ejecutó muchas actividades fuera de lo común, entre ellas viajar por el espacio para traer la parijata del cielo, y recobrar al hijo de Su maestro (Sandipani Muni) de las regiones de la muerte. Uddhava estaba informado indudablemente de las condiciones de vida de otros planetas, y todos los sabios estaban ansiosos de conocerlas, tal como nosotros estamos ansiosos de tener información acerca de los planetas que hay en el espacio. A Uddhava se le designó particularmente para llevar un mensaje a Badarikasrama, no sólo a los sabios de ese lugar de peregrinaje, sino también a las Deidades Nara-Narayana. Un mensaje de esa índole debe haber sido más confidencial que el conocimiento que se describe en las páginas de los Vedas. El Señor es indudablemente la fuente de todo conocimiento, y los mensajes enviados a través de Uddhava para Nara-Narayana y otros sabios eran también parte del conocimiento védico, pero eran más confidenciales, y podían ser enviados o entendidos únicamente a través de un devoto tan puro como Uddhava. Como ese conocimiento tan confidencial lo conocían únicamente el Señor y Uddhava, se dice que Uddhava era igual que el propio Señor. Toda entidad viviente puede, como Uddhava, volverse también un mensajero íntimo que se encuentre en el mismo nivel que el Señor, siempre y cuando se vuelva íntimo él mismo mediante el poder del servicio devocional amoroso. Dicho conocimiento confidencial se confía sólo a devotos puros como Uddhava y Arjuna, como se confirma en la Bhagavad-gita, y hay que conocer el misterio a través de ellos, y de ninguna otra manera. No se puede entender la Bhagavad-gita o el Srimad-Bhagavatam sin la ayuda de dichos devotos íntimos del Señor. De acuerdo con Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, ese mensaje confidencial debe haberse referido al misterio de Su partida y la aniquilación de Su dinastía, después de finalizar Su advenimiento en el mundo terrenal durante cien años. Todo el mundo debe haber estado muy ansioso de conocer el misterio de la aniquilación de la dinastía Yadu, y ese mensaje debe habérselo explicado el Señor a Uddhava, y enviado a Badarikasrama para información de Nara-Narayana y otros devotos puros del Señor. VERSO 33 viduro 'py uddhavac chrutva krsnasya paramatmanah kridayopatta-dehasya karmani slaghitani ca
vidurah—Vidura; api—también; uddhavat—de la fuente de Uddhava; srutva— habiendo oído; krsnasya—de Sri Krishna; parama-atmanah—de la Superalma; kridaya—para los pasatiempos en el mundo mortal; upatta—aceptado de manera extraordinaria; dehasya—del cuerpo; karmani—actividades trascendentales; slaghitani—sumamente gloriosas; ca—también. TRADUCCIÓN Vidura también oyó a Uddhava hablar acerca del advenimiento y partida de Sri Krishna, la Superalma, en el mundo mortal, lo cual constituye un tema que los grandes sabios buscan con gran perseverancia. SIGNIFICADO El tema del advenimiento y partida de la Superalma, Sri Krishna, constituye un misterio incluso para los grandes sabios. La palabra paramatmanah es significativa en este verso. Un ser viviente ordinario recibe por lo general el nombre de atma, pero Sri Krishna nunca es un ser viviente ordinario, debido a que Él es paramatma, la Superalma. Sin embargo, Su advenimiento como uno de los seres humanos, y Su partida otra vez del mundo mortal, constituyen materias de estudio para los investigadores que llevan a cabo labores de investigación con gran perseverancia. Esas materias son ciertamente de un interés creciente, debido a que los investigadores tienen que buscar la morada trascendental del Señor, en la cual Él entra después de terminar Sus pasatiempos en el mundo mortal. Pero ni siquiera los grandes sabios tienen información de que más allá del cielo material se encuentra el cielo espiritual en el que Sri Krishna reside eternamente con Sus acompañantes, aunque al mismo tiempo exhibe Sus pasatiempos en el mundo mortal en todos los universos, uno tras otro. Este hecho se confirma en la Brahma-samhita (5.37): goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah: «El Señor, mediante Su potencia inconcebible, reside en Su morada eterna, Goloka, pero, al mismo tiempo, Se encuentra presente como Superalma en todas partes —tanto en el cielo espiritual como en el material— mediante Sus múltiples variedades de manifestaciones». Por consiguiente, Su advenimiento y partida están ocurriendo simultáneamente, y nadie puede decir en definitiva cuál de ellas es el comienzo y cuál es el fin. Sus pasatiempos eternos no tienen principio ni fin, y hay que conocerlos únicamente a través del devoto puro, y no desperdiciar un valioso tiempo en una supuesta labor de investigación. VERSO 34 deha-nyasam ca tasyaivam dhiranam dhairya-vardhanam anyesam duskarataram pasunam viklavatmanam
deha-nyasam—entrando en el cuerpo; ca—también; tasya—Su; evam—también; dhiranam—de grandes sabios; dhairya—perseverancia; vardhanam—creciente; anyesam—para otros; duskara-taram—muy difícil de averiguar; pasunam—de las bestias; viklava—perturbada; atmanam—de una mente de esa índole. TRADUCCIÓN Es muy difícil que alguien, aparte de los devotos del Señor, entienda Sus gloriosos actos y el hecho de que acepte diversas formas trascendentales para la ejecución de pasatiempos extraordinarios en el mundo mortal, y para las bestias son simplemente una perturbación mental. SIGNIFICADO Las formas y pasatiempos trascendentales del Señor, tal como se describen en la Bhagavad-gita, son temas muy difíciles como para que los vayan a entender los que no son devotos. El Señor nunca Se revela a personas como los jñanis y yogis. Y hay otras personas que, debido a que envidian al Señor desde el fondo de sus corazones, se clasifican entre las bestias; y para semejantes bestias envidiosas, el tema del advenimiento y la partida del Señor es simplemente una perturbación mental. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7.15), los malvados que están simplemente interesados en el disfrute material, que trabajan tan duro como las bestias de carga, difícilmente pueden conocer a la Personalidad de Dios en alguna etapa, debido a asurika-bhava, un espíritu de revuelta en contra del Señor Supremo. Las expansiones corporales trascendentales que manifestó el Señor para Sus pasatiempos en el mundo mortal, y el advenimiento y la partida de dichas expansiones trascendentales, constituyen materias difíciles, y a aquellos que no son devotos se les aconseja no hablar del advenimiento y la partida del Señor, para que no cometan más ofensas a los pies de loto del Señor. Cuanto más hablan del advenimiento y la partida trascendentales del Señor con un espíritu «asúrico», más se adentran en la región más oscura del infierno, como se declara en la Bhagavad- gita (16.20). Todo aquel que esté en contra del amoroso servicio trascendental del Señor es, más o menos, una criatura de entre las bestias, como se confirma en este verso del Srimad-Bhagavatam. VERSO 35 atmanam ca kuru-srestha krsnena manaseksitam dhyayan gate bhagavate ruroda prema-vihvalah
atmanam—él mismo; ca—también; kuru-srestha—¡oh, el mejor entre los Kurus!; krsnena—por Krishna; manasa—por la mente; iksitam—recordó; dhyayan— pensando así en; gate—habiendo ido; bhagavate—del devoto; ruroda—lloró fuertemente; prema-vihvalah—sobrecogido por el éxtasis de amor. TRADUCCIÓN Entendiendo que Sri Krishna lo había recordado [mientras abandonaba este mundo], Vidura comenzó a llorar fuertemente, sobrecogido por el éxtasis de amor. SIGNIFICADO Vidura se sobrecogió de éxtasis de amor cuando entendió que Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, pensó en él en el último momento. Si bien él se consideraba insignificante, el Señor lo recordó, por Su misericordia sin causa. Vidura aceptó eso como un gran favor, y por ello lloró. Ese llanto es el nivel más avanzado en el sendero progresivo del servicio devocional. Aquel que puede llorar por el Señor con amor, ha alcanzado sin duda el éxito en la línea del servicio devocional. VERSO 36 kalindyah katibhih siddha ahobhir bharatarsabha prapadyata svah-saritam yatra mitra-suto munih
kalindyah—en la ribera del Yamuna; katibhih—unos cuantos; siddhe—habiendo pasado así; ahobhih—días; bharata-rsabha—¡oh, el mejor de la dinastía Bharata!; prapadyata—llegó; svah-saritam—el agua celestial del Ganges; yatra—donde; mitra-sutah—el hijo de Mitra; munih—sabio. TRADUCCIÓN Después de pasar unos cuantos días en la ribera del río Yamuna, Vidura, el alma iluminada, llegó a la ribera del Ganges, donde se encontraba el gran sabio Maitreya. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Vidura se dirige a Maitreya».