A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XXXll

El enredo en actividades fruitivas

VERSO 1 kapila uvaca atha yo grha-medhiyan dharman evavasan grhe kamam artham ca dharman svan dogdhi bhuyah piparti tan

kapilah uvaca—el Señor Kapila dijo; atha—ahora; yah—la persona que; grha- medhiyan—de los jefes de familia; dharman—deberes; eva—ciertamente; avasan— viviendo; grhe—en el hogar; kamam—complacencia de los sentidos; artham— desarrollo económico; ca—y; dharman—rituales religiosos; svan—su; dogdhi— disfruta; bhuyah—una y otra vez; piparti—ejecuta; tan—esos. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: La persona cuya vida gira alrededor de la familia, obtiene beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos, y con ello, satisface sus deseos de desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Actúa una y otra vez de la misma manera. SIGNIFICADO Hay dos tipos de hombres de familia: el grhamedhi y el grhastha. El objetivo del grhamedhi es la complacencia de los sentidos, y el objetivo del grhastha es la autorrealización. El Señor está hablando aquí del grhamedhi, es decir, de la persona que desea permanecer en el mundo material. Su actividad consiste en disfrutar de beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos que apuntan a la prosperidad económica, y con ello, en definitiva, busca satisfacer los sentidos. No quiere nada más. Esa persona trabaja con gran tesón durante su vida para hacerse muy rico y comer y beber como un rey. Si hace obras de caridad y acumula actividades piadosas, en su siguiente vida puede ascender a una atmósfera planetaria superior, pero no quiere poner fin al ciclo de nacimientos y muertes, ni terminar con las desdichas que la existencia material trae consigo. Esa persona es un grhamedhi. El grhastha es la persona que vive en familia, con esposa, hijos y parientes, pero sin estar apegado a ellos. Prefiere la vida familiar a la vida de mendicante o sannyasi, pero su principal objetivo es alcanzar la autorrealización, es decir, ascender al plano de conciencia de Krishna. Sin embargo, en este verso el Señor Kapiladeva está hablando de los grhamedhis, que se marcan la meta de una vida materialmente próspera y que para alcanzarla realizan ceremonias de sacrificio, obras de caridad y otras buenas obras. Están bien situados, y como saben que están consumiendo su caudal de actividades piadosas, ejecutan una y otra vez actividades de complacencia de los sentidos. Fue Prahlada Maharaja quien dijo: punah punas carvita-carvananam: Prefieren masticar lo ya masticado. Aunque sean ricos y prósperos, pasan una y otra vez por los sufrimientos materiales, pero no desean abandonar esa clase de vida. VERSO 2 sa capi bhagavad-dharmat kama-mudhah paran-mukha yajate kratubhir devan pitrms ca sraddhayanvitah

sah—él; ca api—además; bhagavat-dharmat—al servicio devocional; kama- mudhah—cegado por el deseo de disfrute; parak-mukhah—habiéndole vuelto el rostro; yajate—adora; kratubhih—con ceremonias de sacrificio; devan—a los semidioses; pit&rn—a los antepasados; ca—y; sraddhaya—con fe; anvitah—dotado. TRADUCCIÓN Esas personas nunca tienen acceso al servicio devocional, pues están demasiado apegadas a la complacencia de los sentidos. Por esa razón, a pesar de que ejecutan diversas clases de sacrificios y hacen grandes votos para satisfacer a los semidioses y a los antepasados, no tienen interés en el proceso de conciencia de Krishna, el servicio devocional. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.20) se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia: kamais tais tair hrta-jñanah. Se sienten muy atraídos por la complacencia de los sentidos, y por lo tanto, adoran a los semidioses. Por supuesto, en las Escrituras védicas se recomienda que, en caso de querer dinero, salud o educación, hay que adorar a los diversos semidioses. El materialista tiene muchos deseos, pero también hay muchos semidioses para satisfacer sus sentidos. Los grhamedhis, que quieren continuar con la prosperidad material de su modo de vida, suelen adorar a los semidioses o a los antepasados ofreciéndoles pinda, oblaciones respetuosas. Son personas carentes de conciencia de Krishna y que no tienen interés en el servicio devocional del Señor. Ese tipo de hombres supuestamente piadosos y religiosos son el resultado del impersonalismo. Los impersonalistas sostienen que la Verdad Absoluta Suprema no tiene forma, y que podemos imaginar cualquier forma que nos guste, o que nos convenga, y adorarla de esa manera. Por eso los grhamedhis, los hombres materialistas, dicen que adorar a cualquier forma de semidiós es lo mismo que adorar al Señor Supremo. Entre los hindúes, los que comen carne prefieren en especial la adoración de la diosa Kali, porque el precepto establece que ante esa diosa se pueden sacrificar cabras. Sostienen que tanto los adoradores de la diosa Kali, como los de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y los de cualquier semidiós, alcanzarán el mismo destino. Pensar eso es el descaro más grande que existe, y esas personas están desorientadas. Pero prefieren esa filosofía. La Bhagavad-gita no acepta tamaña desverg&uenza, y dice claramente que esos métodos son para personas que han perdido la inteligencia. En este verso se confirma el mismo veredicto, y se emplea la palabra kama-mudha, que significa «el que ha perdido la razón o está cegado por el intenso deseo de la atracción por la complacencia de los sentidos». Los kama-mudhas carecen por completo de conciencia de Krishna y de servicio devocional, y están cegados por un fuerte deseo de complacencia de los sentidos. Tanto la Bhagavad-gita como el Srimad-Bhagavatam censuran a los adoradores de semidioses. VERSO 3 tac-chraddhayakranta-matih pitr-deva-vratah puman gatva candramasam lokam soma-pah punar esyati

tat—a los semidioses y antepasados; sraddhaya—con reverencia; akranta— dominada; matih—su mente; pitr—a los antepasados; deva—a los semidioses; vratah—su voto; puman—la persona; gatva—habiendo ido; candramasam—a la Luna; lokam—planeta; soma-pah—beber jugo de soma; punah—de nuevo; esyati—regresará. TRADUCCIÓN Esas personas materialistas, atraídas por la complacencia de los sentidos y consagradas a los antepasados y a los semidioses, pueden elevarse a la Luna, donde beben un extracto de la planta soma. Ellos regresarán de nuevo a este planeta. SIGNIFICADO La Luna se considera uno de los planetas del reino celestial. La elevación a ese planeta puede lograrse mediante la ejecución de diversos sacrificios recomendados en las Escrituras védicas, como, por ejemplo, actividades piadosas de adoración a los semidioses y a los antepasados con austeridades y votos. Pero no se puede permanecer en él durante mucho tiempo. Se sabe que la duración de la vida en la Luna es de diez mil años de los semidioses. Para los semidioses, un día (doce horas) equivale a seis meses de este planeta. A la Luna no se puede llegar por medio de ningún vehículo material como el sputnik, pero las personas atraídas por el disfrute material pueden llegar a ella por medio de actividades piadosas. Sin embargo, aunque nos elevemos hasta la Luna, cuando se termine el mérito de las obras que hayamos realizado como sacrificio, tendremos que regresar de nuevo a esta Tierra. Esto se confirma también en la Bhagavad- gita (9.21): te tam bhuktva svarga-lokam visalam ksine punye martya-lokam visanti. VERSO 4 yada cahindra-sayyayam sete 'nantasano harih tada loka layam yanti ta ete grha-medhinam

yada—cuando; ca—y; ahi-indra—del rey de las serpientes; sayyayam—en la cama; sete—Se acuesta; ananta-asanah—aquel cuyo asiento es Ananta Sesa; harih—el Señor Hari; tada—entonces; lokah—los planetas; layam—hacia la disolución; yanti—van; te ete—aquellos mismos; grha-medhinam—de los jefes de familia materialistas. TRADUCCIÓN Todos los planetas de las personas materialistas, incluidos los planetas celestiales, como por ejemplo la Luna, se destruyen cuando la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se retira a Su cama de serpientes, que se conoce con el nombre de Ananta Sesa. SIGNIFICADO Los apegados a la materia están muy ansiosos de elevarse a planetas celestiales como la Luna. Son muchos los planetas celestiales a los que aspiran, tan sólo para conseguir más y más felicidad material mediante una vida muy larga y lo necesario para el disfrute sensorial. Pero las personas apegadas no saben que, aun si van al planeta más elevado, Brahmaloka, también en él existe la destrucción. En la Bhagavad-gita el Señor dice que podemos ir incluso a Brahmaloka, pero que seguiremos encontrándonos con los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Sólo si alcanzamos la morada del Señor, Vaikunthaloka, dejaremos de nacer de nuevo en este mundo material. Pero esto es algo a lo que los grhamedhis, las personas materialistas, no quieren recurrir. Prefieren transmigrar perpetuamente de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. No quieren la vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento en el reino de Dios. Hay dos tipos de disolución. Una tiene lugar al final de la vida de Brahma. En esa disolución, todos los sistemas planetarios, incluidos los sistemas celestiales, se disuelven en el agua y entran en el cuerpo de Garbhodakasayi Visnu, que está en el océano Garbhodaka sobre la cama de serpientes cuyo nombre es Sesa. En la otra disolución, que ocurre al final de cada día de Brahma, se destruyen los sistemas planetarios inferiores. Cuando el Señor Brahma se levanta después de pasar la noche, esos sistemas planetarios inferiores se crean de nuevo. En la Bhagavad-gita se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia, y este verso confirma esa afirmación. Esas personas poco inteligentes no saben que, aunque se eleven a los planetas celestiales, a la hora de la disolución tanto ellos como los semidioses y todos sus planetas van a ser aniquilados. No tienen noticia de que es posible alcanzar una vida eterna y llena de bienaventuranza. VERSO 5 ye sva-dharman na duhyanti dhirah kamartha-hetave nihsanga nyasta-karmanah prasantah suddha-cetasah

ye—los que; sva-dharman—los deberes propios de su educación; na—no; duhyanti—sacan partido de; dhirah—inteligentes; kama—complacencia de los sentidos; artha—prosperidad económica; hetave—con el fin de; nihsangah—libres del apego material; nyasta—abandonadas; karmanah—actividades fruitivas; prasantah—satisfechos; suddha-cetasah—de conciencia purificada. TRADUCCIÓN Los que son inteligentes y tienen la conciencia purificada están completamente satisfechos en el estado de conciencia de Krishna. Liberados de las modalidades de la naturaleza material, no actúan en busca de complacencia de los sentidos; por el contrario, como ejecutan los deberes propios de su ocupación, su comportamiento es el que cabe esperar de todo ser humano. SIGNIFICADO El mejor ejemplo de ese tipo de hombre es Arjuna. Él era un ksatriya, y el deber que su ocupación le imponía era luchar. Por lo general, los reyes luchan para extender sus reinos, y gobiernan buscando la complacencia de los sentidos. Pero en lo que a Arjuna respecta, él se negó a luchar por la complacencia de sus propios sentidos. Aunque si luchaba podía conseguir un reino, él dijo que no quería luchar contra sus parientes. Pero cuando Krishna se lo ordenó, y le convenció con las enseñanzas de la Bhagavad-gita de que su deber era satisfacerle a Él, entonces luchó. Así que no luchó para complacer sus propios sentidos, sino para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que trabajan en sus deberes prescritos, no para complacer sus sentidos, sino para complacer al Señor Supremo, se dice que son nihsanga, es decir, están liberadas de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Nyasta-karmanah indica que dan los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Esas personas actúan en el plano de sus respectivos deberes, pero no realizan sus actividades en busca de complacencia personal de los sentidos; por el contrario, las realizan para el placer de la Persona Suprema. De esos devotos se dice que son prasantah, que significa «completamente satisfecho». Suddha-cetasah quiere decir «consciente de Krishna»; sus conciencias se han purificado. Cuando la conciencia está contaminada, creemos que somos el Señor del universo, pero cuando la conciencia ha sido purificada, nos consideramos el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Situándonos en esa posición de servidumbre eterna al Señor Supremo, y trabajando para Él perpetuamente, llegamos a obtener verdadera satisfacción completa. Mientras trabajemos para complacer nuestros propios sentidos, siempre estaremos llenos de ansiedad. Ésa es la diferencia entre conciencia ordinaria y conciencia de Krishna. VERSO 6 nivrtti-dharma-nirata nirmama nirahankrtah sva-dharmaptena sattvena parisuddhena cetasa

nivrtti-dharma—en actividades religiosas que favorecen el desapego; niratah— constantemente ocupada; nirmamah—sin falso sentido de propiedad; nirahankrtah —sin egoísmo falso; sva-dharma—mediante los deberes de la propia ocupación; aptena—ejecutados; sattvena—mediante la bondad; parisuddhena— completamente purificada; cetasa—por la conciencia. TRADUCCIÓN Ejecutando los deberes propios de su ocupación con desapego y sin sentido de propiedad ni egoísmo falso, la persona se sitúa en su posición constitucional merced a la purificación completa de la conciencia. Esta ejecución de deberes en apariencia materiales, le permite entrar fácilmente en el reino de Dios. SIGNIFICADO En este verso, la palabra nivrtti-dharma-niratah significa «ocuparse constantemente en ejecutar actividades religiosas para lograr el desapego». Hay dos clases de prácticas religiosas. Unas reciben el nombre de pravrtti-dharma, que son las actividades religiosas realizadas por los grhamedhis para elevarse a planetas superiores o buscando prosperidad económica, cuyo objetivo es, en última instancia, la complacencia de los sentidos. Todos los que hemos venido a este mundo material tenemos el instinto de enseñoreamiento. Eso se denomina pravrtti. Lo contrario es el tipo de ejecución religiosa que se denomina nivrtti, que consiste en actuar para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Quien se ocupe en servicio devocional con conciencia de Krishna, no tendrá pretensiones de propiedad, ni se situará en el egoísmo falso de considerarse Dios o el amo. Siempre pensará en sí mismo como un sirviente. Ése es el proceso de purificación de la conciencia. Sólo con la conciencia pura se puede entrar en el reino de Dios. Las personas materialistas, en sus condiciones más elevadas, pueden entrar en cualquiera de los planetas del mundo material, pero todos ellos están sometidos a la disolución una y otra vez. VERSO 7 surya-dvarena te yanti purusam visvato-mukham paravaresam prakrtim asyotpatty-anta-bhavanam

surya-dvarena—siguiendo el sendero de la iluminación; te—ellos; yanti—se dirigen; purusam—a la Personalidad de Dios; visvatah-mukham—cuyo rostro mira hacia todas partes; para-avara-isam—el propietario de los mundos materiales y espirituales; prakrtim—la causa material; asya—del mundo; utpatti—de la manifestación; anta—de la disolución; bhavanam—la causa. TRADUCCIÓN Siguiendo el sendero de la iluminación, esas personas liberadas se dirigen hacia la Personalidad de Dios, que es completo y es el propietario de los mundos materiales y espirituales, y la causa suprema de su manifestación y disolución. SIGNIFICADO La palabra surya-dvarena significa «por el sendero iluminado», o «pasando por el planeta Sol». El sendero iluminado es el servicio devocional. En los Vedas no se aconseja recorrer el sendero de la oscuridad, sino pasar por el planeta Sol. Y en este verso también se nos aconseja recorrer el sendero iluminado, para que podamos liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; siguiendo ese sendero, podremos entrar en el reino donde reside la completamente perfecta Personalidad de Dios. Las palabras purusam visvato-mukham aluden a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de toda perfección. Excepto la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes son muy pequeñas, por grandes que sean según nuestros parámetros. Todas son infinitesimales, y por eso en los Vedas se dice que, entre los eternos, el Señor Supremo es el eterno supremo. Él es el propietario de los mundos materiales y espirituales, y la causa suprema de manifestación. La naturaleza material no es más que un ingrediente, porque en realidad la causa de la manifestación es la energía del Señor Supremo. La energía material también es Su energía; tal como la combinación de padre y madre es la causa del nacimiento del niño, la combinación de la energía material y la mirada de la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la manifestación del mundo material. Luego, la causa eficiente no es la materia, sino el Señor mismo. VERSO 8 dvi-parardhavasane yah pralayo brahmanas tu te tavad adhyasate lokam parasya para-cintakah

dvi-parardha—dos parardhas; avasane—al final de; yah—que; pralayah— muerte; brahmanah—del Señor Brahma; tu—ciertamente; te—ellos; tavat— mientras; adhyasate—moran; lokam—en el planeta; parasya—del Supremo; para- cintakah—pensando en la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Los adoradores de la expansión Hiranyagarbha de la Personalidad de Dios permanecen en el mundo material hasta que se cumplen dos parardhas, cuando muere también el Señor Brahma. SIGNIFICADO Una disolución tiene lugar al final del día de Brahma, y otra, al final de su vida. Brahma muere cuando se cumplen dos parardhas, momento en el que se disuelve todo el universo material. Los que adoran directamente a Hiranyagarbha, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios Garbhodakasayi Visnu, no van directamente a la Suprema Personalidad de Dios que está en Vaikuntha. Se quedan dentro del universo, en Satyaloka o en otro planeta superior, hasta el final de la vida de Brahma. En ese entonces, se elevan con Brahma al reino espiritual. Las palabras parasya para-cintakah significan «pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios», o «siendo siempre conscientes de Krishna». Cuando hablamos de Krishna, nos referimos a toda la categoría visnu-tattva. Krishna incluye a las tres encarnaciones purusa— Maha-Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu— y al conjunto de todas las encarnaciones. Esto se confirma en la Brahma- samhita: ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan: El Señor Krishna existe eternamente con Sus numerosas expansiones, como Rama, Nrsimha, Vamana, Madhusudana, Visnu y Narayana. Él existe con todas Sus porciones plenarias y con las porciones de Sus porciones plenarias, y cada una de ellas es igual a la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras parasya para-cintakah aluden a quienes son plenamente conscientes de Krishna. Esas personas entran directamente en el reino de Dios, los planetas Vaikunthas, o, si se trata de adoradores de Garbhodakasayi Visnu, la porción plenaria, permanecen en este universo hasta el momento de la disolución, y entonces entran en el reino de Dios. VERSO 9 ksmambho-'nalanila-viyan-mana-indriyartha- bhutadibhih parivrtam pratisañjihirsuh avyakrtam visati yarhi guna-trayatma kalam parakhyam anubhuya parah svayambhuh

ksma—tierra; ambhah—agua; anala—fuego; anila—aire; viyat—éter; manah— mente; indriya—los sentidos; artha—los objetos de los sentidos; bhuta—ego; adibhih—etc.; parivrtam—cubierto por; pratisañjihirsuh—deseando disolver; avyakrtam—en el cielo espiritual inmutable; visati—entra; yarhi—en ese momento; guna-traya-atma—compuesto de las tres modalidades; kalam—el tiempo; para-akhyam—dos parardhas; anubhuya—después de experimentar; parah—el principal; svayambhuh—el Señor Brahma. TRADUCCIÓN Después de experimentar el tiempo habitable de las tres modalidades de la naturaleza material —cuya medida son dos parardhas—, el Señor Brahma clausura el universo material, que está cubierto con capas de tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, ego, etc., y va de regreso a Dios. SIGNIFICADO La palabra avyakrtam es muy significativa en este verso. Su sentido también se refleja en la Bhagavad-gita con la palabra sanatana. El mundo material es vyakrta, es decir, está sujeto a cambios y, finalmente, a la disolución. Pero la manifestación del mundo espiritual, el sanatana-dhama, permanece después de la disolución del mundo material. Ese cielo espiritual se denomina avyakrta, «lo que no cambia», y en él reside la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Brahma, después de haber gobernado el universo material bajo la influencia del factor tiempo, desea disolverlo y entrar en el reino de Dios, hay otros que entran junto con él. VERSO 10 evam paretya bhagavantam anupravista ye yogino jita-marun-manaso viragah tenaiva sakam amrtam purusam puranam brahma pradhanam upayanty agatabhimanah

evam—de este modo; paretya—habiendo atravesado una gran distancia; bhagavantam—en el Señor Brahma; anupravistah—entrado; ye—aquellos que; yoginah—yogis; jita—controlada; marut—la respiración; manasah—la mente; viragah—desapegada; tena—con el Señor Brahma; eva—ciertamente; sakam— juntos; amrtam—a la bienaventuranza personificada; purusam—a la Personalidad de Dios; puranam—al más antiguo; brahma pradhanam—al Brahman Supremo; upayanti—ellos van; agata—que no ha ido; abhimanah—cuyo ego falso. TRADUCCIÓN Los yogis que se desapegan del mundo material mediante la práctica de ejercicios respiratorios y el control de la mente, llegan al planeta de Brahma, que está extraordinariamente lejos. Al abandonar el cuerpo, entran en el cuerpo del Señor Brahma, y por eso cuando Brahma se libera y va a la Suprema Personalidad de Dios, que es el Brahman Supremo, esos yogis también pueden entrar en el reino de Dios. SIGNIFICADO Cuando logran la perfección en la práctica de yoga, los yogis llegan al planeta más elevado, Brahmaloka, o Satyaloka, y al abandonar el cuerpo material, pueden entrar en el cuerpo del Señor Brahma. Al no ser directamente devotos del Señor, no pueden obtener la liberación directamente. Tienen que esperar hasta que Brahma se libere, y solamente entonces, junto con Brahma, también ellos se liberan. Está claro que la conciencia de una entidad viviente que adora a un determinado semidiós está absorta en pensar en ese semidiós, lo cual le impide obtener la liberación directa, es decir, entrar en el reino de Dios, y tampoco puede fundirse en la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Esos yogis o adoradores de semidioses están expuestos a la posibilidad de volver a nacer cuando haya una nueva creación. VERSO 11 atha tam sarva-bhutanam hrt-padmesu krtalayam srutanubhavam saranam vraja bhavena bhamini

atha—así pues; tam—a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-bhutanam— de todas las entidades vivientes; hrt-padmesu—en los corazones de loto; krta- alayam—residir; sruta-anubhavam—cuyas glorias has escuchado; saranam—al refugio; vraja—van; bhavena—por medio del servicio devocional; bhamini—Mi querida madre. TRADUCCIÓN Así pues, Mi querida madre, valiéndote del servicio devocional, refúgiate directamente en la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. SIGNIFICADO Podemos lograr un contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios en plenitud de conciencia de Krishna y revivir nuestra relación eterna con Él, en la que Le vemos como amante, Alma Suprema, amigo o amo. La relación de amor trascendental que podemos restablecer con el Señor Supremo puede ser de muchas clases, y esos sentimientos son la verdadera unidad. La unidad de los filósofos mayavadis y la unidad de los filósofos vaisnavas no es la misma. Ambos desean fundirse en el Supremo, pero los vaisnavas no pierden la identidad. Quieren conservar su identidad de amante, padre, amigo o sirviente. En el mundo trascendental, el sirviente y el amo son uno. Así es el plano absoluto. Aunque la relación es de amo y sirviente, el sirviente y el servido están en el mismo plano. Eso es unidad. El Señor Kapila desaconsejó a Su madre los procesos indirectos. Como el Señor Supremo había nacido como hijo suyo, ella ya había emprendido el proceso directo. En realidad, no necesitaba ninguna instrucción más, porque ya estaba en la etapa de la perfección. Kapiladeva le aconsejó que continuase de la misma manera. Por eso Se dirigió a ella como bhamini, para indicar que ella estaba pensando ya en el Señor como hijo suyo. Devahuti recibe del Señor Kapila el consejo de emprender directamente el servicio devocional, el proceso de conciencia de Krishna, porque sin ser conscientes de Krishna, no podemos liberarnos de las garras de maya. VERSOS 12-15 adyah sthira-caranam yo veda-garbhah saharsibhih yogesvaraih kumaradyaih siddhair yoga-pravartakaih

bheda-drstyabhimanena nihsangenapi karmana kartrtvat sagunam brahma purusam purusarsabham

sa samsrtya punah kale kalenesvara-murtina jate guna-vyatikare yatha-purvam prajayate

aisvaryam paramesthyam ca te 'pi dharma-vinirmitam nisevya punar ayanti guna-vyatikare sati

adyah—el creador, el Señor Brahma; sthira-caranam—de las manifestaciones móviles e inmóviles; yah—aquel que; veda-garbhah—el depositario de los Vedas; saha—junto con; rsibhih—los sabios; yoga-isvaraih—con grandes yogis místicos; kumara-adyaih—los Kumaras y otros; siddhaih—con los seres vivientes perfeccionados; yoga-pravartakaih—los autores del sistema de yoga; bheda-drstya—a causa de una visión independiente; abhimanena—por el concepto erróneo; nihsangena—no fruitivas; api—aunque; karmana—por sus actividades; kartrtvat— del sentido de ser el hacedor; sa-gunam—poseyendo cualidades espirituales; brahma—Brahman; purusam—a la Personalidad de Dios; purusa-rsabham—a la primera encarnación purusa; sah—él; samsrtya—habiendo alcanzado; punah— de nuevo; kale—en el momento; kalena—por el tiempo; isvara-murtina—la manifestación del Señor; jate guna-vyatikare—cuando se suscita la interacción de las modalidades; yatha—como; purvam—anteriormente; prajayate—nace; aisvaryam—opulencia; paramesthyam—regia; ca—y; te—los sabios; api—también; dharma—por sus actividades piadosas; vinirmitam—producidas; nisevya— habiendo disfrutado; punah—de nuevo; ayanti—regresan; guna-vyatikare sati— cuando tiene lugar la interacción de las modalidades. TRADUCCIÓN Mi querida madre, puede que alguien adore a la Suprema Personalidad de Dios con especiales intereses egoístas, pero incluso semidioses como el Señor Brahma, grandes sabios como Sanat-kumara, y grandes munis como Marici, tienen que regresar al mundo material en el momento de la creación. Al comenzar la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, tanto Brahma, que es el creador de esta manifestación cósmica y está lleno de conocimiento védico, como los grandes sabios, que son los autores del sendero espiritual y del sistema de yoga, vuelven a caer bajo la influencia del factor tiempo. Por medio de sus actividades no fruitivas, se liberan, y alcanzan la primera encarnación del purusa, pero en el momento de la creación, regresan con la misma forma y las mismas posiciones que tenían antes. SIGNIFICADO Todo el mundo sabe que Brahma se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Semidioses como Brahma y el Señor Siva no pueden dar la liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en la Bhagavad-gita, sólo el que se entrega a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de maya. Aquí se dice que Brahma es adyah sthira-caranam. Él es la entidad viviente original, el primer ser creado, y después de su propio nacimiento, crea toda la manifestación cósmica. El Señor Supremo le instruyó en todo lo relativo a la creación. Aquí se le da el nombre de veda-garbha, que significa que él conoce el propósito completo de los Vedas. Él siempre está acompañado de grandes personalidades como Marici, Kasyapa y los siete sabios; también le acompañan grandes yogis místicos, los Kumaras y muchas otras entidades vivientes avanzadas espiritualmente, pero él tiene sus propios intereses, que no son los del Señor. Bheda-drstya significa que Brahma a veces cree que es independiente del Señor Supremo, o, al ser una de las tres encarnaciones, se considera tan independiente como las otras dos. Brahma está encargado de la creación, Visnu mantiene, y Rudra, el Señor Siva, destruye. A los tres se les considera encarnaciones del Señor Supremo encargadas de las tres modalidades materiales de la naturaleza, pero ninguno de ellos es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se utiliza la palabra bheda-drstya, porque Brahma tiene una ligera inclinación a considerarse tan independiente como Rudra. Brahma a veces cree que es independiente del Señor Supremo, y sus adoradores también lo creen. Por este motivo, cuando, después de la destrucción del mundo material, hay una nueva creación por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahma vuelve a nacer. Aunque llega a la primera encarnación purusa de la Suprema Personalidad de Dios, Maha-Visnu, plena de cualidades trascendentales, Brahma no puede quedarse en el mundo espiritual. Podemos señalar la especial importancia de su regreso. Brahma, los gran- des rsis y el gran maestro del yoga (Siva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar. En el Srimad-Bhagavatam se admite que mientras nos consideremos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, no estamos completamente purificados ni tenemos conocimiento completo. A pesar de que, después de la disolución de la creación material, esas personalidades se elevan hasta Maha-Visnu, el primer purusa-avatara, caen de nuevo a la creación material. Es una gran falta por parte de los impersonalistas el pensar que el Señor Supremo adviene en un cuerpo material y que, por lo tanto, no debemos meditar en la forma del Supremo, sino en lo que no tiene forma. Es precisamente ese error el que hace regresar en el momento de la creación incluso a grandes yogis místicos y a ilustres trascendentalistas. Menos los impersonalistas y los monistas, todas las demás entidades vivientes pueden adoptar directamente el servicio devocional con plena conciencia de Krishna, y liberarse por medio del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Los grados de perfeccionamiento de ese servicio devocional son: pensar en el Señor Supremo como amo, como amigo, como hijo, y por último, como amante. En la diversidad trascendental siempre deben estar presentes estas diferencias. VERSO 16 ye tv ihasakta-manasah karmasu sraddhayanvitah kurvanty apratisiddhani nityany api ca krtsnasah

ye—los que; tu—pero; iha—en este mundo; asakta—adictos; manasah—cuyas mentes; karmasu—a las actividades fruitivas; sraddhaya—con fe; anvitah— dotadas; kurvanti—ejecutan; apratisiddhani—con apego al resultado; nityani—deberes prescritos; api—ciertamente; ca—y; krtsnasah—repetidamente. TRADUCCIÓN Las personas demasiado adictas al mundo material ejecutan sus deberes prescritos con mucho esmero y gran fe. Diariamente ejecutan todos esos deberes con apego al resultado fruitivo. SIGNIFICADO En este verso y en los seis siguientes, el Srimad-Bhagavatam critica a las personas demasiado apegadas a lo material. En las Escrituras védicas se ordena que los que están apegados al disfrute de comodidades materiales tienen que hacer sacrificios y emprender determinadas ejecuciones rituales. A fin de elevarse a los planetas celestiales, tienen que observar ciertas reglas y regulaciones en la vida diaria. En este verso se afirma que esas personas nunca se pueden liberar. Los que adoran a los semidioses pensando que cada uno de ellos es un Dios independiente no pueden elevarse al mundo espiritual, y mucho menos las personas que simplemente están apegadas a ciertos deberes con la idea de mejorar sus condiciones materiales. VERSO 17 rajasa kuntha-manasah kamatmano 'jitendriyah pit&rn yajanty anudinam grhesv abhiratasayah

rajasa—por la modalidad de la pasión; kuntha—llenas de ansiedades; manasah —sus mentes; kama-atmanah—aspirar a la complacencia de los sentidos; ajita— descontrolados; indriyah—sus sentidos; pit&rn—a los antepasados; yajanti—adoran; anudinam—cada día; grhesu—en la vida familiar; abhirata—ocupadas; asayah— sus mentes. TRADUCCIÓN Bajo el impulso de la modalidad de la pasión, esas personas están llenas de ansiedades, y siempre aspiran a la complacencia de sus descontrolados sentidos. Adoran a los antepasados, y se afanan día y noche en mejorar la situación económica de su vida familiar, social o nacional. VERSO 18 trai-vargikas te purusa vimukha hari-medhasah kathayam kathaniyoru- vikramasya madhudvisah

trai-vargikah—interesadas en los tres procesos de elevación; te—aquellas; purusah—personas; vimukhah—no interesadas; hari-medhasah—del Señor Hari; kathayam—en los pasatiempos; kathaniya—dignos de ser cantados; uru- vikramasya—cuya insuperable valía; madhu-dvisah—quien mató al demonio Madhu. TRADUCCIÓN Como están interesadas en los tres procesos de elevación, se dice que esas personas son trai-vargika. Sienten aversión por la Suprema Personalidad, que puede liberar al alma condicionada. No les interesan los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, que merecen ser escuchados atentamente porque tratan de Sus proezas trascendentales. SIGNIFICADO Según el pensamiento védico, la religiosidad, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación son los cuatro principios del proceso de elevación. Las personas simplemente interesadas en el disfrute material hacen planes para ejecutar deberes prescritos. Están interesados en los tres procesos de elevación: los rituales religiosos, el crecimiento económico, y el disfrute de los sentidos. Con la mejora de sus condiciones económicas, pueden disfrutar de la vida material. Por consiguiente, las personas materialistas se interesan en esos procesos de elevación, que reciben el nombre de trai-vargika. Trai significa «tres»; vargika significa «procesos de elevación». Esos materialistas nunca sienten atracción por la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, están en contra de Él. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra hari-medhah, «aquel que puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes». A los materialistas nunca les interesa escuchar los maravillosos pasatiempos del Señor. Creen que son fantasías y cuentos, y que el Dios Supremo también es un hombre de naturaleza material. No están preparados para progresar en el servicio devocional, para volverse conscientes de Krishna. A esos materialistas, lo que les interesa son las historias de los periódicos, las novelas y los dramas imaginados. Las crónicas de las actividades históricas del Señor, como la intervención del Señor Krishna en la batalla de Kuruksetra, las actividades de los Pandavas, o las actividades del Señor en Vrndavana o Dvaraka, se encuentran en la Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, cuyas páginas están llenas con las actividades del Señor. Pero a los materialistas, que se dedican a elevar su posición dentro del mundo material, no les interesan esas actividades del Señor. Tal vez les interesen las actividades de un gran político o de un hombre muy rico de este mundo, pero las actividades trascendentales del Señor Supremo, no les interesan. VERSO 19 nunam daivena vihata ye cacyuta-katha-sudham hitva srnvanty asad-gathah purisam iva vid-bhujah

nunam—ciertamente; daivena—por la ley del Señor; vihatah—condenados; ye—aquellos que; ca—también; acyuta—del Señor infalible; katha—relatos; sudham—néctar; hitva—habiendo abandonado; srnvanti—escuchan; asat- gathah—historias de personas materialistas; purisam—excremento; iva—como; vit-bhujah—comedores de excremento (cerdos). TRADUCCIÓN Esas personas son condenadas por la orden suprema del Señor. Puesto que sienten aversión por el néctar de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, se les compara con los cerdos, que comen excremento. Dejan de escuchar las actividades trascendentales del Señor y se dedican a escuchar las abominables actividades de personas materialistas. SIGNIFICADO Todo el mundo es adicto a escuchar acerca de las actividades de otras personas, bien sean éstas políticos, hombres ricos o personajes imaginarios cuyas actividades son creación novelesca. Existen muchísimas obras literarias sin sentido, cuentos, y libros de filosofía especulativa. Los materialistas tienen un gran interés en leer ese tipo de literatura, pero cuando les presentamos auténticos libros de conocimiento, como el Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita, el Visnu Purana u otras Escrituras del mundo, como la Biblia y el Corán, no les interesa. Esas personas son condenadas por orden suprema tal como lo son los cerdos. A los cerdos les interesa comer excremento. Si les ofrecemos un delicioso manjar hecho de leche condensada o ghi, no les gustará: preferirían excremento asqueroso y maloliente; eso sí que les parecería muy delicioso. La consideración de que las personas materialistas están condenadas viene de que están interesadas en actividades infernales y no en actividades trascendentales. El mensaje de las actividades del Señor es néctar, y, aparte de ese mensaje, cualquier otra información en que podamos estar interesados es, en realidad, infernal. VERSO 20 daksinena patharyamnah pitr-lokam vrajanti te prajam anu prajayante smasananta-kriya-krtah

daksinena—meridional; patha—por el sendero; aryamnah—del Sol; pitr- lokam—a Pitrloka; vrajanti—van; te—ellos; prajam—sus familias; anu—junto con; prajayante—ellos nacen; smasana—el crematorio; anta—al final; kriya— actividades fruitivas; krtah—ejecutando. TRADUCCIÓN A esas personas materialistas se les permite ir al planeta Pitrloka siguiendo el curso meridional del Sol, pero después vuelven de nuevo a este planeta y nacen en sus propias familias, comenzando de nuevo con las mismas actividades fruitivas desde que nacen hasta el final de sus vidas. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.21), se afirma que esas personas se elevan a los sistemas planetarios superiores, y regresan a este planeta tan pronto como se termina el tiempo de vida correspondiente a sus actividades fruitivas; de este modo, suben y bajan. Los que se elevan hasta los planetas superiores, vuelven de nuevo en la misma familia por la que tuvieron demasiado apego; nacen, y de nuevo continúan con actividades fruitivas hasta el final de sus vidas. Existen diversos rituales prescritos que cubren desde el nacimiento hasta el final de la vida, y esos materialistas están muy apegados a esas actividades. VERSO 21 tatas te ksina-sukrtah punar lokam imam sati patanti vivasa devaih sadyo vibhramsitodayah

tatah—entonces; te—ellos; ksina—agotados; su-krtah—resultados de sus actividades piadosas; punah—de nuevo; lokam imam—a este planeta; sati—¡oh, madre virtuosa!; patanti—caen; vivasah—desamparados; devaih—por disposiciones superiores; sadyah—repentinamente; vibhramsita—hechos caer; udayah—su prosperidad. TRADUCCIÓN Cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas, por disposiciones superiores tienen que caer y regresar a este planeta, como ocurre a veces con personas que alcanzan una posición elevada y, repentinamente, caen. SIGNIFICADO A veces vemos que, de pronto, una persona elevada a una importante posición en la administración del estado, cae, y nadie puede impedirlo. De la misma manera, después de terminar su período de disfrute, las personas necias que están muy interesadas en elevarse a la posición de presidente en los planetas superiores, caen también a este planeta. La diferencia entre la posición elevada del devoto y la de una persona corriente atraída hacia las actividades fruitivas es que el devoto, cuando se eleva al reino espiritual, nunca cae, mientras que una persona corriente cae, aunque se eleve hasta Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. En la Bhagavad-gita se confirma (abrahma-bhuvanal lokah) que incluso quien se eleve a un planeta superior tendrá que descender de nuevo. Pero Krishna confirma en la Bhagavad-gita (8.16): mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate: «Todo aquel que alcance Mi morada nunca regresa a esta vida condicionada de existencia material». VERSO 22 tasmat tvam sarva-bhavena bhajasva paramesthinam tad-gunasrayaya bhaktya bhajaniya-padambujam

tasmat—por lo tanto; tvam—tú (Devahuti); sarva-bhavena—con éxtasis de amor; bhajasva—adora; paramesthinam—a la Suprema Personalidad de Dios; tat-guna—las cualidades del Señor; asrayaya—conectada con; bhaktya—mediante servicio devocional; bhajaniya—dignos de adoración; pada-ambujam—cuyos pies de loto. TRADUCCIÓN Por eso, Mi querida madre, te aconsejo que te refugies en la Suprema Personalidad de Dios, pues Sus pies de loto son dignos de adoración. Acepta esto con toda tu devoción y todo tu amor, pues con ello podrás establecerte en el servicio devocional trascendental. SIGNIFICADO A veces se emplea la palabra paramesthinam en relación con Brahma. Paramesthi significa «la persona suprema». Tal como Brahma es la persona suprema en el universo, en el mundo espiritual la Personalidad Suprema es Krishna. El Señor Kapiladeva aconseja a Su madre que se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, pues son el mejor de los refugios. Aquí no se aconseja refugiarse en los semidioses, ni siquiera en los que ocupan posiciones más elevadas, como Brahma y Siva. Debemos refugiarnos en el Dios Supremo. Sarva-bhavena significa «con éxtasis colmado de amor». Bhava es la etapa de elevación previa al logro del amor puro por Dios. En la Bhagavad-gita se afirma: budha bhava-samanvitah: El que ha alcanzado la etapa de bhava puede aceptar los pies de loto del Señor Krishna como su objeto de adoración. Lo mismo le aconseja aquí el Señor Kapila a Su madre. En este verso también es significativa la frase tad-gunasrayaya bhaktya, que significa que el desempeño de servicio devocional a Krishna es trascendental; no es una actividad material. Esto se confirma en la Bhagavad-gita: Se considera que los que se ocupan en servicio devocional están situados en el reino espiritual. Brahma-bhuyaya kalpate: Inmediatamente se sitúan en el reino trascendental. Como recomienda en este verso el Señor Kapila a Su madre, el servicio devocional con plena conciencia de Krishna es el único medio de que dispone el ser humano para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Por consiguiente, el bhakti es nirguna, está libre de todo rastro de cualidades materiales. Aunque el desempeño de servicio devocional se parece a las actividades materiales, nunca es saguna, es decir, nunca está contaminado con cualidades materiales. Tad- gunasrayaya significa que las cualidades trascendentales del Señor Krishna son tan sublimes que no hay necesidad de que nuestra atención se desvíe hacia otras actividades. Su comportamiento con los devotos es tan excelso que el devoto no necesita desviar su atención hacia ninguna otra adoración. Se dice que la demonia Putana trató de matar a Krishna envenenándole, pero como Krishna, al mamar de su pecho, Se sintió complacido, ella recibió la misma posición que la madre del Señor. Por lo tanto, los devotos dicen en sus oraciones que, si un demonio que quiso matar a Krishna recibe una posición tan excelsa, ¿por qué van ellos a apegarse a cualquier otra adoración que no sea la de Krishna? Hay dos clases de actividades religiosas: unas son para el progreso material, y otras, para el progreso espiritual. Si nos refugiamos en los pies de loto de Krishna, recibimos los dos tipos de prosperidad, la material y la espiritual. Entonces, ¿por qué acudir a los semidioses? VERSO 23 vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam yad brahma-darsanam

vasudeve—a Krishna; bhagavati—la Personalidad de Dios; bhakti-yogah—servicio devocional; prayojitah—desempeñado; janayati—produce; asu—muy pronto; vairagyam—desapego; jñanam—conocimiento; yat—el cual; brahma-darsanam— autorrealización. TRADUCCIÓN Al ocuparse en el proceso de conciencia de Krishna y desempeñar servicio devocional a Krishna se hace posible el progreso en el conocimiento y el desapego, así como también en la autorrealización. SIGNIFICADO Gente de escasa inteligencia dice que el bhakti-yoga, el servicio devocional, es para personas no avanzadas en conocimiento trascendental y en renunciación. Pero en la práctica, el que se ocupa en el servicio devocional del Señor con plena conciencia de Krishna, no tiene que hacer ningún esfuerzo adicional en busca del desapego, ni tiene que esperar un despertar del conocimiento trascendental. Se dice que el que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviarse, en realidad, adquiere automáticamente todas las buenas cualidades de los semidioses. No podemos descubrir cómo surgen esas buenas cualidades en el cuerpo del devoto, pero lo cierto es que ocurre. Se da el ejemplo del cazador que sentía placer matando animales y que, después de hacerse devoto, no estaba dispuesto a matar ni a una hormiga. Ésa es la naturaleza del devoto. Los que están muy deseosos de avanzar en conocimiento trascendental pueden ocuparse en servicio devocional puro, sin perder tiempo con la especulación mental. Para llegar a las conclusiones positivas del conocimiento de la Verdad Absoluta, es significativa la palabra brahma-darsanam de este verso. Brahma-darsanam significa entender o comprender cabalmente la Realidad Trascendencia. El que se ocupa en el servicio de Vasudeva puede comprender verdaderamente lo que es el Brahman. Si el Brahman fuera impersonal, no podría hablarse de darsanam, que significa «ver cara a cara». Darsanam se refiere a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Para que haya darsanam, tanto el observador como el objeto observado tienen que ser personas. Brahma-darsanam significa que, en cuanto vemos a la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente comprendemos qué es el Brahman impersonal. El devoto no necesita investigaciones adicionales para entender la naturaleza del Brahman. Eso lo confirma también la Bhagavad-gita: brahma-bhuyaya kalpate: El devoto se convierte de inmediato en un alma autorrealizada en la Verdad Absoluta. VERSO 24 yadasya cittam arthesu samesv indriya-vrttibhih na vigrhnati vaisamyam priyam apriyam ity uta

yada—cuando; asya—del devoto; cittam—la mente; arthesu—en los objetos de los sentidos; samesu—misma; indriya-vrttibhih—por las actividades de los sentidos; na—no; vigrhnati—percibe; vaisamyam—diferencia; priyam—agradable; apriyam—desagradable; iti—de este modo; uta—ciertamente. TRADUCCIÓN En las actividades sensoriales, el devoto elevado tiene la mente equilibrada, y trasciende lo agradable y lo desagradable. SIGNIFICADO En el carácter del devoto muy avanzado, tenemos una muestra de lo que se entiende por avance en el conocimiento trascendental y desapego de la atracción de la materia. Para él nada es agradable ni desagradable, pues no hace nada por la complacencia de sus propios sentidos. Todo lo que hace y todo lo que piensa es para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El equilibrio de su mente se manifiesta tanto en el mundo material como en el espiri tual. Puede entender que en el mundo material no hay nada bueno; todo es malo, pues está contaminado por la naturaleza material. Las conclusiones materialistas acerca del bien y del mal, de lo moral y lo inmoral, etc., no son más que invenciones o sentimientos de la mente. En realidad, en el mundo material no hay nada bueno. En el ámbito espiritual, todo es absolutamente bueno. En las diversidades espirituales no hay embriaguez. El devoto lo acepta todo con visión espiritual, y por ello, es equilibrado; ésa es la señal de que está en una posición trascendental elevada. De un modo natural van surgiendo en él el desapego —vairagya—, el conocimiento —jñana—, y el conocimiento trascendental verdadero. La conclusión es que el devoto avanzado ajusta en su persona las cualidades trascendentales del Señor, y en ese sentido se vuelve cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 25 sa tadaivatmanatmanam nihsangam sama-darsanam heyopadeya-rahitam arudham padam iksate

sah—el devoto puro; tada—entonces; eva—ciertamente; atmana—por medio de su inteligencia trascendental; atmanam—él mismo; nihsangam—sin apego material; sama-darsanam—con visión equilibrada; heya—ser rechazado; upadeya—aceptable; rahitam—desprovisto de; arudham—elevado; padam—a la posición trascendental; iksate—él ve. TRADUCCIÓN Debido a su inteligencia trascendental, el devoto puro goza de una visión equilibrada, y se ve a sí mismo libre de la contaminación de la materia. No considera que nada sea superior o inferior, y siente que se ha elevado al plano trascendental de ser cualitativamente igual a la Persona Suprema. SIGNIFICADO La percepción de lo desagradable proviene del apego. El devoto no tiene un apego personal por nada; por eso, para él, lo agradable y lo desagradable no cuenta. Para el servicio del Señor puede aceptar lo que sea, aunque para su interés personal tal vez sea desagradable. Lo cierto es que está completamente libre de intereses personales, y de esa manera, todo lo que es agradable para el Señor, también lo es para él. A Arjuna, por ejemplo, al principio no le agradaba la lucha, pero cuando entendió que era del agrado del Señor, él también la aceptó con agrado. Ésa es la posición del devoto puro. Para sus intereses personales, nada hay agradable ni desagradable; lo hace todo para el Señor, y por eso está libre del apego y del desapego. Ésa es la etapa de neutralidad trascendental. El devoto puro disfruta de la vida en el placer del Señor Supremo. VERSO 26 jñana-matram param brahma paramatmesvarah puman drsy-adibhih prthag bhavair bhagavan eka iyate

jñana—conocimiento; matram—solamente; param—trascendental; brahma— Brahman; parama-atma—Paramatma; isvarah—el controlador; puman— Superalma; drsi-adibhih—mediante la investigación filosófica y otros procesos; prthak bhavaih—según distintos procesos de comprensión; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; ekah—única; iyate—se percibe. TRADUCCIÓN Sólo la Suprema Personalidad de Dios es conocimiento trascendental completo, pero según distintos procesos de comprensión, Se presenta de diversas maneras, ya sea como Brahman impersonal, como Paramatma, como Suprema Personalidad de Dios o como purusa-avatara. SIGNIFICADO La palabra drsy-adibhih es significativa. Jiva Gosvami explica que drsi significa jñana, investigación filosófica. Bajo planteamientos diferentes, los diversos procesos de investigación filosófica, como por ejemplo el proceso de jñana-yoga, perciben al mismo Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, como Brahman impersonal. De manera similar, con el proceso óctuple de yoga, aparece como Paramatma. Pero si tratamos de entender a la Verdad Absoluta con conciencia de Krishna pura, es decir, con conocimiento puro, comprendemos que Él es la Persona Suprema. Para comprender la Realidad Trascendental, simplemente hay que basarse en el conocimiento. Las palabras que se emplean aquí, paramatmesvarah puman, son trascendentales, y se refieren a la Superalma. También se habla de la Superalma como purusa, pero la palabra bhagavan se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Él es la Personalidad de Dios que está presente en los diversos planetas espirituales. Las distintas descripciones de paramatma, isvara y puman, indican que las expansiones del Dios Supremo son ilimitadas. En última instancia, para entender a la Suprema Personalidad de Dios, hay que aceptar el bhakti-yoga. La ejecución de jñana-yoga o dhyana-yoga tiene que llevarnos finalmente al nivel del bhakti-yoga; entonces entenderemos claramente a paramatma, isvara, puman, etc. El Srimad-Bhagavatam nos recomienda en el Segundo Canto que, tanto si somos devotos, como si somos trabajadores fruitivos, o buscadores de la liberación, si somos lo bastante inteligentes, debemos ocuparnos con toda seriedad en el proceso del servicio devocional. También se explica que cualquier deseo que tengamos que pueda conseguirse por medio de actividades fruitivas, podemos satisfacerlo simplemente con la ejecución de servicio devocional, incluso si deseamos elevarnos a los planetas superiores. Como el Señor Supremo goza de plenitud en seis opulencias, Él puede conceder cualquiera de ellas a quien le adore. La Suprema Personalidad de Dios es uno, pero Se revela a distintos pensadores como Persona Suprema, como Brahman impersonal o como Paramatma. Los impersonalistas se funden en el Brahman impersonal, pero eso no se consigue adorando al Brahman impersonal. Quien adopte el servicio devocional y al mismo tiempo desee fundirse en la existencia del Señor Supremo, podrá conseguirlo. Cualquiera que desee fundirse en la existencia del Supremo, tiene que ejecutar servicio devocional. El devoto puede ver el rostro del Señor Supremo, pero el jñani, el filósofo empírico, y el yogi, no pueden. No pueden llegar a tener una relación directa con el Señor. No existe en las Escrituras ninguna afirmación que pruebe que, mediante el cultivo de conocimiento o la adoración del Brahman impersonal, podamos llegar a tener una relación personal con la Suprema Personalidad de Dios. Tampoco la ejecución de principios yóguicos nos permitirá obtener la compañía del Supremo. El Brahman impersonal no tiene forma, y por ello se describe como adrsya, porque la refulgencia impersonal del brahmajyoti cubre el rostro del Señor Supremo. Algunos yogis ven al Visnu de cuatro brazos en el corazón, y por consiguiente, en su caso el Señor Supremo también es invisible. El Señor sólo es visible para los devotos. En este verso es significativa la frase drsy-adibhih. Como la Suprema Personalidad de Dios es visible e invisible a la vez, el Señor presenta diversos aspectos. Los aspectos Paramatma y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavan es visible. Este hecho se explica muy bien en el Visnu-Purana. La forma universal del Señor y la refulgencia sin forma del Brahman, siendo invisibles, son aspectos inferiores. El concepto de «forma universal» es material, y el concepto de Brahman impersonal es espiritual, pero el nivel más elevado de comprensión espiritual es la Personalidad de Dios. El Visnu Purana afirma: visnur brahma-svarupena svayam eva vyavasthitah: El verdadero aspecto del Brahman es Visnu, es decir, el Brahman Supremo es Visnu. Svayam eva: Ése es Su aspecto personal. El concepto espiritual supremo es la Suprema Personalidad de Dios, lo cual se confirma también en la Bhagavad-gita: yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. Esa morada concreta, denominada paramam mama, es el lugar del cual, una vez que se llega a él, no se regresa a esta desdichada vida condicionada. Todos los lugares, todos los espacios y todo lo que existe Le pertenecen a Visnu, pero allí donde Él vive personalmente es tad dhama paramam, Su morada suprema. Tenemos que hacer de esa morada suprema del Señor nuestro destino. VERSO 27 etavan eva yogena samagreneha yoginah yujyate 'bhimato hy artho yad asangas tu krtsnasah

etavan—de esas dimensiones; eva—exactamente; yogena—por medio de la práctica del yoga; samagrena—todo; iha—en este mundo; yoginah—del yogi; yujyate—se alcanza; abhimatah—deseado; hi—ciertamente; arthah—propósito; yat—que; asangah—desapego; tu—ciertamente; krtsnasah—por completo. TRADUCCIÓN El nivel más alto de comprensión que comparten todos los yogis es el desapego completo de la materia, que puede alcanzarse con distintos tipos de yoga. SIGNIFICADO Hay tres clases de yoga: bhakti-yoga, jñana-yoga y astanga- yoga. Tanto los devotos como los jñanis y los yogis, todos tratan de salir del enredo material. Los jñanis tratan de desapegar las actividades de sus sentidos de las ocupaciones materiales. El jñana-yogi piensa que la materia es falsa, y que el Brahman es verdadero; en consecuencia, mediante el cultivo de conocimiento, trata de que sus sentidos se desapeguen del disfrute material. Los astanga-yogis también tratan de controlar los sentidos. Los devotos, sin embargo, tratan de ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Por lo tanto, se entiende que las actividades de los bhaktas, los devotos, son mejores que las de los jñanis y los yogis. Los yogis místicos simplemente tratan de controlar los sentidos por medio de la práctica de las ocho divisiones del yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, etc. Los jñanis tratan de entender con razonamientos mentales que el disfrute de los sentidos es falso. Pero el proceso más fácil y directo es ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Todos los yogas tienen como propósito conseguir que nuestras actividades sensoriales se desapeguen del mundo material. Pero sus objetivos finales son diferentes. Los jñanis desean volverse uno con la refulgencia del Brahman, los yogis desean percibir Paramatma, y los devotos desean ser conscientes de Krishna y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ese servicio amoroso es el estado de perfecto control de los sentidos. En realidad, los sentidos son signos activos de la vida, y no es posible pararlos. Sólo pueden desapegarse mediante una ocupación superior. Como se confirma en la Bhagavad-gita: param drstva nivartate: La manera de detener la actividad de los sentidos es dándoles una ocupación superior. La ocupación suprema es ocupar los sentidos al servicio del Señor. Ése es el propósito de todos los yogas. VERSO 28 jñanam ekam paracinair indriyair brahma nirgunam avabhaty artha-rupena bhrantya sabdadi-dharmina

jñanam—conocimiento; ekam—uno; paracinaih—personas aversas; indriyaih— por medio de los sentidos; brahma—la Suprema Verdad Absoluta; nirgunam— más allá de las modalidades materiales; avabhati—aparece; artha-rupena—en forma de diversos objetos; bhrantya—erróneamente; sabda-adi—sonido, etc; dharmina—dotada con. TRADUCCIÓN Las personas con aversión a la Realidad Trascendental aprecian de maneras distintas la Suprema Verdad Absoluta por medio de la percepción especulativa de los sentidos; debido a esa errónea especulación, todo les parece relativo. SIGNIFICADO La Personalidad de Dios, la Suprema Verdad Absoluta, es uno, y Se difunde por todas partes mediante Su aspecto impersonal. Esto se expresa con claridad en la Bhagavad-gita. El Señor Krishna dice: «Todo objeto de experiencia es solamente una expansión de Mi energía». Él lo sustenta todo, pero eso no significa que Él esté en todo. Las percepciones de los sentidos, como la recepción auditiva del sonido de un tambor, la percepción visual de una mujer hermosa, o el delicioso sabor de un dulce de leche percibido con la lengua, vienen a través de sentidos distintos, y por eso se captan de distinta manera. Así pues, el conocimiento sensorial se subdivide en diversas categorías, aunque en realidad es todo uno, en cuanto que es manifestación de la energía del Señor Supremo. De manera similar, las energías del fuego son la iluminación y el calor. Mediante esas energías, puede manifestarse de muchas formas, en percepciones sensoriales diversificadas. Los filósofos mayavadis declaran que esa diversidad es falsa, pero los filósofos vaisnavas no aceptan esa supuesta falsedad de las diversas manifestaciones; como son manifestación de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios, no las consideran diferentes de Él. Los filósofos vaisnavas no aceptan la filosofía de que el Absoluto es verdad y la creación es falsa (brahma satyam jagan mithya). Se da un ejemplo: No es oro todo lo que reluce, pero eso no significa que el objeto que brilla sea falso. Por ejemplo, la concha de la ostra parece de oro. El color dorado que presenta se debe solamente a la percepción de los ojos, pero eso no significa que la concha de la ostra sea falsa. De la misma manera, viendo la forma del Señor Krishna no podemos entender quién es Él en realidad, pero eso no significa que Él sea falso. La forma de Krishna debe entenderse según las descripciones de los libros de conocimiento, como la Brahma-samhita. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda- vigrahah: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. No podemos entender la forma del Señor con nuestra imperfecta percepción sensorial. Tenemos que adquirir conocimiento acerca de Él. Por eso se dice aquí: jñanam ekam. La Bhagavad-gita confirma que algunos necios consideran a Krishna un hombre común, basándose sólo en Su forma. No saben acerca del conocimiento, el poder y la opulencia ilimitados de la Suprema Personalidad de Dios. La especulación material sensoria lleva a la conclusión de que el Supremo no tiene forma. Esa especulación mental es la causa de que el alma condicionada permanezca cubierta por la ignorancia, bajo el hechizo de la energía ilusoria. El medio para entender a la Persona Suprema es el sonido trascendental vibrado por Él en la Bhagavad-gita, donde dice que no hay nada superior a Él; la refulgencia impersonal del Brahman reposa en Su personalidad. La visión purificada y absoluta de la Bhagavad-gita se compara con el río Ganges. El agua del Ganges es tan pura que puede purificar incluso a los asnos y a las vacas. Pero si despreciamos las aguas puras del Ganges, y en su lugar queremos purificarnos con el agua sucia de un desag&ue, no conseguiremos nada. Análogamente, sólo podremos obtener conocimiento puro del Absoluto si escuchamos del Absoluto en persona, que es puro. En este verso se dice claramente que los que tienen aversión a la Suprema Personalidad de Dios especulan con sus sentidos imperfectos acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta. No obstante, el concepto del Brahman sin forma sólo se puede recibir por vía auditiva, y no por experiencia personal. Por lo tanto, el conocimiento se adquiere por recepción auditiva, como se confirma en el Vedanta- sutra: sastra-yonitvat: Tenemos que adquirir conocimiento puro de las Escrituras autorizadas. En consecuencia, los supuestos argumentos especulativos acerca de la Verdad Absoluta son inútiles. La identidad verdadera de la entidad viviente es la conciencia, que siempre está presente, no sólo cuando la entidad viviente está despierta, sino también cuando duerme y en el estado de sueño profundo. Incluso en ese estado, la conciencia le permite percibir si es feliz o está afligida. De este modo, cuando se manifiesta por medio de los cuerpos materiales denso y sutil, la conciencia está cubierta, pero cuando ésta se purifica, por medio del proceso de conciencia de Krishna, la entidad viviente se libera del enredo del ciclo de nacimientos y muertes. La verdadera identidad de la entidad viviente como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios se descubre cuando su conocimiento puro, libre de contaminación, no está cubierto por las modalidades de la naturaleza material. El siguiente ejemplo ilustra el proceso de eliminar la cubierta: Los rayos de Sol son luminosos, y el Sol en sí también es luminoso. En presencia del Sol, los rayos iluminan tanto como el Sol, pero cuando su luz queda cubierta por el velo de una nube, es decir, por maya, entonces comienza la oscuridad, la percepción imperfecta. Por lo tanto, para liberarnos del velo de la nesciencia, tenemos que despertar nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Krishna, tal como establecen las Escrituras autorizadas. VERSO 29 yatha mahan aham-rupas tri-vrt pañca-vidhah svarat ekadasa-vidhas tasya vapur andam jagad yatah

yatha—como; mahan—el mahat-tattva; aham-rupah—el ego falso; tri-vrt— las tres modalidades de la naturaleza material; pañca-vidhah—los cinco elementos materiales; sva-rat—la conciencia individual; ekadasa-vidhah—los once sentidos; tasya—de la entidad viviente; vapuh—el cuerpo material; andam—el brahmanda; jagat—el universo; yatah—del cual o de quien. TRADUCCIÓN A partir de la energía total, el mahat-tattva, Yo he manifestado el ego falso, las tres modalidades de la naturaleza material, los cinco elementos materiales, la conciencia individual, los once sentidos y el cuerpo material. De manera similar, todo el universo ha venido de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Se describe al Señor Supremo como mahat-pada, que significa que la energía material total, que recibe el nombre de mahat-tattva, reposa a Sus pies de loto. El origen de la energía total de la manifestación cósmica es el mahat-tattva. Del mahat-tattva han brotado las otras veinticuatro divisiones, es decir: los once sentidos (incluyendo la mente), los cinco objetos de los sentidos, los cinco elementos materiales, y la conciencia, la inteligencia y el ego falso. La Suprema Personalidad de Dios es la causa del mahat-tattva, y por esa razón, en un sentido, ya que todo es emanación del Señor Supremo, no hay diferencia entre el Señor y la manifestación cósmica. Pero, al mismo tiempo, la manifestación cósmica es diferente del Señor. Aquí es muy significativa la palabra svarat, que quiere decir «independiente». El Señor Supremo es independiente, y el alma individual también lo es. Aunque los dos niveles de independencia no se pueden ni comparar, la entidad viviente tiene una diminuta independencia, y el Señor Supremo tiene independencia plena. De la misma manera que el alma individual tiene un cuerpo material hecho de cinco elementos y de sentidos, el Señor, el supremo independiente, tiene el gigantesco cuerpo del universo. El cuerpo individual es temporal; de la misma manera, el universo entero, considerado el cuerpo del Señor Supremo, también lo es, y tanto el cuerpo individual como el cuerpo universal son producto del mahat-tattva. Para entender en qué se diferencian, tenemos que valernos de la inteligencia. Todo el mundo sabe que el cuerpo material se ha formado a partir de una chispa espiritual; de la misma manera, el cuerpo universal se ha formado a partir de la chispa suprema, la Superalma. Del mismo modo que el cuerpo individual se forma a partir del alma individual, el cuerpo gigantesco del universo se forma a partir del Alma Suprema. Del mismo modo que el alma individual tiene conciencia, el Alma Suprema también es consciente. Pero a pesar de la similitud entre la conciencia del Alma Suprema y la conciencia del alma individual, la conciencia del alma individual es limitada, mientras que la conciencia del Alma Suprema es ilimitada. Esto se explica en la Bhagavad- gita (13.3): ksetrajñam capi mam viddhi: La Superalma Se encuentra en todos los campos de actividades, del mismo modo que el alma individual está en el cuerpo individual. Ambas son conscientes. Se diferencian en que el alma individual sólo es consciente del cuerpo individual, mientras que la Superalma es consciente de la totalidad de los cuerpos individuales. VERSO 30 etad vai sraddhaya bhaktya yogabhyasena nityasah samahitatma nihsango viraktya paripasyati

etat—éste; vai—ciertamente; sraddhaya—con fe; bhaktya—con servicio devocional; yoga-abhyasena—mediante la práctica de yoga; nityasah—siempre; samahita-atma—aquel cuya mente está fija; nihsangah—sin contacto con la materia; viraktya—por medio del desapego; paripasyati—entiende. TRADUCCIÓN Este conocimiento perfecto puede obtenerlo la persona que ya está ocupada en servicio devocional con fe, estabilidad y desapego completo, siempre absorta en pensar en el Supremo. Esa persona no está en contacto con la materia. SIGNIFICADO El místico ateo practicante de yoga no puede entender este conocimiento perfecto. Sólo las personas que se ocupan en las actividades prácticas del servicio devocional con plena conciencia de Krishna pueden llegar a absorberse completamente en samadhi. Ellas pueden ver y entender la realidad de toda la manifestación cósmica y su causa. Aquí se afirma claramente que quien no haya cultivado su servicio devocional con plena fe, no podrá entender esto. Las palabras samahitatma y samadhi son sinónimas. VERSO 31 ity etat kathitam gurvi jñanam tad brahma-darsanam yenanubuddhyate tattvam prakrteh purusasya ca

iti—de este modo; etat—este; kathitam—explicado; gurvi—¡oh, madre respetuosa!; jñanam—conocimiento; tat—ese; brahma—la Verdad Absoluta; darsanam—revelar; yena—por el cual; anubuddhyate—se comprende; tattvam—la verdad; prakrteh—de materia; purusasya—de espíritu; ca—también. TRADUCCIÓN Mi querida y respetuosa madre, te he explicado ya el sendero de la comprensión de la Verdad Absoluta, por el cual se puede llegar a entender la auténtica verdad de la materia y el espíritu, y de la relación entre ambos. VERSO 32 jñana-yogas ca man-nistho nairgunyo bhakti-laksanah dvayor apy eka evartho bhagavac-chabda-laksanah

jñana-yogah—investigación filosófica; ca—y; mat-nisthah—dirigida hacia Mí; nairgunyah—libre de las modalidades materiales de la naturaleza; bhakti—servicio devocional; laksanah—denominado; dvayoh—de ambas; api—además; ekah— uno; eva—ciertamente; arthah—propósito; bhagavat—la Suprema Personalidad de Dios; sabda—por la palabra; laksanah—significado. TRADUCCIÓN La investigación filosófica culmina en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Quien obtiene esa comprensión alcanza, una vez libre de las modalidades materiales de la naturaleza, la etapa de servicio devocional. Bien sea directamente con el servicio devocional, o por medio de la investigación filosófica, el destino que se busca es el mismo: la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Se dice en la Bhagavad-gita que, después de muchísimas vidas de investigación filosófica, el sabio finalmente llega a entender que Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, y, en consecuencia, se entrega a Él. Esos estudiantes, serios en la investigación filosófica, no son frecuentes, pues son almas muy grandes. En la investigación filosófica, mientras no lleguemos a entender a la Persona Suprema, nuestra tarea está por completar. La búsqueda de conocimiento deberá continuar hasta que lleguemos a entender al Señor Supremo mediante el servicio devocional. La Bhagavad-gita nos da la oportunidad de entrar en contacto directo con la Personalidad de Dios; allí se dice también que los que emprenden otros procesos, como la especulación filosófica y la práctica del yoga místico, tienen muchas dificultades. Tras muchísimos años de dificultades, el yogi o el sabio filósofo pueden llegar a Él, pero el sendero que siguen es muy penoso, mientras que el sendero del servicio devocional es fácil para todos. Simplemente con el desempeño de servicio devocional podemos obtener el resultado de la especulación filosófica sabia, y se dice que si esa especulación mental no nos lleva a entender a la Personalidad de Dios, todo el trabajo de investigación no habrá sido más que una manera amena, pero inútil, de pasar el tiempo. El destino supremo del filósofo sabio es fundirse en el Brahman impersonal, pero ese Brahman es la refulgencia de la Persona Suprema. El Señor dice en la Bhagavad-gita (14.27): brahmano hi pratisthaham amrtasyavyayasya ca: «Yo soy la base del Brahman impersonal, que es indestructible y es la felicidad suprema». El Señor es el receptáculo supremo de todo placer, incluyendo el placer del Brahman; por lo tanto, se dice que alguien que tiene fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios ha comprendido ya el Brahman impersonal y a Paramatma. VERSO 33 yathendriyaih prthag-dvarair artho bahu-gunasrayah eko naneyate tadvad bhagavan sastra-vartmabhih

yatha—como; indriyaih—por los sentidos; prthak-dvaraih—de maneras distintas; arthah—un objeto; bahu-guna—muchas cualidades; asrayah—dotado de; ekah—uno; nana—de maneras distintas; iyate—se percibe; tadvat—de la misma manera; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; sastra-vartmabhih—según distintos mandamientos de las Escrituras. TRADUCCIÓN Los distintos sentidos reciben distintas impresiones de un mismo objeto, al tener éste distintas cualidades. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es uno, pero a la luz de distintos mandamientos de las Escrituras, parece distinto. SIGNIFICADO Parecería que siguiendo el sendero del jñana-yoga, la especulación filosófica empírica, se llega al Brahman impersonal, mientras que con la ejecución de servicio devocional consciente de Krishna, enriquecemos nuestra fe y devoción por la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquí se afirma que tanto el bhakti-yoga como el jñana-yoga apuntan al mismo destino, la Personalidad de Dios. En el proceso de jñana-yoga, la misma Personalidad de Dios parece impersonal. Igual que un mismo objeto parece distinto cuando se percibe con distintos sentidos, a la luz de la especulación mental el mismo Señor Supremo parece impersonal. A lo lejos, las montañas parecen nubes, y alguien que no sepa podría especular que las montañas son nubes. En realidad, no son nubes: son grandes montañas. Debemos aprender de las autoridades que lo que parecía una nube, en realidad no era una nube, sino una montaña. Esto tenemos que aprenderlo de las autoridades. Si avanzamos un poco más, en vez de nubes veremos la montaña y algo verde. Y cuando estemos bien cerca de la montaña, veremos muchas cosas distintas. La percepción de la leche es otro ejemplo. Para la vista, es blanca; si la probamos, nos parece que sabe bien. Cuando la tocamos, nos parece muy fría; al olerla, el aroma nos gusta; y, cuando escuchamos, entendemos que su nombre es «leche». Percibiéndola con distintos sentidos, decimos que la leche es algo blanco, algo muy delicioso, algo muy aromático, etc. En realidad, es leche. De la misma manera, los que tratan de encontrar al Dios Supremo por medio de la especulación mental, pueden acercarse a la refulgencia de Su cuerpo, el Brahman impersonal, y los que tratan de encontrar al Dios Supremo con la práctica del yoga, pueden descubrirle como la Superalma localizada, pero los que tratan de acercarse directamente a la Verdad Suprema mediante la práctica del bhakti-yoga, pueden ver a la Persona Suprema con sus propios ojos. En última instancia, la Persona Suprema es el destino de los diferentes procesos. La persona afortunada que se purifica por completo de la contaminación material siguiendo los principios de las Escrituras, se entrega al Señor Supremo, considerando que Él lo es todo. El verdadero gusto de la leche puede saborearse por medio de la lengua, no con los ojos, la nariz o los oídos. De la misma manera, para tener una percepción perfecta de la Verdad Absoluta con todo su gustoso placer, sólo hay un sendero, el servicio devocional. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita: bhaktya mam abhijanati: Quien desee entender perfectamente a la Verdad Absoluta, deberá emprender el servicio devocional. Por supuesto, nadie puede entender a la Verdad Absoluta con toda perfección. Eso no es para las infinitesimales entidades vivientes. Pero la única manera de que la entidad viviente alcance su nivel de comprensión más elevado es el desempeño de servicio devocional; no hay otra manera. Son varios los senderos que presentan las Escrituras para llegar a la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. El placer trascendental que obtiene quien comprende el Brahman impersonal o se funde en él es amplísimo, porque el Brahman es ananta. Tad brahma niskalam anantam: El brahmananda es ilimitado. Pero ese placer ilimitado también se puede superar. Ésa es la naturaleza de la Realidad Trascendental. Lo ilimitado también es superable, y ese plano superior es Krishna. Cuando nos relacionamos directamente con Krishna, la melosidad y los sentimientos que se saborean debido a la correspondencia del servicio devocional no se pueden comparar con nada, ni siquiera con el placer que se deriva del Brahman trascendental. Por esa razón, Prabodhananda Sarasvati dice que no cabe duda de que kaivalya, el placer del Brahman, es muy grande, y que muchos filósofos lo aprecian, pero al devoto, que ha aprendido a obtener placer del intercambio de servicio devocional con el Señor, ese Brahman ilimitado le parece infernal. Por lo tanto, debemos trascender incluso el placer del Brahman, para poder elevarnos a la posición de relacionarnos con Krishna personalmente. Igual que la mente es el centro de las actividades de los sentidos, Krishna es el amo de los sentidos, y recibe el nombre de Hrsikesa. El proceso consiste en fijar la mente en Hrsikesa, Krishna, como hizo Maharaja Ambarisa (sa vai manah krsna-pada ravindayoh). El bhakti es el principio básico de todos los procesos. Sin bhakti, ni el jñana-yoga ni el astanga-yoga pueden prosperar, y si los principios de la autorrealización no nos acercan a Krishna, no tienen ninguna finalidad. VERSOS 34-36 kriyaya kratubhir danais tapah-svadhyaya-marsanaih atmendriya-jayenapi sannyasena ca karmanam

yogena vividhangena bhakti-yogena caiva hi dharmenobhaya-cihnena yah pravrtti-nivrttiman

atma-tattvavabodhena vairagyena drdhena ca iyate bhagavan ebhih saguno nirgunah sva-drk

kriyaya—mediante actividades fruitivas; kratubhih—mediante la ejecución de sacrificios; danaih—mediante la caridad; tapah—austeridades; svadhyaya—el estudio de las Escrituras védicas; marsanaih—y por medio de la investigación filosófica; atma-indriya-jayena—mediante el control de la mente y los sentidos; api—también; sannyasena—mediante la renunciación; ca—y; karmanam—de actividades fruitivas; yogena—por medio de la práctica del yoga; vividha- angena—de distintas partes; bhakti-yogena—por medio del servicio devocional; ca—y; eva—ciertamente; hi—en verdad; dharmena—por medio de los deberes prescritos; ubhaya-cihnena—teniendo ambas características; yah—el cual; pravrtti—apego; nivrtti-man—conteniendo desapego; atma-tattva—la ciencia de la autorrealización; avabodhena—entendiendo; vairagyena—por medio del desapego; drdhena—fuerte; ca—y; iyate—se percibe; bhagavan—a la Suprema Personalidad de Dios; ebhih—por estas; sa-gunah—en el mundo material; nirgunah—más allá de las modalidades materiales; sva-drk—aquel que ve su posición constitucional. TRADUCCIÓN Mediante la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios, la distribución de caridad, la realización de austeridades, el estudio de diversas Escrituras, la tarea de investigación filosófica, el control de la mente, el dominio de los sentidos, la adopción de la orden de vida de renuncia, y la realización de los deberes prescritos de la propia orden social; por llevar a cabo las distintas partes de la práctica del yoga, por desempeñar servicio devocional y mostrar el proceso del servicio devocional, que contiene a la vez las características del apego y de desapego; entendiendo la ciencia de la autorrealización y cultivando un fuerte sentido de desapego, aquel que es experto en entender los diversos procesos de autorrealización comprende a la Suprema Personalidad de Dios del modo en que Él está representado tanto en el mundo material como en el mundo trascendental. SIGNIFICADO Como se afirmó en el verso anterior, hay que seguir los principios de las Escrituras. En las distintas órdenes sociales y espirituales, las personas tienen distintos deberes prescritos. Aquí se afirma que la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios y la de caridad son las actividades de las personas que están en la orden social de vida familiar. El sistema social se compone de cuatro órdenes: brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. A los grhasthas, los hombres de familia, se les recomienda en especial la ejecución de sacrificios, la caridad, y la acción conforme a los deberes prescritos. De la misma manera, la austeridad, el estudio de las Escrituras védicas y la investigación filosófica son para los vanaprasthas, las personas retiradas. El estudio de las Escrituras védicas con el maestro espiritual genuino es para el brahmacari, el estudiante. atmendriya-jaya, el control de la mente y el dominio de los sentidos es para las personas que están en la orden de vida de renuncia. Todas éstas son distintas actividades prescritas para distintas personas, con la idea de que puedan elevarse al plano de la autorrealización, y desde éste, al plano de conciencia de Krishna, el servicio devocional. Las palabras bhakti-yogena caiva hi significan que, como se explicó en el verso 34, todo lo que haya que ejecutar, tanto el yoga como el sacrificio, la actividad fruitiva, el estudio de las Escrituras védicas, la investigación filosófica o la aceptación de la orden de vida de renuncia, debe ejecutarse como bhakti-yoga. Según la gramática sánscrita, las palabras caiva hi indican que todas esas actividades deben ejecutarse en combinación con servicio devocional; de no ser así, no producirán fruto alguno. Cualquier actividad prescrita debe ejecutarse para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en la Bhagavad-gita (9.27): yat karosi yad asnasi: «Debes dar al Señor Supremo el resultado de todo lo que hagas, de todo lo que comas, de todo lo que sacrifiques, de todas tus austeridades y de toda tu caridad». Se añade la palabra eva, que indica que hay que ejecutar las actividades siguiendo ese proceso. Sin añadir servicio devocional a las actividades, no podemos obtener el resultado deseado, pero cuando el bhakti- yoga cobra relevancia en todas las actividades, la meta final está asegurada. Como se afirma en la Bhagavad-gita, hay que acercarse a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios: «Después de muchísimas vidas, la persona se acerca a Krishna, la Persona Suprema, y se entrega a Él, sabiendo que Él lo es todo». El Señor dice también en la Bhagavad-gita: bhoktaram yajña-tapasam: «La Suprema Personalidad de Dios es el beneficiario de las austeridades estrictas y los diversos tipos de sacrificios que cualquiera realice». Él es el propietario de todos los planetas, y el amigo de toda alma viviente. Las palabras dharmenobhaya-cihnena significan que el proceso de bhakti-yoga incluye dos características, que son el apego por el Señor Supremo y el desapego de todas las afinidades materiales. El avance en el proceso de servicio devocional se manifiesta por dos características, del mismo modo que al comer se ponen en marcha dos procesos. Un hombre que tiene hambre, siente fuerza y satisfacción cuando come, y al mismo tiempo, poco a poco se desapega de seguir comiendo. Análogamente, con la ejecución de servicio devocional se adquiere conocimiento verdadero, y nos desapegamos de todas las actividades materiales. El servicio devocional es la única actividad en que se manifiestan ese desapego por la materia y ese apego por el Supremo. Hay nueve procesos para aumentar el apego por el Señor Supremo: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir al Señor, hacer amistad, orar, ofrecerlo todo, y servir los pies de loto del Señor. Los procesos para aumentar el desapego por las afinidades materiales se explican en el verso 36. Con la puesta en práctica de nuestros deberes prescritos y la ejecución de sacrificios, podemos obtener la elevación a los sistemas planetarios superiores, el reino celestial. Aquel que, por haber aceptado la orden de vida de renuncia, es trascendental a esos deseos, puede entender el aspecto Brahman del Supremo, y el que es capaz de ver su auténtica posición constitucional, ve todos los demás procesos y se sitúa en la etapa de servicio devocional puro. En ese momento, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. Entender a la Persona Suprema se denomina atma-tattva-avabodhena, que significa «entender la propia posición constitucional». Quien de verdad entienda su posición constitucional como eterno servidor del Señor Supremo, se desapegará del servicio al mundo material. Todo el mundo se ocupa en algún tipo de servicio. El que no conoce su posición constitucional, se ocupa en servir a su cuerpo denso personal, o a su familia, su sociedad o su país. Pero tan pronto como pueda ver su posición constitucional (la palabra sva-drk significa «el que puede ver»), se desapegará de ese servicio material y se ocupará en servicio devocional. Mientras estemos bajo las modalidades de la naturaleza material cumpliendo los deberes prescritos en las Escrituras, podremos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, en los que las deidades regentes son representaciones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, como el dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del aire, Brahma y el Señor Siva. Todos los semidioses son representaciones materiales del Señor Supremo. Las actividades materiales sólo nos permiten acercarnos a esos semidioses, como se afirma en la Bhagavad-gita (9.25): yanti deva-vrata devan: Los que están apegados a los semidioses y ejecutan los deberes prescritos, pueden ir hasta las moradas de los semidioses. De esta manera podemos alcanzar el planeta de los pitas, los antepasados. De modo parecido, aquel que entiende plenamente la verdadera posición de su vida, adopta el servicio devocional y comprende a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 37 pravocam bhakti-yogasya svarupam te catur-vidham kalasya cavyakta-gater yo 'ntardhavati jantusu

pravocam—explicado; bhakti-yogasya—del servicio devocional; svarupam— la identidad; te—a ti; catuh-vidham—en cuatro divisiones; kalasya—del tiempo; ca—también; avyakta-gateh—cuyo movimiento es imperceptible; yah—el cual; antardhavati—acosa; jantusu—a las entidades vivientes. TRADUCCIÓN Mi querida madre, te he explicado el proceso del servicio devocional y su identidad en cuatro divisiones sociales. Te he explicado también cómo el tiempo eterno acosa a las entidades vivientes, aunque ellas no pueden percibirlo. SIGNIFICADO El proceso del bhakti-yoga, el servicio devocional, es el río principal que fluye hacia el mar de la Verdad Absoluta, y todos los demás procesos mencionados son como afluentes. El Señor Kapila está resumiendo la importancia del proceso de servicio devocional. Como antes se explicó, hay cuatro clases de bhakti-yoga, tres de ellas bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y una trascendental, sin el menor rastro de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional mezclado con la modalidades de la naturaleza material es un medio para perpetuar la existencia material, mientras que el servicio devocional sin deseos de resultados fruitivos y sin intentos de investigación filosófica empírica es servicio devocional trascendental y puro. VERSO 38 jivasya samsrtir bahvir avidya-karma-nirmitah yasv anga pravisann atma na veda gatim atmanah

jivasya—de la entidad viviente; samsrtih—rumbos de la existencia material; bahvih—muchos; avidya—influenciada por la ignorancia; karma—por la actividad; nirmitah—producidos; yasu—en los cuales; anga—Mi querida madre; pravisan—entrar; atma—la entidad viviente; na—no; veda—entiende; gatim—el movimiento; atmanah—de sí misma. TRADUCCIÓN Hay diversas clases de existencia material para la entidad viviente, según la actividad que realice bajo el influjo de la ignorancia o el olvido de su verdadera identidad. Mi querida madre, quien caiga en ese olvido, será incapaz de entender dónde van a terminar sus movimientos. SIGNIFICADO Una vez dentro de la existencia material continuada, salir es muy difícil. Por esta razón, la Suprema Personalidad de Dios viene personalmente, o envía a Su representante genuino, y a Su paso deja Escrituras como la Bhagavad- gita y el Srimad-Bhagavatam, de manera que las entidades vivientes que deambulan en la oscuridad de la ignorancia puedan sacar provecho de las enseñanzas, de las personas santas y de los maestros espirituales, para de ese modo, liberarse. Si no recibe la misericordia de las personas santas, del maestro espiritual o de Krishna, la entidad viviente no puede salir de la oscuridad de la existencia material; por su propio esfuerzo, no es posible. VERSO 39 naitat khalayopadisen navinitaya karhicit na stabdhaya na bhinnaya naiva dharma-dhvajaya ca

na—no; etat—esta instrucción; khalaya—a los envidiosos; upadiset—se debe enseñar; na—no; avinitaya—al agnóstico; karhicit—siempre; na—no; stabdhaya— al orgulloso; na—no; bhinnaya—al que no se comporta bien; na—no; eva— ciertamente; dharma-dhvajaya—a los hipócritas; ca—también.

El Señor Kapila continuó: Estas enseñanzas no son para los envidiosos, los agnósticos ni las personas de malos hábitos. Ni son para los hipócritas ni las personas orgullosas de sus posesiones materiales. VERSO 40 na lolupayopadisen na grharudha-cetase nabhaktaya ca me jatu na mad-bhakta-dvisam api

na—no; lolupaya—a los codiciosos; upadiset—se debe instruir; na—no; grha-arudha-cetase—al que está demasiado apegado a la vida familiar; na—no; abhaktaya—al no devoto; ca—y; me—de Mí; jatu—siempre; na—no; mat—Mis; bhakta—devotos; dvisam—a los que están envidiosos; api—también. TRADUCCIÓN Tampoco deben impartirse a las personas demasiado codiciosas y demasiado apegadas a la vida familiar, ni a los no devotos que tienen envidian de los devotos y de la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Aquellos que siempre están planeando cómo hacer daño a otras entidades vivientes, no están preparados para entender el proceso de conciencia de Krishna, ni pueden entrar en el ámbito del servicio amoroso trascendental al Señor. También están los mal llamados discípulos que se muestran sumisos al maestro espiritual de un modo muy artificial, con motivos ocultos. Ellos tampoco pueden entender qué es el servicio devocional, el proceso de conciencia de Krishna. Las personas que, por estar iniciadas en otras creencias religiosas, no ven el servicio devocional como la base común en el acercamiento a la Suprema Personalidad de Dios, tampoco pueden entender el proceso de conciencia de Krishna. Hemos tenido la experiencia de estudiantes que vienen a unírsenos, pero que, debido a su inclinación por algún determinado tipo de fe, se van de nuestra escuela y se pierden en el desierto. De hecho, el proceso de conciencia de Krishna no es una fe religiosa sectárea; es un proceso educativo para entender al Señor Supremo y la relación que nos une a Él. Cualquiera puede unirse a este movimiento sin prejuicio alguno, pero desgraciadamente hay personas que no comparten esta mentalidad. Por lo tanto, es mejor no enseñarles la ciencia de la conciencia de Krishna. Por lo general, los materialistas andan en busca de renombre, fama y ganancias materiales; cualquiera que adopte el proceso de conciencia de Krishna con esas motivaciones, no podrá entender nunca esta filosofía. Ese tipo de personas adoptan principios religiosos como cuestión social. Especialmente en esta era, se inscriben en instituciones culturales sólo por obtener renombre. Tampoco esas personas pueden entender la filosofía del proceso de conciencia de Krishna. Tampoco podrán entenderla los demasiado apegados a la vida familiar, aunque no codicien posesiones materiales. Aparentemente no son muy codiciosos, pero están demasiado apegados a la esposa, los hijos y el bienestar de la familia. Y si una persona no está contaminada con los defectos hasta aquí citados, pero, en definitiva, no está interesada en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, si no es devota, tampoco podrá entender la filosofía del proceso de conciencia de Krishna. VERSO 41 sraddadhanaya bhaktaya vinitayanasuyave bhutesu krta-maitraya susrusabhirataya ca

sraddadhanaya—fiel; bhaktaya—al devoto; vinitaya—respetuoso; anasuyave— que no es envidioso; bhutesu—con todas las entidades vivientes; krta-maitraya— amistoso; susrusa—servicio fiel; abhirataya—deseoso de ofrecer; ca—y. TRADUCCIÓN Esta enseñanza debe impartirse al devoto fiel que es respetuoso con el maestro espiritual, que está libre de envidia, que es amistoso con todo género de entidades vivientes, y que tiene un ferviente deseo de ofrecer servicio con fe y sinceridad. VERSO 42 bahir-jata-viragaya santa-cittaya diyatam nirmatsaraya sucaye yasyaham preyasam priyah

bahih—por lo que está fuera; jata-viragaya—a aquel que ha cultivado desapego; santa-cittaya—cuya mente es pacífica; diyatam—que se instruya; nirmatsaraya—que no tiene envidia; sucaye—perfectamente limpio; yasya—de quien; aham—Yo; preyasam—de todo lo que es muy querido; priyah—el más querido. TRADUCCIÓN Esta enseñanza debe impartirla el maestro espiritual a personas que hayan aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como lo más querido, que no tengan envidia de nadie, que sean perfectamente limpias, y que hayan cultivado desapego por lo que está fuera de los límites del proceso de conciencia de Krishna. SIGNIFICADO En el comienzo, nadie puede elevarse a la etapa más alta del servicio devocional. En este verso, bhakta significa «aquel que no duda en aceptar los procesos reformatorios para llegar a ser un bhakta». Para llegar a ser un devoto del Señor, hay que aceptar un maestro espiritual y hacerle preguntas sobre cómo progresar en el servicio devocional. Hay sesenta y cuatro actividades devocionales para progresar en el servicio devocional, de las cuales las primeras son servir a un devoto, cantar el santo nombre siguiendo determinado sistema de contar, adorar a la Deidad, escuchar el Srimad-Bhagavatam o la Bhagavad-gita de labios de una persona iluminada, y vivir en un lugar sagrado donde el servicio devocional no se vea perturbado. Aquel que ha aceptado esas cinco actividades principales recibe el nombre de devoto. Debemos estar dispuestos a ofrecer al maestro espiritual el respeto y los honores necesarios. No tenemos que sentir inútiles envidias contra los hermanos espirituales. En lugar de ello, si un hermano espiritual está más iluminado y es más avanzado en conciencia de Krishna, debemos considerarle casi al mismo nivel que el maestro espiritual, y debemos sentirnos felices de ver que esos hermanos espirituales avanzan en el proceso de conciencia de Krishna. Un devoto siempre debe ser muy bondadoso con la gente en general, y enseñarles el proceso de conciencia de Krishna, porque ésa es la única solución para salir de las garras de maya. Eso es una verdadera obra humanitaria, pues es la manera de mostrar misericordia a personas que la necesitan con mucha urgencia. La palabra susrusabhirataya designa a la persona que se ocupa en servir fielmente al maestro espiritual. Debemos ofrecer servicio personal y toda clase de comodidades al maestro espiritual. El devoto que actúe así también es un candidato genuino para recibir estas enseñanzas. La palabra bahir-jata-viragaya se refiere a la persona que ha cultivado el desapego con respecto a las propensiones materiales internas y externas. No solamente está desapegado de las actividades no relacionadas con el proceso de conciencia de Krishna, sino que internamente debe sentir aversión por el modo de vida material. Esa persona no debe ser envidiosa, y debe pensar en el bienestar de todas las entidades vivientes, no sólo de los seres humanos, sino también de las demás entidades vivientes. La palabra sucaye significa «el que está limpio, tanto externa como internamente». Para estar verdaderamente limpios tanto por dentro como por fuera, debemos cantar el santo nombre del Señor, Hare Krishna, o Visnu, constantemente. La palabra diyatam significa que quien debe ofrecer el conocimiento de conciencia de Krishna es el maestro espiritual. Éste no debe aceptar a un discípulo que no tenga las cualidades necesarias; no debe ser un profesional y aceptar discípulos porque ello le suponga ganancias económicas. El maestro espiritual genuino debe ver que la persona a la que va a iniciar tiene cualidades genuinas. No debe iniciar a personas que no lo merezcan. El maestro espiritual debe educar a su discípulo de tal manera que en el futuro éste solamente acaricie un objetivo en su vida: la Suprema Personalidad de Dios. En estos dos versos se explican de forma completa las cualidades del devoto. El que ha adquirido verdaderamente todas las cualidades enumeradas en estos versos ya se ha elevado a la posición de devoto. Para quien no las haya adquirido, son requisitos que todavía le faltan por cumplir para ser un devoto perfecto. VERSO 43 ya idam srnuyad ambha sraddhaya purusah sakrt yo vabhidhatte mac-cittah sa hy eti padavim ca me

yah—aquel que; idam—este; srnuyat—escuche; amba—¡oh, madre!; sraddhaya —con fe; purusah—una persona; sakrt—una vez; yah—aquel que; va—o; abhidhatte—repita; mat-cittah—con la mente fija en Mí; sah—él; hi—ciertamente; eti—alcanza; padavim—morada; ca—y; me—a Mí.

Todo aquel que medite una vez en Mí con fe y afecto, que escuche y cante acerca de Mí, tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo Segundo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «El enredo en actividades fruitivas».