Capítulo XXX
El Señor Kapila explica las actividades fruitivas desfavorables
VERSO 1 kapila uvaca tasyaitasya jano nunam nayam vedoru-vikramam kalyamano 'pi balino vayor iva ghanavalih
kapilah uvaca—el Señor Kapila dijo; tasya etasya—de este mismo factor tiempo; janah—persona; nunam—ciertamente; na—no; ayam—este; veda—conoce; uru- vikramam—la gran fuerza; kalyamanah—siendo arrastrado; api—aunque; balinah—poderosa; vayoh—del viento; iva—como; ghana—de nubes; avalih— una masa. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: Tal como una masa de nubes desconoce la poderosa influencia del viento, la persona de conciencia material desconoce la poderosa fuerza del factor tiempo que la está arrastrando. SIGNIFICADO El gran pandita y político llamado Canakya dijo que, aunque estuviéramos dispuestos a pagar millones de dólares, no podríamos recuperar ni un solo instante de nuestra existencia. Es imposible calcular la enorme pérdida que supone el desperdicio de tan valioso tiempo. Tanto en la vida material como en la espiritual, debemos estar muy alertas con respecto al empleo del tiempo de que disponemos. El alma condicionada vive en un cuerpo determinado durante un lapso de tiempo prefijado, y en las Escrituras se nos recomienda completar el proceso de conciencia de Krishna en ese pequeño período, de modo que nos liberemos de la influencia del factor tiempo. Pero, por desgracia, como el viento que se lleva las nubes, el tiempo arrastra con su fuerte poder a los que no son conscientes de Krishna, sin ellos siquiera darse cuenta. VERSO 2 yam yam artham upadatte duhkhena sukha-hetave tam tam dhunoti bhagavan pumañ chocati yat-krte
yam yam—cualquier; artham—objeto; upadatte—adquiere; duhkhena—con dificultad; sukha-hetave—para obtener felicidad; tam tam—eso; dhunoti— destruye; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; puman—la persona; socati—se lamenta; yat-krte—razón por la cual. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, como factor tiempo, destruye todo lo que, a fuerza de trabajo y sufrimientos, produce el materialista, para obtener una supuesta felicidad. Por esa razón, el alma condicionada se lamenta. SIGNIFICADO La principal función del factor tiempo, que es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, consiste en destruirlo todo. Los materialistas, con conciencia material, se dedican a producir muchas cosas en nombre del crecimiento económico. Creen que serán felices si progresan en la satisfacción de las necesidades materiales del hombre, pero olvidan que todo lo que han producido se destruirá con el paso del tiempo. La historia nos enseña que hubo muchos imperios poderosos en la superficie del globo, imperios construidos a base de grandes esfuerzos y perseverancia, pero con el paso del tiempo, todos han sido destruidos. A pesar de ello, los necios materialistas no pueden entender que su producción de bienes materiales, que están destinados a ser destruidos con el paso del tiempo, es una simple pérdida de tiempo. Ese derroche de energía se debe a la ignorancia de las masas, de la gente que no sabe que es eterna y que, además, tiene una ocupación eterna; no saben que la duración de su vida en un determinado tipo de cuerpo no es más que un destello en el itinerario de la eternidad. Ignorando este hecho, consideran ese destello como si lo fuese todo, y pierden el tiempo en mejorar sus condiciones económicas. VERSO 3 yad adhruvasya dehasya sanubandhasya durmatih dhruvani manyate mohad grha-ksetra-vasuni ca
yat—debido a; adhruvasya—temporal; dehasya—del cuerpo; sa-anubandhasya —con lo que se relaciona; durmatih—una persona desorientada; dhruvani— permanente; manyate—cree; mohat—debido a la ignorancia; grha—hogar; ksetra—tierra; vasuni—riqueza; ca—y. TRADUCCIÓN El desorientado materialista no sabe que su propio cuerpo no es permanente, y que el atractivo del hogar, la tierra y la riqueza relacionados con ese cuerpo, también es temporal. Sólo la ignorancia le hace pensar que todo es permanente. SIGNIFICADO El materialista piensa que las personas ocupadas en el proceso de conciencia de Krishna son unos locos que pierden el tiempo cantando Hare Krishna, pero en realidad no sabe que él mismo es quien está en la región más oscura de la demencia, pues cree que su cuerpo es permanente. Además, considera que su hogar, su país, su sociedad y todo lo que tiene que ver con su cuerpo, es permanente. Esa idea materialista de la permanencia del hogar, la tierra, etc., es lo que se denomina «ilusión de maya», como aquí se menciona claramente: mohad grha-ksetra-vasuni: Sólo por la influencia de la ilusión cree el materialista que su hogar, su tierra y su dinero son permanentes. Debido a esa ilusión, se fomenta la vida familiar, la vida nacional y el crecimiento económico, factores muy importantes de la civilización moderna. La persona consciente de Krishna sabe que ese crecimiento económico de la sociedad humana sólo es una ilusión temporal. En otra parte del Srimad-Bhagavatam se declara que creer que somos el cuerpo, creer que otras personas relacionadas con este cuerpo son parientes nuestros, y creer que la tierra donde hemos nacido es adorable, son los productos de una civilización animal. Sin embargo, cuando nos volvemos conscientes de Krishna y nos iluminamos, podemos utilizar todo eso para servir al Señor. Es una propuesta muy adecuada. Todo tiene una relación con Krishna. Cuando el crecimiento económico y el progreso material se utilizan para promover la causa del movimiento para la conciencia de Krishna, comienza una nueva fase de vida progresiva. VERSO 4 jantur vai bhava etasmin yam yam yonim anuvrajet tasyam tasyam sa labhate nirvrtim na virajyate
jantuh—la entidad viviente; vai—ciertamente; bhave—en la existencia mundana; etasmin—esta; yam yam—cualquiera; yonim—especie; anuvrajet—que pueda obtener; tasyam tasyam—en ésa; sah—él; labhate—consigue; nirvrtim— satisfacción; na—no; virajyate—se opone. TRADUCCIÓN Sea cual sea la especie en que nazca, la entidad viviente encuentra en ella un determinado tipo de satisfacción, y nunca se opone a ser situada en semejante condición. SIGNIFICADO Se denomina «ilusión» a la satisfacción que la entidad viviente siente en un determinado tipo de cuerpo, aunque sea muy abominable. Un hombre de elevada posición se sentiría insatisfecho con el nivel de vida de un hombre de menos categoría, pero, debido al espejismo de maya, la energía externa, el hombre de posición inferior se encuentra satisfecho con su situación. Las actividades de maya pasan por dos fases. Una se denomina praksepatmika, y la otra, avaranatmika. avaranatmika significa «que cubre», y praksepatmika significa «que hunde». La persona materialista o el animal se sentirán satisfechos con cualquier condición de vida, porque la influencia de maya cubre su conocimiento. Las especies de vida inferiores o más degradadas tienen una conciencia tan pobre, tan poco evolucionada, que no pueden entender si son felices o están sufriendo. Eso se denomina avaranatmika. Incluso el cerdo, que vive a base de comer excremento, se siente feliz, pero una persona situada en una modalidad de vida más elevada se da cuenta de que lo que está comiendo el cerdo es excremento. ¡Qué vida tan abominable! VERSO 5 naraka-stho 'pi deham vai na pumams tyaktum icchati narakyam nirvrtau satyam deva-maya-vimohitah
naraka—en el infierno; sthah—situada; api—incluso; deham—cuerpo; vai— ciertamente; na—no; puman—persona; tyaktum—abandonar; icchati—desea; narakyam—infernal; nirvrtau—disfrute; satyam—cuando existe; deva-maya— por la energía ilusoria de Visnu; vimohitah—engañada. TRADUCCIÓN La entidad viviente condicionada está satisfecha en la especie de vida a que pertenece; cubierta por la influencia engañosa de la energía ilusoria, ni siquiera en el infierno se siente inclinada a desprenderse de su cuerpo, pues el disfrute infernal le proporciona placer. SIGNIFICADO Se cuenta que, una vez, el rey del cielo, Indra, maldecido a causa de su mal comportamiento por Brhaspati, su maestro espiritual, nació como cerdo en este planeta. Al cabo de muchos días, cuando Brahma quiso llevarle de vuelta a su reino celestial, Indra, con cuerpo de cerdo, se había olvidado por completo de su posición de monarca del reino celestial, y se negó a regresar. Así es el hechizo de maya. Hasta Indra olvida su nivel de vida celestial y se siente satisfecho con el nivel de vida del cerdo. Por la influencia de maya, el alma condicionada se apega tanto a su cuerpo actual, que si se le ofrece: «Abandona ese cuerpo, e inmediatamente tendrás un cuerpo de rey», no aceptará. Ese apego es muy intenso en todas las entidades vivientes condicionadas. El Señor Krishna en persona nos pide: «Abandona este mundo material. Déjalo todo. Ven a Mí y Yo te protegeré», pero no estamos dispuestos. Pensamos: «Aquí estoy perfectamente bien. ¿Por qué me tengo que entregar a Krishna y regresar a Su reino?». Eso se llama maya, ilusión. Todos están satisfechos con su condición de vida, por muy abominable que sea. VERSO 6 atma-jaya-sutagara- pasu-dravina-bandhusu nirudha-mula-hrdaya atmanam bahu manyate
atma—el cuerpo; jaya—la esposa; suta—los hijos; agara—el hogar; pasu—los animales; dravina—las riquezas; bandhusu—en los amigos; nirudha-mula— profundamente enraizado; hrdayah—su corazón; atmanam—ella misma; bahu— altamente; manyate—ella cree. TRADUCCIÓN Esa satisfacción con su propio nivel de vida se debe a la profunda atracción que siente por el cuerpo, el hogar, la esposa, los hijos, los animales, las riquezas y los amigos. En esa situación, el alma condicionada se considera completamente perfecta. SIGNIFICADO Esa supuesta perfección de la vida humana es imaginaria. Por eso se dice que el materialista no tiene el menor mérito, por muchas cualidades materiales que tenga, pues está suspendido en el inestable plano de la mente, que le arrastrará de nuevo hacia la existencia material de vida temporal. Aquel que actúa en el plano de la mente no puede elevarse al plano espiritual. Esa persona irá deslizándose sin remisión hacia la vida material. En compañía de sus supuestos sociedad, amistad y amor, el alma condicionada parece completamente satisfecha. VERSO 7 sandahyamana-sarvanga esam udvahanadhina karoty aviratam mudho duritani durasayah
sandahyamana—ardiendo; sarva—todos; angah—sus miembros; esam—a esos miembros de la familia; udvahana—para mantener; adhina—con ansiedad; karoti—realiza; aviratam—siempre; mudhah—el necio; duritani—actividades pecaminosas; durasayah—malintencionado. TRADUCCIÓN Aunque siempre se consume de ansiedad, ese necio sigue realizando toda clase de actos maliciosos, con esperanzas que nunca se verán satisfechas, a fin de mantener a lo que él considera su familia y su sociedad. SIGNIFICADO Se dice que es más fácil mantener un gran imperio que una pequeña familia, especialmente hoy en día, que la influencia de Kali-yuga es tan fuerte que todo el mundo está agobiado y lleno de ansiedades por haber aceptado la engañosa oferta familiar de maya. La familia que mantenemos es creación de maya; es el reflejo desvirtuado de la familia de Krsnaloka. Allí también hay familia, amigos, sociedad, padre y madre: todo; pero eterno. Aquí, nuestras relaciones familiares cambian cada vez que cambiamos de cuerpo. Unas veces estamos en una familia de seres humanos, otras, en una familia de semidioses, en una familia de gatos, o en una familia de perros. La familia, la sociedad y la amistad son inestables, y por eso se dice que son asat. Mientras estemos apegados a esa familia y a esa sociedad, que son inexistentes, temporales, siempre estaremos llenos de ansiedad. Los materialistas, sin saber que aquí, en el mundo material, la familia, la sociedad y la amistad no son más que sombras, se apegan a esas cosas. Claro está, sus corazones se consumen sin cesar; pero a pesar de todos los inconvenientes, siguen trabajando para mantener a sus falsas familias, pues no tienen información de su verdadera relación familiar con Krishna. VERSO 8 aksiptatmendriyah strinam asatinam ca mayaya raho racitayalapaih sisunam kala-bhasinam
aksipta—hechizado; atma—corazón; indriyah—sus sentidos; strinam—de mujeres; asatinam—falsa; ca—y; mayaya—por maya; rahah—en un lugar solitario; racitaya—manifestada; alapaih—por el habla; sisunam—de los hijos; kala-bhasinam—con dulces palabras. TRADUCCIÓN Le entrega el corazón y los sentidos a una mujer, que le hechiza con su engañosa maya. Disfruta de sus abrazos y hablando con ella en lugares solitarios, y queda encantado con las dulces palabras de los hijos pequeños. SIGNIFICADO La vida familiar en el reino de maya, la energía ilusoria, es como una cárcel para la entidad viviente eterna. En la cárcel, el preso está entre barrotes y encadenado con grilletes de hierro. De manera similar, el alma condicionada está encadenada con la hechizante belleza de una mujer, sus abrazos en lugares solitarios, sus conversaciones de supuesto amor, y las dulces palabras de sus hijos pequeños. De este modo, olvida su verdadera identidad. En este verso, las palabras strinam asatinam indican que el amor de la mujer sólo busca agitar la mente del hombre. En realidad, no existe amor en el mundo material. Tanto la mujer como el hombre están interesados en su propia complacencia de los sentidos. Con ese fin, la mujer crea un amor ilusorio, y el hombre queda encantado con ese falso amor, y se olvida de su verdadero deber. Cuando, como resultado de esa combinación, vienen los hijos, entonces se siente atraído por sus dulces palabras. El amor de la mujer y las palabras de los hijos cierran su prisión, y el hombre no puede abandonar su hogar. En lenguaje védico, la palabra que designa a esa persona es «grhamedhi», que significa «aquel cuyo apego se centra en el hogar». Grhastha es el que vive con familia, esposa e hijos, pero teniendo como verdadero propósito de su vida el cultivo de conciencia de Krishna. Lo que se aconseja, por lo tanto, es ser grhastha, y no grhamedhi. La preocupación del grhastha es salir de la vida familiar creada por la ilusión, y entrar en la verdadera vida familiar con Krishna, mientras que el grhamedhi se encadena cada vez más y más a la supuesta vida familiar, vida tras vida, y permanece perpetuamente en la oscuridad de maya. VERSO 9 grhesu kuta-dharmesu duhkha-tantresv atandritah kurvan duhkha-pratikaram sukhavan manyate grhi
grhesu—en la vida familiar; kuta-dharmesu—que incluye la práctica de la falsedad; duhkha-tantresu—causando infelicidad; atandritah—atento; kurvan— haciendo; duhkkha-pratikaram—neutralización de las miserias; sukha-vat—como felicidad; manyate—considera; grhi—el hombre casado. TRADUCCIÓN El hombre casado apegado permanece en la vida familiar, que está llena de diplomacia e intrigas. Siempre causando infelicidad, y controlado por actos de complacencia de los sentidos, trata de neutralizar las reacciones de todas sus miserias, y si tiene éxito en ese esfuerzo, se considera feliz. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios certifica personalmente que el mundo material es un lugar temporal lleno de infelicidad. No hay posibilidad de ser feliz en el mundo material, ni a nivel individual, ni familiar, ni social, ni nacional. Cualquier supuesta felicidad que exista, también es ilusión. En el mundo material, felicidad significa tener éxito en neutralizar los efectos del sufrimiento. El mundo material está hecho de tal forma que cualquiera que no adquiera sutileza diplomática, fracasará en la vida. Y no sólo en la sociedad humana: incluso las sociedades de animales inferiores, como las aves y las abejas, son hábiles en organizar la satisfacción de sus necesidades físicas de comer, dormir y aparearse. Dentro de la sociedad humana hay competencia entre las naciones y entre los individuos, y en la lucha por el éxito, toda la sociedad humana se llena de tratos diplomáticos. Siempre debemos recordar que, a pesar de toda la diplomacia y toda la inteligencia que empleemos en la lucha por la existencia, por la voluntad suprema, todo terminará en un segundo. Por consiguiente, todos nuestros intentos de ser felices en el mundo material no son más que una alucinación de maya. VERSO 10 arthair apaditair gurvya himsayetas-tatas ca tan pusnati yesam posena sesa-bhug yaty adhah svayam
arthaih—por la riqueza; apaditaih—conseguida; gurvya—gran; himsaya—con violencia; itah-tatah—aquí y allí; ca—y; tan—a ellos (los miembros de la familia); pusnati—él mantiene; yesam—de quienes; posena—por mantenerlos; sesa— remanentes; bhuk—comer; yati—él va; adhah—hacia abajo; svayam—él mismo. TRADUCCIÓN Una y otra vez, consigue dinero por medios violentos, y aunque lo emplea al servicio de su familia, él mismo sólo come una pequeña porción del alimento así comprado. Por los suyos gana el dinero de esa forma irregular, y por los suyos, va al infierno. SIGNIFICADO Un proverbio bengalí dice: «La persona para la que he robado me acusa de ser ladrón». Los miembros de la familia, por quienes actúa de tantas maneras ilícitas la persona apegada, nunca están satisfechos. Bajo la influencia de la ilusión, la persona apegada sirve a los miembros de su familia, y por servirles, está destinada a entrar en una condición de vida infernal. Un ladrón, por ejemplo, roba algo para mantener a su familia, y le capturan y le meten en la cárcel. Ésa es la esencia de la existencia material y del apego a la sociedad, la amistad y el amor materiales. El hombre apegado está siempre ocupado en hacer dinero, por las buenas o por las malas, para mantener a su familia, pero no puede disfrutar de más que lo que consumiría incluso sin esas actividades delictivas. Un hombre come un cuarto de kilo de comida, pero tiene que mantener a una gran familia, y para ello tiene que ganar dinero sea como sea; aun así, no recibe más que lo que puede comer, y, a veces, come lo que queda después de que coma su familia. Ni aun con el dinero sucio que gana puede él disfrutar de la vida. Así es como cubre la ilusión de maya. El proceso del servicio ilusorio a la sociedad, el país y la comunidad es exactamente el mismo en todas partes; incluso los grandes líderes nacionales responden a ese mismo principio. Una irregularidad en el servicio puede hacer que un líder nacional, un gran sirviente de la patria, muera a manos de sus compatriotas. En otras palabras, nadie puede satisfacer a los que dependen de él por medio de ese servicio ilusorio, y nadie puede tampoco dejar de servir, pues somos sirvientes por naturaleza. La posición constitucional de la entidad viviente es ser parte integral del Ser Supremo, pero, olvidando que tiene que ofrecer servicio al Señor Supremo, desvía su atención hacia el servicio de otros; eso es maya. Sirviendo a otros, comete el error de creer que él es el amo. El cabeza de familia piensa que es el amo de la familia, y el líder de la nación cree que es el amo de la nación. En realidad, lo que hacen es servir, y por servir a maya, cada paso que dan les acerca más al infierno. Por lo tanto, un hombre sensato debe finalmente adoptar el proceso de conciencia de Krishna y ocuparse en servir al Señor Supremo, aplicando en ello su vida entera, toda su riqueza, toda su inteligencia y todas sus palabras. VERSO 11 vartayam lupyamanayam arabdhayam punah punah lobhabhibhuto nihsattvah pararthe kurute sprham
vartayam—cuando su trabajo; lupyamanayam—se ve obstaculizado; arabdhayam—emprendido; punah punah—una y otra vez; lobha—por la codicia; abhibhutah—abrumado; nihsattvah—arruinado; para-arthe—por la riqueza de otros; kurute sprham—suspira. TRADUCCIÓN Si las cosas no le van bien, trata de salir adelante una y otra vez, pero cuando todos sus intentos fracasan y se arruina, su excesiva codicia le lleva a aceptar dinero de otros. VERSO 12 kutumba-bharanakalpo manda-bhagyo vrthodyamah sriya vihinah krpano dhyayañ chvasiti mudha-dhih
kutumba—a su familia; bharana—de mantener; akalpah—incapaz; manda- bhagyah—el hombre desgraciado; vrtha—en vano; udyamah—cuyo esfuerzo; sriya—belleza, riqueza; vihinah—privado de; krpanah—miserable; dhyayan— doliéndose; svasiti—gime; mudha—confundida; dhih—su inteligencia. TRADUCCIÓN De este modo, el desgraciado, incapaz de mantener a su familia, pierde toda su gallardía. Piensa siempre en su fracaso, doliéndose muy profundamente. VERSO 13 evam sva-bharanakalpam tat-kalatradayas tatha nadriyante yatha purvam kinasa iva go-jaram
evam—de este modo; sva-bharana—de mantenerlos; akalpam—incapaz; tat—su; kalatra—esposa; adayah—y el resto; tatha—así; na—no; adriyante—respetan; yatha—como; purvam—antes; kinasah—granjeros; iva—como; go-jaram—a un buey viejo. TRADUCCIÓN Viendo que ya no puede mantenerles, su esposa y el resto de la familia dejan de tratarle con el mismo respeto que antes, como los granjeros avarientos, que tratan peor a sus bueyes viejos y cansados. SIGNIFICADO No sólo en la actualidad, sino desde siempre, a nadie le gusta un anciano que no sea capaz de ganar nada para la familia. En algunas sociedades y estados modernos, se les llega a administrar veneno para que mueran lo antes posible. Ciertas sociedades caníbales organizan un festival en el que, muy divertidos, matan al abuelo y hacen un banquete con su cuerpo. Se da el ejemplo de que al granjero no le gusta el buey viejo que ya no trabaja. De la misma manera, cuando a una persona apegada a la vida familiar le llega la vejez y no puede ganar dinero, su esposa, sus hijos, hijas y demás familiares no están contentos con él, y en consecuencia le desdeñan y, por supuesto, le faltan al respeto. Por eso es prudente que abandone el apego a la familia antes de llegar a la vejez, y se refugie en la Suprema Personalidad de Dios. Debe ocuparse en servir al Señor, para que el Señor Supremo Se encargue de él, y así no sufrirá el desdén de sus supuestos familiares. VERSO 14 tatrapy ajata-nirvedo bhriyamanah svayam bhrtaih jarayopatta-vairupyo maranabhimukho grhe
tatra—ahí; api—aunque; ajata—que no surge; nirvedah—aversión; bhriyamanah —ser mantenido; svayam—por él mismo; bhrtaih—por aquellos que fueron mantenidos; jaraya—por la vejez; upatta—obtenida; vairupyah—deformación; marana—muerte; abhimukhah—aproximándose; grhe—en el hogar. TRADUCCIÓN Aquellos a quienes él mantuvo un día, son los que ahora le mantienen a él. A pesar de ello, el necio hombre de familia no siente aversión por la vida familiar. Deformado por la influencia de la vejez, se prepara para encontrarse definitivamente con la muerte. SIGNIFICADO La atracción por la familia es tan fuerte que, a pesar de que en la vejez sus familiares lo tratan con desdén, el anciano no puede abandonar su afecto por ellos y se queda en el hogar, como un perro. El modo de vida védico recomienda abandonar la familia mientras aún se tienen fuerzas suficientes. La vida familiar se debe abandonar antes de estar demasiado débil, de fracasar en las actividades materiales y de enfermar. Durante los restantes días de su vida, uno debe ocuparse por completo en el servicio del Señor. Por consiguiente, las Escrituras védicas nos ordenan que, una vez cumplidos los cincuenta años, abandonemos la vida familiar y vivamos solos en el bosque. Después de prepararnos perfectamente, debemos entrar en la orden de sannyasa para entregar el conoci miento de la vida espiritual por todos los hogares. VERSO 15 aste 'vamatyopanyastam grha-pala ivaharan amayavy apradiptagnir alpaharo 'lpa-cestitah
aste—permanece; avamatya—sin consideración; upanyastam—lo que es puesto; grha-palah—un perro; iva—como; aharan—comer; amayavi—enfermo; apradipta- agnih—con dispepsia; alpa—poco; aharah—comer; alpa—poca; cestitah—su actividad. TRADUCCIÓN De este modo, permanece en el hogar como un perrito faldero, comiendo lo que, sin la menor consideración, le dan para comer. Aquejado de muchas enfermedades, como la dispepsia y la falta de apetito, sólo toma pequeñas cantidades de alimento, y se convierte en un inválido que ya no puede trabajar en nada. SIGNIFICADO Antes de enfrentarse con la muerte, la persona tiene aseguradas la enfermedad y la invalidez, y, desdeñado por los miembros de su propia familia, su vida se vuelve peor que la de un perro, debido a las molestas dolencias que tiene que soportar. Las Escrituras védicas nos ordenan que, antes de llegar a tan miserable condición, debemos abandonar el hogar y morir sin que los miembros de la familia lo sepan. La muerte del hombre que abandona el hogar y muere sin que su familia lo sepa se considera gloriosa. Pero el hombre apegado a la familia quiere que, después de muerto, su familia le lleve en una gran procesión. Él no podrá verlo, pero desea que su cuerpo sea pomposamente llevado en procesión. Es feliz de esta manera, sin ni siquiera saber adónde tiene que ir cuando abandone el cuerpo rumbo a su siguiente vida. VERSO 16 vayunotkramatottarah kapha-samruddha-nadikah kasa-svasa-krtayasah kanthe ghura-ghurayate
vayuna—por el aire; utkramata—saliéndosele; uttarah—los ojos; kapha—con moco; samruddha—congestionada; nadikah—su tráquea; kasa—tosiendo; svasa— respiración; krta—hecha; ayasah—dificultad; kanthe—en la garganta; ghura- ghurayate—produce un sonido como «ghura-ghura». TRADUCCIÓN En esa condición enferma, los ojos, debido a la presión interior del aire, parecen salírsele, y tiene las glándulas congestionadas con moco. Se le hace difícil respirar, y cada vez que espira o inspira, produce un estertor en su garganta que suena como «ghura-ghura». VERSO 17 sayanah parisocadbhih parivitah sva-bandhubhih vacyamano 'pi na brute kala-pasa-vasam gatah
sayanah—yacer; parisocadbhih—lamentándose; parivitah—rodeado; sva- bandhubhih—de sus parientes y amigos; vacyamanah—tener el impulso de hablar; api—aunque; na—no; brute—habla; kala—del tiempo; pasa—el lazo; vasam— bajo el control de; gatah—ido. TRADUCCIÓN De ese modo, cae bajo las garras de la muerte y yace rodeado de las lamentaciones de sus amigos y parientes. Aunque quiere hablar con ellos, ya no puede, pues está bajo el control del tiempo. SIGNIFICADO Por una cuestión de formalidad, cuando un hombre yace en el lecho de muerte, sus parientes se le acercan, y a veces, con grandes llantos, se dirigen al moribundo: «¡Oh, padre!, ¡oh, amigo!, ¡oh, esposo!». En esa condición lastimosa, el moribundo quiere hablar con ellos y expresarles sus últimos deseos, pero, sometido por completo al control del factor tiempo, al control de la muerte, no puede hablar, y eso le produce un sufrimiento inconcebible. La enfermedad hace que, de por sí, su condición sea dolorosa; el moco le obstruye las glándulas y la garganta. En una situación que, de por sí, es ya muy difícil, cuando sus familiares se dirigen a él de esta manera, su pesar aumenta. VERSO 18 evam kutumba-bharane vyaprtatmajitendriyah mriyate rudatam svanam uru-vedanayasta-dhih
evam—así; kutumba-bharane—en mantener una familia; vyaprta—absorta; atma—la mente; ajita—descontrolados; indriyah—los sentidos; mriyate—muere; rudatam—mientras lloran; svanam—sus parientes; uru—gran; vedanaya—con dolor; asta—privado de; dhih—conciencia. TRADUCCIÓN Así muere, lleno de pesar y viendo el llanto de sus parientes, el hombre que, sin controlar sus sentidos, se ocupó en mantener una familia. Muere del modo más patético, con gran dolor y sin conciencia. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice que a la hora de la muerte estaremos absortos en los pensamientos que hayamos cultivado durante la vida. Los últimos pensamientos de una persona que no pensaba más que en mantener adecuadamente a los miembros de su familia, tratarán de asuntos familiares. Ése es el curso natural de los hechos para el hombre común. No conoce qué destino le espera; durante el breve destello que es su vida, se afana por mantener a su familia. En la etapa final, el moribundo nunca está satisfecho con lo que ha hecho por mejorar la condición económica de la familia; siempre piensa que no hizo lo suficiente. Su profundo afecto por la familia le hace olvidar que su deber principal es controlar los sentidos y mejorar su conciencia espiritual. A veces, encomienda los asuntos de la familia al hijo o a algún pariente, diciendo: «Me voy. Por favor, cuida de la familia». No sabe adónde va, pero se preocupa por el sustento de la familia incluso a la hora de morir. En alguna ocasión, el moribundo ruega al médico que le prolongue la vida por unos pocos años, para que pueda completar el plan que había comenzado para mantener a la familia. Ésas son las enfermedades materiales del alma condicionada. Olvida por completo su verdadera ocupación, volverse consciente de Krishna, y siempre es serio en lo que respecta a la planificación del mantenimiento de su familia, aunque está cambiando de familia constantemente, una tras otra. VERSO 19 yama-dutau tada praptau bhimau sarabhaseksanau sa drstva trasta-hrdayah sakrn-mutram vimuñcati
yama-dutau—dos mensajeros de Yamaraja; tada—en ese momento; praptau— venidos; bhimau—terribles; sa-rabhasa—llenos de ira; iksanau—sus ojos; sah— él; drstva—viendo; trasta—aterrorizado; hrdayah—su corazón; sakrt—excremento; mutram—orina; vimuñcati—expulsa. TRADUCCIÓN A la hora de la muerte, ve llegar ante él a los mensajeros del señor de la muerte, con ojos llenos de ira. Sintiendo mucho temor, evacúa el vientre y se orina. SIGNIFICADO La transmigración de la entidad viviente después de abandonar el cuerpo puede ser de dos maneras: o bien va ante el controlador de las actividades pecaminosas, cuyo nombre es Yamaraja, o bien va a los planetas superiores, o a Vaikuntha. El Señor Kapila explica aquí cómo tratan los yamadutas, los mensajeros de Yamaraja, a las personas que se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos para mantener a una familia. A la hora de la muerte, los yamadutas hacen de guardianes de las personas que se han dedicado intensamente a la complacencia de los sentidos. Ellos se encargan de llevar al moribundo hasta el planeta en que reside Yamaraja. En los siguientes versos se describen las condiciones de ese lugar. VERSO 20 yatana-deha avrtya pasair baddhva gale balat nayato dirgham adhvanam dandyam raja-bhata yatha
yatana—para castigo; dehe—su cuerpo; avrtya—cubrir; pasaih—con cuerdas; baddhva—atar; gale—por el cuello; balat—por la fuerza; nayatah—llevan; dirgham—gran; adhvanam—distancia; dandyam—a un delincuente; raja-bhatah— los soldados del rey; yatha—como. TRADUCCIÓN Como a un delincuente arrestado por la policía para castigarlo, los yamadutas arrestan a la persona que se ocupó en delictiva complacencia de los sentidos; le atan por el cuello con una fuerte cuerda y cubren su cuerpo sutil, para que pueda soportar el severo castigo. SIGNIFICADO Toda entidad viviente está cubierta con un cuerpo denso y un cuerpo sutil. El cuerpo sutil es la cubierta de mente, ego, inteligencia y conciencia. En las Escrituras se dice que los alguaciles de Yamaraja cubren el cuerpo sutil del reo y lo llevan a la morada de Yamaraja para castigarlo de un modo que le sea posible tolerar. El reo no muere con ese castigo, pues si muriese, ¿quién sufriría el castigo? Los alguaciles de Yamaraja no van a darle muerte. De hecho, es imposible matar a la entidad viviente, porque en realidad es eterna; simplemente tiene que sufrir las consecuencias de sus actividades de complacencia de los sentidos. En el Caitanya-caritamrta se explica el procedimiento de castigo. Antiguamente, los hombres del rey llevaban al delincuente en un bote al medio del río. Le hundían sujetándole por los pelos y metiéndole completamente bajo el agua; cuando estaba prácticamente asfixiado, le sacaban del agua y le permitían respirar durante un tiempo; entonces le hundían de nuevo hasta casi asfixiarlo. Como se explicará en los siguientes versos, Yamaraja inflige castigos de ese tipo al alma olvidadiza. VERSO 21 tayor nirbhinna-hrdayas tarjanair jata-vepathuh pathi svabhir bhaksyamana arto 'gham svam anusmaran
tayoh—de los yamadutas; nirbhinna—roto; hrdayah—su corazón; tarjanaih— por la amenaza; jata—surgida; vepathuh—temblar; pathi—en el camino; svabhih—por perros; bhaksyamanah—mordido; artah—afligido; agham— pecados; svam—sus; anusmaran—recordar. TRADUCCIÓN Abrumado por la situación, tiembla en manos de los alguaciles de Yamaraja. Los perros del camino le muerden, y puede recordar las actividades pecaminosas de su vida. De esa manera, se siente terriblemente afligido. SIGNIFICADO De este verso se desprende que, mientras el reo va desde este planeta al de Yamaraja, arrestado por los alguaciles de Yamaraja, muchos perros le salen al encuentro, ladrándole y mordiéndole, tan sólo para recordarle sus delictivas actividades de complacencia de los sentidos. En la Bhagavad-gita se dice que cuando estamos poseídos por el deseo de complacencia de los sentidos, nos cegamos y perdemos nuestro buen juicio. Lo olvidamos todo. Kamais tais tair hrta-jñanah. El que está demasiado atraído por la complacencia de los sentidos, pierde toda inteligencia y se olvida de que también tiene que sufrir las consecuencias. Aquí, la oportunidad de hacer recuento de sus actividades de complacencia de los sentidos se la dan los perros de Yamaraja. Mientras vivimos en el cuerpo denso, esas actividades de complacencia sensual cuentan incluso con el apoyo de las regulaciones de los gobiernos modernos. En todos los países del mundo, los gobiernos fomentan esas actividades mediante el control de la natalidad. A las mujeres se les dan píldoras, y se abren laboratorios clínicos para que puedan abortar. Eso es lo que ocurre como resultado de la complacencia de los sentidos. El verdadero propósito de la vida sexual es concebir buenos hijos, pero la gente no tiene control sobre los sentidos, y no existe ninguna institución que les eduque al respecto; por esa razón, la pobre gente cae víctima de las delictivas ofensas de la complacencia sensual, y después de morir, reciben castigos como los que se describen en estas páginas del Srimad-Bhagavatam. VERSO 22 ksut-trt-parito 'rka-davanalanilaih santapyamanah pathi tapta-valuke krcchrena prsthe kasaya ca taditas calaty asakto 'pi nirasramodake
ksut-trt—por el hambre y la sed; paritah—afligido; arka—Sol; dava-anala—bosques en llamas; anilaih—por vientos; santapyamanah—abrasado; pathi—en una carretera; tapta-valuke—de arena caliente; krcchrena—dolorosamente; prsthe—en la espalda; kasaya—con un látigo; ca—y; taditah—golpeado; calati—se mueve; asaktah—incapaz; api—aunque; nirasrama-udake—sin refugio ni agua. TRADUCCIÓN Bajo un Sol abrasador, el reo tiene que pasar por carreteras de arena caliente bordeadas de bosques en llamas. Es incapaz de caminar, y los alguaciles le dan latigazos en la espalda; sufre la tortura del hambre y de la sed, pero, desgraciadamente, en la carretera no hay agua para beber, ni refugio, ni lugar donde descansar. VERSO 23 tatra tatra patañ chranto murcchitah punar utthitah patha papiyasa nitas tarasa yama-sadanam
tatra tatra—aquí y allí; patan—cayendo; srantah—fatigado; murcchitah— inconsciente; punah—de nuevo; utthitah—levantado; patha—por la carretera; papiyasa—muy poco auspiciosa; nitah—conducido; tarasa—rápidamente; yama- sadanam—ante Yamaraja. TRADUCCIÓN En esa carretera que lleva a la morada de Yamaraja cae agotado, y a veces pierde el conocimiento, pero le obligan a levantarse de nuevo. De esta manera, muy rápido le conducen ante Yamaraja. VERSO 24 yojananam sahasrani navatim nava cadhvanah tribhir muhurtair dvabhyam va nitah prapnoti yatanah
yojananam—de yojanas; sahasrani—miles; navatim—noventa; nava—nueve; ca—y; adhvanah—desde una distancia; tribhih—tres; muhurtaih—en instantes; dvabhyam—dos; va—o; nitah—conducido; prapnoti—recibe; yatanah—castigos. TRADUCCIÓN Es así como tiene que recorrer noventa y nueve mil yojanas en dos o tres instantes; inmediatamente después, comienza a sufrir las torturas del castigo que le está destinado. SIGNIFICADO Una yojana son trece kilómetros; por lo tanto, ha tenido que recorrer una carretera de 1.287.000 kilómetros en tan sólo unos momentos. Los alguaciles cubren el cuerpo sutil, de manera que la entidad viviente, al mismo tiempo que recorre rápidamente esa enorme distancia, pueda tolerar el sufrimiento. Esa cobertura, aunque es material, está hecha de elementos tan finos que los científicos materialistas no pueden descubrir de qué está hecha. A los modernos viajeros del espacio, recorrer 1.287.000 kilómetros en unos segundos les parece maravilloso. Ellos, como mucho, han viajado a 30.000 kilómetros por hora, pero aquí vemos que el delincuente recorre 1.287.000 kilómetros en cuestión de segundos, y eso que el procedimiento no es espiritual, sino material. VERSO 25 adipanam sva-gatranam vestayitvolmukadibhih atma-mamsadanam kvapi sva-krttam parato 'pi va
adipanam—prendiendo fuego; sva-gatranam—con sus propios miembros; vestayitva—habiendo sido rodeado; ulmuka-adibhih—con tizones de madera ardiendo, etc.; atma-mamsa—de su propia carne; adanam—comer; kva api—a veces; sva-krttam—hecho por él mismo; paratah—por otros; api—también; va—o. TRADUCCIÓN Le ponen entre tizones de madera ardiendo, y sus miembros se encienden en llamas. En algunos casos, le hacen comer su propia carne, o tiene que ser comido por otros. SIGNIFICADO En éste y los siguientes tres versos, se darán detalles sobre el castigo. Lo primero que se explica es que el condenado, ardiendo en el fuego, tiene que comer su propia carne, o permitir que la coman otros que están en la misma situación. Durante la última gran guerra, en los campos de concentración, a veces la gente comía su propio excremento; así pues, no debe sorprendernos de que en el Yamasadana, la morada de Yamaraja, uno que en vida disfrutó mucho comiendo la carne de otros, tenga que comer la suya propia. VERSO 26 jivatas cantrabhyuddharah sva-grdhrair yama-sadane sarpa-vrscika-damsadyair dasadbhis catma-vaisasam
jivatah—vivo; ca—y; antra—de sus entrañas; abhyuddharah—arrancar; sva- grdhraih—por perros y buitres; yama-sadane—en la morada de Yamaraja; sarpa— por serpientes; vrscika—escorpiones; damsa—mosquitos; adyaih—y otros; dasadbhih—morder; ca—y; atma-vaisasam—tormento de su persona. TRADUCCIÓN Los perros y buitres del infierno le sacan las entrañas, pero, a pesar de ello, sigue vivo y puede verlo, y se le atormenta con serpientes, escorpiones, mosquitos y otras criaturas que le muerden. VERSO 27 krntanam cavayavaso gajadibhyo bhidapanam patanam giri-srngebhyo rodhanam cambu-gartayoh
krntanam—cortar; ca—y; avayavasah—miembro a miembro; gaja-adibhyah— por elefantes, etc.; bhidapanam—desgarrar; patanam—despeñar; giri—de montañas; srngebhyah—de las cimas; rodhanam—encerrar; ca—y; ambu- gartayoh—en agua o en una cueva. TRADUCCIÓN A continuación, unos elefantes le arrancan los miembros y descuartizan su cuerpo. Es lanzado desde lo alto de las montañas, y puesto en prisión, bien sea bajo el agua o en una cueva. VERSO 28 yas tamisrandha-tamisra rauravadyas ca yatanah bhunkte naro va nari va mithah sangena nirmitah
yah—el cual; tamisra—nombre de un infierno; andha-tamisrah—nombre de un infierno; raurava—nombre de un infierno; adyah—y otros; ca—y; yatanah— castigos; bhunkte—atraviesa; narah—hombre; va—o; nari—mujer; va—o; mithah—mutua; sangena—por relación; nirmitah—causado. TRADUCCIÓN Los hombres y mujeres que basaron sus vidas en la promiscuidad y la vida sexual ilícita sufren atroces penalidades en los infiernos llamados Tamisra, Andha- tamisra y Raurava. SIGNIFICADO La vida materialista se basa en la vida sexual. Toda la existencia de la población materialista, que está atravesando graves problemas en la lucha por la existencia, se basa en la vida sexual. Por lo tanto, la civilización védica sólo permite la vida sexual bajo restricciones: sólo en el matrimonio, y únicamente para engendrar hijos. Pero, ya sea en este mundo o después de la muerte, al hombre y a la mujer que se entregan a la vida sexual ilícita e ilegal en busca de complacencia de los sentidos, les espera un severo castigo. En este mundo reciben como castigo enfermedades virulentas como la sífilis y la gonorrea, y en la siguiente vida, como leemos en este pasaje del Srimad-Bhagavatam, tienen que sufrir debido a muchas penalidades infernales. También en el Primer Capítulo de la Bhagavad-gita hay una fuerte condena contra la vida sexual ilícita, y se dice que quien produzca hijos mediante la vida sexual ilícita será enviado al infierno. En esta parte del Bhagavatam se confirma que esos ofensores tienen que padecer condiciones infernales de vida en Tamisra, Andha-tamisra y Raurava. VERSO 29 atraiva narakah svarga iti matah pracaksate ya yatana vai narakyas ta ihapy upalaksitah
atra—en este mundo; eva—incluso; narakah—el infierno; svargah—el cielo; iti—de este modo; matah—¡oh, madre!; pracaksate—dicen; yah—los cuales; yatanah—castigos; vai—ciertamente; narakyah—infernales; tah—ellos; iha—aquí; api—también; upalaksitah—visibles. TRADUCCIÓN El Señor Kapila continuó: Mi querida madre, a veces se dice que en este planeta pasamos por el cielo y el infierno, pues aquí también pueden verse los castigos del infierno. SIGNIFICADO A veces los no creyentes no aceptan estas afirmaciones de las Escrituras acerca del infierno. Hacen caso omiso de estas descripciones autorizadas. Por eso el Señor Kapila confirma su existencia diciendo que esas condiciones infernales pueden verse también en este planeta, y no solamente en el planeta donde vive Yamaraja. En el planeta de Yamaraja, al pecador se le da la oportunidad de acostumbrarse a las condiciones infernales que tendrá que soportar en la siguiente vida, y después se le da la oportunidad de continuar esa vida infernal naciendo en otro planeta. Si, por ejemplo, un hombre tiene que ser castigado a quedarse en el infierno comiendo excremento y orina, primero se acostumbra a esos hábitos en el planeta de Yamaraja, y después recibe un determinado tipo de cuerpo —un cuerpo de cerdo— con el que pueda comer excremento y creer que está disfrutando de la vida. Anteriormente se afirmó que el alma condicionada se considera feliz en cualquier condición infernal. De no ser así, no le sería posible soportar la vida infernal. VERSO 30 evam kutumbam bibhrana udaram bhara eva va visrjyehobhayam pretya bhunkte tat-phalam idrsam
evam—de este modo; kutumbam—la familia; bibhranah—el que mantuvo; udaram—estómago; bharah—el que mantuvo; eva—sólo; va—o; visrjya—después de abandonar; iha—aquí; ubhayam—ambos; pretya—tras la muerte; bhunkte— sufre; tat—de ese; phalam—resultado; idrsam—ese. TRADUCCIÓN Después de abandonar el cuerpo, el hombre que se mantuvo a sí mismo y a su familia mediante actividades pecaminosas, sufre una vida infernal, al igual que sus parientes. SIGNIFICADO El error de la civilización moderna es que el hombre no cree en la próxima vida. Pero, crea o no crea, la próxima vida le está esperando, y si no lleva una vida conforme a los mandamientos de las Escrituras autoritativas como los Vedas y los Puranas, tendrá que sufrir. Los seres de especies inferiores a la humana no tienen que responder de sus acciones, pues están hechos para actuar de determinada manera, pero en la vida humana, con una conciencia evolucionada, el que actúa como un irresponsable tiene asegurada una vida infernal, como aquí se explica. VERSO 31 ekah prapadyate dhvantam hitvedam sva-kalevaram kusaletara-patheyo bhuta-drohena yad bhrtam
ekah—solo; prapadyate—entra; dhvantam—en la oscuridad; hitva—después de abandonar; idam—este; sva—su; kalevaram—cuerpo; kusala-itara—pecado; patheyah—el precio de su pasaje; bhuta—a otras entidades vivientes; drohena—por dañar; yat—cuyo cuerpo; bhrtam—se mantuvo. TRADUCCIÓN Después de abandonar el cuerpo, va solo a las regiones más oscuras del infierno, y el dinero que adquirió por envidia a otras entidades vivientes es el precio del pasaje con que se va de este mundo. SIGNIFICADO Cuando un hombre gana dinero por medios deshonestos y se mantiene a sí mismo y a su familia con ese dinero, los familiares que gozan de ese dinero son muchos, pero sólo él se va al infierno. La persona que disfruta de la vida ganando dinero o sintiendo envidia de otras vidas, y que disfruta con la familia y los amigos, tendrá que disfrutar él solo las reacciones pecaminosas que resulten de esa vida violenta e ilícita. Si un hombre, por ejemplo, mata a alguien para conseguir dinero, y con ese dinero mantiene a su familia, también los que disfrutan de ese dinero manchado de sangre son parcialmente responsables del crimen, y también son enviados al infierno, pero el principal responsable recibe un castigo especial. Como resultado del disfrute material, solamente se lleva la reacción pecaminosa, y no el dinero. El dinero que ganó se queda en este mundo, y solamente se lleva la reacción. En este mundo también vemos que la familia del que asesina a alguien para conseguir dinero no va a la horca, aunque el pecado contamine a toda la familia, pero el que cometió el crimen para mantener a la familia sí es colgado por asesino. El ofensor directo es más culpable de las actividades pecaminosas que el disfrutador indirecto. Por esa razón, el gran sabio erudito Canakya Pandita dice que gastar en la causa de sat, la Suprema Personalidad de Dios, es la mejor manera de utilizar cualquier posesión, pues nadie puede llevarse consigo sus pertenencias. Se quedarán aquí, y se perderán. Sea que dejemos nosotros el dinero o que el dinero nos deje a nosotros, nos separaremos. Mientras tengamos dinero, la mejor manera de gastarlo es invertirlo en volvernos conscientes de Krishna. VERSO 32 daivenasaditam tasya samalam niraye puman bhunkte kutumba-posasya hrta-vitta ivaturah
daivena—por disposición de la Suprema Personalidad de Dios; asaditam— obtenida; tasya—su; samalam—reacción pecaminosa; niraye—en una condición infernal; puman—el hombre; bhunkte—atraviesa; kutumba-posasya—de mantener una familia; hrta-vittah—aquel que ha perdido su riqueza; iva—como; aturah—sufriendo. TRADUCCIÓN De este modo, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el que mantuvo a sus parientes tiene que pasar por situaciones infernales y sufrir por sus actividades pecaminosas, como un hombre que ha perdido su riqueza. SIGNIFICADO El ejemplo que aquí se da es que la persona pecaminosa sufre como un hombre que ha perdido su riqueza. El alma condicionada alcanza la forma humana de vida después de muchísimas vidas, y es una posesión muy valiosa. Un hombre que, en lugar de tratar de alcanzar la liberación, emplea esta vida sólo para mantener a su supuesta familia, y por ello se enreda en actividades necias y desautorizadas, es como el que ha perdido su riqueza y que, por haberla perdido, se lamenta. No tiene sentido lamentarse por haber perdido la riqueza, sino que mientras dispongamos de ella, debemos utilizarla apropiadamente, de modo que obtengamos un beneficio eterno. Podría arg&uirse que cuando un hombre deja en este mundo el dinero ganado con actividades pecaminosas, con el dinero deja también las actividades pecaminosas. Pero aquí se indica de manera especial que, por disposición superior (daivenasaditam), aunque deje tras de sí el dinero pecaminosamente ganado, se lleva el efecto que produce. Cuando capturan a alguien robando dinero, no por consentir en devolver lo robado va a librarse del castigo que le corresponde por su delito. La ley del estado establece que, aunque devuelva el dinero, tiene que recibir el castigo. De la misma manera, cuando un hombre muere, dejando en este mundo el dinero que ganó ilícitamente, la disposición superior establece que se lleve consigo el efecto de su delito, y por lo tanto, tiene que sufrir en la vida infernal. VERSO 33 valena hy adharmena kutumba-bharanotsukah yati jivo 'ndha-tamisram caramam tamasah padam
kevalena—simplemente; hi—sin duda; adharmena—mediante actividades irreligiosas; kutumba—la familia; bharana—para mantener; utsukah—ávido; yati—va; jivah—una persona; andha-tamisram—a Andha-tamisra; caramam—última; tamasah—de oscuridad; padam—región. TRADUCCIÓN Por consiguiente, una persona muy ávida de mantener a su familia y parientes con métodos sucios, va sin remisión a la región más oscura del infierno, conocida con el nombre de Andha-tamisra. SIGNIFICADO En este verso hay tres palabras muy significativas. Kevalena significa «valiéndose sólo de métodos sucios», adharmena significa «deshonestos» o «irreligiosos», y kutumba-bharana significa «manutención de la familia». Ciertamente, el deber del jefe de familia es mantener a los suyos, pero debe esforzarse en ganarse el sustento mediante el método prescrito que establecen las Escrituras. En la Bhagavad-gita se explica el sistema social del Señor, dividido en cuatro castas, denominadas varnas y clasificadas de acuerdo con las cualidades y el trabajo. Dejando por el momento la Bhagavad-gita a un lado, en toda sociedad a los hombres se les conoce en función de sus cualidades y de su trabajo. Si un hombre, por ejemplo, construye muebles de madera, se dice que es carpintero, y si trabaja con un yunque y hierro, se dice que es herrero. De la misma manera, los que se ocupan en los campos de la medicina o la ingeniería, tienen unos deberes y designaciones específicos. El Señor Supremo ha organizado todas esas actividades humanas en cuatro varnas, a saber: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. En la Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas, se mencionan también los deberes específicos de los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y los sudras. Debemos trabajar honestamente conforme a nuestras cualidades. No debemos ganarnos el sustento con el engaño, por medios para los que no estamos cualificados. Si un brahmana trabaja como sacerdote a fin de iluminar a sus seguidores en el modo de vida espiritual, pero no tiene cualidades para ser sacerdote, está engañando al público. Nadie debe ganarse la vida con tales medios engañosos. El mismo principio se aplica a los ksatriyas y a los vaisyas. Se menciona de manera especial que los que están tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Krishna deben ganarse el sustento con medios muy limpios y sencillos. Aquí se menciona que a aquel que se gana el sustento por medios engañosos (kevalena), se le envía a la región más oscura del infierno. Por lo demás, si el hombre mantiene a su familia por medios honestos y siguiendo los métodos prescritos, no hay objeción alguna contra la vida familiar. VERSO 34 adhastan nara-lokasya yavatir yatanadayah kramasah samanukramya punar atravrajec chucih
adhastat—desde abajo; nara-lokasya—nacimiento humano; yavatih—como muchos; yatana—castigos; adayah—y otros; kramasah—en un orden regulado; samanukramya—habiendo pasado por; punah—de nuevo; atra—aquí, en la Tierra; avrajet—puede regresar; sucih—puro. TRADUCCIÓN Después de pasar por todos los atroces sufrimientos del infierno, y después de pasar, una tras otra, por las formas más bajas de vida animal que anteceden al nacimiento humano, y haber purgado de esa forma sus pecados, nace de nuevo en la Tierra como ser humano. SIGNIFICADO Tal como se pone de nuevo en libertad a un prisionero que ha sufrido la penosa vida de la prisión, la persona que se ha ocupado siempre en actividades impías y malvadas se ve expuesta a condiciones infernales, y después de sufrir diversas vidas infernales —a saber: las vidas de los animales inferiores, como los gatos, los perros y los cerdos—, siguiendo el proceso gradual de evolución, regresa de nuevo como ser humano. En la Bhagavad-gita se afirma que si alguien se ocupa en la práctica del sistema de yoga, y por una u otra razón no la completa perfectamente y cae, en su siguiente vida tiene garantizado un nacimiento como ser humano. Se afirma que esa persona, que ha caído del sendero de la práctica del yoga, recibe en su siguiente vida la oportunidad de nacer en una familia muy rica o muy piadosa. Se entiende que «familia rica» indica una gran familia de comerciantes, ya que, por lo general, la gente que se dedica al comercio y a los negocios es muy rica. Cuando alguien se ocupa en el proceso de autorrealización y busca conectarse con la Verdad Absoluta Suprema, pero no alcanza la meta, recibe la oportunidad de nacer en una familia rica, o puede nacer en una familia de brahmanas piadosos; cualquiera que sea el caso, en su siguiente vida tiene garantizado el nacimiento en la sociedad humana. En conclusión, todo aquel que desee evitarse la vida infernal de planetas como Tamisra o Andha-tamisra, debe adoptar el proceso de conciencia de Krishna, que es el sistema de yoga por excelencia, y así, incluso si no puede llegar al estado de plena conciencia de Krishna en esta vida, al menos tiene garantizado en la siguiente el nacimiento en una familia humana. No puede ser enviado a condiciones infernales. La vida consciente de Krishna es la vida más pura, y protege a los seres humanos de deslizarse hacia el infierno y nacer en una familia de perros o de cerdos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «El Señor Kapila explica las actividades fruitivas desfavorables».