Capítulo ll
Los Pasatiempos del Señor fuera de Vrindavana
VERSO 1 uddhava uvaca tatah sa agatya puramsva-pitros cikirsaya sam baladeva-samyutah nipatya tungad ripu-yutha-natham hatam vyakarsad vyasum ojasorvyam
uddhavah uvaca—Sri Uddhava dijo; tatah—después; sah—el Señor; agatya— yendo; puram—a la ciudad de Mathura; sva-pitroh—Sus propios padres; cikirsaya—deseando bien; sam—bienestar; baladeva-sam yutah—con Baladeva; nipatya—bajando a la fuerza; tungat—del trono; ripu-yutha-natham—líder de los enemigos públicos; hatam—mataron; vyakarsat—arrastraron; vyasum— muerto; ojasa—con la fuerza; urvyam—en el suelo. TRADUCCIÓN Sri Uddhava dijo: «Después, Sri Krishna fue a la ciudad de Mathura con Sri Baladeva, y, para complacer a Sus padres, bajaron a la fuerza de su trono a Kamsa, el líder de los enemigos públicos, y lo mataron y arrastraron por el suelo con mucha fuerza. SIGNIFICADO Aquí sólo se describe brevemente la muerte del rey Kamsa, debido a que esos pasatiempos están vívida y detalladamente descritos en el Canto Décimo. El Señor demostró ser un hijo digno de Sus padres, incluso a la edad de dieciséis años. Ambos hermanos, Sri Krishna y Sri Baladeva, fueron de Vrndavana a Mathura y mataron a Su tío materno, que había causado muchísimos problemas a Sus padres, Vasudeva y Devaki. Kamsa era un gran gigante, y Vasudeva y Devaki nunca pensaron que Krishna y Balarama (Baladeva) pudieran matar a un enemigo tan grande y fuerte. Cuando los dos hermanos atacaron a Kamsa en el trono, Sus padres temieron que en ese momento Kamsa finalmente tuviera la oportunidad de matar a sus hijos, a quienes habían escondido por mucho tiempo en la casa de Nanda Maharaja. Los padres del Señor, movidos por afecto paternal, sintieron un gran peligro, y casi se desmayaron. Krishna y Baladeva, sólo para convencerlos de que verdaderamente habían matado a Kamsa, arrastraron el cuerpo muerto de Kamsa por el suelo para darles ánimo. VERSO 2 sandipaneh sakrt proktam brahmadhitya sa-vistaram tasmai pradad varam putram mrtam pañca-janodarat
sandipaneh—de Sandipani Muni; sakrt—sólo una vez; proktam—instruyó; brahma—todos los Vedas con sus diferentes ramas de conocimiento; adhitya—después de estudiar; sa-vistaram—con todos los detalles; tasmai—a él; pradat—recompensó; varam—una bendición; putram—su hijo; mrtam—el cual ya estaba muerto; pañca-jana—la región de las almas que se han ido; udarat—de dentro de. TRADUCCIÓN El Señor aprendió todos los Vedas, con sus diferentes ramas, simplemente con oírlos una sola vez de labios de Su maestro, Sandipani Muni, a quien recompensó trayendo de vuelta a su hijo muerto de la región Yamaloka. SIGNIFICADO Sólo el Señor Supremo puede llegar a estar bien versado en todas las ramas de la sabiduría védica con oírlo una sola vez de labios de Su maestro. Además, nadie puede devolver la vida a un cuerpo muerto una vez que el alma ya se ha ido a la región de Yamaraja. Pero Sri Krishna Se atrevió a ir al planeta Yamaloka, y encontró al hijo muerto de Su maestro y se lo devolvió en recompensa por las instrucciones recibidas. Por constitución, el Señor está bien versado en todos los Vedas, y, sin embargo, para enseñar con el ejemplo que todo el mundo debe ir a aprender los Vedas con un maestro autorizado y debe satisfacer al maestro mediante servicio y recompensa, Él mismo adoptó ese sistema. El Señor ofreció Sus servicios a Su maestro, Sandipani Muni, y el muni, conociendo el poder del Señor, pidió algo que nadie más podía hacer. El maestro pidió que su amado hijo, que había muerto, le fuera devuelto, y el Señor satisfizo el pedido. Por consiguiente, el Señor no es un ingrato con nadie que Le ofrezca alguna clase de servicio. Los devotos del Señor que están siempre ocupados en Su amoroso servicio nunca se ven defraudados en la marcha progresiva del servicio devocional. VERSO 3 samahuta bhismaka-kanyaya ye sriyah savarnena bubhusayaisam gandharva-vrttya misatam sva-bhagam jahre padam murdhni dadhat suparnah
samahutah—invitados; bhismaka—del rey Bhismaka; kanyaya—por la hija; ye—todos esos; sryah—fortuna; sa-varnena—mediante una secuencia similar; bubhusaya—esperando que así fuera; esam—de ellos; gandharva—al casarse; vrttya—por semejante costumbre; misatam—llevando así; sva-bhagam—su propia parte; jahre—se llevó; padam—pies; murdhni—en la cabeza; dadhat—colocó; suparnah—Garuda. TRADUCCIÓN Atraídos por la belleza y fortuna de Rukmini, la hija del rey Bhismaka, muchos grandes príncipes y reyes se congregaron para casarse con ella. Pero Sri Krishna, pasando por encima de los demás esperanzados candidatos, se la llevó y la hizo Suya, tal como Garuda arrebató el néctar. SIGNIFICADO La princesa Rukmini, la hija del rey Bhismaka, era en verdad tan atractiva como la fortuna misma, porque era tan valiosa como el oro, tanto en color como en valor. Como la diosa de la fortuna, Laksmi, es propiedad de Señor Supremo, Rukmini estaba de hecho destinada a ser de Sri Krishna. Pero el hermano mayor de Rukmini había seleccionado a Sisupala como esposo, aunque el rey Bhismaka quería que su hija se casara con Krishna. Rukmini invitó a Krishna a que la llevara de las garras de Sisupala, así que cuando el prometido, Sisupala, apareció con su grupo con el deseo de casarse con Rukmini, Krishna repentinamente la arrebató de la escena, pasando por encima de las cabezas de todos los príncipes allí presentes, tal como Garuda arrebató el néctar de las manos de los demonios. En el Canto Décimo se explicará claramente este incidente. VERSO 4 kakudmino 'viddha-naso damitva svayamvare nagnajitim uvaha tad-bhagnamanan api grdhyato 'jñañ jaghne 'ksatah sastra-bhrtah sva-sastraih
kakudminah—toros cuyas narices no estaban horadadas; aviddha-nasah—con la nariz horadada; damitva—sometiendo; svayamvare—en la competencia pública para seleccionar novio; nagnijitim—la princesa Nagnijiti; uvaha—se casó; tat-bhagnamanan—en esa forma todos los que estaban desengañados; api—aun a pesar de; grdhyatah—querían; ajñan—los necios; jaghne—muertos y heridos; aksatah—sin ser herido; sastra-bhrtah—equipado con todas las armas; sva- sastraih—mediante Sus propias armas. TRADUCCIÓN Por someter a siete toros cuyas narices no estaban horadadas, el Señor obtuvo la mano de la princesa Nagnajiti en la competencia pública para la selección de prometido. Aunque el Señor logró la victoria, Sus competidores pidieron la mano de la princesa, a raíz de lo cual tuvo lugar una batalla. El Señor, bien equipado de armas, los mató o hirió a todos, mas Él no fue herido. VERSO 5 priyam prabhur gramya iva priyaya vidhitsur arcchad dyutarum yad-arthe vajry adravat tam sa-gano rusandhah krida-mrgo nunam ayam vadhunam
priyam—de la querida esposa; prabhuh—el Señor; gramyah—ser viviente ordinario; iva—a la manera de; priyayah—sólo para complacer; vidhitsuh—deseando; arcchat—trajo; dyutarum—el árbol de flores parijata; yat—por el cual; arthe— en lo referente a; vajri—Indra, el rey del cielo; adravat tam—se abalanzó para luchar con Él; sa-ganah—con toda fuerza; rusa—furioso; andhah—ciego; krida-mrgah—dominado por su esposa; nunam—por supuesto; ayam—esto; vadhunam—de las esposas. TRADUCCIÓN Sólo para complacer a Su querida esposa, el Señor trajo a Su regreso del cielo el árbol parijata, tal como lo haría un esposo ordinario. Pero Indra, el rey del cielo, inducido por sus esposas (dominado por ellas como estaba), corrió tras el Señor con toda su fuerza para luchar con Él. SIGNIFICADO Una vez, el Señor fue al planeta celestial a regalarle un arete a Aditi, la madre de los semidioses, y Su esposa Satyabhama también fue con Él. Hay un árbol de flores particular llamado el parijata, que crece sólo en los planetas celestiales, y Satyabhama quería ese árbol. Sólo para complacer a Su esposa, como lo haría un esposo ordinario, el Señor trajo a Su regreso el árbol, y eso enfureció a Vajri, el controlador de los rayos. Las esposas de Indra incitaron a éste a que corriera tras el Señor para pelear, e Indra, siendo un esposo dominado por sus esposas y también un necio, les hizo caso y se atrevió a pelear con Krishna. Se portó como un necio en esta ocasión, ya que olvidó que todo pertenece al Señor. El Señor no era culpable de nada, aun a pesar de haberse llevado el árbol del reino celestial, pero debido a que Indra estaba dominado por sus hermosas esposas, como Saci, actuó como un necio, como suelen hacer todos los hombres que están dominados por sus esposas. Indra pensó que Krishna era un esposo dominado, que había llevado la pertenencia del cielo sólo por el deseo de Su esposa Satyabhama, y, por lo tanto, pensó que Krishna podía ser castigado. Olvidó que el Señor es el propietario de todo y no puede ser dominado por ninguna esposa. El Señor es totalmente independiente, y, únicamente con desearlo, puede tener cientos y miles de esposas como Satyabhama. Por consiguiente, no estaba apegado a Satyabhama porque fuera una hermosa esposa, sino que estaba complacido con su servicio devocional y quería corresponder con la devoción pura de Su devota. VERSO 6 sutam mrdhe khamvapusa grasantam
drstva sunabhonmathitam dharitrya
amantritas tat-tanayaya sesam dattva tad-antah-puram avivesa
sutam—hijo; mrdhe—en la batalla; kham—el cielo; vapusa—mediante su cuerpo; grasantam—mientras devoraba; drstva—viendo; sunabha—mediante el disco Sudarsana; unmathitam—mató; dharitrya—por parte de la Tierra; amantritah—habiéndosele orado para ello; tat-tanayaya—al hijo de Narakasura; sesam—aquello de lo que fue despojado; dattva—devolviéndolo; tat—su; antah- puram—dentro de la casa; avivesa—entró. TRADUCCIÓN Narakasura, el hijo de Dharitri, la Tierra, trató de apoderarse de todo el cielo, y por ello fue muerto por el Señor en una batalla. Su madre oró entonces al Señor. Esto hizo que se le devolviera el reino al hijo de Narakasura, y así el Señor entró en la casa del demonio. SIGNIFICADO Se dice en otros Puranas que Narakasura era el hijo de Dharitri, la Tierra, engendrado por el propio Señor. Pero se volvió un demonio debido a la mala compañía de Bana, otro demonio. El ateo recibe el nombre de demonio, y es un hecho que incluso una persona nacida de unos buenos padres puede convertirse en un demonio por las malas compañías. El linaje no es siempre el criterio con el que juzgar la bondad de alguien; a menos que, y sólo hasta que, se le enseñe a cultivar buenas compañías, una persona no puede volverse buena. VERSO 7 tatrahrtas ta nara-deva-kanyah kujena drstva harim arta-bandhum utthaya sadyo jagrhuh praharsa- vridanuraga-prahitavalokaih
tatra—dentro de la casa de Narakasura; ahrtah—raptadas; tah—todas esas; nara- deva-kanyah—hijas de muchos reyes; kujena—por el demonio; drstva—al ver; harim—al Señor; arta-bandhum—el amigo del afligido; utthaya—de inmediato se levantaron; sadyah—en ese momento y en ese lugar; jagrhuh—aceptaron; praharsa—jubilosamente; vrida—timidez; anuraga—apego; prahita-avalokaih— mediante miradas ansiosas. TRADUCCIÓN Allí, en la casa del demonio, todas las princesas raptadas por Narakasura de inmediato se pusieron alertas al ver al Señor, el amigo del afligido. Ellas Lo miraron con ansia, júbilo y timidez, y Le ofrecieron ser Sus esposas. SIGNIFICADO Narakasura raptó a muchas hijas de grandes reyes, y las mantuvo encarceladas en su palacio. Pero cuando el Señor mató al demonio y entró en su casa, todas las princesas se animaron por el júbilo y Le ofrecieron ser Sus esposas, pues el Señor es el único amigo del afligido. A menos que el Señor las aceptara, no había ninguna posibilidad de que se casaran, ya que el demonio las había raptado, alejándolas de la custodia de sus padres, y, en consecuencia, nadie accedería a casarse con ellas. De acuerdo con la sociedad védica, las muchachas pasan de la custodia del padre a la custodia del esposo. Como estas princesas ya habían sido alejadas de la custodia de sus padres, hubiera sido difícil para ellas tener algún otro esposo que no fuera Sri Krishna. VERSO 8 asammuhurta ekasmin nanagaresu yositam sa-vidham jagrhe panin anurupah sva-mayaya
asam—todas esas; muhurte—al mismo tiempo; ekasmin—simultáneamente; nana-agaresu—en diferentes compartimentos; yositam—de las mujeres; sa- vidham—con rituales perfectos; jagrhe—aceptó; panin—manos; anurupah—que hiciera pareja de una manera exacta; sva-mayaya—mediante Su potencia interna.
Todas esas princesas fueron alojadas en diferentes apartamentos, y el Señor adoptó simultáneamente diferentes expansiones corporales, que hacían pareja de manera exacta con todas y cada una de las princesas. Mediante Su potencia interna, aceptó sus manos siguiendo rituales perfectos. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita (5.33) se describe al Señor, en relación con Sus innumerables expansiones plenarias, de la siguiente manera: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusamtam aham bhajami «El Señor, Govinda, a quien yo adoro, es la Personalidad de Dios original. No es diferente de Sus innumerables expansiones plenarias, que son todas infalibles, originales e ilimitadas, y que tienen formas eternas. Si bien es primigenio, la personalidad más antigua de todas, está siempre fresco y joven». Mediante Su potencia interna, el Señor puede expandirse en diversas personalidades de svayam-prakasa, y expandirse de nuevo en las formas prabhava y vaibhava, y todas ellas no son diferentes entre sí. Las formas en las que el Señor Se expandió para casarse con las princesas en diferentes apartamentos eran todas ligeramente diferentes, únicamente para hacer pareja con todas y cada una de las princesas. Reciben el nombre de formas vaibhava-vilasa del Señor, y las realiza Su potencia interna, yoga-maya. VERSO 9 tasv apatyany ajanayad atma-tulyani sarvatah ekaikasyam dasa dasa prakrter vibubhusaya
tasu—a ellas; apatyani—prole; ajanayat—engendró; atma-tulyani—todos como Él; sarvatah—en todos los aspectos; eka-ekasyam—en todas y cada una de ellas; dasa—diez; dasa—diez; prakrteh—para expandirse; vibubhusaya—deseando eso. TRADUCCIÓN Sólo para expandirse conforme a Sus características trascendentales, el Señor engendró, en todas y cada una de ellas, diez hijos con exactamente Sus mismas cualidades. VERSO 10 kala-magadha-salvadin anikai rundhatah puram ajighanat svayam divyam sva-pumsam teja adisat
kala—Kalayavana; magadha—el rey de Magadha (Jarasandha); salva—el rey Salva; adin—y otros; anikaih—por los soldados; rundhatah—estando rodeada; puram—la ciudad de Mathura; ajighanat—mató; svayam—personalmente; divyam—trascendental; sva- pumsam—de Sus propios hombres; tejah—habilidad y valentía; adisat—exhibió. TRADUCCIÓN Kalayavana, el rey de Magadha y Salva atacaron la ciudad de Mathura, pero cuando la ciudad estaba rodeada por sus soldados, el Señor Se abstuvo de matarlos personalmente, sólo para mostrar el poder de Sus propios hombres. SIGNIFICADO Después de la muerte de Kamsa, cuando los soldados de Kalayavana, Jarasandha y Salva rodearon Mathura, el Señor aparentemente huyó de la ciudad, y por ello recibe el nombre de Ranchor, es decir, aquel que huyó de la batalla. En realidad, lo cierto era que el Señor quería matarlos a todos ellos por medio de Sus propios hombres, devotos como Mucukunda y Bhima. Kalayavana y el rey de Magadha fueron muertos por Mucukunda y Bhima respectivamente, los cuales actuaron como agentes del Señor. Mediante actos de esa índole, el Señor quería exhibir la habilidad y valentía de Sus devotos, como si Él no pudiera luchar personalmente pero Sus devotos sí pudieran matarlos. La relación del Señor con Sus devotos es una relación muy feliz. De hecho, el Señor descendió a pedido de Brahma para matar a todos los indeseables del mundo, pero, para compartir la gloria, algunas veces ocupó a Sus devotos para que recibieran el mérito. La batalla de Kuruksetra fue planeada por el propio Señor, pero, sólo para dar el mérito a Su devoto Arjuna (nimitta-matram bhava savyasacin), Él hizo el papel de auriga, mientras que Arjuna recibía la oportunidad de hacer el papel de guerrero y así convertirse en el héroe de la batalla de Kuruksetra. Lo que Él quiere hacer por Sí mismo, mediante Sus planes trascendentales, lo ejecuta a través de Sus devotos íntimos. Así es la misericordia del Señor para con Sus devotos puros e inmaculados. VERSO 11 sambaram dvividambanam muram balvalam eva ca anyams ca dantavakradin avadhit kams ca ghatayat
sambaram—Sambara; dvividam—Dvivida; banam—Bana; muram—Mura; balvalam—Balvala; eva ca—así como también; anyan—otros; ca—también; dantavakra-adin—como Dantavakra y otros; avadhit—mató; kan ca—y muchos otros; ghatayat—hizo que fueran muertos. TRADUCCIÓN De entre reyes como Sambara, Dvivida, Bana, Mura, Balvala y muchos otros demonios, como Dantavakra, a algunos los mató Él mismo, y a los demás hizo que los mataran otros [Sri Baladeva, etc.]. VERSO 12 atha te bhratr-putranam paksayoh patitan nrpan cacala bhuh kuruksetram yesam apatatam balaih
atha—después; te—tus; bhratr-putranam—de los sobrinos; paksayoh—de ambos lados; patitan—matados; nrpan—reyes; cacala—tembló; bhuh—la Tierra; kuruksetram—la batalla de Kuruksetra; yesam—de quienes; apatatam— atravesando; balaih—mediante la fuerza. TRADUCCIÓN Luego, ¡oh, Vidura!, el Señor hizo que todos los reyes, tanto los enemigos como aquellos del lado de tus sobrinos combatientes, fueran muertos en la batalla de Kuruksetra. Todos esos reyes eran tan grandiosos y fuertes, que la Tierra parecía temblar cuando atravesaban el campo de batalla. VERSO 13 sa karna-duhsasana-saubalanam kumantra-pakena hata-sriyayusam suyodhanam sanucaram sayanam bhagnorum urvyam na nananda pasyan
sah—Él (el Señor); karna—Karna; duhsasana—Duhsasana; saubalanam—Saubala; kumantra-pakena—por la complejidad del mal consejo; hata-sriya—desprovisto de fortuna; ayusam—lapso de vida; suyodhanam—Duryodhana; sa-anucaram—con seguidores; sayanam—yaciendo; bhagna—rotos; urum—muslos; urvyam—muy poderoso; na—no; nananda—sintió placer; pasyan—viendo así. TRADUCCIÓN Duryodhana fue despojado de su fortuna y lapso de vida por las complejidades del mal consejo dado por Karna, Duhsasana y Saubala. Cuando yacía en el suelo con sus seguidores, sus muslos rotos aunque era poderoso, el Señor no Se sentía feliz de ver la escena. SIGNIFICADO La caída de Duryodhana, el hijo principal de Dhrtarastra, no produjo placer al Señor, aunque Él estaba del lado de Arjuna y fue quien aconsejó a Bhima cómo romper los muslos de Duryodhana mientras se estaba llevando a cabo la lucha. El Señor está obligado a castigar al malhechor, pero a Él no Lo complacen esos castigos, ya que las entidades vivientes son originalmente partes integrales Suyas. Él es más severo que el rayo con los malhechores, y más suave que la rosa con los fieles. El malhechor es descarriado por las malas compañías y el mal consejo que va en contra de los principios establecidos que constituyen la orden del Señor, y por ello queda sujeto a ser castigado. El camino más seguro a la felicidad consiste en vivir conforme a los principios establecidos por el Señor, y no desobedecer las leyes que Él ha establecido y que se promulgan en los Vedas y los Puranas para las olvidadizas entidades vivientes. VERSO 14 kiyan bhuvo 'yam ksapitoru-bharo yad drona-bhismarjuna-bhima-mulaih astadasaksauhiniko mad-amsair aste balam durvisaham yadunam
kiyan—¿qué es esto?; bhuvah—de la Tierra; ayam—esta; ksapita—disminuida; uru—muy grande; bharah—carga; yat—la cual; drona—Drona; bhisma—Bhisma; arjuna—Arjuna; bhima—Bhima; mulaih—con la ayuda; astadasa—dieciocho; aksauhinikah—falanges de poderío militar (vide Bhag. 1.16.34); mat-am saih— con Mis descendientes; aste—aún están allí; balam—gran poder; durvisaham— insoportable; yadunam—de la dinastía Yadu. TRADUCCIÓN [Tras finalizar la batalla de Kuruksetra, el Señor dijo:] El alivio de la gran carga de la Tierra, dieciocho aksauhinis, se ha efectuado ahora con la ayuda de Drona, Bhisma, Arjuna y Bhima. Pero, ¿qué es esto? Aún está el gran poder de la dinastía Yadu, nacida de Mí mismo, que puede que sea una carga más insoportable. SIGNIFICADO Es errónea la teoría de que, al aumentar la población del mundo, éste se sobrecarga, y, como consecuencia de ello, surgen las guerras y otros procesos aniquiladores. La Tierra nunca se sobrecarga. Las montañas y océanos más pesados de la faz de la Tierra tienen un número de entidades vivientes mayor que el de seres humanos que existen, y no están sobrecargados. Si se hiciera un censo de todos los seres vivientes que hay en la superficie de la Tierra, con toda seguridad se comprobaría que el número de seres humanos no representa ni siquiera el cinco por ciento del número total de seres vivientes. Si el índice de natalidad de los seres humanos está aumentando, entonces el índice de natalidad de los otros seres vivientes está aumentando proporcionalmente. El índice de natalidad de los animales inferiores —las bestias, los seres acuáticos, las aves, etc.— es mucho mayor que el de los seres humanos. Por orden del Señor Supremo, existe por toda la Tierra una disposición adecuada de alimentos para todos los seres vivientes, y Él puede disponer que haya más y más, si en verdad ocurre un incremento desproporcionado en el número de seres vivientes. Por lo tanto, no hay posibilidad alguna de que un aumento de población ocasione una carga. La Tierra se sobrecargó debido a dharma-glani, la ejecución irregular del deseo del Señor. El Señor advino a la Tierra para contener el aumento de personas malvadas, y no el aumento de población, como erróneamente alega el economista mundano. Cuando advino Sri Krishna, había aparecido un considerable aumento de personas malvadas que habían violado el deseo del Señor. La creación material está hecha para complacer el deseo del Señor, y Su deseo consiste en que las almas condicionadas que no son aptas para entrar en el reino de Dios tengan una oportunidad de mejorar sus condiciones para poder entrar en él. Todo el proceso del plan cósmico tiene por objeto únicamente dar una oportunidad a las almas condicionadas de entrar en el reino de Dios, y la naturaleza del Señor ha hecho un plan adecuado para su manutención. Por consiguiente, aunque puede que haya un gran aumento de población en la superficie de la Tierra, si la gente vive excactamente de conformidad con los preceptos de conciencia de Dios y no son malvados, una carga de esa índole sobre la Tierra es una fuente de placer para ella. Hay dos clases de cargas. Existe la carga de la bestia y la carga del amor. La carga de la bestia es insoportable, pero la carga del amor es una fuente de placer. Srila Visvanatha Cakravarti describe la carga del amor de una manera muy práctica. Dice que la carga del esposo sobre la joven esposa, la carga del hijo sobre el regazo de la madre, y la carga de la riqueza sobre el hombre de negocios, aunque son de hecho cargas desde el punto de vista de peso, son fuentes de placer, y en ausencia de esos pesados objetos, puede que uno sienta el peso de la separación, que es mucho más difícil de soportar que la verdadera carga del amor. Cuando Sri Krishna Se refirió a la carga de la dinastía Yadu sobre la Tierra, Se refería a algo diferente de la carga de la bestia. El gran número de familiares que nacieron de Sri Krishna sumaron unos cuantos millones, y representaban ciertamente un gran aumento en la población de la Tierra, pero, debido a que todos ellos eran expansiones del propio Señor mediante Sus expansiones plenarias trascendentales, constituían una fuente de gran placer para la Tierra. Cuando el Señor Se refirió a ellos en relación con la carga que representaban sobre la Tierra, tenía en mente que muy pronto iban a desaparecer de la Tierra. Todos los miembros de la familia de Sri Krishna eran encarnaciones de diferentes semidioses, y habían de desaparecer de la superficie de la Tierra juntamente con el Señor. Cuando Se refirió al insoportable peso sobre la Tierra en relación con la dinastía Yadu, Se estaba refiriendo a la carga de la separación. Srila Jiva Gosvami confirma esta inferencia. VERSO 15 mitho yadaisam bhavita vivado madhv-amadatamra-vilocanana naisam vadhopaya iyan ato 'nyo mayy udyate 'ntardadhate svayam sma
mithah—entre sí; yada—cuando; esam—de ellos; bhavita—ocurrirá; vivadah— riña; madhu-amada—embriaguez causada por la bebida; atamra-vilocananam—de sus ojos color rojo cobre; na—no; esam—de ellos; vadha-upayah—medios de desaparición; iyan—de esta manera; atah—además de esto; anyah—alternativa; mayi—a Mi; udyate—partida; antah-dadhate—desaparecerán; svayam—ellos mismos; sma—ciertamente. TRADUCCIÓN Cuando riñan entre sí, influenciados por la embriaguez, con sus ojos rojos como el cobre a consecuencia de la bebida [madhu], sólo entonces desaparecerán; de no ser así, no será posible. A Mi partida, ocurrirá ese incidente. SIGNIFICADO El Señor y Sus acompañantes aparecen y desaparecen por la voluntad del Señor. Ellos no están sujetos a las leyes de la naturaleza material. Nadie podía matar a la familia del Señor, ni había posibilidad alguna de que murieran en forma natural por las leyes de la naturaleza. Por consiguiente, la única manera en que podía ocurrir su desaparición era que fingieran luchar entre sí, como si riñeran embriagados por la bebida. La supuesta lucha también tendría lugar por la voluntad del Señor, sin lo cual no habría causa para que pelearan. Así como se hizo que Arjuna estuviera influenciado por la ilusión debido al afecto familiar y a raíz de esto se habló la Bhagavad-gita, del mismo modo, por la voluntad del Señor, y por nada más, se hizo que la dinastía Yadu se embriagara. Los devotos y acompañantes del Señor son almas completamente entregadas. Así pues, son instrumentos trascendentales en manos del Señor, y pueden ser utilizados de cualquier manera que el Señor desee. Los devotos puros también disfrutan de esos pasatiempos del Señor, ya que quieren verlo feliz. Los devotos del Señor nunca mantienen una individualidad independiente; por el contrario, utilizan su individualidad en busca de la satisfacción de los deseos del Señor, y esta cooperación de los devotos con el Señor hace que los pasatiempos del Señor se vuelvan una escena perfecta. VERSO 16 evam sañcintya bhagavan sva-rajye sthapya dharmajam nandayam asa suhrdah sadhunam vartma darsayan
evam—de esa manera; sañcintya—pensando para Sí; bhagavan—la Personalidad de Dios; sva-rajye—en su propio reino; sthapya—instalando; dharmajam— a Maharaja Yudhisthira; nandayam asa—contento; suhrdah—los amigos; sadhunam—de los santos; vartma—el sendero; darsayan—por indicar. TRADUCCIÓN Sri Krishna, pensando para Sí de esa manera, puso a Maharaja Yudhisthira en la posición del control supremo del mundo, para mostrar el ideal de la administración en el sendero de la piedad. VERSO 17 uttarayam dhrtah puror vamsah sadhv-abhimanyuna sa vai drauny-astra-samplustah punar bhagavata dhrtah
uttarayam—a Uttara; dhrtah—concebido; puroh—de Puru; vamsah— descendiente; sadhu-abhimanyuna—por el héroe Abhimanyu; sah—él; vai— ciertamente; drauni-astra—por el arma de Drauni, el hijo de Drona; samplustah— siendo quemado; punah—de nuevo, por segunda vez; bhagavata—por la Personalidad de Dios; dhrtah—fue protegido. TRADUCCIÓN El embrión del descendiente de Puru engendrado por el gran héroe Abhimanyu en las entrañas de Uttara, su esposa, fue quemado por el arma del hijo de Drona, pero luego fue de nuevo protegido por el Señor. SIGNIFICADO El cuerpo embrionario de Pariksit, que se encontraba en proceso de formación después de que Abhimanyu, el gran héroe, dejara en estado a Uttara, fue quemado por el brahmastra de Asvatthama, pero el Señor aportó un segundo cuerpo dentro del vientre, y de esa manera el descendiente de Puru se salvó. Este incidente es la prueba directa de que el cuerpo y la entidad viviente, la chispa espiritual, son diferentes. Cuando la entidad viviente se refugia en el vientre de una mujer mediante la inyección del semen de un hombre, ocurre una emulsificación de las descargas del hombre y la mujer, y así se forma un cuerpo del tamaño de un guisante, que se desarrolla gradualmente hasta volverse un cuerpo completo. Pero si el embrión en desarrollo es destruido de una u otra forma, la entidad viviente tiene que refugiarse en otro cuerpo o en el vientre de otra mujer. La entidad viviente en particular que se seleccionó para ser el descendiente de Maharaja Puru, o de los Pandavas, no era una entidad viviente ordinaria, y por la voluntad superior del Señor estaba destinada a ser el sucesor de Maharaja Yudhisthira. Por lo tanto, cuando Asvatthama destruyó el embrión de Maharaja Pariksit, el Señor, mediante Su propia potencia interna, entró en el vientre de Uttara por medio de Su porción plenaria, sólo para darle audiencia al futuro Maharaja Pariksit, que se encontraba en un gran peligro. Al aparecer dentro del vientre, el Señor animó al niño, y, por Su omnipotencia, le dio plena protección en un cuerpo nuevo. Por Su poder de omnipresencia, Él estaba presente tanto dentro como fuera de Uttara y demás miembros de la familia Pandava. VERSO 18 ayajayad dharma-sutam asvamedhais tribhir vibhuh so 'pi ksmam anujai raksan reme krsnam anuvratah
ayajayat—hizo que ejecutara; dharma-sutam—por el hijo de Dharma (Maha- raja Yudhisthira); asvamedhaih—mediante sacrificios de caballos; tribhih—tres; vibhuh—el Señor Supremo; sah—Maharaja Yudhisthira; api—también; ksmam— la Tierra; anujaih—asistido por sus hermanos menores; raksan—protegiendo; reme—disfrutó; krsnam—Krishna, la Personalidad de Dios; anuvratah—seguidor constante. TRADUCCIÓN El Señor Supremo indujo al hijo de Dharma a ejecutar tres sacrificios de caballos, y Maharaja Yudhisthira, siguiendo constantemente a Krishna, la Personalidad de Dios, protegió la Tierra y disfrutó de ella, asistido por sus hermanos menores. SIGNIFICADO Maharaja Yudhisthira era el representante ideal de la monarquía en la Tierra, debido a que era un seguidor constante del Señor Supremo, Sri Krishna. Como se declara en los Vedas (Isopanisad), el Señor es el propietario de toda la creación cósmica manifestada, la cual presenta una oportunidad a las almas condicionadas para revivir su relación eterna con el Señor, y en esa forma ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Todo el sistema del mundo material se organiza con ese programa y plan. Cualquiera que viole el plan recibe el castigo de la ley de la naturaleza, que está actuando por indicación del Señor Supremo. Maharaja Yudhisthira fue instalado en el trono de la Tierra como representante del Señor. Siempre se espera que el rey sea el representante del Señor. La monarquía perfecta requiere de la representación de la voluntad suprema del Señor, y Maharaja Yudhisthira era el monarca ideal en base a este principio supremo. Tanto el rey como los súbditos eran felices en el desempeño de los deberes mundanos, y, en consecuencia, la protección de los ciudadanos y el disfrute de la vida natural, con plena cooperación de la naturaleza material, se sucedieron en el reino de Maharaja Yudhisthira y sus dignos descendientes, como Maharaja Pariksit. VERSO 19 bhagavan api visvatma loka-veda-pathanugah kaman siseve dvarvatyam asaktah sankhyam asthitah
bhagavan—la Personalidad de Dios; api—también; visva-atma—la Superalma del universo; loka—acostumbrado; veda—principios védicos; patha-anugah— seguidor del sendero; kaman—las necesidades básicas de la vida; siseve—disfrutó; dvarvatyam—en la ciudad de Dvaraka; asaktah—sin estar apegado; sankhyam— conocimiento de la filosofía sankhya; asthitah—estando situado. TRADUCCIÓN Simultáneamente, la Personalidad de Dios disfrutó de la vida en la ciudad de Dvaraka, estrictamente de conformidad con las costumbres védicas de la sociedad. Poseía desapego y conocimiento, tal como lo enuncia el sistema filosófico sankhya. SIGNIFICADO Mientras Maharaja Yudhisthira era el emperador de la Tierra, Sri Krishna era el rey de Dvaraka y se Le conocía como Dvarakadhisa. Como los demás reyes subordinados, estaba bajo el régimen de Maharaja Yudhisthira. Aunque Sri Krishna es el emperador supremo de toda la creación, mientras Se encontraba en este planeta nunca violó los principios de los mandamientos védicos, pues son la guía de la vida humana. La vida humana regulada de conformidad con los principios védicos, que se basan en el sistema de conocimiento denominado filosofía sankhya, es la verdadera manera de disfrutar de las comodidades de la vida. Sin esta clase de conocimiento, desapego y costumbres, la supuesta civilización humana no es más que una sociedad animal de comer, beber, estar alegre y disfrutar. El Señor estaba actuando libremente, a Su voluntad; sin embargo, mediante Su ejemplo práctico enseñó a no llevar una vida que estuviera en contra de los principios de desapego y conocimiento. El logro de conocimiento y desapego, como se describe de manera muy detallada en la filosofía sankhya, constituye la verdadera perfección de la vida. Conocimiento significa saber que la misión de la forma humana de vida consiste en poner fin a todas las miserias de la existencia material, y saber que, a pesar de tener que satisfacer las necesidades corporales de una manera regulada, se debe estar desapegado de semejante vida animal. Satisfacer las exigencias del cuerpo es vida animal, y cumplir con la misión del alma espiritual es la misión humana. VERSO 20 snigdha-smitavalokena vaca piyusa-kalpaya caritrenanavadyena sri-niketena catmana
snigdha—bondadosa; smita-avalokena—mediante una mirada con una dulce sonrisa; vaca—mediante palabras; piyusa-kalpaya—semejantes al néctar; caritrena—mediante el carácter; anavadyena—sin defecto; sri—fortuna; niketena— residencia; ca—y; atmana—mediante Su cuerpo trascendental. TRADUCCIÓN Él estaba ahí en Su cuerpo trascendental, la residencia de la diosa de la fortuna, con Su acostumbrada cara, bondadosa y dulcemente sonriente, Sus nectáreas palabras y Su intachable carácter. SIGNIFICADO En el verso anterior se describe que Sri Krishna, teniendo pleno dominio de las verdades de la filosofía sankhya, está desapegado de todas las clases de materia. En este verso se describe que es la residencia de la diosa de la fortuna. Estas dos cosas no son en absoluto contradictorias. Sri Krishna está desapegado de la variedad de la naturaleza inferior, pero disfruta de la naturaleza espiritual, Su potencia interna, de forma eterna y bienaventurada. Aquel que posea una débil base de conocimiento no puede entender esta diferencia que hay entre las potencias externa e interna. En la Bhagavad-gita se dice que la potencia interna es la para prakrti. También en el Visnu Purana se dice que la potencia interna de Visnu es para sakti. El Señor nunca Se desapega de la compañía de para sakti. Esta para sakti y sus manifestaciones se describen en la Brahma-samhita (5.37) como ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih. El Señor está eternamente jubiloso y lleno de conocimiento por el sabor que obtiene de semejante dicha trascendental. La negación de la variedad de la energía inferior no requiere de la negación de la bienaventuranza trascendental positiva del mundo espiritual. Por lo tanto, la bondad del Señor, Su sonrisa, Su carácter y todo lo relacionado con Él, son trascendentales. Dichas manifestaciones de la potencia interna constituyen la realidad, de la cual la sombra material es sólo una representación temporal de la que deben estar desapegados todos aquellos que tengan conocimiento correcto. VERSO 21 imam lokam amumcaiva ramayan sutaram yadun reme ksanadaya datta- ksana-stri-ksana-sauhrdah
imam—esta; lokam—Tierra; amum—y los otros mundos; ca—también; eva— ciertamente; ramayan—placentero; sutaram—específicamente; yadun—los Yadus; reme—disfrutó; ksanadaya—de noche; datta—proporcionado por; ksana—ocio; stri—con mujeres; ksana—amor conyugal; sauhrdah—amistad. TRADUCCIÓN El Señor disfrutó de Sus pasatiempos, tanto en este mundo como en otros mundos [en los planetas superiores], específicamente en compañía de la dinastía Yadu. En los momentos de ocio que presentaba la noche, disfrutó de la amistad del amor conyugal con mujeres. SIGNIFICADO El Señor disfrutó en este mundo con Sus devotos puros. Si bien Él es la Personalidad de Dios y es trascendental a todo apego material, no obstante, manifestó mucho apego por Sus devotos puros en la Tierra, así como por los semidioses que se ocupan en Su servicio en los planetas celestiales como poderosos directores delegados para la administración de todas las actividades materiales. Exhibió un apego especial por Sus familiares, los Yadus, así como por Sus dieciséis mil esposas, que tuvieron oportunidad de reunirse con Él en los momentos de ocio de la noche. Todos esos apegos del Señor son manifestaciones de Su potencia interna, de la cual la potencia externa es sólo una representación- sombra. En el Skanda Purana, Prabhasa-khanda, en las conversaciones entre Siva y Gauri, está la confirmación de las manifestaciones de Su potencia interna. Se menciona el encuentro del Señor con dieciséis mil doncellas pastorcillas, si bien Él es la Superalma Hamsa (trascendental) y el sustentador de todas las entidades vivientes. Las dieciséis mil doncellas pastorcillas constituyen una manifestación de dieciséis variedades de potencias internas. Esto se explicará más detalladamente en el Canto Décimo. Allí se dice que Sri Krishna es exactamente igual que la Luna, y las doncellas de la potencia interna son como las estrellas que rodean la Luna. VERSO 22 tasyaivam ramamanasya samvatsara-ganan bahun grhamedhesu yogesu viragah samajayata
tasya—Su; evam—de esa manera; ramamanasya—disfrutando; samvatsara— años; ganan—muchos; bahun—muchísimos; grhamedhesu—en la vida hogareña; yogesu—en la vida sexual; viragah—desapego; samajayata—se despertó. TRADUCCIÓN El Señor Se ocupó de esa manera en la vida hogareña por muchísimos años, pero finalmente Su desapego de la efímera vida sexual se manifestó plenamente. SIGNIFICADO Aun a pesar de que el Señor nunca está apegado a ninguna clase de vida sexual material, como maestro del universo que es, permaneció como un cabeza de familia por muchísimos años, sólo para enseñar a los demás cómo debe vivirse en la vida hogareña. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la palabra samajayata significa «exhibió plenamente». En todas las actividades que desempeñó mientras estuvo presente en la Tierra, el Señor exhibió desapego. Esto se manifestó plenamente cuando quiso enseñar con el ejemplo que no se debe permanecer apegado a la vida del hogar durante todos los días de la vida. Se debe desarrollar desapego de una manera gradual. El desapego de la vida hogareña manifestado por el Señor no implica desapego de Sus compañeras eternas, las trascendentales doncellas pastorcillas de vacas. Pero el Señor deseó poner fin a Su supuesto apego por las tres modalidades de la naturaleza material. Él nunca puede desapegarse del servicio que Le ofrecen Sus compañeras trascendentales como Rukmini y otras diosas de la fortuna, tal como se describe en la Brahma-samhita (5.29): laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam. VERSO 23 daivadhinesu kamesu daivadhinah svayam puman ko visrambheta yogena yogesvaram anuvratah
daiva—sobrenatural; adhinesu—estando controlado; kamesu—en el disfrute de los sentidos; daiva-adhinah—controlada por fuerza sobrenatural; svayam— ella misma; puman—entidad viviente; kah—quienquiera; visrambheta—puede tener fe en; yogena—mediante el servicio devocional; yogesvaram—el Señor Supremo; anuvratah—sirviendo TRADUCCIÓN Toda entidad viviente está controlada por una fuerza sobrenatural, y, así pues, su disfrute de los sentidos se encuentra también bajo el control de esa fuerza sobrenatural. En consecuencia, nadie puede poner su fe en las trascendentales actividades sensorias de Sri Krishna, sino aquel que se ha vuelto un devoto del Señor mediante la ejecución de servicio devocional. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita, nadie puede entender el nacimiento y actividades trascendentales del Señor. El mismo hecho se corrobora aquí: sólo aquel que está iluminado por el servicio devocional del Señor puede entender la diferencia entre las actividades del Señor y las de los demás, que están controlados por la fuerza sobrenatural. El disfrute sensual de todos los animales, hombres y semidioses que se encuentran dentro de los límites del universo material está controlado por la fuerza sobrenatural denominada la prakrti o daivi- maya. Nadie es independiente en cuanto a la obtención de disfrute de los sentidos, y, en este mundo material, todos están buscando disfrute de los sentidos. Las personas que se encuentran bajo el control del poder sobrenatural no pueden creer que, en lo que se refiere al disfrute de los sentidos, Sri Krishna no Se encuentra bajo ningún control por encima de Él. No pueden entender que Sus sentidos son trascendentales. En la Brahma-samhita se dice que los sentidos del Señor son omnipotentes, es decir, que con cualquier sentido puede realizar las actividades de los demás sentidos. Aquel que tiene sentidos limitados no puede creer que el Señor pueda comer con Su poder trascendental de oír, y pueda realizar el acto sexual simplemente con mirar. La entidad viviente controlada ni siquiera puede soñar con semejantes actividades de los sentidos en su vida condicionada. Pero, simplemente mediante las actividades de bhakti-yoga, puede entender que el Señor y Sus actividades son siempre trascendentales. Como el Señor dice en la Bhagavad- gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: De no ser devoto puro del Señor, no se puede conocer ni siquiera una fracción de Sus actividades. VERSO 24 puryam kadacit kridadbhir yadu-bhoja-kumarakaih kopita munayah sepur bhagavan-mata-kovidah
puryam—en la ciudad de Dvaraka; kadacit—una vez; kridadbhih—mediante actividades juguetonas; yadu—los descendientes de Yadu; bhoja—los descendientes de Bhoja; kumarakaih—príncipes; kopitah—se enfurecieron; munayah—los grandes sabios; sepuh—maldijeron; bhagavat—la Personalidad de Dios; mata—deseo; kovidah—consciente. TRADUCCIÓN Una vez, unos grandes sabios se enfurecieron por las actividades juguetonas de los príncipes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja, y, así pues, tal como el Señor lo deseaba, los sabios los maldijeron. SIGNIFICADO Los acompañantes del Señor que estaban desempeñando el papel de principes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja no eran entidades vivientes ordinarias. No es posible que pudieran ofender a ningún santo o sabio, y los sabios, que eran todos devotos puros del Señor, no podían enfurecerse por ninguna de las actividades juguetonas de los príncipes nacidos en las santas dinastías de Yadu o Bhoja, en las que el propio Señor apareció como descendiente. El hecho de que los sabios maldijeran a los príncipes constituía otro pasatiempo trascendental del Señor, para realizar una escena de ira. Los príncipes fueron maldecidos con objeto de que sepamos que incluso los descendientes del Señor, que nunca podrían ser vencidos por ningún acto de la naturaleza material, fueron sometidos a las reacciones de la ira por grandes devotos del Señor. Por consiguiente, se debe prestar mucho cuidado y atención al hecho de no cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor. VERSO 25 tatah katipayair masair vrsni-bhojandhakadayah yayuh prabhasam samhrsta rathair deva-vimohitah
tatah—después; katipayaih—unos cuantos; masaih—meses que pasan; vrsni— los descendientes de Vrsni; bhoja—los descendientes de Bhoja; andhaka-adayah—y otros, como los hijos de Andhaka; yayuh—fueron; prabhasam—el lugar de peregrinaje llamado Prabhasa; sam hrstah—con gran placer; rathaih—en sus cuadrigas; deva—por Krishna; vimohitah—confundidos. TRADUCCIÓN Pasaron unos cuantos meses, y entonces, confundidos por Krishna, todos los descendientes de Vrsni, Bhoja y Andhaka que eran encarnaciones de semidioses fueron a Prabhasa, mientras que aquellos que eran devotos eternos del Señor no fueron, sino que permanecieron en Dvaraka. VERSO 26 tatra snatva pitrn devan rsims caiva tad-ambhasa tarpayitvatha viprebhyo gavo bahu-guna daduh
tatra—allí; snatva—bañándose; pitrn—antepasados; devan—semidioses; rsin— grandes sabios; ca—también; eva—ciertamente; tat—de eso; ambhasa—por el agua; tarpayitva—complaciendo; atha—inmediatamente después; viprebhyah—a los brahmanas; gavah—vacas; bahu-gunah—muy útiles; daduh—dieron como caridad. TRADUCCIÓN Después de llegar allí, todos ellos se bañaron, y con el agua de ese lugar de peregrinaje ofrecieron sus respetos a los antepasados, semidioses y grandes sabios, y en esa forma los satisficieron. Dieron vacas a los brahmanas a manera de caridad real. SIGNIFICADO Entre los devotos del Señor existen varias divisiones, principalmente nitya-siddhas y sadhana-siddhas. Los devotos nitya-siddhas nunca caen a la región de la atmósfera material, aun a pesar de que algunas veces vienen al plano material a llevar a cabo la misión del Señor. Los devotos sadhana-siddhas se eligen de entre las almas condicionadas. Entre los devotos sadhana, hay devotos puros y devotos con mezcla. Los devotos con mezcla se entusiasman algunas veces con las actividades fruitivas, y están habituados a la especulación filosófica. Los devotos puros están libres de todas esas mezclas, y están completamente absortos en el servicio del Señor, sin tener en cuenta cómo y dónde están situados. A los devotos puros del Señor no los entusiasma poner a un lado el servicio que ofrecen al Señor para ir a visitar lugares santos de peregrinaje. Un gran devoto del Señor de los tiempos modernos, Sri Narottama dasa Thakura, ha cantado lo siguiente: «Visitar lugares santos de peregrinaje es otro engaño de la mente, pues llevar a cabo servicio devocional para el Señor, en cualquier lugar, es la última palabra en perfección espiritual». Para los devotos puros del Señor que están completamente satisfechos con el servicio amoroso y trascendental del Señor, prácticamente no existe ninguna necesidad de visitar los diversos lugares de peregrinaje. Pero aquellos que no se encuentran tan avanzados tienen los deberes prescritos de visitar lugares de peregrinaje y ejecutar los rituales regularmente. La parte de la orden principesca de la dinastía Yadu que fue a Prabhasa realizó todos los deberes que han de efectuarse en un lugar de peregrinaje, y ofreció sus acciones piadosas a sus antepasados y demás. Como regla general, todo ser humano está endeudado con Dios, los semidioses, los grandes sabios, otras entidades vivientes, la gente en general, antepasados, etc., por diversas contribuciones recibidas de ellos. Así pues, todo el mundo está obligado a pagar la deuda de gratitud. Los Yadus que fueron al lugar de peregrinaje llamado Prabhasa llevaron a cabo sus deberes, distribuyendo, a manera de caridad real, tierra, oro y vacas bien alimentadas, como se describe en el siguiente verso. VERSO 27 hiranyam rajatamsayyam
vasamsy ajina-kambalan
yanam rathan ibhan kanya dharam vrtti-karim api
hiranyam—oro; rajatam—monedas de oro; sayyam—ropa de cama; vasamsi— vestidos; ajina—piel animal para asiento; kambalan—mantas; yanam—caballos; rathan—cuadrigas; ibhan—elefantes; kanyah—muchachas; dharam—tierra; vrtti- karim—para proveer medios de sustento; api—también. TRADUCCIÓN Los brahmanas no sólo recibieron a manera de caridad vacas bien alimentadas, sino también oro, monedas de oro, ropa de cama, vestidos, asientos de piel de animal, mantas, caballos, elefantes, muchachas y suficiente tierra para su manutención. SIGNIFICADO Todas estas caridades iban destinadas a los brahmanas, cuyas vidas estaban consagradas por entero al bienestar de la sociedad, tanto espiritual como materialmente. Los brahmanas no prestaban sus servicios como sirvientes a sueldo, sino que la sociedad les proveía de todo lo que necesitaban. Para algunos brahmanas que tenían dificultades en casarse, se buscaba la manera de darles muchachas. En consecuencia, los brahmanas no tenían problemas económicos. Los reyes ksatriyas y los ricos comerciantes les proveían de todo lo que necesitaban, y, a cambio, los brahmanas se encontraban completamente consagrados a la elevación de la sociedad. Ésa era la manera en que se llevaba a cabo la cooperación social entre las diferentes castas. Cuando la clase o casta brahmana, poco a poco, se volvió indolente, siendo alimentada por la sociedad aunque careciera de cualidades brahmínicas, se degradó, convirtiéndose sus miembros en brahma- bandhus, brahmanas sin las debidas cualidades, y así otros miembros de la sociedad también cayeron gradualmente de la norma social de vida progresiva. Como se describe en la Bhagavad-gita, el sistema de castas está creado por el Señor, y se organiza según la cualidad del trabajo que se ofrece a la sociedad, y no en términos de derechos por nacimiento, como falsamente se pretende en la degradada sociedad actual. VERSO 28 annam coru-rasamtebhyo dattva bhagavad-arpanam go-viprarthasavah surah pranemur bhuvi murdhabhih
annam—alimento; ca—también; uru-rasam—sumamente delicioso; tebhyah—a los brahmanas; dattva—después de proveer; bhagavat-arpanam—que fue primero ofrecido a la Personalidad de Dios; go—vacas; vipra—brahmanas; artha— propósito; asavah—propósito de vivir; surah—todos los valientes ksatriyas; pranemuh—ofrecieron reverencias; bhuvi—tocando el suelo; murdhabhih—con sus cabezas. TRADUCCIÓN Después, ofrecieron a los brahmanas alimentos sumamente deliciosos, ofrecidos primero a la Personalidad de Dios, y ofrecieron sus respetuosas reverencias haciendo que sus cabezas tocaran el suelo. Vivían de manera perfecta protegiendo a los brahmanas y las vacas. SIGNIFICADO El comportamiento que exhibieron los descendientes de Yadu en el lugar de peregrinaje conocido como Prabhasa fue sumamente culto y exactamente al nivel de la perfección humana. La perfección de la vida humana se alcanza como resultado de seguir tres principios de civilización: proteger las vacas, mantener la cultura brahmínica y, por encima de todo, volverse un devoto puro del Señor. Sin volverse devoto del Señor, no se puede perfeccionar la vida humana. La perfección de la vida humana consiste en ser elevado al mundo espiritual, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni enfermedades, ni vejez. Eso constituye el objetivo más perfecto de la vida humana. Sin ese objetivo, cualquier medida de adelanto material en lo referente a las supuestas comodidades únicamente puede traer como consecuencia la derrota de la forma humana de vida. Los brahmanas y los vaisnavas no aceptan ningún alimento que no se haya ofrecido primero a la Personalidad de Dios. Los devotos aceptan como misericordia del Señor los alimentos que se han ofrecido al Señor. Después de todo, el Señor suministra todas las clases de alimentos, tanto para el ser humano como para los demás animales. El ser humano debe estar consciente del hecho de que todos los alimentos, es decir, los granos, las verduras, la leche, el agua, etc. —los artículos de primera necesidad en la vida— se los suministra el Señor a la humanidad, y dichos alimentos no puede fabricarlos ningún científico ni materialista en un laboratorio o fábrica establecidos por el esfuerzo humano. Los hombres de la clase inteligente reciben el nombre de brahmanas, y aquellos que han llegado a la comprensión plena de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal, que es Su aspecto supremo, reciben el nombre de vaisnavas. Pero ambos grupos aceptan alimentos que sean los remanentes de sacrificios. Los sacrificios están destinados por último a satisfacer al yajña-purusa, Visnu. En la Bhagavad-gita (3.13) se dice que aquel que acepta los alimentos en calidad de remanentes de sacrificios queda libre de toda reacción pecaminosa, y que aquel que cocina alimentos para la manutención de su cuerpo ingiere toda clase de pecados, lo cual lleva únicamente al sufrimiento. Todos los alimentos que prepararon los Yadus en el lugar de peregrinaje de Prabhasa para ofrecer a los brahmanas genuinos habían sido ofrecidos a la Personalidad de Dios, Visnu. Los Yadus ofrecieron sus sinceras reverencias tocando el suelo con sus cabezas. A los Yadus, o cualquier familia iluminada de la cultuva védica, se les prepara para lograr la perfección humana mediante la cooperación total de servicios entre las diferentes divisiones de las órdenes sociales. La palabra uru-rasam es también significativa aquí. Cientos de exquisitos manjares pueden prepararse simplemente mediante la combinación de granos, verduras y leche. Todos esos platos están en la categoría de la modalidad de la bondad, y, por consiguiente, pueden ofrecerse a la Personalidad de Dios. Como se declara en la Bhagavad-gita (9.26), el Señor acepta únicamente alimentos que se encuentran dentro de la variedad de frutas, flores, hojas y líquidos, con tal de que se ofrezcan con una actitud de completo servicio devocional. El servicio devocional es el único requisito que debe cumplirse para que una ofrenda al Señor sea genuina. El Señor asegura que Él realmente come esas comidas que ofrecen los devotos. Así que, juzgando desde todos los ángulos, los Yadus eran personas perfectamente civilizadas y preparadas, y el hecho de que fueran maldecidos por los sabios brahmanas ocurrió sólo por el deseo del Señor. Todo el incidente era una advertencia dirigida a todos los interesados, mediante la que se indica que nadie debe comportarse a la ligera con los brahmanas y vaisnavas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el Capítulo Tercero del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Los pasatiempos del Señor fuera de Vrndavana».