A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XXlX

El señor Kapila explica el servicio devocional

VERSOS 1-2 devahutir uvaca laksanam mahad-adinam prakrteh purusasya ca svarupam laksyate 'misam yena tat-paramarthikam

yatha sankhyesu kathitam yan-mulam tat pracaksate bhakti-yogasya me margam bruhi vistarasah prabho

devahutih uvaca—Devahuti dijo; laksanam—características; mahat-adinam—del mahat-tattva, etc.; prakrteh—de la naturaleza material; purusasya—del espíritu; ca—y; svarupam—la naturaleza; laksyate—está explicada; amisam—de aquellos; yena—por los cuales; tat-parama-arthikam—su verdadera naturaleza; yatha— como; sankhyesu—en la filosofía sankhya; kathitam—está explicada; yat—del cual; mulam—fin supremo; tat—eso; pracaksate—denominan; bhakti-yogasya— del servicio devocional; me—a mí; margam—el sendero; bruhi—por favor, explica; vistarasah—extensamente; prabho—mi querido Señor Kapila. TRADUCCIÓN Devahuti dijo: Mi querido Señor, has explicado ya de modo muy científico las características del espíritu y de la naturaleza material total según el sistema de filosofía sankhya. Ahora Te pediré que me expliques el sendero del servicio devocional, que es el fin supremo de todos los sistemas filosóficos. SIGNIFICADO En este Capítulo Veintinueve se explican extensamente las glorias del servicio devocional, y se describe también la influencia del tiempo en el alma condicionada. Esta explicación detallada de la influencia del tiempo tiene la finalidad de hacer que el alma condicionada se desapegue de las actividades materiales, que se consideran una simple pérdida de tiempo. En el capítulo anterior se han estudiado analíticamente la naturaleza material, el espíritu y el Señor Supremo o Superalma; en éste, se explican los principios del bhakti-yoga o servicio devocional, es decir, la ejecución de actividades en el plano de la relación eterna que existe entre las entidades vivientes y la Personalidad de Dios. El bhakti-yoga, o servicio devocional, es el principio básico de todos los sistemas de filosofía; toda filosofía que no tenga el servicio devocional al Señor como objetivo se considera simple especulación mental. Por supuesto, el bhakti-yoga sin bases filosóficas viene a ser sentimentalismo. Hay dos clases de hombres: unos, que se consideran a sí mismos avanzados en el campo intelectual, simplemente especulan y meditan; otros son sentimentales, y defienden proposiciones para las que no tienen bases filosóficas. Ninguno de ellos puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, o, en caso de lograrlo, les costaría muchísimos años. De modo que, las Escrituras védicas nos indican la existencia de tres elementos —el Señor Supremo, la entidad viviente, y su relación eterna—, y que el objetivo de la vida es seguir los principios del bhakti o servicio devocional, para finalmente, llenos de amor y devoción, alcanzar el planeta del Señor Supremo como servidores eternos Suyos. La filosofía sankhya es el estudio analítico de toda existencia. Todo debe entenderse mediante el examen de su naturaleza y características. Esto se denomina adquisición de conocimiento. Pero no basta con adquirir conocimiento sin alcanzar el objetivo de la vida, el bhakti-yoga, el principio básico por el que se adquiere conocimiento. Si dejamos de lado el bhakti-yoga y simplemente nos afanamos en el estudio analítico de la naturaleza de las cosas tal como son, no obtendremos ningún resultado práctico. En el Bhagavatam se afirma que esa ocupación es como batir cáscaras de arroz. Una vez sacados los granos, de nada sirve batir las cáscaras. El estudio científico de la naturaleza material, la entidad viviente y la Superalma, tiene que llevarnos a entender el principio básico del servicio devocional al Señor. VERSO 3 virago yena puruso bhagavan sarvato bhavet acaksva jiva-lokasya vividha mama samsrtih

viragah—desapegada; yena—por las cuales; purusah—una persona; bhagavan—mi querido Señor; sarvatah—completamente; bhavet—puede llegar a; acaksva—explica, por favor; jiva-lokasya—para la gente en general; vividhah— múltiples; mama—para mí; samsrtih—el ciclo del nacimiento y la muerte. TRADUCCIÓN Devahuti continuó: Mi querido Señor, por favor, explica también los pormenores del ciclo continuo del nacimiento y la muerte, pues escuchando acerca de esas calamidades, tanto yo como la generalidad de la gente podremos desapegarnos de las actividades de este mundo material. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra samsrtih. Sreyah-srti es el sendero próspero del avance hacia la Suprema Personalidad de Dios, y samsrti es el continuo viaje por el sendero del nacimiento y la muerte hacia la región más oscura de la existencia material. La gente que no tiene conocimiento acerca del mundo material, de Dios y de la verdad de su relación íntima con Él, se dirige a la región más oscura de la existencia material en nombre del progreso en el avance material de la civilización. Entrar en la región más oscura de la ignorancia significa entrar en especies de vida que no son humanas. Los hombres ignorantes no saben que después de esta vida quedarán completamente a merced de la naturaleza material y recibirán una vida que tal vez no sea de su agrado. En el siguiente capítulo se explicará el modo en que la entidad viviente obtiene cuerpos de distintos tipos. Ese continuo cambio de cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes se denomina samsara. Devahuti ruega a Kapila Muni, su glorioso hijo, que le explique ese continuo viaje, para hacer ver a las almas condicionadas que, si no entienden el sendero del bhakti-yoga, el servicio devocional, están en un sendero hacia la degradación. VERSO 4 kalasyesvara-rupasya paresam ca parasya te svarupam bata kurvanti yad-dhetoh kusalam janah

kalasya—del tiempo; isvara-rupasya—una representación del Señor; paresam— de todos los demás; ca—y; parasya—el principal; te—de Ti; svarupam—la naturaleza; bata—¡oh!; kurvanti—ejecuta; yat-hetoh—por cuya influencia; kusalam— actividades piadosas; janah—la gente en general. TRADUCCIÓN Por favor, explica también el tiempo eterno, que es una representación de Tu forma, y por cuya influencia la gente en general se ocupa en la ejecución de actividades piadosas. SIGNIFICADO Por muy ignorantes que seamos con respecto al sendero de la buena fortuna y al que desciende a la región más oscura de la ignorancia, todo el mundo es consciente de la influencia del tiempo eterno, que devora todos los efectos de nuestras actividades materiales. La influencia del tiempo actúa sobre el cuerpo desde el preciso instante en que nace, y esa fecha marca también el comienzo de la influencia de la muerte. La edad señala la influencia del tiempo en el cuerpo. Si un hombre tiene treinta o cincuenta años, la influencia del tiempo ha devorado ya treinta o cincuenta años de su vida. Todo el mundo es consciente de que en la etapa final de la vida va a encontrarse en las crueles manos de la muerte; pero hay algunos que, considerando su edad y circunstancias, se preocupan por la influencia del tiempo y, por ello, llevan a cabo actividades piadosas, de modo que en el futuro no tengan que nacer en una familia baja o en una especie animal. Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos y aspiran a la vida en los planetas celestiales. Por consiguiente, se ocupan en actividades caritativas o en otros tipos de actividades piadosas pero, como se afirma en la Bhagavad-gita, la realidad es que no podemos liberarnos de la cadena de nacimientos y muertes ni siquiera ascendiendo a Brahmaloka, el planeta más elevado, pues la influencia del tiempo en el mundo material está en todas partes. En el mundo espiritual, sin embargo, el factor tiempo no ejerce la menor influencia. VERSO 5 lokasya mithyabhimater acaksusas ciram prasuptasya tamasy anasraye srantasya karmasv anuviddhaya dhiya tvam avirasih kila yoga-bhaskarah

lokasya—de las entidades vivientes; mithya-abhimateh—bajo la ilusión del ego falso; acaksusah—ciegas; ciram—durante muchísimo tiempo; prasuptasya— durmiendo; tamasi—en la oscuridad; anasraye—sin refugio; srantasya—fatigadas; karmasu—a las actividades materiales; anuviddhaya—apegada; dhiya—con la inteligencia; tvam—Tú; avirasih—has aparecido; kila—en verdad; yoga—del sistema de yoga; bhaskarah—el Sol. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres como el Sol, pues iluminas la oscuridad de la vida condicionada de las entidades vivientes. Como tienen cerrados los ojos del conocimiento, duermen eternamente en esa oscuridad, sin Tu refugio, y por lo tanto se ocupan en las falsas acciones y reacciones de sus actividades materiales, y parecen estar muy fatigadas. SIGNIFICADO De aquí se desprende que Srimati Devahuti, la gloriosa madre del Señor Kapiladeva, siente una gran compasión por la lamentable condición de la gente en general, que sin conocer el objeto de la vida, duerme en la oscuridad de la ilusión. Por lo general, el vaisnava, el devoto del Señor, siente que debe despertarles. De la misma manera, Devahuti pide a su glorioso hijo que ilumine las vidas de las almas condicionadas, para que su muy lamentable vida condicionada pueda terminar. Aquí se describe al Señor como yoga-bhaskara, el Sol de todo sistema de yoga. Devahuti Le ha pedido ya a su glorioso hijo que explique el bhakti-yoga, y el Señor se lo ha descrito como el sistema de yoga supremo. El bhakti-yoga es como un Sol que ilumina el sendero de la liberación para bien de las almas condicionadas, cuya condición generalizada se explica aquí: No tienen ojos para ver sus propios intereses. No saben que el objeto de la vida no es aumentar las necesidades materiales de la existencia, pues el cuerpo no va a existir más que unos años. Los seres vivos son eternos, y tienen su necesidad eterna. Aquel que sólo se cuida de las necesidades del cuerpo, sin preocuparse de las necesidades eternas de la vida, forma parte de una civilización cuyo progreso hunde a las entidades vivientes en la región más oscura de la ignorancia. Quien duerme en esa oscura región no descansa lo más mínimo; al contrario, se fatiga cada vez más. Inventa muchas maneras de remediar su fatiga, pero fracasa y sigue confuso. El único sendero para calmar su fatiga en la lucha por la existencia es el servicio devocional, el sendero de conciencia de Krishna. VERSO 6 maitreya uvaca iti matur vacah slaksnam pratinandya maha-munih ababhase kuru-srestha pritas tam karunarditah

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; iti—de este modo; matuh—de Su madre; vacah—las palabras; slaksnam—amables; pratinandya—dando la bienvenida; maha-munih—el gran sabio Kapila; ababhase—habló; kuru-srestha—¡oh, el mejor entre los Kurus, Vidura!; pritah—complacido; tam—a ella; karuna—con compasión; arditah—movido. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: ¡Oh, el mejor entre los Kurus!, el gran sabio Kapila, sintiendo gran compasión y complacido con las palabras de Su gloriosa madre, habló de la siguiente manera. SIGNIFICADO El Señor Kapila Se sintió muy satisfecho con el ruego de Su gloriosa madre, porque ella no pensaba solamente en su propia salvación, sino que pensaba en todas las caídas almas condicionadas. El Señor siempre es compasivo con las caídas almas de este mundo material; ésa es la razón de que Él venga personalmente o envíe a Sus sirvientes de confianza para liberarlas. Como Su compasión por ellas es eterna, Él Se complace mucho con aquellos devotos que también se muestran compasivos. En la Bhagavad-gita se afirma claramente que las personas que predican la conclusión de la Bhagavad-gita —es decir, entrega plena a la Suprema Personalidad de Dios— tratando de elevar de su condición a las almas caídas, Le son muy queridas. De modo que, el Señor Se sintió complacido al ver que Su querida madre era muy compasiva con las almas caídas, y a Su vez fue compasivo con ella. VERSO 7 sri-bhagavan uvaca bhakti-yogo bahu-vidho margair bhamini bhavyate svabhava-guna-margena pumsam bhavo vibhidyate

sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios respondió; bhakti-yogah—servicio devocional; bahu-vidhah—múltiples; margaih—con senderos; bhamini—¡oh, noble dama!; bhavyate—se manifiesta; sva-bhava—naturaleza; guna—cualidades; margena—en función del comportamiento; pumsam—de los ejecutores; bhavah— la aparición; vibhidyate—se divide. TRADUCCIÓN El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, en función de las cualidades del ejecutor, el servicio devocional se divide en múltiples senderos. SIGNIFICADO El servicio devocional puro en el estado de conciencia de Krishna es uno, porque en el servicio devocional puro el devoto no solicita nada del Señor. Pero, por lo general, la gente emprende el servicio devocional con alguna finalidad. Como se afirma en la Bhagavad-gita, las personas que no están purificadas emprenden el servicio devocional por cuatro motivos diferentes. La persona afligida por las condiciones materiales se hace devota del Señor y acude a Él buscando alivio a su aflicción. La que está necesitada de dinero acude al Señor para pedirle que mejore su situación económica. Otros, que ni están afligidos ni necesitan asistencia económica, sino que buscan conocimiento para entender la Verdad Absoluta, emprenden también el servicio devocional, para indagar acerca de la naturaleza del Señor Supremo. Esto está muy bien explicado en la Bhagavad-gita (7.16). En realidad, el sendero del servicio devocional es uno sólo, pero según la situación en que se encuentren los devotos, el servicio devocional se manifiesta de múltiples maneras, como quedará bien explicado en los versos siguientes. VERSO 8 abhisandhaya yo himsam dambham matsaryam eva va samrambhi bhinna- drg bhavam mayi kuryat sa tamasah

abhisandhaya—teniendo en vista; yah—el que; himsam—violencia; dambham—orgullo; matsaryam—envidia; eva—en verdad; va—o; samrambhi— iracundo; bhinna—separada; drk—cuya visión; bhavam—servicio devocional; mayi—a Mí; kuryat— haga; sah—él; tamasah—bajo la modalidad de la ignorancia. TRADUCCIÓN El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad. SIGNIFICADO Ya en el Capítulo Segundo del Primer Canto del Srimad- Bhagavatam se ha afirmado que la religión más elevada y gloriosa es el logro de servicio devocional inmotivado y sin causa. Complacer a la Suprema Personalidad de Dios debe ser la única motivación del servicio devocional puro. En realidad, no se trata de una motivación: es la condición pura de la entidad viviente. En el estado condicionado, quien se ocupe en servicio devocional debe seguir la instrucción del maestro espiritual genuino entregándose por completo. El maestro espiritual es la representación manifiesta del Señor Supremo, pues recibe y presenta las instrucciones del Señor, tal como son, siguiendo a la sucesión discipular. En la Bhagavad-gita se explica que las enseñanzas que contiene deben recibirse de la sucesión discipular; de no ser así, serán adulteradas. Servicio devocional puro es actuar bajo la guía de un maestro espiritual genuino con la motivación de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional de aquel que tenga motivaciones de complacencia personal de los sentidos se manifestará de otras formas. Esa persona puede ser violenta, orgullosa, envidiosa y colérica, y sus intereses no son los del Señor. El que se dirige al Señor Supremo para ofrecer servicio devocional pero está orgulloso de su personalidad, tiene envidia de otros o es vengativo, está bajo la modalidad de la ira. Piensa que es el mejor devoto. El servicio devocional que se ejecuta de ese modo, no es puro; está mezclado y es del nivel más bajo, tamasah. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura aconseja evitar a aquel vaisnava que no tenga buen carácter. Vaisnava es aquel que ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo supremo de su vida, pero si no es puro y conserva sus motivaciones, no es un vaisnava de primera clase en cuanto a su carácter. Pueden ofrecérsele respetos, porque ha aceptado como objetivo último de su vida al Señor Supremo, pero no hay que frecuentar su compañía, pues está bajo la modalidad de la ignorancia. VERSO 9 visayan abhisandhaya yasa aisvaryam eva va arcadav arcayed yo mam prthag-bhavah sa rajasah

visayan—objetos de los sentidos; abhisandhaya—apuntando a; yasah—fama; aisvaryam—opulencia; eva—en verdad; va—o; arca-adau—en adoración de la Deidad, etc.; arcayet—que adore; yah—aquel que; mam—a Mí; prthak-bhavah— un separatista; sah—él; rajasah—en la modalidad de la pasión. TRADUCCIÓN La adoración de Deidades en el templo llevada a cabo por un separatista, cuya motivación es el disfrute material, la fama y la opulencia, es devoción bajo la modalidad de la pasión. SIGNIFICADO La palabra «separatista» se debe entender correctamente. Las palabras sánscritas en relación con ella son bhinna-drk y prthag-bhavah. Separatista es aquel que ve diferencia entre sus intereses y los intereses del Señor Supremo. Los devotos con mezcla, que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, creen que el interés del Señor Supremo está en satisfacer los encargos que el devoto Le haga; el interés de esos devotos es sacar del Señor todo lo que puedan para su complacencia de los sentidos. Ésa es la mentalidad separatista. En realidad, la devoción pura se explicó en el capítulo anterior: La mente del Señor Supremo y la mente del devoto deben estar acopladas. El único anhelo del devoto debe ser ejecutar el deseo del Supremo. Eso es unidad. Si el interés o el deseo del devoto es diferente del interés del Señor Supremo, eso indica que tiene una mentalidad separatista. El supuesto devoto que desea disfrute material, sin tener en cuenta el interés del Señor Supremo, o que quiere volverse famoso o ser opulento valiéndose de la misericordia o la gracia del Señor Supremo, está bajo la modalidad de la pasión. Sin embargo, los mayavadis interpretan la palabra «separatista» de distinta manera. Dicen que quien adore al Señor debe pensar que es uno con el Señor. Ésa es otra forma de devoción adulterada bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El concepto de que la entidad viviente es una con el Supremo queda bajo la modalidad de la ignorancia. La verdadera unidad se basa en la unidad de intereses. Al devoto puro sólo le interesa actuar para el Señor Supremo. Mientras exista el más leve rastro de interés personal, la devoción estará mezclada con las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 10 karma-nirharam uddisya parasmin va tad-arpanam yajed yastavyam iti va prthag-bhavah sa sattvikah

karma—actividades fruitivas; nirharam—liberándose de; uddisya—con el propósito de; parasmin—a la Suprema Personalidad de Dios; va—o; tat-arpanam— ofreciendo el resultado de actividades; yajet—que adore; yastavyam—para ser adorado; iti—de este modo; va—o; prthak-bhavah—separatista; sah—él; sattvikah—en la modalidad de la bondad. TRADUCCIÓN La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de la actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad. SIGNIFICADO Los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y los sudras, así como los brahmacaris, los grhasthas, los vanaprasthas y los sannyasis, son los componentes de las ocho divisiones de varna y asrama, y tienen sus respectivos deberes que ejecutar para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Esas actividades cuyos resultados se ofrecen al Señor Supremo reciben el nombre de karmarpanam: deberes ejecutados para satisfacción del Señor. Esa ofrenda expía cualquier posible falta o embriaguez, pero si se hace bajo la modalidad de la bondad, y no con devoción pura, el interés apunta hacia otro objetivo. Los cuatro asramas y los cuatro varnas persiguen determinados beneficios, según sus intereses personales. Por consiguiente, sus actividades están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; no entran en la categoría de la devoción pura. Rupa Gosvami explica que el servicio devocional puro está libre de deseos materiales. Anyabhilasita-sunyam. No hay excusa que justifique los intereses materiales o personales. Las actividades devocionales deben ser trascendentales a las actividades fruitivas y a la especulación filosófica empírica. El servicio devocional puro es trascendental a todas las cualidades materiales. Bajo las modalidades de la ignorancia, la pasión y la bondad, el servicio devocional puede dividirse en ochenta y una categorías. Hay distintas actividades devocionales —entre ellas escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oración, ofrecer servicio y entregarlo todo—, cada una de las cuales puede dividirse en tres categorías cualitativas. Podemos escuchar bajo la influencia de la pasión, de la ignorancia o de la bondad. De la misma manera, podemos cantar bajo la ignorancia, la pasión o la bondad, etc. Tres multiplicado por nueve es veintisiete, que de nuevo multiplicado por tres da ochenta y uno. Como se explica en los siguientes versos, para llegar al nivel de servicio devocional puro hay que trascender todas esas mezclas del servicio devocional materialista. VERSOS 11-12 mad-guna-sruti-matrena mayi sarva-guhasaye mano-gatir avicchinna yatha gangambhaso 'mbudhau

laksanam bhakti-yogasya nirgunasya hy udahrtam ahaituky avyavahita ya bhaktih purusottame

mat—de Mí; guna—cualidades; sruti—por escuchar; matrena—tan sólo; mayi—hacia Mí; sarva-guha-asaye—residiendo en el corazón de todos; manah- gatih—el curso del corazón; avicchinna—continúa; yatha—como; ganga—del Ganges; ambhasah—del agua; ambudhau—hacia el mar; laksanam—la manifestación; bhakti-yogasya—del servicio devocional; nirgunasya—sin mezcla; hi—en verdad; udahrtam—exhibida; ahaituki—sin causa; avyavahita—no separado; ya—el cual; bhaktih—servicio devocional; purusa-uttame—hacia la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN El servicio devocional sin mezcla se manifiesta cuando la mente del devoto se ve atraída tan pronto como escucha el nombre y las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, que reside en el corazón de todos. Como el agua del Ganges, que de modo natural fluye hacia el mar, ese éxtasis devocional fluye hacia el Señor Supremo sin que ningún condicionamiento material lo obstaculice. SIGNIFICADO El principio básico de este servicio devocional puro y sin adulteración es el amor por Dios. Mad-guna-sruti-matrena significa «inmediatamente después de escuchar acerca de las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios». Esas cualidades reciben el nombre de nirguna. El Señor Supremo está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material; por eso el devoto puro se siente atraído por Él. Para lograr esa atracción no es necesario practicar meditación; el devoto puro está ya en la etapa trascendental, y entre él y la Suprema Personalidad de Dios hay una afinidad natural, que se compara con el flujo del Ganges hacia el mar. No hay obstáculo que pueda frenar el flujo del Ganges; de manera similar, ninguna circunstancia material puede frenar la atracción que el devoto puro siente por el nombre, la forma y los pasatiempos trascendentales del Dios Supremo. En relación con esto, es muy importante la palabra avicchinna, «sin interrupciones». Ninguna circunstancia material puede frenar el flujo de servicio devocional del devoto puro. La palabra ahaituki significa «sin motivo». El servicio amoroso que el devoto puro ofrece a la Personalidad de Dios no obedece a causa alguna ni persigue ningún beneficio, sea material o espiritual. Ésa es la primera señal de la devoción sin mezclas. Anyabhilasita-sunyam: Su servicio devocional no busca satisfacer ningún deseo. Es un servicio devocional destinado exclusivamente a purusottama, la Personalidad Suprema. A veces vemos a seudo devotos que muestran devoción por muchos semidioses, creyendo que sus formas y la forma de la Suprema Personalidad de Dios son lo mismo. Sin embargo, aquí se menciona específicamente que la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, Visnu, o Krishna, es el destinatario único y exclusivo del bhakti, el servicio devocional. Avyavahita quiere decir «sin interrupción». El devoto puro debe ocuparse en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día, sin interrupción; tiene su vida organizada de tal forma que ocupa cada minuto y cada segundo del día en algún tipo de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Otro significado de la palabra avyavahita es que los intereses del devoto y del Señor Supremo están en el mismo plano. Al devoto sólo le interesa satisfacer el deseo trascendental del Señor Supremo. Ese servicio espontáneo al Señor Supremo es trascendental, y nunca se contamina con las modalidades materiales de la naturaleza. Éstas son las características del servicio devocional puro, que está libre de la contaminación de la naturaleza material. VERSO 13 salokya-sarsti-samipya- sarupyaikatvam apy uta diyamanam na grhnanti vina mat-sevanam janah

salokya—vivir en el mismo planeta; sarsti—tener la misma opulencia; samipya—ser un compañero personal; sarupya—tener los mismos rasgos físicos; ekatvam—unidad; api—también; uta—incluso; diyamanam—ofrecidas; na—no; grhnanti—acepta; vina—sin; mat—Mi; sevanam—servicio devocional; janah— devotos puros. TRADUCCIÓN El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, —salokya, sarsti, samipya, sarupya o ekatva—, ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El Señor Caitanya nos enseña cómo ejecutar servicio devocional puro por amor espontáneo a la Suprema Personalidad de Dios. En el Siksastaka, ora al Señor: «¡Oh Señor!, no deseo de Ti riqueza alguna, ni deseo una hermosa esposa, ni tener muchos seguidores. Todo lo que quiero de Ti es ser un devoto puro situado a Tus pies de loto, vida tras vida». Las oraciones del Señor Caitanya y las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam son similares. La oración del Señor Caitanya dice «vida tras vida», indicando que el devoto no desea siquiera la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. Los yogis y filósofos empíricos desean el final del ciclo de nacimientos y muertes, pero el devoto está satisfecho incluso permaneciendo en el mundo material si ejecuta servicio devocional. Aquí se afirma claramente que el devoto puro no desea ekatva, la unidad con el Señor Supremo deseada por los impersonalistas, los especuladores mentales y los meditadores. Volverse uno con el Señor Supremo no entra dentro de los sueños del devoto puro. Puede que a veces acepte la elevación a los planetas Vaikunthas para servir al Señor allí, pero nunca aceptará fundirse en la refulgencia del Brahman. Para él, eso es peor que el infierno. Ekatva, esa fusión en la refulgencia del Señor Supremo, se denomina kaivalya, pero el devoto puro considera infernal la felicidad que se deriva de kaivalya. Al devoto le gusta tanto ofrecer servicio al Señor Supremo que no da importancia a las cinco clases de liberación. Debe entenderse que la persona ocupada en servicio amoroso trascendental y puro al Señor ha obtenido ya las cinco clases de liberación. El devoto que se eleva a Vaikuntha, el mundo espiritual, recibe cuatro tipos de ventajas, una de las cuales es salokya, vivir en el mismo planeta que la Personalidad Suprema. Esa Persona Suprema, en Sus diversas expansiones plenarias, vive en infinidad de planetas Vaikunthas, el principal de los cuales es Krsnaloka. Tal como el Sol es el planeta principal del universo material, en el mundo espiritual el principal planeta es Krsnaloka. Desde Krsnaloka se difunde la refulgencia corporal del Señor Krishna, no sólo por el mundo espiritual, sino también en el mundo material; sin embargo, en el mundo material está cubierta por la materia. En el mundo espiritual hay infinidad de planetas Vaikunthas, y el Señor es la Deidad regente de cada uno de ellos. El devoto puede elevarse hasta uno de esos planetas Vaikunthas para vivir con la Suprema Personalidad de Dios. Con la liberación sarsti, el devoto goza de la misma opulencia que el Señor Supremo. Samipya significa tener la compañía personal del Señor Supremo. Con la liberación sarupya, el cuerpo del devoto presenta exactamente los mismos rasgos que el de la Persona Suprema, con excepción de dos o tres señales que sólo se encuentran en el cuerpo trascendental del Señor. Srivatsa, por ejemplo, el mechón de pelo que adorna el pecho del Señor, es una de las señales que Le distinguen de Sus devotos. El devoto puro no acepta esas cinco clases de existencia espiritual, incluso si se le ofrecen, y ciertamente no anhela beneficios materiales, que comparados con los espirituales, son insignificantes. Al ofrecérsele beneficios materiales, Prahlada Maharaja dijo: «Mi Señor, he visto a mi padre conseguir toda clase de beneficios materiales; incluso los semidioses sentían temor de su opulencia, pero aun así, en un segundo, Tú acabaste con su vida y con toda su prosperidad material». En el devoto no existe ni el más mínimo deseo de prosperidad material o espiritual. Su única aspiración es servir al Señor. Ésa es su felicidad suprema. VERSO 14 sa eva bhakti-yogakhya atyantika udahrtah yenativrajya tri-gunam mad-bhavayopapadyate

sah—éste; eva—en verdad; bhakti-yoga—servicio devocional; akhyah—recibe el nombre; atyantikah—el nivel más elevado; udahrtah—explicado; yena—por el cual; ativrajya—superando; tri-gunam—las tres modalidades de la naturaleza material; mat-bhavaya—a Mi estado trascendental; upapadyate—alcanza. TRADUCCIÓN Como he explicado, alcanzando el nivel más elevado del servicio devocional es posible superar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y quedar situado en el mismo estado trascendental que el Señor. SIGNIFICADO Sripada Sankaracarya, a quien se considera el líder de la escuela impersonalista de filosofía, al comienzo de sus comentarios sobre la Bhagavad- gita ha admitido que Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de la creación material; excepto Él, todo está dentro de la creación material. En las Escrituras védicas se confirma también que antes de la creación sólo existía Narayana; no existían ni el Señor Brahma ni el Señor Siva. Solamente Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, Krishna, está siempre en la posición trascendental, fuera de la influencia de la creación material. Las cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia no pueden afectar a la posición de la Suprema Personalidad de Dios; por eso, Él recibe el nombre de nirguna («libre de todo rastro de cualidades materiales»). En este verso, el Señor Kapila confirma el mismo hecho: Aquel que está en una posición de servicio devocional puro es trascendental, igual que el Señor. El Señor está libre de la influencia de las modalidades materiales, y Sus devotos puros también lo están. Aquel que no se ve afectado por las tres modalidades de la naturaleza material recibe el nombre de alma liberada, o alma brahma-bhuta. Brahma-bhutah prasannatma es el estado de la liberación. Aham brahmasmi: «Yo no soy el cuerpo». Esto sólo se aplica a la persona que se ocupa constantemente en el servicio devocional a Krishna y que, por ello, está en el estado trascendental; está por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Los impersonalistas cometen el error de considerar que se puede adorar cualquier forma imaginaria del Señor, o del Brahman, para finalmente fundirse en la refulgencia del Brahman. Por supuesto, fundirse en la refulgencia impersonal (Brahman) del Señor Supremo, también es liberación, como se explicó en el verso anterior. Ekatva también es liberación, pero ningún devoto aceptaría nunca ese tipo de liberación, pues quien se sitúa en el plano del servicio devocional obtiene ipso facto esa unidad cualitativa. El devoto ya ha obtenido esa igualdad cualitativa, que es el resultado de la liberación impersonal; no tiene que hacer nada por conseguirla. Aquí se afirma con toda claridad que aquel que simplemente se ocupa en servicio devocional puro se vuelve cualitativamente como el Señor. VERSO 15 nisevitenanimittena sva-dharmena mahiyasa kriya-yogena sastena natihimsrena nityasah

nisevitena—ejecutado; animittena—sin apego por el resultado; sva-dharmena— mediante los deberes prescritos; mahiyasa—gloriosos; kriya-yogena—mediante actividades devocionales; sastena—auspiciosas; na—sin; atihimsrena—excesiva violencia; nityasah—con regularidad. TRADUCCIÓN El devoto debe ejecutar sus deberes prescritos, que son gloriosos, sin ganancia material alguna. Sin excesiva violencia, debe ejecutar sus actividades devocionales con regularidad. SIGNIFICADO Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras deben ejecutar sus deberes prescritos de acuerdo con sus posiciones sociales respectivas. Los deberes prescritos para las cuatro clases de hombres que componen la sociedad humana se explican también en la Bhagavad-gita. Las actividades de los brahmanas son controlar los sentidos y ser devotos sencillos, limpios y eruditos. Los ksatriyas tienen don de mando, no sienten miedo en el campo de batalla y son caritativos. Los vaisyas, la clase mercantil, se dedican al comercio, cuidan de las vacas y fomentan la producción agrícola. Los sudras, la clase obrera, sirven a las clases superiores, pues ellos mismos, como clase, no son muy inteligentes. Como se confirma en la Bhagavad-gita, sva-karmana tam abhyarcya: Todos pueden servir al Señor Supremo ejecutando el deber prescrito para su posición. No se trata de que sólo los brahmanas puedan servir al Señor Supremo, y que los sudras no puedan. Todos pueden servir al Señor Supremo por medio de la ejecución de sus deberes prescritos bajo la dirección de un maestro espiritual, un representante de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie debe pensar que sus deberes prescritos son inferiores. El brahmana puede servir al Señor mediante la inteligencia, y el ksatriya, con las artes militares, tal como sirvió Arjuna a Krishna. Arjuna era un guerrero; no tenía tiempo para estudiar el Vedanta u otros libros de alto nivel intelectual. Las doncellas de Vrajadhama habían nacido en la clase vaisya, y se dedicaban a cuidar vacas y a la producción agrícola. Tanto Nanda Maharaja, el padre adoptivo de Krishna, como sus parientes y amigos eran vaisyas. No eran personas educadas, pero podían servir a Krishna, amándole y ofreciéndoselo todo. De la misma manera, hay muchos ejemplos de candalas —los que son menos que sudras—, que sirvieron a Krishna. Al sabio Vidura se le consideraba sudra, pues su madre lo era. No se hacen diferencias, pues el Señor declara en la Bhagavad-gita que cualquiera que se ocupe específicamente en servicio devocional se elevará, sin lugar a dudas, a la posición trascendental. Todos los deberes prescritos son gloriosos si se ejecutan como servicio devocional al Señor, sin ningún deseo de ganancia. Ese servicio debe ejecutarse sin motivo, sin impedimentos y de manera espontánea. Krishna es digno de ser amado, y debemos servirle en la medida de nuestras posibilidades. Eso es servicio devocional puro. Otra frase significativa de este verso es natihimsrena («con la mínima violencia o sacrificio de vidas»). Aun en el caso de que deba recurrir a la violencia, el devoto no debe ir más allá de lo estrictamente necesario. A veces nos preguntan: «Usted nos pide que no comamos carne, pero usted come verdura. ¿Piensa acaso que eso no es violencia?». La respuesta es que comer verdura es violencia, y que también los vegetarianos son violentos con otras entidades vivientes, pues los vegetales también tienen vida. Los no devotos matan vacas, cabras y muchos otros animales para comérselos, y el devoto, que es vegetariano, también mata. Pero aquí es significativa la afirmación de que toda entidad viviente tiene que matar para vivir; ésa es la ley de la naturaleza. Jivo jivasya jivanam: Una entidad viviente es la vida de otra entidad viviente. Pero el ser humano debe reducir esa violencia al mínimo imprescindible. El ser humano no debe comer nada sin ofrecérselo a la Suprema Personalidad de Dios. Yajña-sistasinah santah: Comiendo alimentos ofrecidos a Yajña, la Suprema Personalidad de Dios, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas. Por esa razón, el devoto sólo come prasada, alimentos ofrecidos al Señor Supremo, y Krishna dice que cuando un devoto Le ofrece con devoción alimentos procedentes del reino vegetal, Él los come. El devoto debe ofrecer a Krishna alimentos a base de productos vegetales. Si el Señor Supremo quisiera alimentos hechos con carne animal, el devoto podría ofrecérselos, pero eso no es lo que ordena el Señor Supremo. Estamos forzados a cometer violencia; es ley natural. Sin embargo, no debemos recurrir a ella sin ton ni son; solamente debemos hacerlo en la medida en que lo ordene el Señor Supremo. Arjuna se ocupó en el arte de matar. Matar, por supuesto, es violencia, pero cuando él mató al enemigo, simplemente seguía la orden de Krishna. De la misma manera, cuando es necesario recurrir a la violencia, siguiendo la orden del Señor, esa violencia se denomina natihimsa. No podemos evitar la violencia, pues en la vida condicionada nos vemos forzados a recurrir a ella, pero no debemos cometer más violencia que la necesaria o que la ordenada por la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 16 mad-dhisnya-darsana-sparsa- puja-stuty-abhivandanaih bhutesu mad-bhavanaya sattvenasangamena ca

mat—Mi; dhisnya—estatua; darsana—ver; sparsa—tocar; puja—adorar; stuti— orar a; abhivandanaih—por ofrecer reverencias; bhutesu—en todas las entidades vivientes; mat—de Mí; bhavanaya—con pensamiento; sattvena—por la modalidad de la bondad; asangamena—con desapego; ca—y. TRADUCCIÓN Regularmente, el devoto debe ver Mis estatuas en el templo, tocar Mis pies de loto, y ofrecer oraciones y artículos de adoración. Debe verlo todo con espíritu de renunciación, desde el plano de la modalidad de la bondad, y ver que toda entidad viviente es espiritual. SIGNIFICADO La adoración en el templo es uno de los deberes del devoto. Se recomienda especialmente a los neófitos, pero los que son avanzados no deben dejarla de lado. El neófito y el devoto avanzado perciben la presencia del Señor en el templo de distinta manera. Para el neófito, el arca-vigraha (la estatua del Señor) es diferente de la Personalidad de Dios original; considera que es una representación del Señor Supremo en forma de Deidad. Pero el devoto avanzado acepta a la Deidad que está en el templo como la Suprema Personalidad de Dios. No ve diferencia alguna entre la forma original del Señor y la estatua que está en el templo, la forma arca del Señor. Ésa es la visión del devoto cuyo servicio devocional está en la más elevada etapa de bhava, amor por Dios, mientras que la adoración en el templo del neófito es una cuestión de deber rutinario. La adoración de Deidades en el templo es una de las funciones del devoto. Él va regularmente a ver la Deidad hermosamente adornada; y con veneración y respeto toca los pies de loto del Señor y Le presenta ofrendas de adoración, como frutas, flores y oraciones. Al mismo tiempo, para avanzar en el servicio devocional, el devoto debe ver a las demás entidades vivientes como chispas espirituales, partes integrales del Señor Supremo. El devoto debe ofrecer su respeto a toda entidad viviente que tenga una relación con el Señor. En su origen, como partes integrales del Señor, todas las entidades vivientes están relacionadas con Él, y el devoto, por lo tanto, debe tratar de ver que todas las entidades vivientes están en el mismo nivel espiritual de existencia. Como se afirma en la Bhagavad-gita, la visión del pandita (el erudito) no hace diferencias entre el docto brahmana, el sudra, el cerdo, el perro y la vaca. No ve el cuerpo, que solamente es la envoltura externa. No ve la envoltura del brahmana, de la vaca o del cerdo. Ve la chispa espiritual, la parte integral del Señor Supremo. Prakrta-bhakta, devoto materialista, es el devoto que no ve a toda entidad viviente como parte integral del Señor Supremo. No está perfectamente situado en el plano espiritual; más bien se encuentra en la etapa más baja de la devoción. Con la Deidad, sin embargo, es completamente respetuoso. A pesar de ver a todas las entidades vivientes en el nivel espiritual de existencia, el devoto no está interesado en relacionarse con todas. No vamos a abrazar a un tigre simplemente porque sea parte integral del Señor Supremo y porque tenga una relación espiritual con Él. Solamente debemos relacionarnos con personas conscientes de Krishna. Debemos hacer amistad y ser especialmente respetuosos con las personas avanzadas en el proceso de conciencia de Krishna. Es indudable que las demás entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, pero como no son avanzadas en el proceso de conciencia de Krishna, pues su conciencia todavía está cubierta, debemos renunciar a su compañía. Visvanatha Cakravarti Thakura ha dicho que si un vaisnava tiene mal carácter, debemos evitar incluso su compañía, aunque puede ofrecérsele el respeto debido como vaisnava. Se considera vaisnava a cualquiera que acepte a Visnu como Suprema Personalidad de Dios, pero un vaisnava debe cultivar todas las buenas cualidades de los semidioses. Sridhara Svami comenta el significado exacto de la palabra sattvena explicando que es sinónima de dhairyena, «paciencia». El servicio devocional debe ejecutarse con mucha paciencia. Uno o dos intentos fallidos no deben llevarnos a abandonarlo. Debemos continuar. Sri Rupa Gosvami confirma también que hay que ser muy entusiasta y ejecutar servicio devocional con paciencia y confianza. Para adquirir la confianza de que «ciertamente Krishna va a aceptarme, porque me estoy ocupando en servicio devocional», hace falta paciencia. Para tener el éxito asegurado basta con ejecutar servicio conforme a las reglas y regulaciones. VERSO 17 mahatam bahu-manena dinanam anukampaya maitrya caivatma-tulyesu yamena niyamena ca

mahatam—a las grandes almas; bahu-manena—con gran respeto; dinanam— a los pobres; anukampaya—con compasión; maitrya—con amistad; ca—también; eva—ciertamente; atma-tulyesu—a sus iguales; yamena—con control de los sentidos; niyamena—con regulación; ca—y. TRADUCCIÓN El devoto puro debe ejecutar servicio devocional ofreciendo el máximo respeto al maestro espiritual y a los acaryas. Debe ser compasivo con los pobres y hacer amistad con sus iguales, y en todas sus actividades debe seguir regulaciones y controlar los sentidos. SIGNIFICADO En el Capítulo Trece de la Bhagavad-gita se afirma claramente que debemos ejecutar servicio devocional y progresar en el sendero del conocimiento espiritual aceptando a un acarya. acaryopasanam: Debemos adorar a un acarya, un maestro espiritual que conozca las cosas tal como son. El maestro espiritual debe pertenecer a la sucesión discipular de Krishna. Los antecesores del maestro espiritual son su propio maestro, el maestro de su maestro, el maestro del maestro de su maestro, etc., los cuales forman la sucesión discipular de acaryas. Con ello se nos recomienda ofrecer el mayor respeto a todos los acaryas. Está escrito: gurusu nara-matih. Gurusu significa «a los acaryas», y nara-matih significa «considerar un hombre común». Pensar en los vaisnavas o devotos como miembros de determinada casta o comunidad, pensar en los acaryas como hombres corrientes, o pensar que la Deidad del templo está hecha de piedra, madera o metal, son cosas desaprobadas. Niyamena: Los acaryas deben recibir el máximo respeto, conforme a las regulaciones establecidas. El devoto también debe ser compasivo con los pobres. Esto no se refiere a los que, materialmente hablando, están en la miseria. Según el punto de vista devocional, pobre es el hombre que no es consciente de Krishna. Materialmente puede ser muy rico, pero si no es consciente de Krishna, se le considera pobre. Por otra parte, muchos acaryas, como Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, pasaban cada noche bajo un árbol. Viéndolo superficialmente, parecería que estuviesen en la miseria, pero por sus escritos podemos entender que, en vida espiritual, eran las personas más ricas. El devoto se muestra compasivo con las almas pobres, faltas de conocimiento espiritual, y las ilumina para que se eleven al estado de conciencia de Krishna. Ése es uno de los deberes del devoto. Además, debe hacer amistad con las personas que están a su mismo nivel o que tienen su mismo nivel de comprensión. Para el devoto, hacer amistad con personas corrientes no tiene sentido; debe hacer amistad con otros devotos, de modo que, con sus conversaciones, puedan elevarse unos a otros en el sendero de la comprensión espiritual. Eso se denomina ista-gosthi. En la Bhagavad-gita se habla de bodhayantah parasparam, «conversando entre ellos». Generalmente los devotos puros emplean su valioso tiempo en cantar y comentar entre ellos diversas actividades del Señor Krishna o del Señor Caitanya. Hay infinidad de libros, como los Puranas, el Mahabharata, el Bhagavatam, la Bhagavad-gita y los Upanisads, que contienen incontables temas de conversación para dos o más devotos. Las personas con los mismos intereses y la misma comprensión deben consolidar su amistad. De tales personas se dice que son sva-jati, «de la misma casta». El devoto debe evitar a todo aquel cuya personalidad no esté fija en la comprensión correcta; aunque sea vaisnava, devoto de Krishna, si su personalidad no es debidamente representativa, debe evitársele. Debemos ser estables en el control de los sentidos y la mente, seguir estrictamente las reglas y regulaciones, y hacer amistad con personas que estén a nuestro nivel. VERSO 18 adhyatmikanusravanan nama-sankirtanac ca me arjavenarya-sangena nirahankriyaya tatha

adhyatmika—temas espirituales; anusravanat—de escuchar; nama-sankirtanat— de cantar el santo nombre; ca—y; me—Mi; arjavena—de comportamiento honesto; arya-sangena—con compañía de personas santas; nirahankriyaya—sin ego falso; tatha—de este modo. TRADUCCIÓN El devoto debe tratar de escuchar siempre acerca de temas espirituales, y debe emplear siempre el tiempo en cantar el santo nombre del Señor. Su comportamiento siempre debe ser franco y sencillo, y aunque no es envidioso, sino amistoso con todos, debe evitar la compañía de personas que no sean espiritualmente avanzadas. SIGNIFICADO Para avanzar en la comprensión espiritual, hay que escuchar de fuentes auténticas acerca del conocimiento espiritual. Siguiendo principios regulativos estrictos y controlando los sentidos, podremos entender la realidad de la vida espiritual. Para tener control, es necesario ser no violento y veraz, abstenerse de robar y de la vida sexual, y poseer tan sólo lo absolutamente necesario para mantener unidos el cuerpo y el alma. No hay que comer más de lo necesario, ni acumular más posesiones que las necesarias, ni hablar con hombres comunes sin necesidad, ni seguir las reglas y regulaciones por inercia. Las reglas y regulaciones deben seguirse para poder hacer verdadero avance. En la Bhagavad-gita se mencionan dieciocho cualidades, entre las cuales está la sencillez. No hay que ser orgulloso; no hay que exigir de los demás un respeto innecesario y hay que ser no violento. Amanitvam adambhitvam ahimsa. Debemos ser muy tolerantes y sencillos, aceptar al maestro espiritual, y controlar los sentidos. Estas cosas se mencionan tanto aquí como en la Bhagavad-gita. Hay que escuchar de fuentes auténticas acerca de cómo avanzar en la vida espiritual; esas instrucciones deben recibirse de labios del acarya, y deben ser asimiladas. Aquí se menciona especialmente: nama-sankirtanac ca: Debemos cantar los santos nombres del Señor —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, bien sea individualmente o con otros. El Señor Caitanya ha subrayado de manera especial el canto de estos santos nombres del Señor como el principio básico del avance espiritual. Otra palabra que aquí se emplea es arjavena, que significa «sin diplomacia». Un devoto no debe hacer planes movido por intereses egoístas. Por supuesto, a veces los predicadores tienen que trazar algún plan para ejecutar la misión del Señor con una guía adecuada; pero con respecto a los intereses personales egoístas, el devoto siempre debe estar libre de la diplomacia, y debe evitar la compañía de personas que no estén avanzando en la vida espiritual. Otra palabra es arya. Son aryas las personas que progresan en el conocimiento consciente de Krishna y que también prosperan en lo material. La diferencia entre el arya y el no arya, entre el sura y el asura, está en sus respectivos niveles de avance espiritual. La relación con personas no avanzadas espiritualmente está prohibida. El Señor Caitanya aconsejó: asat-sanga-tyaga: Debemos evitar a las personas apegadas a lo temporal. Asat es el que está demasiado apegado a lo material, que no es devoto del Señor y está demasiado apegado a las mujeres o a objetos materiales de disfrute. Para la filosofía vaisnava, esa persona es persona no grata. El devoto no debe estar orgulloso de sus logros. El devoto se caracteriza por la mansedumbre y la humildad. Aunque sea muy avanzado espiritualmente, siempre se mantendrá manso y humilde, tal como nos han enseñado con su ejemplo personal Kaviraja Gosvami y todos los demás vaisnavas. Caitanya Mahaprabhu enseñó que debemos ser más humildes que las hierbas del camino y más tolerantes que el árbol. No debemos ser orgullosos ni vanamente engreídos. De esta manera, es seguro que ciertamente avanzaremos en la vida espiritual. VERSO 19 mad-dharmano gunair etaih parisamsuddha asayah purusasyañjasabhyeti sruta-matra-gunam hi mam

mat-dharmanah—de Mi devoto; gunaih—con los atributos; etaih—estos; parisamsuddhah—completamente purificada; asayah—conciencia; purusasya—de una persona; añjasa—instantáneamente; abhyeti—se aproxima; sruta—por el hecho de escuchar; matra—tan sólo; gunam—cualidad; hi—ciertamente; mam—a Mí. TRADUCCIÓN Aquel que posee plenamente todos estos atributos trascendentales, y cuya conciencia, por lo tanto, está completamente purificada, siente una atracción inmediata por Mí con tan sólo escuchar Mi nombre o escuchar acerca de Mis cualidades trascendentales. SIGNIFICADO Al principio de esta instrucción, el Señor explicó a Su madre que mad-guna-sruti-matrena: con tan sólo escuchar acerca del nombre, las cualidades, la forma, etc., de la Suprema Personalidad de Dios, la persona siente una atracción inmediata por Él. Aquel que siga las reglas y regulaciones recomendadas en las Escrituras logrará todas las cualidades trascendentales en plenitud. La relación con la materia nos ha hecho adquirir ciertas cualidades innecesarias, y el proceso hasta aquí explicado nos permite liberarnos de esa contaminación. Como se explicó en el verso anterior, para cultivar cualidades trascendentales hay que liberarse de las cualidades contaminadas. VERSO 20 yatha vata-ratho ghranam avrnkte gandha asayat evam yoga-ratam ceta atmanam avikari yat

yatha—como; vata—del aire; rathah—el carro; ghranam—el sentido del olfato; avrnkte—cautiva; gandhah—aroma; asayat—del origen; evam—de la misma manera; yoga-ratam—ocupada en servicio devocional; cetah—la conciencia; atmanam—al Alma Suprema; avikari—inmutable; yat—la cual. TRADUCCIÓN De la misma manera que el carro del aire transporta un aroma desde su origen y cautiva inmediatamente el sentido del olfato, aquel que se ocupa constantemente en servicio devocional, en el proceso de conciencia de Krishna, puede cautivar al Alma Suprema, que está presente por igual en todas partes. SIGNIFICADO Tal como la brisa cargada con la agradable fragancia de un jardín de flores cautiva inmediatamente el órgano del olfato, la conciencia saturada de devoción puede cautivar de inmediato la existencia trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en Su aspecto Paramatma, está en todas partes, incluso en el corazón de todo ser vivo. En la Bhagavad-gita se afirma que la Suprema Personalidad de Dios es ksetra-jña: está en nuestro cuerpo, y al mismo tiempo, en todos los demás. Puesto que el alma individual sólo está presente en un cuerpo, cuando otra alma individual no colabora con ella, se altera. Pero la Superalma está presente por igual en todas partes. Las almas individuales puede que no se pongan de acuerdo, pero la Superalma, que está presente por igual en todos los cuerpos, recibe el calificativo de avikari, inmutable. El alma individual, cuando está completamente saturada de conciencia de Krishna, puede entender la presencia de la Superalma. En la Bhagavad-gita se confirma (bhaktya mam abhijanati) que una persona saturada de servicio devocional y plenamente consciente de Krishna puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, bien sea en Su aspecto de Superalma o en Su aspecto como la Persona Suprema. VERSO 21 aham sarvesu bhutesu bhutatmavasthitah sada tam avajñaya mam martyah kurute 'rca-vidambanam

aham—Yo; sarvesu—en todas; bhutesu—entidades vivientes; bhuta-atma—la Superalma en todos los seres; avasthitah—situada; sada—siempre; tam—a esa Superalma; avajñaya—sin tener en cuenta; mam—a Mí; martyah—un mortal; kurute—ejecuta; arca—de adoración de la Deidad; vidambanam—imitación. TRADUCCIÓN Yo, como Superalma, estoy en todas las entidades vivientes. Si alguien trata indebidamente o no tiene en cuenta a esa Superalma omnipresente, su adoración de la Deidad en el templo es una simple imitación. SIGNIFICADO En el estado de conciencia purificada, es decir, en el estado de conciencia de Krishna, la presencia de Krishna se percibe en todas partes. Por ello, quien adora a la Deidad en el templo sin tener la debida consideración hacia las demás entidades vivientes se encuentra en el nivel más bajo de servicio devocional. El que adora a la Deidad en el templo pero no muestra respeto hacia los demás es un devoto situado en el plano material, en la etapa más baja de servicio devocional. El devoto debe tratar de entenderlo todo en relación con Krishna, y, con esa mentalidad, debe tratar de servir a todo. Servir a todo significa ocuparlo todo en el servicio de Krishna. Si una persona es inocente y no conoce su relación con Krishna, el devoto avanzado debe tratar de ocuparla en el servicio de Krishna. Una persona avanzada en el proceso de conciencia de Krishna puede ocupar no sólo a los seres vivos, sino todo, en el servicio de Krishna. VERSO 22 yo mam sarvesu bhutesu santam atmanam isvaram hitvarcam bhajate maudhyad bhasmany eva juhoti sah

yah—aquel que; mam—a Mí; sarvesu—en todas; bhutesu—entidades vivientes; santam—estando presente; atmanam—a Paramatma; isvaram—al Señor Supremo; hitva—no teniendo en la debida consideración; arcam—a la Deidad; bhajate—adora; maudhyat—por ignorancia; bhasmani—en cenizas; eva—sólo; juhoti—ofrece oblaciones; sah—él. TRADUCCIÓN Aquel que adora a la Deidad de Dios en los templos pero no sabe que el Señor Supremo, como Paramatma, está en el corazón de todas las entidades vivientes, ciertamente está bajo el influjo de la ignorancia, y se le compara con el que ofrece oblaciones a las cenizas. SIGNIFICADO En este verso se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios, por medio de Su expansión plenaria, la Superalma, está en todas las entidades vivientes. Hay 8.400.000 distintos tipos de cuerpos de entidades vivientes, y la Suprema Personalidad de Dios vive en todos ellos como alma individual y como Superalma. El Señor vive en cada cuerpo en el sentido de que el alma individual es parte integral del Señor Supremo; y está presente también como Superalma, haciendo de testigo. En ambos casos, la presencia de Dios en toda entidad viviente es esencial. Por lo tanto, las personas que profesan su pertenencia a alguna religión pero no sienten la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda entidad viviente y en todas partes, están bajo la modalidad de la ignorancia. Cuando alguien, sin estar preparado con ese conocimiento de la omnipresencia del Señor, simplemente se apega a los rituales de un templo, iglesia o mezquita, es como si ofreciese mantequilla a las cenizas en vez de ofrecerla al fuego. Los sacrificios se ofrecen vertiendo en un fuego mantequilla clarificada y cantando mantras védicos, pero incluso con mantras védicos y todas las condiciones favorables, si la mantequilla clarificada se vierte en las cenizas, el sacrificio será inútil. En otras palabras, el devoto no debe desatender a ninguna entidad viviente. El devoto debe saber que Dios está en todas las entidades vivientes, aunque alguna sea tan insignificante como la hormiga; por lo tanto, debe ser bondadoso con todas, y no debe someterlas a ningún tipo de violencia. En la sociedad civilizada moderna, la existencia generalizada de mataderos cuenta con el consentimiento y el apoyo de cierto tipo de principios religiosos. Pero debe entenderse que, si se ignora la presencia de Dios en toda entidad viviente, cualquier supuesto avance material o espiritual de la civilización humana está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. VERSO 23 dvisatah para-kaye mam manino bhinna-darsinah bhutesu baddha-vairasya na manah santim rcchati

dvisatah—de aquel que es envidioso; para-kaye—hacia el cuerpo de otro; mam—a Mí; maninah—ofreciendo respeto; bhinna-darsinah—de un separatista; bhutesu—hacia las entidades vivientes; baddha-vairasya—de aquel que es enemistoso; na—no; manah—la mente; santim—paz; rcchati—alcanza. TRADUCCIÓN Aquel que Me ofrece respeto a Mí pero tiene envidia de los cuerpos de los demás, siendo por lo tanto un separatista, nunca tendrá la mente en paz, debido a su comportamiento enemistoso hacia las demás entidades vivientes. SIGNIFICADO En este verso hay dos frases significativas: bhutesu baddha- vairasya («enemistoso hacia los demás»), y dvisatah para-kaye («envidioso del cuerpo de otro»). Una persona envidiosa o enemistosa nunca siente la menor felicidad. Por consiguiente, la visión del devoto debe ser perfecta. Debe hacer caso omiso de las diferencias corporales y ver solamente a la parte integral del Señor Supremo, y al propio Señor Supremo en Su expansión plenaria como Superalma. Ésa es la visión del devoto puro. El devoto nunca tiene en cuenta la expresión física de determinado tipo de entidad viviente. Aquí se expresa que el Señor siempre está deseoso de liberar a las almas condicionadas, que están enjauladas en cuerpos materiales. Los devotos tienen la obligación de llevar a esas almas condicionadas el mensaje o deseo del Señor e iluminarlas volviéndolas conscientes de Krishna. Ésa es la manera de que puedan elevarse a la vida espiritual trascendental, y de que cumplan con éxito la misión de la vida. Por supuesto, eso no está al alcance de las entidades vivientes inferiores a los humanos, pero sí es posible que todas las entidades vivientes que forman parte de la sociedad humana puedan iluminarse y ser conscientes de Krishna. Pero, con otros métodos, incluso las entidades vivientes inferiores al ser humano pueden elevarse al estado de conciencia de Krishna. Sivananda Sena, un gran devoto del Señor Caitanya, por ejemplo, liberó a un perro alimentándole con prasada. La distribución de prasada, es decir, de remanentes de alimentos ofrecidos al Señor, entre las masas de gente ignorante e incluso entre los animales, da a esas entidades vivientes la oportunidad de elevarse al estado de conciencia de Krishna. De hecho, ocurrió que ese mismo perro, cuando el Señor Caitanya lo encontró en Puri, fue liberado del condicionamiento material. Aquí se menciona de modo especial que el devoto debe estar libre de la violencia (jivahimsa). El Señor Caitanya recomienda a los devotos que no sean violentos con ninguna entidad viviente. A veces se plantea la pregunta de si no es violento comer alimentos vegetales, pues los vegetales también tiene vida y los devotos los comen. Sin embargo, y en primer lugar, los árboles y las plantas no mueren cuando se les quitan unas hojas, ramas o frutas. Dejando esa cuestión a un lado, jivahimsa significa que toda entidad viviente tiene que pasar por un determinado tipo de cuerpo, de acuerdo con su karma pasado; aunque las entidades vivientes son eternas, no hay que interferir en su evolución gradual. El devoto tiene que ejecutar los principios del servicio devocional exactamente tal y como son, y debe saber que el Señor está en toda entidad viviente, por muy insignificante que ésta pueda ser. El devoto debe comprender esa presencia universal del Señor. VERSO 24 aham uccavacair dravyaih kriyayotpannayanaghe naiva tusye 'rcito 'rcayam bhuta-gramavamaninah

aham—Yo; ucca-avacaih—con diversos; dravyaih—utensilios; kriyaya—con rituales religiosos; utpannaya—realizada; anaghe—¡oh, madre sin pecado!; na—no; eva—ciertamente; tusye—estoy complacido; arcitah—adorado; arcayam—en la forma de la Deidad; bhuta-grama—a otras entidades vivientes; avamaninah— con los que no son respetuosos. TRADUCCIÓN Mi querida madre, aunque adore con los rituales y los utensilios adecuados, la persona que ignora que estoy presente en todas las entidades vivientes, nunca Me complace con su adoración de Mis Deidades en el templo. SIGNIFICADO En la adoración de la Deidad en el templo hay que seguir sesenta y cuatro preceptos. A la Deidad se Le ofrecen muchos artículos, unos valiosos y otros de poco valor. En la Bhagavad-gita se establece: «Si un devoto Me ofrece una florecilla, una hoja, un poco de agua o un poco de fruta, Yo aceptaré la ofrenda». El verdadero propósito es mostrar al Señor nuestra devoción amorosa; la ofrenda propiamente dicha es secundaria. Si no hemos logrado devoción amorosa por el Señor y simplemente Le ofrecemos muchas clases de alimentos, frutas y flores, sin devoción verdadera, el Señor no aceptará nuestra ofrenda. No podemos sobornar a la Personalidad de Dios. Es tan grande que nuestro soborno no vale nada. Él no está falto de nada; es completo en Sí mismo; así pues, ¿qué Le podemos ofrecer? Él lo produce todo. El propósito de nuestra ofrenda es sólo mostrar al Señor nuestro amor y gratitud. El devoto puro, que sabe que el Señor vive en toda entidad viviente, manifiesta esa gratitud y ese amor por Dios. Siendo así, la adoración en el templo incluye necesariamente la distribución de prasada. No se trata de crear un templo privado en nuestro apartamento o nuestra habitación, ofrecer algo al Señor y, luego, comérnoslo. Por supuesto, eso es mejor que simplemente cocinar alimentos y comerlos sin entender la relación que tenemos con el Señor Supremo; las personas que actúan de esta manera son exactamente como animales. Pero el devoto que quiera elevarse al nivel de comprensión más elevado debe saber que el Señor está en cada entidad viviente, y, como se afirmó en el verso anterior, debe ser compasivo con las demás entidades vivientes. El devoto debe adorar al Señor Supremo, ser amistoso con las personas que están en su mismo nivel, y ser compasivo con los ignorantes. Debe mostrarse compasivo con las entidades vivientes ignorantes distribuyendo prasada. Es esencial que las personas que hacen ofrendas a la Personalidad de Dios distribuyan prasada entre las masas de gente ignorante. El Señor acepta el verdadero amor y la verdadera devoción. Podemos obsequiar a una persona con muchos alimentos valiosos, pero si no tiene hambre, esas ofrendas no le servirán de nada. De la misma manera, podemos ofrecer muchas cosas valiosas a la Deidad, pero si no tenemos verdadera sensibilidad devocional ni somos sensibles a la presencia del Señor en todas partes, estamos faltos de servicio devocional; en ese estado de ignorancia, no podemos ofrecer al Señor nada aceptable. VERSO 25 arcadav arcayet tavad isvaram mam sva-karma-krt yavan na veda sva-hrdi sarva-bhutesv avasthitam

arca-adau—empezando con la adoración de la Deidad; arcayet—debe adorar; tavat—hasta que; isvaram—a la Suprema Personalidad de Dios; mam—a Mí; sva—sus propios; karma—deberes prescritos; krt—ejecutando; yavat—en tanto que; na—no; veda—descubra; sva-hrdi—en su propio corazón; sarva-bhutesu—en todas las entidades vivientes; avasthitam—situado. TRADUCCIÓN Ejecutando sus deberes prescritos, el devoto debe adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios hasta que descubra Mi presencia tanto en su propio corazón como en los corazones de las demás entidades vivientes. SIGNIFICADO En este verso se recomienda la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios, incluso para personas simplemente dedicadas a sus deberes prescritos. Las distintas clases sociales —brahmanas, vaisyas, ksatriyas y sudras— y los distintos asramas —brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa— tienen sus respectivos deberes prescritos. Debemos adorar a la Deidad del Señor hasta que percibamos la presencia del Señor en toda entidad viviente. En otras palabras, no debemos estar satisfechos tan sólo con desempeñar apropiadamente nuestros deberes; debemos comprender la relación que nosotros y todas las demás entidades vivientes tenemos con la Suprema Personalidad de Dios. Sin esa comprensión, debemos entender que, a pesar de nuestro correcto desempeño de los deberes prescritos, nuestro esfuerzo no vale de nada. En este verso es muy significativa la palabra sva-karma-krt. Sva-karma-krt es el que se ocupa en sus deberes prescritos. No es correcto que cuando alguien se hace devoto del Señor o se ocupa en servicio devocional deba abandonar sus deberes prescritos. Nadie debe ser perezoso so pretexto de servicio devocional. El servicio devocional debe ejecutarse conforme a los deberes prescritos. Sva-karma-krt significa que hay que ejecutar los propios deberes prescritos, sin descuidarlos. VERSO 26 atmanas ca parasyapi yah karoty antarodaram tasya bhinna-drso mrtyur vidadhe bhayam ulbanam

atmanah—de sí mismo; ca—y; parasya—de otro; api—también; yah—el que; karoti—discrimina; antara—entre; udaram—el cuerpo; tasya—de él; bhinna- drsah—con una mentalidad separatista; mrtyuh—como la muerte; vidadhe—Yo provoco; bhayam—temor; ulbanam—gran. TRADUCCIÓN Yo soy el ardiente fuego de la muerte que llena de terror a todo el que, considerando las diferencias externas, hace la menor discriminación entre su propia persona y las demás entidades vivientes. SIGNIFICADO Todas las especies de entidades vivientes presentan diferencias corporales entre sí, pero el devoto no debe por ello hacer distinciones entre unas y otras; su punto de vista debe ser que tanto el alma como la Superalma están presentes por igual en toda la diversidad de entidades vivientes. VERSO 27 atha mam sarva-bhutesu bhutatmanam krtalayam arhayed dana-manabhyam maitryabhinnena caksusa

atha—en consecuencia; mam—a Mí; sarva-bhutesu—en todas las criaturas; bhuta-atmanam—el Ser en todos los seres; krta-alayam—morando; arhayet— debe propiciar; dana-manabhyam—por medio de caridad y respeto; maitrya— por medio de amistad; abhinnena—ecuánime; caksusa—por ver. TRADUCCIÓN En consecuencia, por medio de atenciones y caridad, así como por medio de tratos amistosos y con una visión ecuánime hacia todos, el devoto debe granjearse Mi favor, pues Yo resido en todas las criaturas y soy su mismo Ser. SIGNIFICADO La Superalma mora en el corazón de la entidad viviente, ello no debe llevarnos a la interpretación errónea de que el alma individual se ha vuelto uno con Él. El impersonalista sostiene un concepto erróneo acerca de la igualdad de la Superalma y el alma individual. Aquí se menciona inequívocamente que se debe reconocer al alma individual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Se explica también que los métodos para adorar al alma individual son, o bien la caridad, o bien un comportamiento amistoso, libre de todo enfoque separatista. El impersonalista a veces considera que un alma individual pobre es daridra- narayana, en el sentido de que Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, se ha vuelto pobre. Eso es una contradicción. La Suprema Personalidad de Dios goza de toda opulencia en plenitud. Que Él acceda a vivir con un alma pobre, o incluso con un animal, no Le convierte en un pobre. Aquí se emplean dos palabras sánscritas: mana y dana. Mana indica «un superior», y dana indica «el que da caridad o es compasivo con los inferiores». No podemos tratar a la Suprema Personalidad de Dios como a un inferior que depende de nuestra caridad. La caridad se le da a una persona económica o materialmente inferior a nosotros. La caridad no se le da a una persona rica. De manera similar, aquí se afirma explícitamente que a un superior se le ofrece mana, respeto, y que la caridad se ofrece a los inferiores. Las entidades vivientes pasan de la riqueza a la pobreza según los resultados de sus actividades fruitivas, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable; siempre goza de plenitud en seis opulencias. Ecuanimidad no implica tratar a las entidades vivientes como si fuesen la Suprema Personalidad de Dios. Ser compasivo y amistoso con alguien no significa exaltarle artificialmente a la elevada posición de la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, tampoco debemos cometer el error de considerar que la Superalma en el corazón de un animal como el cerdo es distinta de la Superalma en el corazón de un brahmana erudito. La Superalma de todas las entidades vivientes es la misma Suprema Personalidad de Dios. Por Su omnipotencia, Él puede vivir en todas partes, y puede crear Su morada Vaikuntha en cualquier lugar. Ésa es Su potencia inconcebible. Por lo tanto, Narayana no Se convierte en un cerdo- Narayana por vivir en el corazón del cerdo. Él siempre es Narayana, y no Le afecta el cuerpo del cerdo. VERSO 28 jivah srestha hy ajivanam tatah prana-bhrtah subhe tatah sa-cittah pravaras tatas cendriya-vrttayah

jivah—entidades vivientes; sresthah—mejores; hi—ciertamente; ajivanam— que los objetos inanimados; tatah—que ellas; prana-bhrtah—entidades con signos de vida; subhe—¡oh, bendita madre!; tatah—que ellas; sa-cittah—entidades conscientes; pravarah—mejores; tatah—que ellas; ca—y; indriya-vrttayah—las que tienen percepción sensorial. TRADUCCIÓN Las entidades vivientes son superiores a los objetos inanimados, ¡oh, bendita madre!, y entre ellas son mejores las que manifiestan signos de vida. Mejores que éstas son los animales con conciencia, y mejores aún son las que tienen percepción sensorial. SIGNIFICADO En el verso anterior se explicó que las entidades vivientes deben ser honradas por medio de la caridad y el comportamiento amistoso; en éste y en los siguientes se exponen los diferentes grados de entidades vivientes, de modo que podamos saber cuándo ser amistosos y cuándo dar caridad. El tigre, por ejemplo, es una entidad viviente, parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y en su corazón vive el Señor en la forma de Superalma. ¿Significa esto que debemos tener tratos amistosos con los tigres? Por supuesto que no. Tenemos que tratarlos con discriminación, dándoles caridad en forma de prasada. Muchas personas santas viven en la selva, pero no son amistosas con los tigres; simplemente les dan prasada para que lo coman. Los tigres vienen, toman los alimentos y se van, como hacen los perros. El sistema védico prohibe la entrada de perros en las casas. Un hombre de bien no consentirá perros y gatos en su vivienda, pues son sucios, pero les enseñará a esperar fuera. Siendo compasivo, el jefe de familia les dará prasada, para que lo coman fuera y después se vayan. Debemos ser compasivos con las entidades vivientes inferiores, pero eso no significa que tengamos que tratarlas igual que a los seres humanos. El sentimiento de igualdad debe estar presente, pero debemos hacer diferencias en el trato. Los siguientes seis versos, en los que se exponen los diferentes grados de condiciones de vida, explican la manera de mantener esas diferencias. La primera división distingue entre la materia muerta como la piedra, y los organismos vivos. Estos últimos a veces se manifiestan incluso en la piedra. La experiencia nos muestra que algunas colinas y montañas crecen, lo cual se debe al alma que está en la piedra. Por encima de esto, la siguiente manifestación de vida es la aparición de conciencia, y la siguiente, la aparición de la percepción sensorial. En la sección Moksa-dharma del Mahabharata se afirma que los árboles tienen percepción sensorial; pueden ver y oler. La experiencia nos muestra que los árboles pueden ver. A veces, para evitar algún obstáculo, un árbol grande cambia la trayectoria de su crecimiento, lo cual significa que puede ver; según el Mahabharata, también puede oler. Esto indica la existencia de percepción sensorial. VERSO 29 trapi sparsa-vedibhyah pravara rasa-vedinah tebhyo gandha-vidah sresthas tatah sabda-vido varah

tatra—entre ellas; api—además; sparsa-vedibhyah—que las que perciben el tacto; pravarah—mejores; rasa-vedinah—las que perciben el sabor; tebhyah—que ellas; gandha-vidah—las que perciben el olor; sresthah—mejores; tatah—que ellas; sabda-vidah—las que perciben el sonido; varah—mejores. TRADUCCIÓN Entre las entidades vivientes con percepción sensorial, las que tienen sentido del gusto son mejores que las que sólo han adquirido el sentido del tacto. Mejores que ellas son las que tienen sentido del olfato, y todavía mejores son las que poseen sentido del oído. SIGNIFICADO Aunque los occidentales creen que Darwin fue el primero que expuso la doctrina de la evolución, la ciencia de la antropología no es nueva. El proceso evolutivo se encuentra expuesto desde mucho tiempo antes en el Bhagavatam, que se escribió hace cinco mil años. En él se registran las declaraciones de Kapila Muni, que estuvo presente casi al principio de la creación. Es un conocimiento que se remonta a los tiempos védicos, y todas estas fases se revelan en las Escrituras védicas; para los Vedas, la teoría de la evolución gradual, la antropología, no es nueva. Se dice que los procesos evolutivos se dan también entre los árboles; los árboles tienen percepción del tacto. Se dice que los peces son mejores que los árboles, porque en ellos ha aparecido ya el sentido del gusto. Mejores que los peces son las abejas, que tienen sentido del olfato, y mejores que ellas son las serpientes, porque en ellas ya existe el sentido del oído. La serpiente, para encontrar su comida en la oscuridad de la noche, sólo tiene que escuchar el atractivo canto de la rana. La vibración sonora de la rana permite entender a la serpiente que «la rana está ahí», y capturarla. Este ejemplo a veces se aplica a las personas que, al emitir sonidos, atraen a la muerte. Con una lengua muy buena podemos cantar como las ranas, pero con esa clase de vibración sonora estamos llamando a la muerte. El mejor modo de emplear la lengua y la vibración sonora es cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, lo cual nos protegerá de las crueles garras de la muerte. VERSO 30 rupa-bheda-vidas tatra tatas cobhayato-datah tesam bahu-padah sresthas catus-padas tato dvi-pat

rupa-bheda—diferencias de forma; vidah—aquellas que perciben; tatra—que ellas; tatah—que ellas; ca—y; ubhayatah—en ambas mandíbulas; datah—las que tienen dientes; tesam—de ellas; bahu-padah—las que tienen muchas patas; sresthah—mejores; catuh-padah—de cuatro patas; tatah—que ellas; dvi-pat—de dos piernas. TRADUCCIÓN Mejores que las entidades vivientes que pueden percibir el sonido son las que pueden distinguir entre una forma y otra. Mejores que ellas son las que cuentan con grupos de dientes superiores e inferiores, y todavía mejores son las que tienen muchas patas. Mejores que ellas son los cuadrúpedos, y todavía mejores son los seres humanos. SIGNIFICADO Se dice que algunas aves, como los cuervos, pueden distinguir una forma de otra. Las entidades vivientes que tienen muchas patas, como la avispa, son mejores que las plantas y las hierbas, que no tienen patas. Los animales de cuatro patas son mejores que las entidades vivientes de muchas patas, y mejor que los animales es el ser humano, que sólo tiene dos piernas. VERSO 31 tato varnas ca catvaras tesam brahmana uttamah brahmanesv api veda-jño hy artha-jño 'bhyadhikas tatah

tatah—entre ellos; varnah—clases; ca—y; catvarah—cuatro; tesam—de ellas; brahmanah—un brahmana; uttamah—el mejor; brahmanesu—entre los brahmanas; api—además; veda—los Vedas; jñah—el que conoce; hi—ciertamente; artha—el propósito; jñah—el que conoce; abhyadhikah—mejor; tatah—que él. TRADUCCIÓN Entre los seres humanos, la sociedad que se divide según las cualidades y el trabajo es la mejor, y en esa sociedad los mejores son los hombres inteligentes, a los que se designa con el nombre de brahmanas. Entre los brahmanas, el mejor es el que ha estudiado los Vedas, y entre los brahmanas que han estudiado los Vedas, es mejor el que conoce su verdadero significado. SIGNIFICADO El sistema social humano de cuatro clasificaciones, según las cualidades y el trabajo, es muy científico. Ese sistema de brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras ha degenerado en el actual sistema de castas de la India, pero parece haber estado en vigor durante mucho tiempo, pues en el Srimad- Bhagavatam y la Bhagavad-gita se habla de él. Sin esa división de la sociedad humana en clases —la clase inteligente, la clase militar, la clase mercantil y la clase obrera—, siempre habrá confusión a la hora de establecer el trabajo que corresponde a cada quien. Una persona educada hasta el nivel de entender la Verdad Absoluta es un brahmana, y cuando ese brahmana es veda-jña, entiende el propósito de Veda. Ese propósito es entender el Absoluto. Al que entiende la Verdad Absoluta en tres fases, a saber, Brahman, Paramatma y Bhagavan, y que entiende que el término Bhagavan significa «la Suprema Personalidad de Dios», se le considera como el mejor de los brahmanas, y recibe el nombre de vaisnava. VERSO 32 artha-jñat samsaya-cchetta tatah sreyan sva-karma-krt mukta-sangas tato bhuyan adogdha dharmam atmanah

artha-jñat—que el que conoce el propósito de los Vedas; samsaya—dudas; chetta—el que corta; tatah—que él; sreyan—mejor; sva-karma—sus deberes prescritos; krt—el que ejecuta; mukta-sangah—liberado de la relación con la materia; tatah—que él; bhuyan—mejor; adogdha—no ejecutando; dharmam—servicio devocional; atmanah—para sí mismo. TRADUCCIÓN Mejor que el brahmana que conoce el propósito de los Vedas es el que puede disipar todas las dudas, y mejor que él es el que sigue estrictamente los principios brahmínicos. Mejor que éste es el que está liberado de la contaminación material, y aún mejor es el devoto puro, que ejecuta servicio devocional sin esperar recompensa. SIGNIFICADO Artha-jña brahmana es aquel que ha hecho un minucioso estudio analítico de la Verdad Absoluta y sabe que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Mejor que éste se considera a quien, además de tener ese conocimiento, puede disipar todas las dudas sobre la Verdad Absoluta contestando preguntas. Sin embargo, un brahmana vaisnava erudito que pueda explicar con claridad y disipar todas las dudas, pero que no siga los principios vaisnavas, no está situado en el nivel más elevado. Debe ser capaz de disipar todas las dudas y, al mismo tiempo, poseer todas las cualidades brahmínicas. Esa persona, que conoce el propósito de los mandamientos védicos, que puede emplear los principios expuestos en las Escrituras védicas, y que enseña a sus discípulos ese proceso, recibe el nombre de acarya. La posición del acarya es ejecutar servicio devocional sin deseo de elevarse a una posición de vida superior. El brahmana más perfecto y elevado es el vaisnava. Se explica que el vaisnava que conoce la ciencia de la Verdad Absoluta, pero no puede predicar a los demás ese conocimiento, está en la etapa más baja; el que, además de entender los principios de la ciencia de Dios, también puede predicar, está en la segunda etapa; y el que, además de poder predicar, lo ve todo en la Verdad Absoluta y ve a la Verdad Absoluta en todo, está en el nivel vaisnava más elevado. Aquí se menciona que un vaisnava es ya un brahmana; de hecho, aquel que se vuelve vaisnava, alcanza el estado más elevado de perfección brahmínica. VERSO 33 tasman mayy arpitasesa- kriyarthatma nirantarah mayy arpitatmanah pumso mayi sannyasta-karmanah na pasyami param bhutam akartuh sama-darsanat

tasmat—que él; mayi—a Mí; arpita—ofrecidas; asesa—todas; kriya—acciones; artha—riqueza; atma—vida, alma; nirantarah—sin interrupción; mayi—a Mí; arpita—ofrecida; atmanah—cuya mente; pumsah—que una persona; mayi—a Mí; sannyasta—dedicadas; karmanah—cuyas actividades; na—no; pasyami—Yo veo; param—más grande; bhutam—entidad viviente; akartuh—sin sentido de propiedad; sama—misma; darsanat—cuya visión. TRADUCCIÓN De modo que, Yo no encuentro persona más grande que aquella cuyo único interés es el Mío y que, por lo tanto, se ocupa en Mi servicio y Me dedica todas sus actividades y toda su vida, es decir, todo, sin interrupción. SIGNIFICADO En este verso, la palabra sama-darsanat quiere decir «que ya no tiene ningún otro interés»; el interés del devoto y el interés de la Suprema Personalidad de Dios son uno. El Señor Caitanya, por ejemplo, haciendo el papel de devoto, predicó también la misma filosofía. Predicó que Krishna es el Señor adorable, la Suprema Personalidad de Dios, y que el interés de Sus devotos puros es el mismo que el Suyo propio. A veces los filósofos mayavadis, debido a que no poseen suficiente conocimiento, dicen que la palabra sama-darsanat significa que el devoto debe considerarse a sí mismo uno con la Suprema Personalidad de Dios, lo cual es una estupidez. Si una persona se cree uno con la Suprema Personalidad de Dios, seguro que no va a ofrecerle servicio. Si hay servicio, tiene que haber un amo. Servicio implica tres cosas: el amo, el sirviente y el servicio. Aquí se afirma claramente que la persona más elevada es aquella que ha dedicado su vida, todas sus actividades, su mente y su alma, es decir, todo, a la satisfacción del Señor Supremo. La palabra akartuh significa «sin ningún sentido de propiedad». Todo el mundo quiere actuar como propietario de sus acciones, de modo que pueda disfrutar del resultado. El devoto, sin embargo, no tiene ese deseo; actúa porque la Personalidad de Dios quiere de él que actúe de determinada manera. No tiene motivo personal. Cuando el Señor Caitanya predicó el proceso de conciencia de Krishna, no lo hizo buscando que la gente Le llamase Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, sino que predicó que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y hay que adorarle como tal. Un devoto que sea un sirviente muy íntimo del Señor nunca hace nada para su propio beneficio, sino que lo hace todo para satisfacer al Señor Supremo. Por eso se afirma claramente: mayi sannyasta-karmanah: El devoto trabaja, pero trabaja para el Supremo. También se afirma: mayy arpitatmanah: «Él Me da su mente». Ésas son las cualidades del devoto, a quien, según este verso, se considera el más elevado de los seres humanos. VERSO 34 manasaitani bhutani pranamed bahu-manayan isvaro jiva-kalaya pravisto bhagavan iti

manasa—con la mente; etani—a esas; bhutani—entidades vivientes; pranamet— ofrece respetos; bahu-manayan—mostrando consideración; isvarah—el controlador; jiva—de las entidades vivientes; kalaya—por medio de Su expansión como Superalma; pravistah—ha entrado; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; iti—de este modo. TRADUCCIÓN Ese devoto perfecto ofrece respeto a todas las entidades vivientes, pues tiene la firme convicción de que la Suprema Personalidad de Dios ha entrado en sus cuerpos como Superalma o controlador. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, como Paramatma, ha entrado en el cuerpo de todas las entidades vivientes, pero, como antes se explicó, el devoto perfecto no comete el error de creer que las entidades vivientes se han convertido en la Suprema Personalidad de Dios. Esa idea es una estupidez. Supongamos que una persona entra en una habitación; eso no significa que la habitación se convierte en la persona. De la misma manera, que el Señor Supremo haya entrado en cada uno de los 8.400.000 tipos de cuerpos materiales no significa que cada uno de esos cuerpos se haya convertido en el Señor Supremo. Sin embargo, debido a la presencia del Señor, el devoto puro ve el cuerpo de cada entidad viviente como un templo del Señor, y como ofrece reverencias a esos templos con pleno conocimiento, respeta a todas las entidades vivientes por la relación que tienen con el Señor. Los filósofos mayavadis cometen el error de creer que el Señor Supremo, cuando entra en el cuerpo de un pobre, se vuelve daridra-narayana, un Narayana pobre. Eso no son más que blasfemias de ateos y no devotos. VERSO 35 bhakti-yogas ca yogas ca maya manavy udiritah yayor ekatarenaiva purusah purusam vrajet

bhakti-yogah—servicio devocional; ca—y; yogah—yoga místico; ca—también; maya—por Mí; manavi—¡oh, hija de Manu!; udiritah—explicada; yayoh—de las dos que; ekatarena—con cualquiera de ellas; eva—sola; purusah—una persona; purusam—a la Persona Suprema; vrajet—puede alcanzar. TRADUCCIÓN Mi querida madre, ¡oh, hija de Manu!, el devoto que pone en práctica de esta manera la ciencia del servicio devocional y el yoga místico, puede alcanzar la morada de la Persona Suprema, simplemente por ese servicio devocional. SIGNIFICADO En este verso la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva explica perfectamente que el sistema del yoga místico, que consta de ocho tipos de actividades yóguicas, tiene que ejecutarse con la finalidad de llegar a la etapa de perfección del bhakti-yoga. No es aceptable que alguien esté satisfecho con la simple práctica de posturas de sentarse y que se crea completo. La meditación debe llevarnos a la etapa del servicio devocional. Como antes se aconsejó, el yogi debe meditar paso a paso en las distintas partes de la forma del Señor, empezando por Sus tobillos, y elevándose hacia las piernas, rodillas, muslos, pecho y cuello, hasta llegar a Su rostro y Sus ornamentos. La meditación impersonal está fuera de lugar. Cuando la meditación atenta en la Suprema Personalidad de Dios nos lleva hasta el amor por Dios, llegamos al nivel del bhakti-yoga, y en ese punto, por amor trascendental, tenemos que ofrecer servicio al Señor. Cualquiera que practique yoga y alcance el nivel del servicio devocional puede llegar a la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se afirma claramente: purusah purusam vrajet: El purusa, la entidad viviente, va a la Persona Suprema. La Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son cualitativamente uno; a ambos se los define como purusa. Tanto el Dios Supremo como la entidad viviente son purusas. Purusa significa «disfrutador», y tanto en la entidad viviente como en el Señor Supremo existe el espíritu de disfrute. La diferencia es que la cantidad de disfrute no es igual. La entidad viviente no puede experimentar la misma cantidad de disfrute que la Suprema Personalidad de Dios. La analogía del rico y el pobre puede ayudarnos a entender esto: Los dos tienen inclinación por el disfrute, pero el pobre no puede disfrutar tanto como el rico. Sin embargo, cuando armoniza sus deseos con los del rico y ambos colaboran entre sí, los dos —el rico y el pobre, el alto y el bajo— comparten el disfrute por igual. El bhakti- yoga también es así. Purusah purusam vrajet: Cuando la entidad viviente entra en el reino de Dios y coopera con el Señor Supremo dándole disfrute, también ella disfruta de las mismas comodidades y la misma cantidad de placer que la Suprema Personalidad de Dios. Por otra parte, el deseo de la entidad viviente que quiere disfrutar imitando a la Suprema Personalidad de Dios se denomina maya, y ese deseo la hace entrar en la atmósfera material. La entidad viviente que quiere disfrutar por su propia cuenta y no colabora con el Señor Supremo se absorbe en una vida materialista. Tan pronto como amolda su disfrute a la Suprema Personalidad de Dios, vuelve a la vida espiritual. Se puede citar un ejemplo: Los diferentes miembros del cuerpo no pueden disfrutar de la vida independientemente; deben cooperar con el cuerpo entero y proveer de alimentos al estómago. Al actuar así, todas las partes del cuerpo disfrutan por igual, colaborando con el resto del cuerpo. Ésa es la filosofía de acintya-bhedabheda, unidad y diferencia simultáneas. La entidad viviente no puede disfrutar de la vida yendo en contra del Señor Supremo; tiene que acoplar sus actividades con el Señor por medio de la práctica del bhakti-yoga. Aquí se dice que para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios podemos valernos, o bien del proceso de yoga, o bien del proceso de bhakti-yoga. Esto indica que no hay diferencia efectiva entre yoga y bhakti-yoga, debido a que ambos tienen a Visnu como objetivo. En los tiempos modernos, sin embargo, se ha inventado un proceso de yoga cuyo objetivo es un algo vacío e impersonal. En realidad, yoga quiere decir meditación en la forma del Señor Visnu. Cuando la práctica del yoga se ejecuta siguiendo la norma establecida, el yoga y el bhakti-yoga no son diferentes. VERSO 36 etad bhagavato rupam brahmanah paramatmanah param pradhanam purusam daivam karma-vicestitam

etat—esta; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rupam—forma; brahmanah—de Brahman; parama-atmanah—de Paramatma; param— trascendental; pradhanam—principal; purusam—persona; daivam—espiritual; karma-vicestitam—cuyas actividades. TRADUCCIÓN Ese purusa a quien el alma individual debe dirigirse es la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, conocida con los nombres de Brahman y Paramatma. Él es la persona principal y es trascendental, y todas Sus actividades son espirituales. SIGNIFICADO Para identificar a la persona a quien el alma individual debe dirigirse, en el verso se explica que ese purusa, la Suprema Personalidad de Dios, es la principal de todas las entidades vivientes y es la forma suprema de la refulgencia impersonal del Brahman y de la manifestación Paramatma. Siendo el origen de la refulgencia del Brahman y de la manifestación Paramatma, el verso La caracteriza como «la persona principal». Esto se confirma en el Katha Upanisad: nityo nityanam: Hay muchas entidades vivientes eternas, pero Él es el sustentador principal. Lo mismo se confirma en la Bhagavad-gita, donde el Señor Krishna dice: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy el origen de todo, incluyendo la refulgencia del Brahman y la manifestación Paramatma». Como se confirma en la Bhagavad-gita, Sus actividades son trascendentales. Janma karma ca me divyam: Las actividades, el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales; no deben considerarse materiales. Cualquiera que conozca este hecho —que el advenimiento, la partida y las actividades del Señor están más allá de las actividades materiales, más allá de la concepción material—, se libera. Yo vetti tattvatah/ tyaktva deham punar janma: Esa persona, tras abandonar el cuerpo, no regresa de nuevo al mundo material, sino que vuelve a la Persona Suprema. Esto se confirma aquí: purusah purusam vrajet: La entidad viviente que entiende la naturaleza y actividades trascendentales de la Personalidad Suprema llega a Él. VERSO 37 rupa-bhedaspadam divyam kala ity abhidhiyate bhutanam mahad-adinam yato bhinna-drsam bhayam

rupa-bheda—de la transformación de las formas; aspadam—la causa; divyam— divina; kalah—tiempo; iti—de este modo; abhidhiyate—conocido; bhutanam— de entidades vivientes; mahat-adinam—comenzando por el Señor Brahma; yatah—debido al cual; bhinna-drsam—con visión distinta; bhayam—temor. TRADUCCIÓN El factor tiempo, que provoca la transformación de las manifestaciones materiales, es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Cualquiera que no sepa que el tiempo es la propia Personalidad Suprema, sentirá temor del factor tiempo. SIGNIFICADO Todo el mundo teme las actividades del tiempo, pero el devoto que sabe que el factor tiempo es otra representación o manifestación de la Suprema Personalidad de Dios no siente temor alguno de su influencia. La frase rupa- bhedaspadam es muy significativa. Hay muchísimas formas que están cambiando por influencia del tiempo. Por ejemplo, la forma de un recién nacido es pequeña, pero con el paso del tiempo, cambia y se hace mayor, formando un cuerpo de niño, que, a su vez, da paso a un cuerpo de adolescente. De la misma manera, todo cambia y se transforma por influencia del factor tiempo, que constituye el control indirecto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo común, no vemos diferencia entre los cuerpos del bebé, del niño y del adolescente, porque sabemos que esos cambios se deben a la acción del factor tiempo. El temor de quien no sabe cómo actúa el tiempo está justificado. VERSO 38 yo 'ntah pravisya bhutani bhutair atty akhilasrayah sa visnv-akhyo 'dhiyajño 'sau kalah kalayatam prabhuh

yah—aquel que; antah—dentro; pravisya—entrando; bhutani—entidades vivientes; bhutaih—por entidades vivientes; atti—aniquila; akhila—de todos; asrayah—el sustento; sah—Él; visnu—Visnu; akhyah—de nombre; adhiyajñah—el disfrutador de todos los sacrificios; asau—ese; kalah—factor tiempo; kalayatam—de todos los amos; prabhuh—el amo. TRADUCCIÓN El Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todos los sacrificios, es el factor tiempo y el amo de todos los amos. Él entra en el corazón de todos, es el sustento de todos, y hace que todo ser sea aniquilado por otro. SIGNIFICADO En este pasaje se describe claramente al Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Él es el disfrutador supremo, y todos los demás trabajan como sirvientes Suyos. Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (adi 5.14): ekale isvara krsna: El único Señor Supremo es Visnu. ara saba bhrtya: Todos los demás son Sus sirvientes. El Señor Brahma, el Señor Siva y los demás semidioses, son todos sirvientes. Ese mismo Visnu entra como Paramatma en cada corazón, y también hace que cada ser sea aniquilado por otro ser. VERSO 39 na casya kascid dayito na dvesyo na ca bandhavah avisaty apramatto 'sau pramattam janam anta-krt

na—no; ca—y; asya—de la Suprema Personalidad de Dios; kascit—nadie; dayitah—querido; na—no; dvesyah—enemigo; na—no; ca—y; bandhavah— amigo; avisati—Se acerca; apramattah—atentas; asau—Él; pramattam— desatentas; janam—personas; anta-krt—el destructor. TRADUCCIÓN Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie querido, ni nadie es Su amigo o enemigo. Pero Él da inspiración a los que no Le han olvidado, y destruye a los que sí lo han hecho. SIGNIFICADO El olvidar de la relación que tenemos con el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del ciclo de nacimientos y muertes. La entidad viviente es tan eterna como el Señor Supremo, pero ha olvidado, y por su olvido está en la naturaleza material, donde transmigra de un cuerpo a otro y cree que la destrucción de su cuerpo es también su propia destrucción. En realidad, la causa de su destrucción es que ha olvidado su relación con el Señor Visnu. Cualquiera que reviva la conciencia de su relación original recibirá inspiración del Señor. Esto no significa que el Señor sea enemigo de unos y amigo de otros. Él ayuda a todos; el que no se confunde con la influencia de la energía ilusoria, se salva, y el que se confunde, es destruido. Por eso, se dice: harim vina na srtim taranti: Nadie puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes sin la ayuda del Señor Supremo. En consecuencia, todas las entidades vivientes tienen el deber de refugiarse en los pies de loto de Visnu y salvarse, de este modo, del ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 40 yad-bhayad vati vato 'yam suryas tapati yad-bhayat yad-bhayad varsate devo bha-gano bhati yad-bhayat

yat—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); bhayat—por temor; vati— sopla; vatah—el viento; ayam—este; suryah—Sol; tapati—luce; yat—de quien; bhayat—por temor; yat—de quien; bhayat—por temor; varsate—envía lluvias; devah—el dios de la lluvia; bha-ganah—la multitud de astros celestiales; bhati— brillan; yat—de quien; bhayat—por temor. TRADUCCIÓN El viento sopla por temor a la Suprema Personalidad de Dios, por temor a Él luce el Sol, la lluvia cae por temor a Él, y por temor a Él irradian su brillo la multitud de astros celestiales. SIGNIFICADO El Señor afirma en la Bhagavad-gita: mayadhyaksena prakrtih suyate: «La naturaleza actúa bajo Mi dirección». La persona necia cree que la naturaleza actúa por sí sola, pero semejante teoría atea no cuenta con el apoyo de las Escrituras védicas. La naturaleza actúa bajo la dirección superior de la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en la Bhagavad-gita. Y este verso nos explica también que el Sol brilla bajo la dirección del Señor, y que bajo Su dirección las nubes derraman su lluvia. Todos los fenómenos naturales están bajo la dirección superior de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. VERSO 41 yad vanaspatayo bhita latas causadhibhih saha sve sve kale 'bhigrhnanti puspani ca phalani ca

yat—debido a quien; vanah-patayah—los árboles; bhitah—temerosos; latah—las plantas trepadoras; ca—y; osadhibhih—hierbas; saha—con; sve sve kale—cada una en su propia estación; abhigrhnanti—producen; puspani—flores; ca—y; phalani—frutos; ca—también. TRADUCCIÓN Por temor a la Suprema Personalidad de Dios florecen y dan fruto los árboles, las plantas trepadoras, las hierbas y las plantas y flores de temporada, cada una en su propia estación. SIGNIFICADO La superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios ordena que la salida y la puesta del Sol y los cambios de estación se produzcan en sus momentos prescritos, y de la misma manera, también las plantas, flores, hierbas y árboles de temporada crecen bajo la dirección del Señor Supremo. Los filósofos ateos dicen que las plantas crecen por sí solas, sin ninguna causa, pero eso no es cierto. Por el contrario, crecen en conformidad con la orden suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En las Escrituras védicas se confirma que las diversas energías del Señor actúan de un modo tan maravilloso que parece que todo se hace por sí solo. VERSO 42 sravanti sarito bhita notsarpaty udadhir yatah agnir indhe sa-giribhir bhur na majjati yad-bhayat

sravanti—fluyen; saritah—ríos; bhitah—temerosos; na—no; utsarpati— desborda; uda-dhih—el mar; yatah—debido a quien; agnih—fuego; indhe— quema; sa-giribhih—con sus montañas; bhuh—la Tierra; na—no; majjati—se hunde; yat—de quien; bhayat—por temor. TRADUCCIÓN Por temor a la Suprema Personalidad de Dios fluyen los ríos y el mar no se desborda. Sólo por temor a Él arde el fuego, y la Tierra, con sus montañas, no se hunde en el agua del universo. SIGNIFICADO Las Escrituras védicas nos permiten entender que la mitad del universo está llena de agua, y que sobre esa agua está acostado Garbhodakasayi Visnu, de cuyo abdomen ha crecido una flor de loto; dentro del tallo de esa flor de loto se encuentran todos los planetas. El científico materialista explica que los planetas se mantienen flotando debido a la ley de la gravedad, o a alguna otra ley; pero el verdadero legislador es la Suprema Personalidad de Dios. Si hay ley, debemos entender que tiene que haber un legislador. Los científicos materialistas pueden descubrir las leyes de la naturaleza, pero no pueden identificar a la existencia del legislador. El Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita nos enseñan quién es el legislador: se trata de la Suprema Personalidad de Dios. En el verso se dice que los planetas no se hunden. Están flotando por la orden, la energía del Dios Supremo, y por ello no caen en el agua que cubre el universo hasta la mitad. Los planetas, con sus muchas montañas, mares, ciudades, palacios y edificios, son muy pesados, pero, aun así, están flotando. Este pasaje nos permite deducir también que en todos los demás planetas que flotan en el aire hay océanos y montañas como los de este planeta. VERSO 43 nabho dadati svasatam padam yan-niyamad adah lokam sva-deham tanute mahan saptabhir avrtam

nabhah—el cielo; dadati—da; svasatam—a las entidades vivientes; padam— morada; yat—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); niyamat—bajo el control; adah—ese; lokam—el universo; sva-deham—propio cuerpo; tanute—expande; mahan—el mahat-tattva; saptabhih—con las siete (capas); avrtam—cubierto. TRADUCCIÓN Sometido al control de la Suprema Personalidad de Dios, el cielo permite que en el espacio exterior se sitúen todos los planetas, los cuales, a su vez, dan cabida a infinidad de entidades vivientes. Bajo Su control supremo, se expande el cuerpo universal total, con sus siete capas. SIGNIFICADO Este verso nos explica que todos los planetas flotan en el espacio exterior, y que en todos ellos hay entidades vivientes. La palabra svasatam significa «los que respiran», es decir, las entidades vivientes. Para alojarlas, existe una infinidad de planetas. Cada planeta sirve de residencia a infinidad de entidades vivientes. La orden suprema del Señor hace que el cielo cuente con el espacio necesario. En el verso se afirma también que el cuerpo universal total aumenta de tamaño. El universo está cubierto por siete capas, y así como en su interior hay cinco elementos, el conjunto de todos los elementos cubre, formando capas, el exterior del cuerpo universal. La primera capa es de tierra, y es diez veces más gruesa que el espacio del interior del universo; la segunda es de agua, y es diez veces más gruesa que la capa de tierra; la tercera es de fuego, y es diez veces más gruesa que la cubierta de agua; y así sucesivamente, cada capa es diez veces más gruesa que la inmediatamente anterior. VERSO 44 gunabhimanino devah sargadisv asya yad-bhayat vartante 'nuyugam yesam vasa etac caracaram

guna—las modalidades de la naturaleza material; abhimaninah—encargados de; devah—los semidioses; sarga-adisu—en cuestiones de creación, etc.; asya— del mundo; yat-bhayat—por temor de quien; vartante—llevan a cabo funciones; anuyugam—según los yugas; yesam—de quien; vase—bajo el control; etat—este; cara-acaram—todo lo animado y lo inanimado. TRADUCCIÓN Por temor a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses directores que se encargan de las modalidades de la naturaleza material cumplen con las funciones de creación, mantenimiento y destrucción; en este mundo material, todo lo animado y lo inanimado está bajo su control. SIGNIFICADO Las tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia— están bajo el control de tres divinidades, a saber, Brahma, Visnu y Siva. El Señor Visnu es responsable de la modalidad de la bondad; el Señor Brahma, de la modalidad de la pasión; y el Señor Siva, de la modalidad de la ignorancia. Hay también muchos otros semidioses, que son responsables de los departamentos del aire, del agua, de las nubes, etc. De la misma manera que un gobierno tiene muchos ministerios, el gobierno del Señor Supremo en el mundo material tiene también muchos departamentos, que, por temor a la Suprema Personalidad de Dios, funcionan como es debido. No cabe duda de que son los semidioses quienes controlan toda la materia animada e inanimada que hay en el universo, pero por encima de ellos, el controlador supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Por eso en la Brahma-samhita se dice: isvarah paramah krsnah. No cabe duda de que en la administración ministerial del universo hay muchos controladores, pero el controlador supremo es Krishna. La disolución puede ser de dos tipos: una tiene lugar cuando Brahma se va a dormir, a la llegada de la noche de Brahma, y la disolución final se produce cuando Brahma muere. Mientras vive, la creación, el mantenimiento y la destrucción corren a cargo de diversos semidioses, bajo la superintendencia del Señor Supremo. VERSO 45 so 'nanto 'nta-karah kalo 'nadir adi-krd avyayah janam janena janayan marayan mrtyunantakam

sah—ese; anantah—sin final; anta-karah—destructor; kalah—tiempo; anadih— sin principio; adi-krt—el creador; avyayah—no sujeto a cambios; janam— personas; janena—por personas; janayan—creando; marayan—destruyendo; mrtyuna—por medio de la muerte; antakam—al Señor de la muerte. TRADUCCIÓN El factor tiempo es eterno, no tiene principio ni fin. Es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, el creador del mundo culpable. Él desencadena el fin del mundo fenoménico y prosigue con la función creativa, haciendo que un individuo nazca de otro; asimismo, disuelve el universo, destruyendo incluso a Yamaraja, el señor de la muerte. SIGNIFICADO Por la influencia del tiempo eterno, que es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, el padre engendra un hijo, y por la influencia de la muerte cruel, el padre muere. Pero la influencia del tiempo acaba incluso con el señor de la cruel muerte. En otras palabras, todos los semidioses que hay en el mundo material son temporales, como nosotros. Nuestras vidas duran unos cien años, a lo sumo, y las vidas de los semidioses, aunque puedan durar millones y miles de millones de años, tampoco son eternas. En el mundo material, nadie puede vivir eternamente. Con un simple gesto, la Suprema Personalidad de Dios crea, mantiene y destruye el mundo fenoménico. Por lo tanto, el devoto no desea nada de este mundo material. El devoto sólo desea servir a la Suprema Personalidad de Dios. Esta servidumbre existe eternamente; el Señor existe eternamente, Su servidor existe eternamente, y el servicio existe eternamente. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Noveno del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «El Señor Kapila explica el servicio devocional».