A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XXVll

Comprensión de la naturaleza material

VERSO 1 sri-bhagavan uvaca prakrti-stho 'pi puruso najyate prakrtair gunaih avikarad akartrtvan nirgunatvaj jalarkavat

sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; prakrti-sthah—residiendo en el cuerpo material; api—aunque; purusah—la entidad viviente; na—no; ajyate—es influida; prakrtaih—de la naturaleza material; gunaih—por las modalidades; avikarat—por ser inmutable; akartrtvat—por estar liberada del sentimiento de propiedad; nirgunatvat—por estar libre de la influencia de las cualidades de la naturaleza material; jala—sobre el agua; arkavat—como el Sol. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Cuando la entidad viviente, a pesar de morar en un cuerpo material, es inmutable y no pretende ningún tipo de propiedad, y debido a ello está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, no le afectan las reacciones de las modalidades, tal como al Sol no le afecta su propio reflejo en el agua. SIGNIFICADO En el capítulo anterior, el Señor Kapiladeva estableció la conclusión de que el simple hecho de empezar a desempeñar servicio devocional nos permite obtener desapego y conocimiento trascendental para entender la ciencia de Dios. Aquí se confirma el mismo principio. La posición de la persona desapegada de las modalidades de la naturaleza material es como la del Sol reflejado en el agua: ni los movimientos, ni el frío, ni la inestabilidad del agua pueden afectar al Sol. Análogamente, vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah (Bhag. 1.2.7): Cuando alguien se ocupa por completo en las actividades del servicio devocional, bhakti-yoga, se vuelve como el Sol reflejado en el agua. El devoto en realidad está en el mundo trascendental, aunque parezca estar en el mundo material. De la misma manera que el Sol reflejado parece estar en el agua pero está a muchos millones de kilómetros de distancia del agua, el que se ocupa en el proceso de bhakti-yoga es nirguna, está libre de la influencia de las cualidades de la naturaleza material. Avikara significa «sin cambio». En la Bhagavad-gita se confirma que las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo; por ello, su posición eterna es colaborar con Él, adaptando su energía al Señor Supremo. Ésa es su posición inmutable. Tan pronto como emplean su energía y sus actividades en la complacencia de los sentidos, ese cambio en su posición se denomina vikara. Por el contrario, si cuando están en el cuerpo material practican servicio devocional siguiendo las directrices del maestro espiritual, llegan a la posición en que no hay cambio, pues ése es su deber natural. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, liberación significa reintegración en la posición original propia. La posición original consiste en ofrecer servicio al Señor (bhakti-yogena, bhaktya). Cuando nos desapegamos de la atracción por la materia y nos ocupamos por completo en servicio devocional, eso es inmutabilidad. Akartrtvat significa no hacer nada por complacer los sentidos. En las acciones que se hacen por cuenta propia, hay sentimiento de propiedad, y por lo tanto, reacción, pero cuando todo se hace para Krishna, no hay sentimiento de propiedad sobre las acciones. Por medio de esa inmutabilidad y no reclamando propiedad sobre las actividades, podemos situarnos inmediatamente en la posición trascendental en que no nos afectan las modalidades de la naturaleza material, igual que al Sol no le afecta el agua en la que se refleja. VERSO 2 sa esa yarhi prakrter gunesv abhivisajjate ahankriya-vimudhatma kartasmity abhimanyate

sah—esa misma entidad viviente; esah—esta; yarhi—cuando; prakrteh—de la naturaleza material; gunesu—en las modalidades; abhivisajjate—se absorbe; ahankriya—por el ego falso; vimudha—confundida; atma—el alma individual; karta—el hacedor; asmi—yo soy; iti—de este modo; abhimanyate—piensa. TRADUCCIÓN Cuando el alma está bajo el hechizo de la naturaleza material y del ego falso, e identifica su ser con el cuerpo, se absorbe en actividades materiales, y por la influencia del ego falso, cree que es propietario de todo. SIGNIFICADO En realidad, el alma condicionada está obligada a actuar bajo el peso de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente no tiene independencia. Es libre cuando se somete a los dictados de la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando, bajo la impresión de que está satisfaciendo sus sentidos, se ocupa en actividades de complacencia sensorial, en realidad está bajo el hechizo de la naturaleza material. En la Bhagavad-gita se dice: prakrteh kriyamanani: Cada uno actúa según las modalidades de la naturaleza específicas que ha adquirido. Guna se refiere a las cualidades de la naturaleza. Está bajo la influencia de las cualidades de la naturaleza, pero comete el error de creerse el propietario. Este erróneo sentimiento de propiedad puede evitarse con el simple hecho de ocuparse en servicio devocional bajo la dirección del Señor Supremo o de Su representante genuino. Arjuna, en la Bhagavad-gita, estaba tratando de asumir personalmente la responsabilidad por las muertes de su abuelo y de su maestro en el combate, pero cuando actuó siguiendo la instrucción de Krishna, se liberó de ese sentimiento de propiedad sobre la acción. Luchó, pero en realidad estaba liberado de las reacciones de la lucha, aunque al principio, cuando era no violento, cuando no estaba dispuesto a luchar, toda la responsabilidad recaía sobre sus hombros. Ésa es la diferencia entre liberación y condicionamiento. Un alma condicionada puede ser muy buena y actuar bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero eso no quita para que esté condicionada bajo el hechizo de la naturaleza material. El devoto, sin embargo, actúa siguiendo completamente el dictado del Señor Supremo. De esta manera, aunque sus acciones tal vez no le parezcan muy elevadas al hombre común, el devoto no es responsable por ellas. VERSO 3 tena samsara-padavim avaso 'bhyety anirvrtah prasangikaih karma-dosaih sad-asan-misra-yonisu

tena—por este; samsara—del ciclo de nacimientos y muertes; padavim—el sendero; avasah—desamparadamente; abhyeti—emprende; anirvrtah—descontenta; prasangikaih—derivadas de la relación con la naturaleza material; karma-dosaih— debido a acciones imperfectas; sat—bueno; asat—malo; misra—mezclado; yonisu—en diversas especies de vida. TRADUCCIÓN En consecuencia, el alma condicionada transmigra a diversas especies de vida, superiores e inferiores, como resultado de su relación con las modalidades de la naturaleza material. A menos que se libere de las actividades materiales, tiene que aceptar esa posición debido a sus actividades imperfectas. SIGNIFICADO La palabra karma-dosaih que aparece en este verso significa «debido a acciones imperfectas». Esto se refiere a todas las actividades que se ejecutan en el mundo material, buenas y malas, pues todas están contaminadas por la relación con la materia y son imperfectas. Las necias almas condicionadas pueden creer que abriendo hospitales o instituciones caritativas dedicadas a la beneficencia o la educación materiales están ofreciendo caridad, pero no saben que toda obra de ese tipo también es imperfecta, porque no les liberará de la transmigración de un cuerpo a otro. Aquí se afirma claramente sad-asan-misra-yonisu. Eso significa que las supuestas actividades piadosas del mundo material pueden llevarnos a nacer en una familia muy elevada o en los planetas superiores, entre los semidioses. Pero esas obras también son imperfectas, pues de ellas no se deriva la liberación. Nacer en un lugar paradisíaco o en una familia privilegiada no significa que se eviten las tribulaciones materiales, los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El alma condicionada, bajo el hechizo de la naturaleza material, no puede entender que cualquier acción que ejecute buscando la complacencia de los sentidos es imperfecta, y que solamente las actividades ejecutadas como servicio devocional al Señor pueden liberarla de la reacción de las actividades imperfectas. Por no dejar esas actividades imperfectas, tiene que pasar por diversos cuerpos, unos más elevados, otros más bajos. Eso se denomina samsara-padavim, que significa «el mundo material, del cual no se puede escapar». Aquel que desee la liberación material tiene que dirigir sus actividades hacia el servicio devocional. No hay otra opción. VERSO 4 arthe hy avidyamane 'pi samsrtir na nivartate dhyayato visayan asya svapne 'narthagamo yatha

arthe—causa real; hi—ciertamente; avidyamane—no existiendo; api—aunque; samsrtih—la condición material de existencia; na—no; nivartate—cesa; dhyayatah —contemplando; visayan—objetos de los sentidos; asya—de la entidad viviente; svapne—en un sueño; anartha—de inconvenientes; agamah—llegada; yatha—como. TRADUCCIÓN En realidad, la entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de dominio sobre la naturaleza material, sigue en su condición material de existencia, y, como en un sueño, se ve afectada por todo tipo de inconvenientes. SIGNIFICADO El ejemplo del sueño es muy adecuado. En razón de distintas condiciones mentales, en los sueños nos vemos expuestos a situaciones ventajosas o desventajosas. Algo parecido ocurre con el alma espiritual: no tiene nada que ver con la naturaleza material, pero por su mentalidad de dominarla, se ve sometido a la posición condicionada de existencia. En este verso se explica la existencia condicionada como dhyayato visayan asya. Visaya significa «objeto de disfrute». Mientras siga pensando que puede disfrutar de las cosas materiales, el alma continuará en la vida condicionada, pero tan pronto como recupere la cordura, comprenderá que no es el disfrutador, pues el único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gita (5.29), Él es el beneficiario de los resultados de todos los sacrificios y penitencias (bhoktaram yajña-tapasam), y el propietario de los tres mundos (sarva-loka-mahesvaram). Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Pero nosotros, en vez de dejar en manos de la Suprema Personalidad de Dios la propiedad, el disfrute y la posición de verdadero amigo de las entidades vivientes, pretendemos ser los propietarios, los disfrutadores y los amigos. Ejecutamos obras filantrópicas, considerándonos los amigos de la sociedad humana. Puede que alguien se proclame como un gran activista en pro de la nación, el mejor amigo del pueblo y del país, pero en realidad, no puede ser el mejor amigo de todos. El único amigo es Krishna. Uno debe tratar de elevar la conciencia del alma condicionada para que pueda entender que el verdadero amigo es Krishna. Krishna nunca engañará a aquel que se haya hecho amigo Suyo, y le dará toda la ayuda que necesite. Despertar esa conciencia en el alma condicionada es el servicio más grande, y no el dárselas uno mismo de «el mejor amigo» de otra entidad viviente. El poder de la amistad es limitado. Aunque alguien pretenda ser amigo, no puede serlo ilimitadamente. Hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, y nuestros recursos son limitados; por lo tanto, no podemos ofrecer ningún provecho verdadero a la generalidad de la gente. El mejor servicio que podemos brindarles es despertar su conciencia de Krishna, de manera que puedan saber que el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo es Krishna. Entonces, el sueño ilusorio de enseñorearse de la naturaleza material se desvanecerá. VERSO 5 ata eva sanais cittam prasaktam asatam pathi bhakti-yogena tivrena viraktya ca nayed vasam

atah eva—por lo tanto; sanaih—gradualmente; cittam—mente, conciencia; prasaktam—apegada; asatam—de disfrutes materiales; pathi—en el sendero; bhakti-yogena—por medio del servicio devocional; tivrena—muy serio; viraktya— sin apego; ca—y; nayet—debe traer; vasam—bajo control. TRADUCCIÓN El deber de toda alma condicionada es hacer que su conciencia contaminada, apegada ahora al disfrute material, se ocupe en servicio devocional, con gran seriedad y con desapego. De este modo, su mente y su conciencia estarán completamente bajo control. SIGNIFICADO En este verso está muy bien explicado el proceso de liberación. La naturaleza material nos ha impuesto su condicionamiento porque nos consideramos el disfrutador, el propietario o el amigo de todas las entidades vivientes. Esa falsa creencia es el resultado de pensar en la posibilidad de disfrutar de los sentidos. Cuando alguien se considera el mejor amigo de sus compatriotas, de la sociedad o de la humanidad, y se ocupa en distintas actividades nacionalistas, filantrópicas y altruistas, no hace más que concentrarse intensamente en la complacencia de los sentidos. El supuesto líder nacionalista o humanista no sirve a la gente; solamente sirve a sus sentidos. Es un hecho. Pero esto no puede entenderlo el alma condicionada, pues está desconcertada debido al hechizo de la naturaleza material. Por consiguiente, lo que en este verso se recomienda es ocuparse con gran seriedad en el servicio devocional del Señor. Esto significa que no debemos considerarnos el propietario, el benefactor, el amigo o el disfrutador. Siempre debemos tener presente que el verdadero disfrutador es Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; ése es el principio básico del bhakti-yoga. Debemos estar firmemente convencidos de los tres principios siguientes: Krishna es el propietario, Krishna es el disfrutador, y Krishna es el amigo. Siempre debemos recordar esto. Y no solamente entenderlo nosotros mismos, sino tratar de convencer a otros y propagar el movimiento para la conciencia de Krishna. Cuando alguien se ocupa con seriedad en el servicio devocional del Señor, de modo natural en él desaparece la propensión a proclamar falsamente su señorío sobre la naturaleza material. Ese desapego se denomina vairagya. En vez de estar absorto en el supuesto señorío material, se ocupa en el proceso de conciencia de Krishna; eso es control de la conciencia. El proceso de yoga implica controlar los sentidos. Yoga indriya-samyamah. Como los sentidos están siempre activos, hay que ocuparlos en actividades de servicio devocional, pues no es posible mantenerlos inactivos. Quien trate de impedir artificialmente la actividad de los sentidos, fracasará en su intento. Incluso el gran yogi Visvamitra, que trataba de controlar sus sentidos por medio del proceso de yoga, fue víctima de la belleza de Menaka. Hay muchos ejemplos como ése. Si la mente y la conciencia no están ocupadas por completo en servicio devocional, siempre cabe la posibilidad de que la mente se llene de deseos de complacencia de los sentidos. Es muy significativo un punto concreto que se toca en este verso, cuando se dice prasaktam asatam pathi: La atracción por asat, la existencia material temporal, está siempre en la mente. Como hemos estado en contacto con la naturaleza material desde tiempo inmemorial, nos hemos acostumbrado a estar apegados a la naturaleza material temporal. Hay que fijar la mente en los eternos pies de loto del Señor Supremo. Sa vai manah krsna-padaravindayoh. Hay que fijar la mente en los pies de loto de Krishna; entonces, todo irá muy bien. De este modo se recalca en este verso la seriedad del bhakti-yoga. VERSO 6 yamadibhir yoga-pathair abhyasañ sraddhayanvitah mayi bhavena satyena mat-katha-sravanena ca

yama-adibhih—empezando con yama; yoga-pathaih—por medio del sistema de yoga; abhyasan—practicando; sraddhaya anvitah—con gran fe; mayi—a Mí; bhavena—con devoción; satyena—sin mezcla; mat-katha—narraciones acerca de Mí; sravanena— escuchando; ca—y. TRADUCCIÓN Hay que fortalecer la fe practicando el proceso de control del sistema de yoga, y hay que elevarse hasta el nivel de servicio devocional sin mezclas cantando y escuchando acerca de Mí. SIGNIFICADO En la práctica del yoga hay ocho etapas diferentes: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Yama y niyama significa practicar el proceso de control siguiendo regulaciones estrictas, y asana se refiere a las posturas para sentarse. Esas prácticas nos ayudan a elevarnos al nivel de fe requerido en el servicio devocional. La práctica del yoga como ejercicio físico no es la meta final; la verdadera finalidad es concentrar la mente, controlarla, y aprender a establecerse fielmente en el servicio devocional. Bhavena, o bhava, es un factor muy importante en la práctica del yoga o de cualquier proceso espiritual. Bhava viene explicado en la Bhagavad-gita (10.8): budha bhava-samanvitah: Debemos estar absortos en pensamientos de amor por Krishna. Aquel que sabe que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de todo, y que todo emana de Él (aham sarvasya prabhavah), puede entender el aforismo del Vedanta que dice: janmady asya yatah («la fuente original de todo»), y entonces puede absorberse en bhava, el estado preliminar de amor por Dios. En el Bhakti-rasamrta-sindhu, Rupa Gosvami explica con todo lujo de detalles cómo se obtiene ese estado preliminar de amor por Dios, bhava. Allí afirma que, en primer lugar, hay que tener fe firme, ser sraddhayanvitah. La fe se obtiene con el control de los sentidos, bien sea por medio de la práctica de yoga, siguiendo las reglas y regulaciones y practicando las posturas para sentarse, o bien directamente con el bhakti-yoga, como se recomienda en el verso anterior. De los nueve aspectos distintos del bhakti-yoga, el primero y más importante es cantar y escuchar acerca del Señor. Eso se menciona aquí también. Mat-katha-sravanena ca. Para llegar al nivel de fe requerido, pueden seguirse las reglas y regulaciones del sistema de yoga, o puede alcanzarse el mismo objetivo simplemente cantando y escuchando acerca de las actividades trascendentales del Señor. La palabra ca es significativa. El bhakti-yoga es directo, y el otro proceso es indirecto. Pero si alguien emprende el proceso indirecto, no alcanzará el éxito si no llega a ocuparse por completo en el proceso directo de escuchar y cantar las glorias del Señor. Por lo tanto, en este verso se emplea la palabra satyena. Con respecto a esto, Svami Sridhara comenta que satyena significa niskapatena, «sin duplicidad». Los impersonalistas están llenos de duplicidad. A veces simulan ejecutar servicio devocional, pero en última instancia, su idea es volverse uno con el Supremo. Eso es duplicidad, kapata. El Bhagavatam no permite tal duplicidad. Al principio del Srimad-Bhagavatam se afirma claramente: paramo nirmatsaranam: «Este tratado, el Srimad-Bhagavatam, se dirige a los que están completamente libres de envidia». Aquí se subraya de nuevo el mismo punto. Quien no sea completamente fiel a la Suprema Personalidad de Dios y se ocupe en el proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor, no tiene posibilidad de liberarse. VERSO 7 sarva-bhuta-samatvena nirvairenaprasangatah brahmacaryena maunena sva-dharmena baliyasa

sarva—todas; bhuta—entidades vivientes; samatvena—viendo con ecuanimidad; nirvairena—sin enemistad; aprasangatah—sin lazos íntimos de unión; brahma-caryena—por el celibato; maunena—por el silencio; sva-dharmena—por la propia ocupación; baliyasa—por ofrecer el resultado. TRADUCCIÓN El practicante de servicio devocional debe tener una visión ecuánime de todas las entidades vivientes, sin enemistad hacia nadie, pero también sin lazos íntimos de unión con nadie. Debe guardar celibato, ser grave y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El devoto de la Suprema Personalidad de Dios que se ocupa en servicio devocional con seriedad es ecuánime con todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes se dividen en muchas especies, pero el devoto no ve la cubierta externa, sino el alma interna que habita en el cuerpo. El devoto no ve diferencias, porque todas las almas son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la visión del devoto erudito. Como se explica en la Bhagavad-gita, el devoto o sabio erudito no ve ninguna diferencia entre un brahmana erudito, un perro, un elefante o una vaca, porque sabe que el cuerpo sólo es la cubierta externa, y que el alma en realidad es parte integral del Señor Supremo. El devoto no es enemigo de ninguna entidad viviente, lo cual no significa que se relacione íntimamente con todos. Eso está prohibido. Aprasangatah significa «no tener tratos íntimos con todos». El devoto está interesado en ejecutar servicio devocional, y por eso solamente debe tener intimidad con devotos, a fin de progresar hacia su objetivo. No tiene ningún motivo para relacionarse con otros, pues aunque no ve a nadie como enemigo, sólo trata con personas que se ocupen en servicio devocional. El devoto debe guardar voto de celibato, lo cual no implica estar absolutamente libre de la vida sexual; en el voto de celibato se permite también la satisfacción con la esposa. Lo mejor es evitar toda forma de vida sexual. Eso es preferible. De no poder ser así, el devoto puede casarse y vivir pacíficamente con una esposa, siguiendo principios religiosos. El devoto no debe hablar innecesariamente. Un devoto serio no tiene tiempo para hablar de tonterías. Siempre está ocupado en actividades conscientes de Krishna. Cuando habla, habla de Krishna. Mauna significa «silencio». No se trata de no hablar en absoluto; silencio significa no hablar de tonterías. El devoto debe ser muy entusiasta en hablar de Krishna. Otro factor importante que aquí se explica es sva-dharmena: su ocupación exclusiva es su ocupación eterna, es decir, actuar como servidor eterno del Señor, actuar con conciencia de Krishna. La siguiente palabra, baliyasa, significa «ofrecer los resultados de todas las actividades a la Suprema Personalidad de Dios». El devoto no actúa para sí mismo, en busca de complacencia de los sentidos. Todo lo que gana, todo lo que come y todo lo que hace, lo ofrece para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 8 yadrcchayopalabdhena santusto mita-bhun munih vivikta-saranah santo maitrah karuna atmavan

yadrcchaya—sin dificultad; upalabdhena—con lo que se obtiene; santustah— satisfecho; mita—poco; bhuk—comer; munih—reflexivo; vivikta-saranah— viviendo en un lugar apartado; santah—pacífico; maitrah—amistoso; karunah— compasivo; atma-van—dueño de sí mismo, autorrealizado. TRADUCCIÓN En cuestión de ingresos, el devoto debe estar satisfecho con lo que gane sin demasiado esfuerzo. No debe comer más de lo necesario. Debe vivir en un lugar apartado, y siempre debe ser reflexivo, pacífico, amistoso, compasivo y autorrealizado. SIGNIFICADO Todo el que ha aceptado un cuerpo material tiene que trabajar o ganarse el sustento para mantener el cuerpo y sus necesidades. El devoto sólo debe trabajar para ganar lo absolutamente necesario. Siempre debe estar satisfecho con esos ingresos, y no debe esforzarse por ganar más y más simplemente para acumular cosas innecesarias. En el estado de vida condicionada, una persona que no tiene dinero siempre está trabajando penosamente para ganar algo con objeto de enseñorearse de la naturaleza material. Kapiladeva nos enseña que no debemos hacer grandes esfuerzos por cosas que pueden venir de un modo natural, sin mayores trabajos. La palabra exacta que se emplea a este respecto, yadrcchaya, significa que la felicidad y la aflicción que la entidad viviente va a experimentar en el cuerpo que ahora posee, le están predestinadas; esto recibe el nombre de «ley del karma». Es imposible que una persona pueda atesorar más dinero por el hecho de esforzarse en ello; si así fuese, prácticamente todos estarían al mismo nivel, en cuestión de riquezas. En realidad, todos obtienen el lucro y las ganancias que tienen predestinados por el karma. Según la conclusión del Bhagavatam, a veces, sin esforzarnos por ello, nos enfrentamos con condiciones de miseria o de peligro, y de la misma manera, sin el menor esfuerzo, podemos vernos en condiciones prósperas. El consejo que se nos da es que dejemos que estas cosas sucedan tal y como están predestinadas. Nuestro valioso tiempo debemos ocuparlo en el proceso de conciencia de Krishna. En otras palabras, debemos sentirnos satisfechos en la situación que nos depare la naturaleza. Si por nuestro destino nos vemos en alguna condición de vida que no es muy próspera en comparación con la posición de otro, no debemos sentirnos mal. Simplemente, debemos tratar de emplear nuestro valioso tiempo en progresar en la senda de conciencia de Krishna. Ese progreso no depende de ninguna condición de prosperidad o penuria materiales; está libre de las condiciones que nos impone la vida material. Un hombre muy pobre puede ejecutar actividades de conciencia de Krishna con tanta efectividad como un hombre muy rico. Por lo tanto, debemos estar muy satisfechos con la posición que el Señor nos haya ofrecido. Otra palabra de este verso es mita-bhuk; significa que sólo hay que comer lo necesario para mantener el cuerpo y el alma unidos. No hay que ser glotón por satisfacer la lengua. Cereales, fruta, leche y alimentos de este tipo son los asignados para consumo del hombre. No hay que estar demasiado deseoso de satisfacer la lengua comiendo lo que no está destinado a la humanidad. Particularmente, el devoto sólo debe comer prasada, alimentos ofrecidos a la Personalidad de Dios. Su posición es aceptar los remanentes de esos alimentos. Se le ofrecen al Señor alimentos inocentes, como cereales, verduras, frutas, flores y productos lácteos, y por lo tanto, no hay la menor posibilidad de ofrecer alimentos que estén bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. El devoto no debe ser codicioso. También se recomienda que el devoto sea muni, reflexivo; siempre debe pensar en Krishna y en cómo ofrecer un servicio mejor a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa debe ser su única ansiedad. Tal como un materialista siempre está pensando en cómo mejorar sus condiciones materiales, los pensamientos del devoto deben estar siempre centrados en mejorar su condición consciente de Krishna; por lo tanto, debe ser un muni. Lo siguiente que se recomienda es que el devoto viva en un lugar apartado. Por lo general, al hombre común lo que le interesa es el dinero, el progreso materialista en la vida, cosa que el devoto no necesita. Éste debe escoger como residencia un lugar en el que todos estén interesados en el servicio devocional. Por esa razón, generalmente el devoto va a un lugar sagrado de peregrinaje en el que viven devotos. Se le recomienda que viva en un lugar donde no haya gran cantidad de hombres comunes. Vivir en un lugar apartado (vivikta-sarana) es muy importante. Se habla después de santa, paz. El devoto no debe agitarse. Debe estar satisfecho con sus ingresos naturales, comer sólo lo que necesite para mantenerse sano, vivir en un lugar apartado, y estar siempre sereno. En el proceso de conciencia de Krishna se necesita paz mental. Maitra, amistad: El devoto debe ser amistoso con todos, pero sólo deber tener amistad íntima con devotos. Con los demás, debe ser formal. Puede decir: «Caballero, sí, lleva usted toda la razón», pero no tiene intimidad con ellos. Sin embargo, debe ser compasivo con las personas inocentes, que ni son ateas ni muy avanzadas en iluminación espiritual. Debe ser compasivo con ellas y enseñarles en la medida de lo posible a progresar en el cultivo de conciencia de Krishna. El devoto siempre debe permanecer atmavan, situado en su posición espiritual. No debe olvidar que su principal interés es hacer que aumente su conciencia espiritual, su conciencia de Krishna, y no debe identificarse con el cuerpo o con la mente, movido por la ignorancia. atma significa «el cuerpo», o «la mente», pero aquí la palabra atmavan quiere decir en especial que debe ser dueño de sí mismo. El devoto siempre debe mantenerse en el nivel de conciencia pura, entendiendo que es un alma espiritual, y no el cuerpo o la mente materiales. Eso le hará progresar con confianza en el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 9 sanubandhe ca dehe 'sminn akurvann asad-agraham jñanena drsta-tattvena prakrteh purusasya ca

sa-anubandhe—con relaciones corporales; ca—y; dehe—hacia el cuerpo; asmin—éste; akurvan—no haciendo; asat-agraham—concepto corporal de la vida; jñanena—por medio del conocimiento; drsta—habiendo visto; tattvena—la realidad; prakrteh—de materia; purusasya—de espíritu; ca—y. TRADUCCIÓN El devoto debe perfeccionar su visión mediante el conocimiento de la materia y del espíritu, y evitar identificarse innecesariamente con el cuerpo y, de este modo, verse atraído por las relaciones corporales. SIGNIFICADO Las almas condicionadas están deseosas de identificarse con el cuerpo y de considerar que el cuerpo «soy yo», y que todo lo relacionado con el cuerpo, las posesiones del cuerpo, es «mío». En sánscrito esto se llama aham mamata, y es la causa fundamental de toda la vida condicionada. Debemos ver las cosas como combinación de materia y espíritu. Debemos distinguir entre la naturaleza de la materia y la naturaleza del espíritu, e identificarnos con el espíritu, no con la materia. Mediante este conocimiento, debemos evitar el concepto corporal de la vida, que es falso. VERSO 10 nivrtta-buddhy-avasthano duri-bhutanya-darsanah upalabhyatmanatmanam caksusevarkam atma-drk

nivrtta—trascendidos; buddhi-avasthanah—los estados de conciencia material; duri-bhuta—muy lejos; anya—demás; darsanah—conceptos de la vida; upalabhya—habiendo comprendido; atmana—con su intelecto purificado; atmanam—su propio ser; caksusa—con los ojos; iva—como; arkam—el Sol; atma-drk—la persona autorrealizada. TRADUCCIÓN Hay que establecerse en la posición trascendental, más allá de los estados de conciencia material, y separarse de cualquier otro concepto de la vida. De este modo, liberándose del ego falso mediante la comprensión práctica, uno debe ver su propio ser tal como ve el Sol en el cielo. SIGNIFICADO Bajo el concepto material de la vida, la conciencia actúa en tres estados. Cuando estamos despiertos, actúa de un modo determinado; cuando dormimos, actúa de un modo diferente; y en el sueño profundo actúa de otra manera. Para volvernos conscientes de Krishna, tenemos que ser trascendentales a esos tres estados de conciencia. Nuestra conciencia actual debe liberarse de todas las percepciones de la vida que no sean conciencia de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se denomina duri-bhutanya-darsanah, que significa que quien alcanza la conciencia de Krishna perfecta no ve nada con excepción de Krishna. En el Caitanya-caritamrta se dice que el devoto perfecto, aunque vea muchos objetos móviles e inmóviles, ve la energía de Krishna actuando en todo. Tan pronto como recuerda la energía de Krishna, inmediatamente recuerda a Krishna en Su forma personal. Por eso, en todas sus observaciones sólo ve a Krishna. En la Brahma-samhita (5.38), se afirma que cuando los ojos están ungidos con amor por Krishna (premañjana-cchurita), siempre se ve a Krishna, fuera y dentro. Esto se confirma aquí; hay que estar liberado de cualquier otra visión; con ello nos liberamos de la identificación falsa egoísta y nos vemos como el sirviente eterno del Señor. Caksusevarkam: tal como podemos ver el Sol sin ninguna duda, el que ha llegado a la plenitud de conciencia de Krishna ve a Krishna y Su energía. Esa visión le vuelve atma-drk, autorrealizado. Cuando se elimina el ego falso de identificar el cuerpo con el ser, puede percibirse la visión verdadera de la vida. Los sentidos, como consecuencia, también se purifican. El verdadero servicio al Señor comienza cuando los sentidos se purifican. No hay que parar las actividades de los sentidos, pero hay que eliminar el ego falso de identificarse con el cuerpo. Entonces los sentidos se purifican automáticamente, y con los sentidos purificados se puede desempeñar servicio devocional. VERSO 11 mukta-lingam sad-abhasam asati pratipadyate sato bandhum asac-caksuh sarvanusyutam advayam

mukta-lingam—trascendental; sat-abhasam—manifestado como un reflejo; asati—en el ego falso; pratipadyate—él comprende; satah bandhum—el soporte de la causa material; asat-caksuh—el ojo (revelador) de la energía ilusoria; sarva- anusyutam—que ha entrado en todo; advayam—sin par. TRADUCCIÓN El alma liberada percibe a la Absoluta Personalidad de Dios, que es trascendental y que Se manifiesta como un reflejo incluso en el ego falso. Él es el soporte de la causa material, y entra en todo. Él es absoluto, uno sin par, y es los ojos de la energía ilusoria. SIGNIFICADO El devoto puro puede ver la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda la manifestación material, donde Él está sólo como un reflejo. Pero el devoto puro puede comprender que en la oscuridad de la ilusión material, la única luz es el Señor Supremo, que es su soporte. En la Bhagavad- gita se confirma que el trasfondo de la manifestación material es el Señor Krishna. Y, como se confirma en la Brahma-samhita, Krishna es la causa de todas las causas. En la Brahma-samhita se afirma que el Señor Supremo, aunque es uno y sin par, está presente mediante Su expansión parcial o plenaria, no sólo en este universo y en todos los demás, sino también en cada átomo. La palabra advayam, «sin par», que se emplea en este verso, indica que la Suprema Personalidad de Dios no se divide, aunque está representado en todo, incluyendo los átomos. Su presencia en todo se explica en el siguiente verso. VERSO 12 yatha jala-stha abhasah sthala-sthenavadrsyate svabhasena tatha suryo jala-sthena divi sthitah

yatha—como; jala-sthah—situado en el agua; abhasah—un reflejo; sthala- sthena—situado en la pared; avadrsyate—se percibe; sva-abhasena—por su reflejo; tatha—de esa manera; suryah—el Sol; jala-sthena—situado en el agua; divi—en el cielo; sthitah—situado. TRADUCCIÓN La presencia del Señor Supremo se puede percibir tal como se percibe el Sol: primero, como un reflejo en el agua, y, de nuevo, como un segundo reflejo en la pared de una habitación, aunque el Sol propiamente dicho está situado en el cielo. SIGNIFICADO El ejemplo que se da aquí es perfecto. El Sol está situado en el cielo, a muchísima distancia de la superficie de la Tierra, pero su reflejo se puede ver en un recipiente de agua puesto en la esquina de una habitación. La habitación está a oscuras, el Sol, que está en el cielo a una gran distancia, ilumina la oscuridad con su reflejo en el agua. El devoto puro puede percibir la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo por el reflejo de Su energía. En el Visnu Purana se afirma que, al igual que la presencia del fuego se puede percibir por el calor y la luz, a la Suprema Personalidad de Dios, aunque es uno sin par, se Le puede percibir en todas partes por la difusión de Sus distintas energías. En el Isopanisad se confirma que el alma liberada percibe la presencia del Señor en todas partes, de la misma manera que la luz y el reflejo del Sol se pueden percibir en todas partes, aunque el Sol está situado a mucha distancia de la superficie del globo. VERSO 13 evam trivrd-ahankaro bhutendriya-manomayaih svabhasair laksito 'nena sad-abhasena satya-drk

evam—de esta manera; tri-vrt—el triple; ahankarah—ego falso; bhuta-indriya- manah-mayaih—que consta de cuerpo, sentidos y mente; sva-abhasaih—por sus propios reflejos; laksitah—se revela; anena—por éste; sat-abhasena—por un reflejo del Brahman; satya-drk—el alma que puede comprender su identidad. TRADUCCIÓN De este modo, el alma autorrealizada se refleja primero en el ego triple, y luego en el cuerpo, los sentidos y la mente. SIGNIFICADO El alma condicionada piensa: «Yo soy el cuerpo»; pero el alma liberada piensa: «Yo no soy el cuerpo. Soy un alma espiritual». Este «yo soy» se denomina ego, o identificación del ser. «Yo soy el cuerpo» o «todo lo relacionado con el cuerpo es mío», se denomina ego falso, pero la persona autorrealizada piensa que es el eterno servidor del Señor Supremo; esa identificación es el ego real. Un concepto está bajo la oscuridad de las tres cualidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia—, y el otro, en el estado de bondad pura, que recibe el nombre de suddha-sattva o vasudeva. Cuando decimos que abandonamos nuestro ego, significa que abandonamos nuestro ego falso, pero el ego real existe siempre. Aquel que se refleja en la identificación falsa por medio de la contaminación material del cuerpo y de la mente, se sitúa en el estado condicionado, pero si se refleja en el estado puro, se dice que está liberado. En el estado condicionado, uno se identifica con sus posesiones materiales; esa identificación debe purificarse, y debemos identificarnos en relación con el Señor Supremo. En el estado condicionado se acepta que todo son objetos para la complacencia de los sentidos, y en el estado liberado se acepta todo para el servicio del Señor Supremo. El estado de conciencia de Krishna, el servicio devocional, es el verdadero estado liberado de la entidad viviente. Por lo demás, aceptar y rechazar, tanto en el plano material como en los marcos nihilista o impersonalista, son condiciones imperfectas para el alma pura. La comprensión del alma pura, que recibe el nombre de satya-drk, nos permite ver que todo es un reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto se puede dar un ejemplo concreto: Un alma condicionada ve una rosa muy hermosa, y piensa que debería utilizar esa flor tan aromática para su propia complacencia de los sentidos. Ése es un enfoque. Sin embargo, el alma liberada ve la misma flor como un reflejo del Señor Supremo, y piensa: «La existencia de esta hermosa flor se debe a la energía superior del Señor Supremo; por lo tanto, pertenece al Señor Supremo, y debe ser utilizada en Su servicio». Son dos enfoques distintos. El alma condicionada piensa que la flor es para su propio disfrute, y el devoto piensa que es un objeto para utilizar en el servicio del Señor. Con el mismo criterio, podemos ver el reflejo del Señor Supremo en nuestros propios sentidos, nuestra propia mente y nuestro propio cuerpo, en todo. Con esa visión correcta, podemos ocuparlo todo en el servicio del Señor. En el Bhakti-rasamrta- sindhu se afirma que si alguien lo ha ocupado todo —su energía vital, su riqueza, su inteligencia y sus palabras— en el servicio del Señor, o si desea ocuparlo todo en el servicio del Señor, debe ser considerado un alma liberada o satya-drk, sin importar cuál sea su situación. Esa persona ha entendido las cosas tal como son. VERSO 14 bhuta-suksmendriya-mano- buddhy-adisv iha nidraya linesv asati yas tatra vinidro nirahankriyah

bhuta—los elementos materiales; suksma—los objetos de disfrute; indriya— los sentidos materiales; manah—la mente; buddhi—la inteligencia; adisu—etc.; iha—aquí; nidraya—mediante el sueño; linesu—fusionado; asati—en lo no manifestado; yah—quien; tatra—ahí; vinidrah—despierto; nirahankriyah—liberado del ego falso. TRADUCCIÓN El devoto, aunque parezca fusionado con los cinco elementos materiales, los objetos del disfrute material, los sentidos materiales y la mente e inteligencia materiales, debe entenderse que está despierto y liberado del ego falso. SIGNIFICADO En este verso se amplía la explicación que da Rupa Gosvami en el Bhakti-rasamrta-sindhu acerca de cómo puede estar liberada una persona incluso con su cuerpo actual. La entidad viviente que se ha vuelto satya-drk, que comprende su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, puede que dé la impresión de que sigue fusionada con los cinco elementos de la materia, los cinco objetos materiales de los sentidos, los diez sentidos, la mente y la inteligencia, pero aun así se considera que ha despertado y que está liberada de la reacción del ego falso. Aquí es muy significativa la palabra lina. Los filósofos mayavadis recomiendan fundirse en la refulgencia impersonal de Brahman; ése es su objetivo, su destino final. Aquí también se menciona esa fusión. Pero uno puede conservar su individualidad, a pesar de fusionarse. Jiva Gosvami da el ejemplo de un pájaro verde que entra en un árbol verde; parece fundirse en el verdor, pero en realidad no pierde su individualidad. De manera similar, la entidad viviente, aunque se fusione con la naturaleza material o con la naturaleza espiritual, no abandona su individualidad. La verdadera individualidad consiste en entender: «Soy el servidor eterno del Señor Supremo». Esta información se ha recibido de labios del Señor Caitanya. Ante la pregunta de Sanatana Gosvami, Él dijo claramente que la entidad viviente es eternamente el servidor de Krishna. Y Krishna, en la Bhagavad-gita, confirma también que la entidad viviente es eternamente una parte integral Suya. La función de la parte integral es servir al todo. Eso es individualidad. Lo es incluso en la existencia material, donde la entidad viviente aparentemente está fusionada con la materia: su cuerpo denso está hecho de cinco elementos; su cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego falso y conciencia contaminada; tiene cinco sentidos activos y cinco sentidos de adquisición de conocimiento; de este modo, está fusionada con la materia. Pero incluso entonces, fusionada con los veinticuatro elementos de la materia, puede conservar su individualidad como servidor eterno del Señor. Bien sea en la naturaleza espiritual o en la naturaleza material, se debe considerar que ese servidor es un alma liberada. Ésa es la explicación de las autoridades, y se confirma en este verso. VERSO 15 manyamanas tadatmanam anasto nastavan mrsa naste 'hankarane drasta nasta-vitta ivaturah

manyamanah—creyendo; tada—entonces; atmanam—él mismo; anastah— aunque no perdido; nasta-vat—como perdido; mrsa—falsamente; naste ahankarane—debido a la desaparición del ego; drasta—el que ve; nasta-vittah— el que ha perdido su fortuna; iva—como; aturah—afligido. TRADUCCIÓN El ser viviente puede tener una sensación nítida de su existencia como observador, pero durante el estado de sueño profundo, debido a la desaparición del ego, falsamente se considera perdido, como el hombre que ha perdido su fortuna y está afligido, creyendo que es él mismo lo perdido. SIGNIFICADO Sólo bajo la influencia de la ignorancia puede una entidad viviente creer que se ha perdido. Si, cuando obtiene conocimiento, llega a su verdadera posición de existencia eterna, sabe que no se ha perdido. Aquí se cita un ejemplo apropiado: nasta-vitta ivaturah. La persona que ha perdido una gran cantidad de dinero puede creer que ella misma se ha perdido, pero la realidad es que no se ha perdido: tan sólo ha perdido su dinero. Pero como está absorta en el dinero, identificada con él, cree que se ha perdido. Análogamente, cuando nosotros identificamos erróneamente nuestro campo de actividad con la materia, pensamos que nos hemos perdido, cuando en realidad no es eso lo que ocurre. Una persona revive su verdadera posición tan pronto como cobra conciencia del conocimiento puro de entender que es un servidor eterno del Señor. La entidad viviente nunca puede perderse. En el sueño profundo, cuando olvidamos nuestra identidad, nos absorbemos en el sueño, y puede que pensemos que somos otra persona distinta, o que nos hemos perdido. Pero en realidad, nuestra identidad sigue intacta. La idea de estar perdidos se debe al ego falso, y no se desvanece mientras no cobramos conciencia de nuestra existencia como servidores eternos del Señor. Los filósofos mayavadis tienen el concepto de volverse uno con el Señor Supremo, que es otro indicio de estar perdido en el ego falso. Podemos tener la falsa pretensión de ser el Señor Supremo, pero en realidad, no lo somos. Ésa es la trampa final que la influencia de maya pone a la entidad viviente. Pensar que somos iguales al Señor Supremo, o pensar que somos el propio Señor Supremo, se debe también al ego falso. VERSO 16 evam pratyavamrsyasav atmanam pratipadyate sahankarasya dravyasya yo 'vasthanam anugrahah

evam—de este modo; pratyavamrsya—después de entender; asau—esa persona; atmanam—su ser; pratipadyate—comprende; sa-ahankarasya—aceptada bajo la influencia del ego falso; dravyasya—de la situación; yah—quien; avasthanam— lugar de reposo; anugrahah—el que manifiesta. TRADUCCIÓN Cuando el devoto, habiendo madurado en conocimiento, puede comprender su individualidad, ve claramente la situación en que se pone bajo la influencia del ego falso. SIGNIFICADO La postura de los filósofos mayavadis es que en última instancia la individualidad se pierde, todo se vuelve uno, y no hay diferencia entre el conocedor, el objeto de conocimiento y el conocimiento. Pero un análisis minucioso nos permite ver que eso no es correcto. La individualidad nunca se pierde, incluso si pensamos que los tres diferentes principios —es decir, el conocedor, el objeto de conocimiento y el conocimiento— se amalgaman o funden en uno. La misma idea de que los tres se funden en uno es otra forma de conocimiento, y puesto que aún existe quien percibe el conocimiento, ¿cómo podemos decir que el conocedor, el conocimiento y su objeto se han vuelto uno? El alma individual que está percibiendo el conocimiento aún permanece como individuo. La individualidad continúa, tanto en la existencia material como en la existencia espiritual; la única diferencia estriba en la calidad de la identidad. Cuando la identidad es material, actúa el ego falso, y la identificación falsa nos hace ver las cosas diferentes de cómo son en realidad. Ése es el principio básico de la vida condicionada. Del mismo modo, cuando el ego falso se purifica, lo vemos todo desde la perspectiva correcta. Ése es el estado de liberación. En el Isopanisad se afirma que todo pertenece al Señor. Isavasyam idam sarvam. Todo se sustenta en la energía del Señor Supremo. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita. Como todo es producto de Su energía y se sustenta en ella, la energía no es diferente de Él; aun así, el Señor declara: «Yo no estoy en todo». A quien entiende claramente su posición constitucional, todo se le vuelve evidente. La visión que tenemos de las cosas bajo la influencia del ego falso nos condiciona, mientras que ver las cosas tal como son, hace que nos liberemos. Aquí puede aplicarse el ejemplo dado en el verso anterior: Como su identidad está absorta en el dinero, cuando pierde el dinero, él también se cree perdido. Pero en realidad, él no es idéntico al dinero, ni éste le pertenece. Cuando se revela la verdadera situación, entendemos que el dinero no pertenece a ninguna persona ni entidad viviente individual, ni lo han producido los hombres. En última instancia, el dinero es propiedad del Señor Supremo, y es imposible que se pierda. Pero mientras cometamos el error de pensar: «Yo soy el disfrutador», o «Yo soy el Señor», continuamos bajo el mismo concepto de la vida, y seguimos condicionados. Tan pronto como eliminamos ese ego falso, nos liberamos. Como se confirma en el Bhagavatam, situarnos en nuestra verdadera posición constitucional se denomina mukti, liberación. VERSO 17 devahutir uvaca purusam prakrtir brahman na vimuñcati karhicit anyonyapasrayatvac ca nityatvad anayoh prabho

devahutih uvaca—Devahuti dijo; purusam—el alma espiritual; prakrtih—la naturaleza material; brahman—¡oh, brahmana!; na—no; vimuñcati—deja libre; karhicit—en algún momento; anyonya—una a la otra; apasrayatvat—de la atracción; ca—y; nityatvat—de la eternidad; anayoh—de las dos; prabho—¡oh, mi Señor! TRADUCCIÓN Sri Devahuti preguntó: Mi querido brahmana, ¿deja libre alguna vez la naturaleza material al alma espiritual? Estando eternamente atraídas la una por la otra, ¿cómo es posible que se separen? SIGNIFICADO Devahuti, la madre de Kapiladeva, hace aquí su primera pregunta. Aunque podamos entender que el alma espiritual y la materia son diferentes, en realidad no pueden separarse, ni mediante la especulación filosófica ni con un entendimiento correcto. El alma espiritual es la potencia marginal del Señor Supremo, y la materia es la potencia externa del Señor. De una u otra forma, las dos potencias eternas se han combinado, y, siendo tan difícil separar la una de la otra, ¿cómo es posible que el alma condicionada se libere? La experiencia práctica nos muestra que cuando el alma se separa del cuerpo, el cuerpo no tiene verdadera existencia, y cuando el cuerpo está separado del alma, no se puede percibir la existencia del alma. Cuando el alma y el cuerpo se combinan, podemos percibir que ahí hay vida. Pero cuando se separan, ni el cuerpo ni el alma tienen existencia manifiesta. Esta pregunta que Devahuti hace a Kapiladeva viene más o menos motivada por la filosofía nihilista. Los nihilistas dicen que la conciencia es producto de una combinación de materia, y que tan pronto como la conciencia se va, la combinación material se disuelve, y por lo tanto, en última instancia no hay nada más que vacío. En la filosofía mayavadi esta ausencia de conciencia recibe el nombre de nirvana. VERSO 18 yatha gandhasya bhumes ca na bhavo vyatirekatah apam rasasya ca yatha tatha buddheh parasya ca

yatha—como; gandhasya—de aroma; bhumeh—de tierra; ca—y; na—no; bhavah—existencia; vyatirekatah—separada; apam—de agua; rasasya—de sabor; ca—y; yatha—como; tatha—también; buddheh—de inteligencia; parasya—de conciencia; ca—y. TRADUCCIÓN Tal como la tierra y su aroma, o el agua y su sabor, no pueden existir por separado, no es posible que la inteligencia y la conciencia existan separadamente. SIGNIFICADO Aquí se da el ejemplo de que cualquier cosa material tiene un aroma. La flor, la tierra, todo tiene su aroma. Si se separa el aroma de la materia, ésta no se puede identificar. Sin sabor, el agua carece de sentido; el fuego, sin calor, no tiene sentido alguno. De la misma manera, si no hay inteligencia, ¿qué sentido tiene el espíritu? VERSO 19 akartuh karma-bandho 'yam purusasya yad-asrayah gunesu satsu prakrteh kaivalyam tesv atah katham

akartuh—del ejecutor pasivo, el que no hace; karma-bandhah—cautiverio a las actividades fruitivas; ayam—este; purusasya—del alma; yat-asrayah—debido al apego a las modalidades; gunesu—mientras las modalidades; satsu—están existiendo; prakrteh—de la naturaleza material; kaivalyam—libertad; tesu—aquellos; atah—por lo tanto; katham—cómo. TRADUCCIÓN Entonces, aunque el alma sea el ejecutor pasivo de todas las actividades, ¿cómo puede tener libertad mientras la naturaleza material actúe sobre ella y la tenga sujeta? SIGNIFICADO Aunque la entidad viviente desea liberarse de la contaminación de la materia, no recibe esa libertad. En realidad, desde el mismo instante en que se pone bajo el control de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente es pasiva y sus actos se deben a la influencia de las cualidades de la naturaleza material. Esto se confirma en la Bhagavad-gita: prakrteh kriyamanani gunaih: La entidad viviente actúa conforme a las cualidades o modalidades de la naturaleza material. Cree que es ella quien actúa, pero se equivoca; por desgracia es pasiva. En otras palabras, ya está condicionada por la naturaleza material y no puede escapar de su control. En la Bhagavad-gita también se afirma que es muy difícil escapar de las garras de la naturaleza material. Podemos tratar de creer que en última instancia todo es vacío, que Dios no existe y que, aun aceptando que el espíritu sea el trasfondo de todo, el espíritu es impersonal. Podemos seguir y seguir especulando, pero la verdad es que escapar de las garras de la naturaleza material es muy difícil. Devahuti plantea la siguiente pregunta: «Aunque podemos especular de muchas maneras, ¿cómo podemos liberarnos mientras estamos bajo el hechizo de la naturaleza material?». La respuesta también se encuentra en la Bhagavad-gita (7.14): Sólo el que se ha entregado a los pies de loto del Supremo Señor Krishna, (mam eva ye prapadyante) puede liberarse de las garras de maya. Como cada vez está más cerca de entregarse, las preguntas de Devahuti son muy inteligentes. ¿Cómo es posible liberarse? ¿Cómo es posible vivir en un estado de existencia espiritual pura mientras estamos fuertemente sujetos por las modalidades de la naturaleza material? Se trata también de una alusión a los falsos meditadores. Hay muchos supuestos meditadores que piensan: «Yo soy el Alma Espiritual Suprema. Yo estoy dirigiendo las actividades de la naturaleza material. Bajo mi dirección se mueve el Sol y sale la Luna». Creen que esa meditación o contemplación puede liberarles, pero podemos ver como sólo tres minutos después de terminar su disparatada meditación, inmediatamente las modalidades de la naturaleza material hacen presa en ellos. Inmediatamente después de su meditación de altos vuelos, al «meditador» le entra sed y quiere fumar o beber. Está atado por los fuertes grilletes de la naturaleza material, pero cree que ya está libre de las garras de maya. Esta pregunta de Devahuti es para esas personas y sus falsas pretensiones de que «yo soy todo», «en última instancia, todo es vacío», y «no hay actividades piadosas ni pecaminosas». Todo eso son invenciones ateas. En realidad, una entidad viviente que no se entregue a la Suprema Personalidad de Dios como se enseña en la Bhagavad-gita, no puede liberarse ni escapar de las garras de maya. VERSO 20 kvacit tattvavamarsena nivrttam bhayam ulbanam anivrtta-nimittatvat punah pratyavatisthate

kvacit—en cierto caso; tattva—los principios fundamentales; avamarsena— por reflexionar en; nivrttam—evitado; bhayam—temor; ulbanam—gran; anivrtta—sin haber cesado; nimittatvat—porque la causa; punah—de nuevo; pratyavatisthate—aparece. TRADUCCIÓN El gran temor al cautiverio, aunque se evite por medio de la especulación mental y el estudio de los principios fundamentales, puede todavía presentarse de nuevo, porque su causa no ha desaparecido. SIGNIFICADO Debido al ego falso de enseñorearnos sobre la naturaleza material, nos ponemos bajo el control de la materia; ésa es la causa del cautiverio material. La Bhagavad-gita (7.27) afirma: iccha-dvesa-samutthena. En la entidad viviente nacen dos tipos de propensiones: Una es iccha, que significa «deseo de enseñorearse de la naturaleza material» o «deseo de ser tan grande como el Señor Supremo». Todo el mundo desea ser la personalidad más grande del mundo material. Y la otra es dvesa, que significa «envidia». Aquel que siente envidia de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, piensa: «¿Por qué tiene que ser Krishna el centro de todo? Yo valgo tanto como Krishna». Estas dos actitudes, desear ser el Señor y envidiar al Señor, son la causa inicial del cautiverio material. El filósofo, el que busca la salvación y el nihilista no tienen posibilidad de liberarse mientras esta causa siga presente, mientras abriguen algún deseo de ser supremos, de ser todo o de negar la existencia de Dios. Devahuti hace una inteligente observación: «Mediante un análisis teórico, alguien podría decir que se ha liberado, pero en realidad, no estará libre mientras la causa exista». En la Bhagavad-gita se confirma que, después de muchísimas vidas de actividades especulativas, aquel que de hecho vuelve a su verdadera conciencia y se entrega al Señor Supremo, Krishna, alcanza realmente el objetivo de su investigación en el campo del conocimiento. Entre la liberación teórica y la verdadera liberación del cautiverio material hay un abismo de diferencia. El Bhagavatam (10.14.4) dice que quien abandona el auspicioso sendero del servicio devocional y trata de conocer las cosas simplemente por medio de la especulación está perdiendo su valioso tiempo (klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye). Es un esfuerzo hecho por amor al arte, cuyo único resultado es ése: esfuerzo. No se gana nada más. Lo único que pone fin a ese esfuerzo especulativo es el agotamiento. Se da el ejemplo de que no se saca nada de buscar en las cáscaras de arroz vacías: el arroz ya no está ahí. Análogamente, simplemente por medio del proceso especulativo no podemos liberarnos del cautiverio material, pues su causa sigue existiendo. Si se anula la causa, se anulará el efecto. Esto lo explica la Suprema Personalidad de Dios en los siguientes versos. VERSO 21 sri-bhagavan uvaca animitta-nimittena sva-dharmenamalatmana tivraya mayi bhaktya ca sruta-sambhrtaya ciram

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; animitta- nimittena—sin desear los frutos de las actividades; sva-dharmena—ejecutando los propios deberes prescritos; amala-atmana—con la mente pura; tivraya—serio; mayi—a Mí; bhaktya—por medio del servicio devocional; ca—y; sruta— escuchando; sambhrtaya—dotado con; ciram—durante mucho tiempo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que se empeñe seriamente en Mi servicio devocional, y por ello Me escuche o escuche acerca de Mí durante mucho tiempo, puede obtener la liberación. Quien ejecute de este modo sus deberes prescritos, no sufrirá reacciones, y se liberará de la contaminación de la materia. SIGNIFICADO A este respecto, Sridhara Svami comenta que la sola relación con la naturaleza material no basta para que quedemos condicionados. La vida condicionada solamente comienza cuando las modalidades de la naturaleza material nos infectan. Que alguien esté en contacto con la policía no significa que sea un delincuente. Tampoco se castiga a nadie, aunque exista un cuerpo de policía, mientras no cometa delitos. De la misma forma, el alma liberada, aunque está en la naturaleza material, no se ve afectada. También la Suprema Personalidad de Dios, cuando desciende, está supuestamente en contacto con la naturaleza material, pero Él no Se ve afectado. Hay que actuar de tal manera que, a pesar de estar en la naturaleza material, no nos veamos afectados por la contaminación. La flor de loto, aunque está en contacto con el agua, no se mezcla con ella. Así es como hay que vivir, de la manera que la Personalidad de Dios Kapiladeva explica en este verso (animitta-nimittena sva-dharmenamalatmana). Por el simple hecho de ocuparnos seriamente en servicio devocional podemos liberarnos de todas las circunstancias adversas. Aquí se explica cómo se cultiva este servicio devocional hasta que llega a la madurez. Al principio, tenemos que ejecutar los deberes prescritos con la mente limpia. Conciencia limpia significa conciencia de Krishna. Hay que ejecutar los deberes prescritos con conciencia de Krishna. No es necesario cambiar los deberes prescritos; simplemente hay que actuar con conciencia de Krishna. En el desempeño de nuestros deberes conscientes de Krishna debemos determinar si Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, está satisfecho con nuestros deberes profesionales o de ocupación. En otra parte del Bhagavatam se dice: svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam: Todos tienen algún deber prescrito que ejecutar, pero sólo se llegará a la perfección de tales deberes si la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está satisfecho con esas acciones. Por ejemplo, el deber prescrito de Arjuna era luchar, y la prueba de la perfección de su lucha fue la satisfacción de Krishna. Krishna quería que luchase, y él luchó para satisfacer al Señor. Ésa fue la perfección de su deber profesional devocional. En cambio, cuando no quería luchar, en contra del deseo de Krishna, manifestó imperfección. Quien desee perfeccionar su vida, debe desempeñar sus deberes prescritos para satisfacer a Krishna. Debe actuar con conciencia de Krishna, pues esa acción nunca producirá reacción alguna (animitta-nimittena). Esto se confirma también en la Bhagavad-gita. Yajñarthat karmano 'nyatra: Todas las actividades deben ejecutarse simplemente para satisfacer a Yajña, Visnu. Todo lo que se haga de otra forma, sin satisfacer a Visnu, o Yajña, produce cautiverio; de modo que Kapila Muni en este verso recomienda también como medio para trascender el enredo material la acción consciente de Krishna, lo cual significa ocuparse seriamente en servicio devocional. Podemos cultivar este servicio devocional serio escuchando por largos períodos de tiempo. Cantar y escuchar es el principio del proceso de servicio devocional. Hay que relacionarse con devotos y escuchar de ellos acerca de los temas trascendentales del advenimiento, las actividades, la partida, las instrucciones, etc., del Señor. Hay dos clases de sruti, o Escrituras: las habladas por el Señor, y las que hablan acerca del Señor y Sus devotos. La Bhagavad-gita corresponde al primer tipo, y el Srimad-Bhagavatam, al segundo. Para establecerse firmemente en la práctica seria de servicio devocional, hay que escuchar repetidamente estas Escrituras de fuentes dignas de confianza. Ese servicio devocional nos libera de la contaminación de maya. En el Srimad-Bhagavatam se afirma que escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios limpia el corazón de toda la contaminación causada por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Por escuchar continua y regularmente, disminuyen los efectos de la contaminación del deseo intenso y de la codicia por disfrutar o enseñorearnos de la naturaleza material; cuando estos deseos intensos y esta codicia disminuyen, nos situamos en el plano de la modalidad de la bondad. Ésa es la etapa de comprensión del Brahman, la etapa de la iluminación espiritual. De ese modo nos establecemos firmemente en el plano trascendental. Permanecer fijo en ese plano es estar liberado del enredo material. VERSO 22 jñanena drsta-tattvena vairagyena baliyasa tapo-yuktena yogena tivrenatma-samadhina

jñanena—con conocimiento; drsta-tattvena—con visión de la Verdad Absoluta; vairagyena—con renunciación; baliyasa—muy fuerte; tapah-yuktena—ocupándose en austeridades; yogena—mediante el yoga místico; tivrena—firmemente establecido; atma-samadhina—por contemplación del ser. TRADUCCIÓN La ejecución de este servicio devocional debe ser intensa, con conocimiento perfecto y con visión trascendental. A fin de absorberse firmemente en el ser, el devoto debe ser profundamente renunciado, y debe ocuparse en austeridades y ejecutar yoga místico. SIGNIFICADO El servicio devocional con conciencia de Krishna no puede ejecutarse ciegamente, por emociones materiales o invenciones mentales. Aquí se menciona específicamente que debe ejecutarse con conocimiento completo, por medio de la visualización de la Verdad Absoluta. Mediante el cultivo de conocimiento trascendental, podemos entender las cuestiones relacionadas con la Verdad Absoluta; el resultado de ese conocimiento trascendental se manifestará en forma de renunciación. Esa renunciación no es temporal o artificial, sino muy profunda. Se dice que el grado de conciencia de Krishna adquirido se manifiesta proporcionalmente en un desapego material (vairagya). Cuando alguien no se aparta del disfrute material, debe entenderse que no está avanzando en el cultivo de conciencia de Krishna. En el proceso de conciencia de Krishna, la renunciación es tan profunda que ninguna ilusión puede desviarla con su atractivo. El servicio devocional debe ejecutarse con plena tapasya, austeridad. Debe ayunarse todos los ekadasi —el undécimo día de los cuartos crecientes y de los cuartos menguantes—, y en ocasión de los aniversarios del Señor Krishna, del Señor Rama y de Caitanya Mahaprabhu. Hay muchos días de ayuno como estos. Yogena significa «mediante el control de los sentidos y de la mente». Yoga indriya-samyamah. Yogena implica estar seriamente absorto en el ser y, gracias al conocimiento adquirido, poder entender la propia posición constitucional con relación al Ser Supremo. Ésa es la manera de establecerse firmemente en el servicio devocional, de modo que ninguna seducción de la materia pueda hacer vacilar la fe. VERSO 23 prakrtih purusasyeha dahyamana tv ahar-nisam tiro-bhavitri sanakair agner yonir ivaranih

prakrtih—la influencia de la naturaleza material; purusasya—de la entidad viviente; iha—aquí; dahyamana—consumida; tu—pero; ahah-nisam—día y noche; tirah-bhavitri—desapareciendo; sanakaih—gradualmente; agneh—del fuego; yonih—la causa de la aparición; iva—como; aranih—astillas de madera. TRADUCCIÓN La naturaleza material ha cubierto con su influencia a la entidad viviente, y de ese modo, es como si la entidad viviente estuviese siempre en un fuego ardiente. Pero el proceso de ocuparse seriamente en servicio devocional puede eliminar esta influencia, del mismo modo que las astillas de madera, que son la causa del fuego, son consumidas por él. SIGNIFICADO Las astillas de madera conservan fuego en su interior, y ese fuego se enciende cuando las circunstancias son favorables. Pero, si se manipula adecuadamente, el fuego consume también las astillas que son su causa. Análogamente, la vida condicionada de la entidad viviente en la existencia material se debe a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material y a la envidia que sienten por el Señor Supremo. Sus principales enfermedades son que quiere ser uno con el Señor Supremo o que quiere ser el señor de la naturaleza material. Los karmis tratan de utilizar los recursos de la naturaleza material para así volverse sus señores y disfrutar de la complacencia de los sentidos; los jñanis, los que buscan la salvación, decepcionados con el disfrute de los recursos materiales, quieren ser uno con la Suprema Personalidad de Dios o fundirse en la refulgencia impersonal. Estas dos enfermedades se deben a la contaminación material. El servicio devocional puede consumir esa contaminación, porque esas dos enfermedades, es decir, el deseo de enseñorearse de la naturaleza material y el deseo de ser uno con el Señor Supremo, están ausentes de él. Por lo tanto, el desempeño cuidadoso de servicio devocional con conciencia de Krishna puede consumir inmediatamente la causa de la existencia material. Superficialmente, un devoto completamente consciente de Krishna parece ser un gran karmi, siempre trabajando, pero las actividades del devoto tienen un significado profundo: buscan la satisfacción del Señor Supremo. Esto recibe el nombre de bhakti, servicio devocional. Aparentemente, Arjuna era un guerrero, pero cuando con su lucha satisfizo los sentidos de Krishna, se convirtió en devoto. El devoto también se ocupa en investigación filosófica para entender a la Persona Suprema tal como es, y por ello sus actividades podrían parecer como las del especulador mental. Pero en realidad, él está tratando de entender la naturaleza espiritual y las actividades trascendentales. De este modo, aunque la tendencia a la especulación filosófica existe, no existen los efectos materiales de las actividades fruitivas y de la especulación empírica, porque esta actividad va dirigida a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 24 bhukta-bhoga parityakta drsta-dosa ca nityasah nesvarasyasubham dhatte sve mahimni sthitasya ca

bhukta—disfrutado; bhoga—disfrute; parityakta—abandonado; drsta— descubierta; dosa—imperfección; ca—y; nityasah—siempre; na—no; isvarasya— del independiente; asubham—daño; dhatte—ella inflige; sve mahimni—en su propia gloria; sthitasya—situada; ca—y. TRADUCCIÓN Cuando descubre la imperfección de su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, y en consecuencia, lo abandona, la entidad viviente obtiene la independencia y se sitúa en su propia gloria. SIGNIFICADO La entidad viviente no es el verdadero disfrutador de los recursos materiales, y por ello, en última instancia su intento de enseñorearse de la naturaleza material se frustra. Esta decepción le hace desear más poder que las entidades vivientes corrientes, y desea fundirse en la existencia del disfrutador supremo. De este modo, proyecta un plan para obtener mayor disfrute. Nosotros somos independientes cuando estamos firmemente situados en el plano del servicio devocional. Los hombres poco inteligentes no pueden entender la posición del sirviente eterno del Señor. El empleo de la palabra «sirviente» les confunde; no pueden entender que esa servidumbre no es la servidumbre del mundo material. Ser el sirviente del Señor es la posición más eminente. Quien pueda entender esto, y pueda con ello revivir su naturaleza original de servidumbre eterna al Señor, se situará en una posición completamente independiente. Esa independencia de la entidad viviente se pierde por el contacto con la materia. En el campo espiritual tiene independencia plena, y por lo tanto, no puede caer bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Ésa es la posición que alcanza el devoto, quien viendo la imperfección de la tendencia al disfrute material, la abandona. La diferencia entre el devoto y el impersonalista es que éste trata de volverse uno con el Supremo, a fin de disfrutar sin trabas, mientras que el devoto abandona por completo la mentalidad de disfrute y se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ésa es su gloriosa posición constitucional. En ese momento, él es completamente independiente, isvara. El verdadero isvara, o isvara paramah, el isvara supremo, el independiente supremo, es Krishna. La entidad viviente sólo es isvara cuando se ocupa en el servicio del Señor. En otras palabras, el placer trascendental que se deriva del servicio amoroso al Señor Supremo es verdadera independencia. VERSO 25 yatha hy apratibuddhasya prasvapo bahv-anartha-bhrt sa eva pratibuddhasya na vai mohaya kalpate

yatha—como; hi—ciertamente; apratibuddhasya—de aquel que está durmiendo; prasvapah—el sueño; bahu-anartha-bhrt—que acarrea muchas cosas poco auspiciosas; sah eva—ese mismo sueño; pratibuddhasya—de aquel que está despierto; na—no; vai—ciertamente; mohaya—para crear confusión; kalpate—puede. TRADUCCIÓN Cuando soñamos, nuestra conciencia está prácticamente cubierta, y vemos muchas cosas poco auspiciosas, pero cuando despertamos y estamos plenamente conscientes, esas cosas desfavorables no nos pueden confundir. SIGNIFICADO Cuando soñamos, nuestra conciencia está prácticamente cubierta y podemos ver muchas cosas desfavorables que nos causan perturbación o angustia; pero una vez despiertos, aunque recordemos lo ocurrido en el sueño, no nos perturbamos. Análogamente, la autorrealización, la comprensión de nuestra verdadera relación con el Señor Supremo, nos da satisfacción completa, y las tres modalidades de la naturaleza material, que son la causa de todas las perturbaciones, no nos pueden afectar. Con la conciencia contaminada, todo lo que vemos es para nuestro propio disfrute, pero con conciencia pura, con conciencia de Krishna, vemos que todo existe para el disfrute del disfrutador supremo. Ésa es la diferencia que hay entre estar soñando y estar completamente despiertos. El estado contaminado de la conciencia se compara con la conciencia durante el sueño, y el estado de conciencia de Krishna se compara con la vida cuando estamos despiertos. En realidad, como se afirma en la Bhagavad-gita, el único disfrutador absoluto es Krishna. La persona que puede entender que Krishna es el propietario de los tres mundos y el amigo de todos, es pacífica e independiente. Mientras no tiene ese conocimiento, el alma condicionada quiere ser el disfrutador de todo; quiere ser humanitario o filántropo, y abrir hospitales y escuelas para sus semejantes. Todo eso es ilusión, pues no se puede beneficiar a nadie con esas actividades materiales. Quien desee beneficiar a su prójimo, debe despertar su dormida conciencia de Krishna. La posición consciente de Krishna recibe el calificativo de pratibuddha, que significa «conciencia pura». VERSO 26 evam vidita-tattvasya prakrtir mayi manasam yuñjato napakuruta atmaramasya karhicit

evam—de este modo; vidita-tattvasya—para el que conoce la Verdad Absoluta; prakrtih—naturaleza material; mayi—en Mí; manasam—la mente; yuñjatah— fijando; na—no; apakurute—puede hacer daño; atma-aramasya—al que se regocija en el ser; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN La naturaleza material no puede dañar con su influencia a un alma iluminada, aunque se ocupe en actividades materiales, pues conoce la verdad del Absoluto, y su mente está fija en la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El Señor Kapila dice que mayi manasam, el devoto cuya mente está siempre fija en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de atmarama o vidita-tattva. atmarama significa «el que se regocija en el ser», o «el que disfruta en la atmósfera trascendental». En sentido material, atma significa «el cuerpo» o «la mente», pero cuando se refiere a alguien que tiene la mente fija en los pies de loto del Señor Supremo, atmarama significa «el que está fijo en las actividades espirituales relacionadas con el Alma Suprema». El Alma Suprema es la Personalidad de Dios, y el alma individual es la entidad viviente. Cuando entre ambos existe un intercambio de servicio y bendiciones, se dice que la entidad viviente está en la posición atmarama. Esa posición puede alcanzarla el que conoce la verdad tal como es. La verdad es que la Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador, y que las entidades vivientes están hechas para Su servicio y Su disfrute. El que conoce esta verdad y trata de dedicar todos sus recursos al servicio del Señor, evita todas las reacciones materiales y las influencias de las modalidades de la naturaleza material. En relación con esto, se puede citar un ejemplo: Un materialista construye un gran rascacielos, y un devoto construye un gran templo para Visnu. Analizándolo superficialmente, ambos están en el mismo nivel, pues los dos reúnen madera, piedra, hierro y otros materiales de construcción. Pero la persona que construye el rascacielos es un materialista, y la persona que construye el templo de Visnu es atmarama. El materialista, construyendo el rascacielos, busca su propia satisfacción en función del cuerpo, pero el devoto, construyendo el templo, trata de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque ambas ocupaciones están relacionadas con actividades materiales, el devoto está liberado, y el materialista está condicionado. Esto se debe a que el devoto, que construye el templo, ha fijado su mente en la Suprema Personalidad de Dios, pero el no devoto, que construye el rascacielos, tiene la mente fija en la complacencia de los sentidos. Aquel que fija su mente en los pies de loto de la Personalidad de Dios mientras ejecuta cualquier actividad, incluso en la existencia material, no se enreda ni queda condicionado. El que trabaja ocupándose en servicio devocional, plenamente consciente de Krishna, se mantiene siempre independiente de la influencia de la naturaleza material. VERSO 27 yadaivam adhyatma-ratah kalena bahu-janmana sarvatra jata-vairagya abrahma-bhuvanan munih

yada—cuando; evam—de este modo; adhyatma-ratah—ocupada en la autorrealización; kalena—durante muchos años; bahu-janmana—durante muchas vidas; sarvatra—en todas partes; jata-vairagyah—nace el desapego; a-brahma- bhuvanat—hasta Brahmaloka; munih—una persona reflexiva. TRADUCCIÓN Cuando una persona se ocupa de este modo en servicio devocional y en la autorrealización durante muchísimos años y muchísimas vidas, se vuelve completamente reacia a disfrutar de cualquiera de los planetas materiales, incluyendo Brahmaloka, el planeta más elevado; su conciencia alcanza la perfección completa. SIGNIFICADO «Devoto» es cualquiera que se ocupa en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; pero hay que distinguir entre devotos puros y devotos con mezcla. El devoto con mezcla se ocupa en servicio devocional para obtener el beneficio espiritual de estar ocupado eternamente en la morada trascendental del Señor, gozando de bienaventuranza y conocimiento completos. En la existencia material, el devoto que no está completamente purificado espera que el Señor le dispense beneficios materiales en forma de alivio de las miserias materiales, o quiere ganancias sustanciales, conocimiento acerca de la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente, o conocimiento acerca de la naturaleza verdadera del Señor Supremo. La persona que es trascendental a todas esas condiciones recibe el nombre de devoto puro, y no se ocupa en el servicio del Señor buscando algún beneficio material ni buscando entender al Señor Supremo. Su único interés consiste en amar a la Suprema Personalidad de Dios, y se ocupa espontáneamente en satisfacerle. El ejemplo más elevado de servicio devocional puro nos lo dan las gopis de Vrndavana. No les interesa entender quién es Krishna; solamente quieren amarle. Ese estado de amor es el nivel del servicio devocional puro. Mientras no alcancemos ese estado puro de servicio devocional, la tendencia a desear la elevación a posiciones materiales superiores seguirá presente. El devoto con mezcla puede que desee disfrutar de una vida confortable en otro planeta, como Brahmaloka, donde la vida es más larga. Esos deseos son materiales, pero como el devoto con mezcla se ocupa en el servicio del Señor, finalmente, después de muchísimas vidas de disfrute material, indudablemente se volverá consciente de Krishna, y su conciencia de Krishna se manifestará en que ya no tendrá interés en ningún tipo de vida materialmente elevada. Ni siquiera tendrá la aspiración de ser una personalidad como el Señor Brahma. VERSOS 28-29 mad-bhaktah pratibuddhartho mat-prasadena bhuyasa nihsreyasam sva-samsthanam kaivalyakhyam mad-asrayam

prapnotihañjasa dhirah sva-drsa cchina-samsayah yad gatva na nivarteta yogi lingad vinirgame

mat-bhaktah—Mi devoto; pratibuddha-arthah—autorrealizado; mat-prasadena —por Mi misericordia sin causa; bhuyasa—ilimitada; nihsreyasam—la meta suprema en el perfeccionamiento; sva-samsthanam—su morada; kaivalya- akhyam—que recibe el nombre de kaivalya; mat-asrayam—bajo Mi protección; prapnoti—alcanza; iha—en esta vida; añjasa—verdaderamente; dhirah—constante; sva-drsa—mediante el conocimiento del ser; chinna-samsayah—libre de dudas; yat—a esa morada; gatva—habiendo ido; na—nunca; nivarteta—regresa; yogi— el devoto místico; lingat—de los cuerpos materiales sutil y denso; vinirgame— tras partir. TRADUCCIÓN Mi devoto se vuelve verdaderamente autorrealizado por Mi ilimitada misericordia sin causa; de este modo, cuando se libera de todas las dudas, hace constantes progresos hacia la morada que le está destinada, que se encuentra directamente bajo la protección de Mi energía espiritual de bienaventuranza sin mezcla. Ése es el objetivo final de la entidad viviente en su perfeccionamiento. Después de abandonar el cuerpo material que ahora tiene, el devoto místico va a esa morada trascendental, y nunca regresa. SIGNIFICADO Verdadera autorrealización significa ser un devoto puro del Señor. El hecho de que exista el devoto implica que debe haber un ejercicio de la devoción y un objeto de la devoción. En última instancia, autorrealización significa entender a la Personalidad de Dios y a las entidades vivientes; la verdadera autorrealización es conocer al ser individual y los intercambios de servicio amoroso entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente. Esto no pueden alcanzarlo los impersonalistas ni otros trascendentalistas, que no pueden entender la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional se le revela al devoto puro por la ilimitada misericordia sin causa del Señor. Mat-prasadena, «por Mi gracia especial», dice específicamente el Señor en este verso. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita. Sólo los que se ocupan en servicio devocional con amor y fe reciben de la Suprema Personalidad de Dios la inteligencia necesaria para acercarse, gradual y progresivamente, a la morada de la Personalidad de Dios. Nihsreyasa significa «el destino final». Sva-samsthana indica que los impersonalistas no tienen un lugar concreto en el que permanecer. Sacrifican su individualidad para que la chispa viviente pueda fundirse en la refulgencia impersonal que emana del cuerpo trascendental del Señor, pero el devoto tiene una morada específica. Los planetas reposan en la luz solar, pero ésta no tiene un lugar concreto en que apoyarse. Aquel que llega a un planeta determinado, tiene un lugar de reposo. El cielo espiritual, conocido con el nombre de kaivalya, no es más que luz bienaventurada en todas direcciones, y está bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.27): brahmano hi pratisthaham: La refulgencia del Brahman impersonal reposa en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios es kaivalya, el Brahman impersonal. En esa refulgencia impersonal hay planetas espirituales, conocidos con el nombre de Vaikunthas, el principal de los cuales es Krsnaloka. Algunos devotos se elevan a los planetas Vaikunthas, y otros, al planeta Krsnaloka. Según sus deseos particulares, cada devoto recibe una morada específica, que se denomina sva-samsthana y es el destino por él deseado. Por la gracia del Señor, el devoto autorrealizado que se ocupa en servicio devocional entiende su lugar de destino incluso mientras está en el cuerpo material. Por esa razón, es constante en la ejecución de sus deberes devocionales; no duda, e inmediatamente después de abandonar el cuerpo material, llega al destino para el cual se ha preparado. Una vez que alcanza esa morada, nunca regresa al mundo material. Las palabras lingad vinirgame que aquí se emplean, significan «después de liberarse de los dos tipos de cuerpo material, el sutil y el denso». El cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego falso y conciencia contaminada, y el cuerpo denso está hecho de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Aquel que se traslada al mundo espiritual, abandona los cuerpos burdo y sutil del mundo material. Entra en el cielo espiritual con su cuerpo puro y espiritual, y se establece en uno de los planetas espirituales. Los impersonalistas también alcanzan ese cielo espiritual después de abandonar los cuerpos burdo y sutil, pero no se instalan en los planetas espirituales; conforme a su deseo, se les permite fundirse en la refulgencia espiritual que emana del cuerpo trascendental del Señor. También es muy significativa la palabra sva-samsthanam. Según su preparación, la entidad viviente alcanza la morada que le corresponde. A los impersonalistas se les ofrece la refulgencia impersonal del Brahman, pero los que desean relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental de Nara- yana en los Vaikunthas, o con Krishna en Krsnaloka, van a esas moradas, de donde nunca regresan. VERSO 30 yada na yogopacitasu ceto mayasu siddhasya visajjate 'nga ananya-hetusv atha me gatih syad atyantiki yatra na mrtyu-hasah

yada—cuando; na—no; yoga-upacitasu—a los poderes adquiridos con el yoga; cetah—la atención; mayasu—manifestaciones de maya; siddhasya—de un yogi perfecto; visajjate—se ve atraído; anga—Mi querida madre; ananya-hetusu—sin tener ninguna otra causa; atha—entonces; me—a Mí; gatih—su avance; syat— llega a ser; atyantiki—sin obstrucción; yatra—donde; na—no; mrtyu-hasah—el poder de la muerte. TRADUCCIÓN Cuando los poderes místicos, que son manifestaciones de la energía externa y subproductos del yoga, dejan de atraer su atención, el yogi perfecto avanza hacia Mí sin obstrucción alguna, de modo que el poder de la muerte no puede subyugarle. SIGNIFICADO Generalmente, los yogis se sienten atraídos por los subproductos del yoga, los poderes místicos, pues pueden volverse más pequeños que lo más pequeño, más grandes que lo más grande, conseguir todo lo que deseen, tener poder hasta para crear un planeta, o someter a cualquiera a su voluntad. Los yogis cuya información acerca del resultado del servicio devocional es incompleta, se ven atraídos por esos poderes, que, sin embargo, son materiales; no tienen nada que ver con el avance espiritual. Los poderes místicos, como otros poderes creados por la energía material, también son materiales. La mente del yogi perfecto no se siente atraída por ningún poder material; se siente atraída únicamente por el servicio sin mezclas al Señor Supremo. Para el devoto, el proceso de fundirse en la refulgencia del Brahman es infernal; él consigue de un modo natural el poder yóguico, o mejor dicho, la perfección preliminar del poder yóguico, que consiste en ser capaz de controlar los sentidos. En lo que respecta a la elevación a planetas superiores, el devoto la considera como una simple alucinación. La atención del devoto solamente se concentra en el servicio amoroso eterno del Señor, y por lo tanto, el poder de la muerte no tiene influencia sobre él. En ese estado devocional, el yogi perfecto puede alcanzar el estado de bienaventuranza y conocimiento inmortales. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Séptimo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Comprensión de la naturaleza material».