Capítulo XXVl
Principios fundamentales de la naturaleza material
VERSO 1 sri-bhagavan uvaca atha te sampravaksyami tattvanam laksanam prthak yad viditva vimucyeta purusah prakrtair gunaih
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; atha—ahora; te—a ti; sampravaksyami—explicaré; tattvanam—de las categorías de la Verdad Absoluta; laksanam—los rasgos distintivos; prthak—uno por uno; yat—los cuales; viditva—conociendo; vimucyeta—puede liberarse; purusah—cualquier persona; prakrtaih—de la naturaleza material; gunaih—de las modalidades. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Mi querida madre, ahora te explicaré las distintas categorías de la Verdad Absoluta; conociéndolas, cualquier persona puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita, sólo se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, por medio del servicio devocional (bhaktya mam abhijanati). Como se afirma en el Bhagavatam, el objeto del servicio devocional es mam, Krishna. Y, como se explica en el Caitanya- caritamrta, entender a Krishna significa entender a Krishna en Su forma personal con Su energía interna, Su energía externa, Sus expansiones y Sus encarnaciones. El conocimiento que se refiere a Krishna se subdivide en muchas secciones. La filosofía sankhya se dirige especialmente a las personas que están bajo el condicionamiento del mundo material. En sentido general, el sistema parampara, la sucesión discipular, considera que el sankhya es la ciencia del servicio devocional. Ya se han expuesto estudios preliminares acerca del servicio devocional. Ahora el Señor expondrá el estudio analítico, mediante el cual nos liberamos de las modalidades de la naturaleza material. Esta afirmación del Señor se confirma en la Bhagavad-gita: tato mam tattvato jñatva: Si entendemos al Señor en función de distintas categorías, podemos llegar a ser merecedores de entrar en el reino de Dios. Esto se explica también aquí: si entendemos la ciencia del servicio devocional mediante la filosofía sankhya, podemos liberarnos de las modalidades de la naturaleza material. Una vez libre del hechizo de la naturaleza material, el ser eterno se hace merecedor de entrar en el reino de Dios. Mientras conserve el más mínimo deseo de disfrutar de la naturaleza material o de dominarla, no tiene posibilidad de liberarse de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, hay que entender a la Suprema Personalidad de Dios analíticamente, tal como explica el Señor Kapiladeva en el sistema de filosofía sankhya. VERSO 2 jñanam nihsreyasarthaya purusasyatma-darsanam yad ahur varnaye tat te hrdaya-granthi-bhedanam
jñanam—conocimiento; nihsreyasa-arthaya—para la perfección suprema; purusasya—de un hombre; atma-darsanam—autorrealización; yat—el cual; ahuh—ellos dicen; varnaye—te explicaré; tat—eso; te—a ti; hrdaya—en el corazón; granthi—los nudos; bhedanam—corta. TRADUCCIÓN El conocimiento es la perfección suprema de la autorrealización. Voy a explicarte ese conocimiento, mediante el cual se cortan los nudos del apego al mundo material. SIGNIFICADO Se dice que con una comprensión correcta del ser puro, es decir, mediante la autorrealización, es posible liberarse del apego material. El conocimiento nos lleva a alcanzar la perfección suprema de la vida, y a vernos a nosotros mismos tal como somos. Esto se confirma también en el Svetasvatara Upanisad (3.8): tam eva viditvati-mrtyum eti: Por el simple hecho de entender nuestra posición espiritual, es decir, vernos tal como somos, podemos liberarnos del enredo material. En las Escrituras védicas se describe de diversas maneras la percepción del propio ser, y el Bhagavatam (purusasya atma-darsanam) confirma que uno debe verse a sí mismo y saber quién es. Como Kapiladeva explica a Su madre, esa «visión» puede consistir en escuchar de la fuente autoritativa correcta. Kapiladeva es la Personalidad de Dios, y por ello es la autoridad más grande; cualquiera que acepte lo que se explica tal y como es, sin interpretación, podrá verse a sí mismo. El Señor Caitanya le explicó a Sanatana Gosvami la posición constitucional verdadera del individuo. Dijo directamente que todas las almas individuales son eternamente servidores de Krishna: jivera `svarupa' haya—–krsnera `nitya-dasa': Toda alma individual es un servidor eternamente. Aquel que está fijo en la comprensión de que es parte integral del Alma Suprema y de que su posición eterna es servir al Señor Supremo, obtiene la autorrealización. Esa posición, en la cual se entiende correctamente la propia identidad, corta el nudo de la atracción material (hrdaya-granthi-bhedanam). Debido al ego falso, es decir, la falsa identificación del propio ser con el cuerpo y el mundo material, caemos en la trampa de maya, pero aquel que entiende que cualitativamente comparte con el Señor Supremo una misma sustancialidad, pues ambos pertenecen a la categoría de alma espiritual, y entiende que su posición perpetua es servir, inmediatamente alcanza atma-darsanam y hrdaya-granthi-bhedanam, la autorrealización. Cuando alguien puede cortar el nudo del apego al mundo material, su comprensión recibe el nombre de conocimiento. atma-darsanam significa verse a sí mismo mediante el conocimiento; por consiguiente, cuando alguien se libera del ego falso mediante el cultivo de conocimiento verdadero, se ve a sí mismo, y ésa es la necesidad suprema de la vida humana. De esta manera, el alma se aisla del enredo de las veinticuatro categorías de la naturaleza material. El hecho de esforzarse en el proceso filosófico sistemático denominado sankhya recibe los nombres de conocimiento y revelación del ser. VERSO 3 anadir atma puruso nirgunah prakrteh parah pratyag-dhama svayam-jyotir visvam yena samanvitam
anadih—sin principio; atma—el Alma Suprema; purusah—la Personalidad de Dios; nirgunah—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza; prakrteh parah—más allá del mundo material; pratyak-dhama—que se puede percibir en todas partes; svayam-jyotih—con refulgencia personal; visvam—la creación entera; yena—por quien; samanvitam—mantenida. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es el Alma Suprema, y no tiene principio. Es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza, y está más allá de la existencia del mundo material. Su refulgencia personal hace que se Le pueda percibir en todas partes, y con el lustre de esa refulgencia mantiene la creación entera. SIGNIFICADO Aquí se explica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene principio. Él es purusa, el Espíritu Supremo. Purusa significa «persona». Cualquier persona en la que pensemos, dentro de nuestra experiencia actual, tiene un principio. En otras palabras, ha nacido, y sus actividades empiezan con el comienzo de su vida. Pero aquí se menciona al Señor particularmente como anadi, «que no tiene principio». Si hacemos un examen de todas las personas, descubriremos que todas tienen un principio, pero si encontramos a una persona que no tiene principio, es la Persona Suprema. Ésa es la definición que se da en la Brahma- samhita: isvarah paramah krsnah: La Suprema Personalidad de Dios es Krishna, el controlador supremo; Él no tiene principio, y es el principio de todos. Esta definición se encuentra en todas las Escrituras védicas. Se explica que el Señor es el alma, el espíritu. ¿Cómo se define «espíritu»? Al espíritu se lo percibe en todas partes. Brahman significa «grande». Su grandeza se percibe en todas partes. Y, ¿cuál es esa grandeza?: la conciencia. Tenemos experiencia personal de la conciencia, pues se difunde por todo el cuerpo; podemos percibirla en cada folículo capilar de nuestro cuerpo. Eso es la conciencia individual. De modo similar, existe la superconciencia. Puede darse el ejemplo de una luz pequeña y la luz del sol. Ésta se percibe en todas partes, tanto en una habitación como en el cielo, pero la luz pequeña se puede ver dentro de unos límites específicos. Del mismo modo, percibimos nuestra conciencia dentro de los límites de nuestro cuerpo particular, pero la superconciencia, la existencia de Dios, se percibe en todas partes. Él está en todas partes mediante Su energía. En el Visnu Purana se afirma que todo lo que encontremos en cualquier parte, sea donde sea, es resultado de la difusión de la energía del Señor Supremo. En la Bhagavad-gita también se confirma que el Señor es omnipresente y que existe en todas partes mediante Sus dos clases de energía, una espiritual y otra material. Ambas, la energía espiritual y la material, se difunden por todas partes, y ésa es la prueba de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. La existencia de conciencia en todas partes no es temporal. No tiene principio, y por ello, tampoco tiene final. Aquí no se acepta la teoría de que la conciencia se desarrolla en determinada fase de combinación de la materia, pues se dice que la conciencia que existe en todas partes no tiene principio. La teoría materialista atea que afirma que no hay alma, que no hay Dios y que la conciencia es el resultado de una combinación de materia no es aceptable. La materia no es sin principio; tiene un principio. Tal como este cuerpo material tiene un principio, el cuerpo universal también lo tiene. Y, tal como nuestro cuerpo material ha comenzado debido a la presencia de nuestra alma, todo el gigantesco cuerpo universal ha comenzado debido a la presencia del Alma Suprema. El Vedanta-sutra dice: janmady asya. Toda esta exhibición material —su creación, su crecimiento, su mantenimiento y su disolución— es una emanación de la Persona Suprema. El Señor dice también en la Bhagavad-gita: «Yo soy el principio, la fuente del nacimiento de todo». Aquí se describe a la Suprema Personalidad de Dios: Él no es una persona temporal, ni tiene principio. Él no tiene causa, y es la causa de todas las causas. Parah significa «trascendental», «más allá de la energía creativa». El Señor es el creador de la energía creativa. Podemos ver que en el mundo material hay una energía creativa, pero Él no está bajo esa energía. Él es prakrti-parah, está más allá de esa energía. No está sujeto a las tres clases de miserias creadas por la energía material, pues está fuera de su alcance. Las modalidades de la naturaleza material no Le afectan. Aquí se explica: svayam-jyotih: Él es luz en Sí mismo. En el mundo material tenemos la experiencia de que una luz es el reflejo de otra, tal como la luz de la luna es un reflejo de la luz del sol. La luz de sol, a su vez, es un reflejo del brahmajyoti. De la misma manera, el brahmajyoti, la refulgencia espiritual, es un reflejo del cuerpo del Señor Supremo. Esto se confirma en la Brahma-samhita: yasya prabha prabhavatah. El brahmajyoti, la refulgencia Brahman, se debe al lustre de Su cuerpo. Por lo tanto, aquí se dice: svayam-jyotih: Él mismo es luz. Su luz se distribuye de distintas maneras: como brahmajyoti, como luz del sol y como luz de la luna. La Bhagavad-gita confirma que en el mundo espiritual no se necesita luz del sol, ni luz de la luna, ni electricidad. Esto lo confirman también los Upanisads; como el lustre del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios es suficiente para iluminar el mundo espiritual, allí no se necesita luz del sol, luz de la luna ni cualquier otra clase de luz o electricidad. Esa luz propia también contradice la teoría de que el alma espiritual, la conciencia espiritual, se desarrolla en una determinada etapa de la combinación de los elementos materiales. El término svayam-jyotih indica que no hay vestigio de nada material ni de ninguna reacción material. Aquí se confirma que el concepto de la omnipresencia del Señor se debe a que Él lo ilumina todo. Tenemos la experiencia de que el Sol está situado en un lugar, pero su luz se difunde en torno suyo por millones y millones de kilómetros. Ésa es nuestra experiencia práctica. De la misma manera, aunque la luz suprema está situada en Su morada personal, Vaikuntha o Vrndavana, Su luz no se difunde solamente en el mundo espiritual, sino más allá de él. En el mundo material esa luz también se refleja en el globo solar, y el globo lunar refleja la luz del sol. Así, aunque Él está en Su propia morada, Su luz se distribuye por todos los mundos materiales y espirituales. Esto lo confirma la Brahma-samhita (5.37): goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah: Él vive en Goloka, pero a pesar de ello está presente en toda la creación. Él es la Superalma de todo, la Suprema Personalidad de Dios, y tiene innumerables cualidades trascendentales. También se concluye que, aunque indudablemente Él es una persona, no es un purusa de este mundo material. Los filósofos mayavadis no pueden entender que pueda existir una persona más allá del mundo material; por esa razón son impersonalistas. Pero aquí se explica con gran claridad que la Personalidad de Dios está más allá de la existencia material. VERSO 4 sa esa prakrtim suksmam daivim gunamayim vibhuh yadrcchayaivopagatam abhyapadyata lilaya
sah esah—esa misma Suprema Personalidad de Dios; prakrtim—energía material; suksmam—sutil; daivim—relacionada con Visnu; guna-mayim—tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material; vibhuh—el más grande de los grandes; yadrcchaya—por Su propia voluntad; iva—completamente; upagatam—obtenida; abhyapadyata—aceptó; lilaya—a modo de pasatiempo. TRADUCCIÓN A modo de pasatiempo, esa Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre los grandes, aceptó la energía material sutil, que tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material y que está relacionada con Visnu. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra gunamayim. Daivim significa «la energía de la Suprema Personalidad de Dios», y gunamayim significa «que tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material». Cuando la energía material de la Suprema Personalidad de Dios hace su aparición, esa energía gunamayim actúa como una manifestación de las energías de las tres modalidades; actúa como una cubierta. La energía emanada de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta de dos maneras: como emanación del Señor Supremo, o cubriendo el rostro del Señor. En la Bhagavad-gita se dice que el mundo entero está sometido a la ilusión de las tres modalidades de la naturaleza material, y por ello las almas condicionadas comunes, cubiertas por esa energía, no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios. Se cita muy a propósito el ejemplo de una gran nube que puede aparecer de repente en el cielo. Esa nube se percibe de dos maneras: para el Sol, la nube es una creación de su energía, pero ante los ojos del hombre corriente común, en el estado condicionado, la nube es una cubierta; la nube impide ver el Sol. No se trata de que haya cubierto verdaderamente al Sol; sólo está cubierta la visión del ser condicionado. De la misma manera, la energía material, maya, cubre a las entidades vivientes comunes, aunque nunca puede cubrir al Señor Supremo, que está fuera del alcance de maya. Esas almas condicionadas cubiertas son entidades vivientes individuales, y aquel de cuya energía se crea maya es la Suprema Personalidad de Dios. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam, en el Capítulo Siete del Primer Canto, se afirma que Vyasadeva, con su visión espiritual, vio al Señor Supremo y a la energía material situada detrás de Él. Esto indica que la energía material no puede cubrir al Señor, tal como las tinieblas no pueden cubrir al Sol. La jurisdicción que las tinieblas pueden cubrir, en comparación con la del Sol, es muy insignificante. Pueden cubrir una cueva pequeña, pero no el cielo abierto. De la misma manera, la capacidad de cubrir de la energía material es limitada, y no puede actuar sobre la Suprema Personalidad de Dios, a quien, por lo tanto, se conoce con el nombre de vibhu. Tal como el Sol acepta la aparición de una nube, el Señor acepta la aparición de la energía material con cierta periodicidad. Aunque para crear el mundo material se utiliza Su energía material, eso no significa que Él quede cubierto por esa energía. Aquellos que quedan cubiertos por la energía material reciben el nombre de almas condicionadas. El Señor acepta la energía material para Sus pasatiempos materiales de creación, mantenimiento y disolución. Pero el alma condicionada está cubierta; no puede entender que la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, existe más allá de esta energía material, tal como una persona poco inteligente no puede entender que más allá de la cubierta de nubes está la brillante luz del sol. VERSO 5 gunair vicitrah srjatim sa-rupah prakrtim prajah vilokya mumuhe sadyah sa iha jñana-guhaya
gunaih—por las tres modalidades; vicitrah—diversificada; srjatim—creando; sa-rupah—con formas; prakrtim—naturaleza material; prajah—entidades vivientes; vilokya—habiendo visto; mumuhe—cayó víctima de la ilusión; sadyah—al instante; sah—la entidad viviente; iha—en este mundo; jñana-guhaya—por el poder que tiene de cubrir el conocimiento. TRADUCCIÓN Diversificada por sus tres modalidades, la naturaleza material crea las formas de las entidades vivientes, quienes, viendo esto, caen víctimas del poder que tiene la energía ilusoria de cubrir el conocimiento. SIGNIFICADO La energía material tiene el poder de cubrir el conocimiento, pero este poder no puede actuar sobre la Suprema Personalidad de Dios. Sólo puede actuar sobre prajah, aquellos que nacen con cuerpos materiales, las almas condicionadas. La variedad de tipos de entidades vivientes depende de las modalidades de la naturaleza material, como se explica en la Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas. En la Bhagavad-gita (7.12) se explica de forma muy clara que a la Suprema Personalidad de Dios no Le afectan las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, aunque nazcan de Él. En otras palabras, la energía que emana de la Suprema Personalidad de Dios no puede actuar sobre Él; actúa sobre las almas condicionadas, que están cubiertas por la energía material. El Señor es el padre de todas las entidades vivientes, porque Él fecunda la energía material con las almas condicionadas. De este modo, las almas condicionadas obtienen cuerpos creados por la energía material, mientras que el padre de las entidades vivientes está aparte de las tres modalidades. En el verso anterior se afirmó que la Suprema Personalidad de Dios aceptó la energía material para poder mostrar Sus pasatiempos a las entidades vivientes que quisieron disfrutar de la energía material y dominarla. El mundo fue creado mediante la energía material del Señor para el supuesto disfrute de dichas entidades vivientes. La cuestión de por qué se creó el mundo material para el sufrimiento de las almas condicionadas es muy compleja. En el verso anterior, la palabra lilaya, que significa «para los pasatiempos del Señor», nos da un indicio. El Señor quiere corregir el temperamento disfrutador de las almas condicionadas. En la Bhagavad-gita se afirma que no hay más disfrutador que la Suprema Personalidad de Dios. De modo que esta energía material se crea para todo aquel que pretenda disfrutar. Aquí se puede citar un ejemplo: No hay necesidad de que el gobierno cree un departamento específico de policía, pero como es un hecho que algunos ciudadanos no aceptarán las leyes del estado, se necesita un organismo que trate con los criminales. No es necesario, pero al mismo tiempo es necesario. De la misma manera, no había necesidad de crear el mundo material para que las almas condicionadas sufriesen en él, pero al mismo tiempo hay algunas entidades vivientes, que reciben el nombre de nitya-baddhas, que son eternamente condicionadas. Decimos que han estado condicionadas desde hace un tiempo inmemorial porque no se puede averiguar cuantísimo tiempo hace que la parte integral del Señor Supremo, la entidad viviente, se rebeló contra la supremacía del Señor. Es un hecho que hay dos clases de hombres: aquellos que obedecen las leyes del Señor Supremo, y aquellos que son ateos o agnósticos, que no aceptan la existencia de Dios y quieren crear sus propias leyes. Éstos quieren establecer que cualquiera puede crear sus propias leyes o su propio sendero religioso. Sin remontarnos al comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos dar por sentado que algunas entidades vivientes se levantaron contra las leyes del Señor. Esas entidades reciben el nombre de almas condicionadas, pues están condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, aquí se usan las palabras gunair vicitrah. En el mundo material hay 8.400.000 especies de vida. Como almas espirituales, todas son trascendentales al mundo material. Entonces, ¿por qué se manifiestan en diferentes estados de vida? Aquí se da la respuesta: están sometidas al hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Puesto que fueron creadas por la energía material, sus cuerpos están hechos de los elementos materiales. La identidad espiritual, al ser cubierta por el cuerpo material, se pierde, y por eso aquí se emplea la palabra mumuhe, que indica que han olvidado su propia identidad espiritual. Este olvido de la identidad espiritual se da en las jivas, o almas, que están condicionadas, debido a que la energía de la naturaleza material las cubre. Otra palabra que se emplea es jñana-guhaya. Guha significa «cobertura». Debido a que el conocimiento de las diminutas almas condicionadas está cubierto, éstas se manifiestan en muchas diferentes especies de vida. En el Capítulo Siete del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam se dice: «Las entidades vivientes están influenciadas por la ilusión de la energía material». En los Vedas también se afirma que las entidades vivientes eternas están cubiertas por distintas modalidades y que reciben el nombre de entidades vivientes de tres colores: el rojo, el blanco y el azul. El rojo representa la modalidad de la pasión; el blanco, la modalidad de la bondad; y el azul, la modalidad de la ignorancia. Esas modalidades de la naturaleza material pertenecen a la energía material, y por ello las entidades vivientes sometidas a esas distintas modalidades de la naturaleza material tienen distintas clases de cuerpos materiales. Como han olvidado su identidad espiritual, creen que son el cuerpo material. Para el alma condicionada, «yo» significa el cuerpo material. Eso se denomina moha, confusión. En el Katha Upanisad se dice repetidamente que la influencia de la naturaleza material nunca afecta a la Suprema Personalidad de Dios. En cambio, las almas condicionadas, las diminutas e infinitesimales partes integrales del Supremo, se ven afectadas por la influencia de la naturaleza material y aparecen en distintos cuerpos bajo la influencia de las modalidades materiales. VERSO 6 evam parabhidhyanena kartrtvam prakrteh puman karmasu kriyamanesu gunair atmani manyate
evam—de este modo; para—distinta; abhidhyanena—por la identificación; kartrtvam—la ejecución de actividades; prakrteh—de la naturaleza material; puman—la entidad viviente; karmasu kriyamanesu—mientras se están ejecutando las actividades; gunaih—por las tres modalidades; atmani—a sí misma; manyate—considera. TRADUCCIÓN A causa del olvido, la entidad viviente trascendental cree que la influencia de la energía material es su campo de actividades, y con esta motivación, se atribuye erróneamente las actividades. SIGNIFICADO La olvidadiza entidad viviente puede compararse con un hombre que se ha vuelto loco bajo la influencia de una enfermedad, o con un hombre poseído por fantasmas, que actúa sin control y aun así piensa que se controla. Bajo la influencia de la naturaleza material, el alma condicionada queda absorta en la conciencia material. En ese estado de conciencia, el alma condicionada cree que todo lo que se hace bajo la influencia de la energía material es su propia actividad. En realidad, el alma, en su estado puro de existencia, debe ser consciente de Krishna. Cuando una persona no actúa con conciencia de Krishna, quiere decir que lo hace con conciencia material. La conciencia no se puede matar, pues es la característica de la entidad viviente. Lo que hay que hacer es purificar la conciencia material. La forma de alcanzar la liberación consiste en aceptar como amo a Krishna, el Señor Supremo, y cambiar la modalidad de la conciencia, de conciencia material a conciencia de Krishna. VERSO 7 tad asya samsrtir bandhah para-tantryam ca tat-krtam bhavaty akartur isasya saksino nirvrtatmanah
tat—del concepto erróneo; asya—del alma condicionada; samsrtih—vida condicionada; bandhah—cautiverio; para-tantryam—subordinación; ca—y; tat- krtam—hecha por esa; bhavati—es; akartuh—del que no actúa; isasya— independiente; saksinah—el testigo; nirvrta-atmanah—dichosa por naturaleza. TRADUCCIÓN La conciencia material es la causa de la vida condicionada, en la cual la energía material impone una serie de condicionamientos a la entidad viviente. Aunque el alma espiritual no hace nada y es trascendental a esas actividades, se ve de este modo afectada por la vida condicionada. SIGNIFICADO El filósofo mayavadi, que no distingue entre el Espíritu Supremo y el espíritu individual, dice que la existencia condicionada de la entidad viviente es su lila, su pasatiempo. Pero la palabra «pasatiempo» lleva implícita su referencia a las actividades del Señor. Los mayavadis no usan la palabra correctamente, y dicen que la entidad viviente, incluso en un cuerpo de cerdo, que se alimenta a base de excremento, está disfrutando también de sus pasatiempos. Esa interpretación es de lo más peligrosa. En realidad, el Señor Supremo es el líder y sustentador de todas las entidades vivientes. Sus pasatiempos son trascendentales a cualquier actividad material. Esos pasatiempos del Señor no pueden rebajarse al nivel de las actividades condicionadas de las entidades vivientes. En la vida condicionada, la entidad viviente en realidad es como un esclavo en manos de la energía material. Lo que la energía material ordena, el alma condicionada lo hace. No es responsable de ello; no es más que el testigo de la acción, pero está forzada a actuar de ese modo por la ofensa que ha cometido en su relación eterna con Krishna. Por esa razón, el Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita que maya, Su energía material, es tan poderosa que es insuperable. Pero cuando la entidad viviente entiende simplemente que su posición constitucional es servir a Krishna, y trata de basar sus acciones en ese principio, por muy condicionada que esté, la influencia de maya se desvanece de inmediato. Esto se afirma claramente en el Capítulo Siete de la Bhagavad-gita: Krishna Se hace cargo de todo aquel que se entrega a Él desamparadamente, y de este modo se elimina la influencia de maya, la vida condicionada. En realidad, el alma espiritual es sac-cid-ananda: eterna, plena de bienaventuranza y plena de conocimiento. Sin embargo, bajo las garras de maya, experimenta continuamente los sufrimientos del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. La persona debe ser seria para curar ese condicionamiento de la existencia material y pasar al estado de conciencia de Krishna, pues de esa manera su largo sufrimiento puede mitigarse sin dificultad. En resumen, el sufrimiento del alma condicionada se debe a su apego a la naturaleza material. Ese apego por la materia debe transferirse a Krishna. VERSO 8 karya-karana-kartrtve karanam prakrtim viduh bhoktrtve sukha-duhkhanam purusam prakrteh param
karya—el cuerpo; karana—los sentidos; kartrtve—en relación con los semidioses; karanam—la causa; prakrtim—la naturaleza material; viduh—los eruditos entienden; bhoktrtve—en relación con la percepción; sukha—de felicidad; duhkhanam—y de aflicción; purusam—el alma espiritual; prakrteh—a la naturaleza material; param—trascendental. TRADUCCIÓN La naturaleza material es la causa del cuerpo material y de esos sentidos del alma condicionada, así como también de los semidioses, las deidades que rigen esos sentidos. Esto lo entienden los hombres eruditos. La causa de los sentimientos de felicidad y aflicción del alma, que es trascendental por naturaleza, es la propia alma espiritual. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice que el Señor, cuando desciende al mundo material, viene como una persona por medio de Su propia energía, atma-maya. Ninguna energía superior Le fuerza a venir. Viene por Su propia voluntad, y esto puede recibir el nombre de lila, Su pasatiempo. Pero aquí se afirma claramente que el alma condicionada se ve forzada a tomar un determinado tipo de cuerpo y de sentidos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. El cuerpo que recibe no depende de su elección. En otras palabras, el alma condicionada no puede elegir libremente; tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo según su karma. Pero ante reacciones físicas como las que se sienten en la felicidad y en la aflicción, debemos entender que su causa es la propia alma espiritual. Si así lo desea, el alma espiritual puede cambiar esta vida condicionada de dualidades, si escoge servir a Krishna. La entidad viviente es la causa de su propio sufrimiento, pero también puede ser la causa de su felicidad eterna. Cuando quiere ser consciente de Krishna, la potencia interna, la energía espiritual del Señor, le ofrece un cuerpo apropiado, y cuando quiere dar satisfacción a sus sentidos, se le ofrece un cuerpo material. De este modo, si acepta un cuerpo espiritual o un cuerpo material queda a su libre arbitrio, pero una vez aceptado, tiene que disfrutar o sufrir las consecuencias. El planteamiento del filósofo mayavadi es que la entidad viviente, cuando acepta un cuerpo de cerdo, está disfrutando de sus pasatiempos. Esta teoría, sin embargo, no puede aceptarse, porque el sentido implícito en la palabra «pasatiempo» es de «aceptar voluntariamente para disfrutar». Por lo tanto, esa interpretación lleva a engaño. La aceptación forzosa de sufrimientos no es un pasatiempo. Los pasatiempos del Señor y la aceptación de la reacción kármica por parte de la entidad viviente no están al mismo nivel. VERSO 9 devahutir uvaca prakrteh purusasyapi laksanam purusottama bruhi karanayor asya sad-asac ca yad-atmakam
devahutih uvaca—Devahuti dijo; prakrteh—de Sus energías; purusasya—de la Persona Suprema; api—también; laksanam—características; purusa-uttama—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; bruhi—ten la bondad de explicar; karanayoh— causas; asya—de la creación; sat-asat—manifiesta y no manifiesta; ca—y; yat- atmakam—de las cuales consta. TRADUCCIÓN Devahuti dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ten la bondad de explicar las características de la Persona Suprema y de Sus energías, pues éstas son las dos causas de esta creación manifiesta y no manifiesta. SIGNIFICADO Prakrti, la naturaleza material, está relacionada con el Señor Supremo, y a la vez, con las entidades vivientes, tal como una mujer está relacionada con su marido como esposa y con sus hijos como madre. En la Bhagavad-gita el Señor dice que Él fecunda a la madre naturaleza con hijos, las entidades vivientes, y a continuación se manifiestan todas las especies de entidades vivientes. Ya se ha explicado la relación de todas las entidades vivientes con la naturaleza material. Ahora Devahuti quiere entender la relación entre la naturaleza material y el Señor Supremo. Se explica que el producto de esa relación es el mundo material manifestado y no manifestado. El mundo material no manifestado es el mahat- tattva sutil, del cual ha surgido la manifestación material. En las Escrituras védicas se dice que el Señor Supremo fecunda con Su mirada a la energía material total, y que entonces de la naturaleza material nace todo. En el Capítulo Nueve de la Bhagavad-gita se confirma también que la naturaleza actúa bajo Su mirada, adhyaksena: bajo Su dirección y por Su voluntad. La naturaleza no actúa ciegamente. Devahuti, después de entender la posición de las almas condicionadas en relación con la naturaleza material, quiso conocer cómo actúa la naturaleza bajo la dirección del Señor, y qué relación hay entre la naturaleza material y el Señor. En otras palabras, quiso conocer las características del Señor Supremo en relación con la naturaleza material. Ciertamente, la relación entre las entidades vivientes y la materia no está al mismo nivel que la relación entre el Señor Supremo y la materia, aunque los mayavadis puede que interpreten las cosas de ese modo. Cuando se dice que las entidades vivientes son víctimas de la confusión, los filósofos mayavadis atribuyen la misma confusión al Señor Supremo. Pero esa atribución no es correcta. El Señor nunca está confundido. Ésa es la diferencia entre personalistas e impersonalistas. A Devahuti no le falta inteligencia. Tiene la suficiente inteligencia como para entender que las entidades vivientes no están al mismo nivel que el Señor Supremo. Siendo infinitesimales, las entidades vivientes quedan confundidas o condicionadas por la naturaleza material, pero eso no significa que el Señor Supremo también esté condicionado o confundido. La diferencia entre el alma condicionada y el Señor es que el Señor es el Señor, el amo de la naturaleza material, y por lo tanto no está sujeto a su control. Ni la naturaleza espiritual ni la naturaleza material ejercen su control sobre Él. Él es el controlador supremo, y no se Le puede comparar con las entidades vivientes comunes, que están bajo el control de las leyes de la naturaleza material. En este verso se emplean dos palabras: sat y asat. La manifestación cósmica es asat, no existe, pero la energía material del Señor Supremo es sat, existe siempre. La naturaleza material existe siempre en su forma sutil como energía del Señor, pero a veces manifiesta esta naturaleza inexistente o de existencia temporal, el cosmos. Puede establecerse una analogía: El padre y la madre existen, pero a veces la madre engendra hijos. Similarmente, la manifestación cósmica, que viene de la naturaleza material no manifestada del Señor Supremo, aparece a veces y de nuevo desaparece. Pero la naturaleza material existe siempre, y el Señor es la causa suprema de las dos manifestaciones del mundo material, la densa y la sutil. VERSO 10 sri-bhagavan uvaca yat tat tri-gunam avyaktam nityam sad-asad-atmakam pradhanam prakrtim prahur avisesam visesavat
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; yat—ahora, además; tat—esa; tri-gunam—combinación de las tres modalidades; avyaktam—no manifestada; nityam—eterna; sat-asat-atmakam—que consta de causa y efecto; pradhanam—el pradhana; prakrtim—prakrti; prahuh—dan el nombre de; avisesam—no diferenciada; visesa-vat—que posee diferencias. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: La combinación eterna no manifestada de las tres modalidades es la causa del estado manifestado, y recibe el nombre de pradhana. En el estado de existencia manifestada se denomina prakrti. SIGNIFICADO El Señor nos señala la naturaleza material en su estado sutil, que se denomina pradhana, y analiza ese pradhana. La explicación de pradhana y prakrti es que pradhana es el conjunto total sutil y no diferenciado de todos los elementos materiales. Podemos entender que en él están contenidos los elementos materiales en su totalidad, aunque no diferenciados. Cuando los elementos materiales se manifiestan por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, el resultado de esa manifestación se denomina prakrti. Los impersonalistas dicen que en el Brahman no hay diversidad ni diferencias. Podría decirse que el pradhana es el estado Brahman, pero en realidad, el estado Brahman no es el pradhana. El pradhana es distinto del Brahman, porque en el Brahman no existen las modalidades materiales de la naturaleza. Podría darse el argumento de que el mahat-tattva también es diferente del pradhana, porque en el mahat-tattva hay manifestaciones. Sin embargo, aquí se da la verdadera explicación del pradhana: Cuando la causa y el efecto no se han manifestado claramente (avyakta), en el conjunto de todos los elementos no aparece reacción, y ese estado de la naturaleza material recibe el nombre de pradhana. El pradhana no es el elemento tiempo, pues en el elemento tiempo hay acciones y reacciones, creación y aniquilación. Ni tampoco es la jiva, la potencia marginal constituida por las entidades vivientes, es decir, las entidades vivientes condicionadas y con designaciones, pues las designaciones de las entidades vivientes no son eternas. Un adjetivo que se emplea en relación con esto es nitya, que indica eternidad. Por lo tanto, la condición de la naturaleza material inmediatamente anterior a su manifestación se denomina pradhana. VERSO 11 pañcabhih pañcabhir brahma caturbhir dasabhis tatha etac catur-vimsatikam ganam pradhanikam viduh
pañcabhih—con los cinco (elementos densos); pañcabhih—los cinco (elementos sutiles); brahma—Brahman; caturbhih—los cuatro (sentidos internos); dasabhih— los diez (cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco órganos de acción); tatha—de ese modo; etat—este; catuh-vimsatikam—que consta de veinticuatro elementos; ganam—agregado; pradhanikam—que componen el pradhana; viduh—conocen. TRADUCCIÓN El agregado de los elementos, compuesto por los cinco elementos densos, los cinco elementos sutiles, los cuatro sentidos internos, los cinco sentidos de adquirir conocimiento y los cinco órganos externos de acción, recibe el nombre de pradhana. SIGNIFICADO Según la Bhagavad-gita, el conjunto total de los veinticuatro elementos aquí enumerados recibe el nombre de yonir mahad brahma. Este yonir mahad brahma es fecundado con el conjunto total de las entidades vivientes, y éstas nacen con diversas formas, empezando por Brahma y descendiendo hasta la insignificante hormiga. El conjunto total de los veinticuatro elementos, el pradhana, se define también como yonir mahad brahma en el Srimad-Bhagavatam y otras Escrituras védicas; es la fuente del nacimiento y de la subsistencia de todas las entidades vivientes. VERSO 12 maha-bhutani pañcaiva bhur apo 'gnir marun nabhah tan-matrani ca tavanti gandhadini matani me
maha-bhutani—los elementos densos; pañca—cinco; eva—exactamente; bhuh— tierra; apah—agua; agnih—fuego; marut—aire; nabhah—éter; tat-matrani—los elementos sutiles; ca—también; tavanti—tantos; gandha-adini—aroma, etc. (sabor, color, sensación del tacto y sonido); matani—considerados; me—por Mí. TRADUCCIÓN Hay cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. También hay cinco elementos sutiles: olor, sabor, color, sensación del tacto, y sonido. VERSO 13 indriyani dasa srotram tvag drg rasana-nasikah vak karau caranau medhram payur dasama ucyate
indriyani—los sentidos; dasa—diez; srotram—el sentido del oído; tvak—el sentido del tacto; drk—el sentido de la vista; rasana—el sentido del gusto; nasikah—el sentido del olfato; vak—el órgano del habla; karau—las manos; caranau—los órganos locomotores (piernas); medhram—el órgano generativo; payuh—el órgano de evacuación; dasamah—el décimo; ucyate—recibe el nombre. TRADUCCIÓN Los sentidos de adquisición de conocimiento y los órganos de acción son diez: el sentido auditivo, el sentido del gusto, el sentido del tacto, el sentido de la vista, el sentido del olfato, el órgano activo del habla, los órganos activos de trabajo, y los órganos para trasladarse, engendrar y evacuar. VERSO 14 mano buddhir ahankaras cittam ity antar-atmakam caturdha laksyate bhedo vrttya laksana-rupaya
manah—la mente; buddhih—inteligencia; ahankarah—ego; cittam—conciencia; iti—de este modo; antah-atmakam—los sentidos sutiles o internos; catuh-dha— que tienen cuatro aspectos; laksyate—se observa; bhedah—la diferencia; vrttya— por sus funciones; laksana-rupaya—representando diferentes características. TRADUCCIÓN Los sentidos sutiles o internos, se experimentan en cuatro aspectos, en la forma de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Se diferencian entre sí solamente por sus distintas funciones, pues representan distintas características. SIGNIFICADO Los cuatro sentidos internos que aquí se mencionan, los sentidos sutiles, se definen en virtud de sus distintas características. Cuando la contaminación material afecta a la conciencia pura, y cuando la identificación con el cuerpo es preponderante, se dice que la persona está bajo la influencia del ego falso. La conciencia es la función del alma, y por lo tanto, tras la conciencia está el alma. La conciencia afectada por la contaminación material se denomina ahankara. VERSO 15 etavan eva sankhyato brahmanah sa-gunasya ha sanniveso maya prokto yah kalah pañca-vimsakah
etavan—todos estos; eva—hasta ahora; sankhyatah—enumerados; brahmanah— del Brahman; sa-gunasya—con cualidades materiales; ha—en verdad; sannivesah— disposición; maya—por Mí; proktah—hablados; yah—los cuales; kalah—tiempo; pañca-vimsakah—el vigésimo quinto. TRADUCCIÓN Todos estos elementos en conjunto constituyen lo que se llama el Brahman cualitativo. El elemento mezclador, el tiempo, se cuenta como vigésimo quinto elemento. SIGNIFICADO Según la versión védica, más allá del Brahman no existe nada. Sarvam khalv idam brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). También se afirma en el Visnu Purana que todo lo que vemos es parasya brahmanah saktih: Todo es una expansión de la energía de la Suprema Verdad Absoluta, el Brahman. Cuando el Brahman se mezcla con las tres cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, el resultado es la expansión material, que a veces recibe el nombre de Brahman saguna, y que consta de esos veinticinco elementos. En el Brahman nirguna, donde no hay contaminación material, es decir, en el mundo espiritual, no están presentes las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia). Allí donde hay Brahman nirguna, prevalece únicamente la bondad sin mezcla. El sistema de filosofía sankhya explica que el Brahman saguna consta de veinticinco elementos, entre los que incluye el factor tiempo (pasado, presente y futuro). VERSO 16 prabhavam paurusam prahuh kalam eke yato bhayam ahankara-vimudhasya kartuh prakrtim iyusah
prabhavam—la influencia; paurusam—de la Suprema Personalidad de Dios; prahuh—han dicho; kalam—el factor tiempo; eke—algunos; yatah—del cual; bhayam—temen; ahankara-vimudhasya—ilusionada por el ego falso; kartuh— del alma individual; prakrtim—naturaleza material; iyusah—habiendo entrado en contacto. TRADUCCIÓN La influencia de la Suprema Personalidad de Dios se percibe en el factor tiempo, que provoca el temor a la muerte debido al ego falso del alma ilusionada que ha entrado en contacto con la naturaleza material. SIGNIFICADO El temor de la entidad viviente a la muerte se debe a su ego falso de identificarse con el cuerpo. Todo el mundo teme a la muerte. En realidad, para el alma espiritual no existe la muerte, pero estamos absortos en la identificación del cuerpo con el ser, y debido a ello nace el temor a la muerte. En el Srimad-Bhagavatam se afirma también: bhayam dvitiyabhinivesatah syat. Dvitiya se refiere a la materia, que está más allá del espíritu. La materia es la manifestación secundaria del espíritu, pues la materia se produce del espíritu. Tal como la causa de los elementos materiales anteriormente enumerados es el Señor Supremo, es decir, el Espíritu Supremo, el cuerpo también es un producto del alma espiritual. Por consiguiente, se dice que el cuerpo material es dvitiya: «el segundo». Aquel que esta absorto en ese segundo elemento, en esa segunda manifestación del espíritu, tiene miedo de la muerte. Para aquel que está plenamente convencido de que él no es el cuerpo, el miedo a la muerte no tiene razón de ser, porque el alma espiritual no muere. Si se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional, el alma espiritual se libera por completo del plano del nacimiento y la muerte. Como resultado, se situará en una posición de plena libertad espiritual, más allá del cuerpo material. El miedo a la muerte es la acción del kala, el factor tiempo, que representa la influencia de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el tiempo es destructivo. Todo lo creado está sujeto a la destrucción y a la disolución, que es la acción del tiempo. El tiempo es una representación del Señor, y también nos hace recordar que debemos entregarnos al Señor. El Señor, en la forma del tiempo, habla a todas las almas condicionadas. En la Bhagavad-gita Él dice que el problema del nacimiento y la muerte desaparece para quien se entrega a Él. Por lo tanto, debemos considerar que el factor tiempo es la Suprema Personalidad de Dios que Se presenta ante nosotros. Esto se explica de un modo más detallado en el siguiente verso. VERSO 17 prakrter guna-samyasya nirvisesasya manavi cesta yatah sa bhagavan kala ity upalaksitah
prakrteh—de la naturaleza material; guna-samyasya—sin interacción de las tres modalidades; nirvisesasya—sin cualidades específicas; manavi—¡oh, hija de Manu!; cesta—movimiento; yatah—de quien; sah—Él; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; kalah—tiempo; iti—de este modo; upalaksitah—se designa. TRADUCCIÓN Mi querida madre, ¡oh, hija de Svayambhuva Manu!, como te he explicado, el factor tiempo es la Suprema Personalidad de Dios, de quien se inicia la creación como resultado de la agitación de la naturaleza neutra no manifestada. SIGNIFICADO Se está explicando el estado no manifestado de la naturaleza material, el pradhana. El Señor dice que el estado no manifestado de la naturaleza material comienza a manifestarse de diversas formas cuando es agitado por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios. Antes de esa agitación, permanece en el estado neutro, sin interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, sin el contacto de la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material no puede producir diversidad alguna de manifestaciones. Esto se explica muy bien en la Bhagavad-gita. La Suprema Personalidad de Dios es la causa de los productos de la naturaleza material. Sin Su contacto, la naturaleza material no puede producir nada. También en el Caitanya-caritamrta se da un ejemplo muy apropiado a este respecto: Las protuberancias del cuello de la cabra, aunque parecen pezones, no dan leche. Análogamente, el científico material se maravilla ante las acciones y reacciones de la naturaleza material, pero ésta no puede actuar sin el elemento agitador, el tiempo, que es la representación de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el tiempo agita el estado neutro de la naturaleza material, ésta comienza a producir diversidad de manifestaciones. En última instancia, se dice que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación. Tal como una mujer no puede producir hijos sin que un hombre la fecunde, la naturaleza material no puede producir o manifestar nada si la Suprema Personalidad de Dios, en la forma del factor tiempo, no la fecunda. VERSO 18 antah purusa-rupena kala-rupena yo bahih samanvety esa sattvanam bhagavan atma-mayaya
antah—dentro; purusa-rupena—en la forma de Superalma; kala-rupena—en la forma de tiempo; yah—aquel que; bahih—fuera; samanveti—existe; esah— Él; sattvanam—de todas las entidades vivientes; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; atma-mayaya—por medio de Sus potencias. TRADUCCIÓN Manifestando Sus potencias, la Suprema Personalidad de Dios ajusta todos esos distintos elementos, manteniéndose dentro como Superalma y fuera como tiempo. SIGNIFICADO Aquí se afirma que la Suprema Personalidad de Dios reside dentro del corazón como Superalma. Su posición se explica también en la Bhagavad-gita: La Superalma permanece al lado del alma individual y actúa como testigo. Esto se confirma también en otra sección de las Escrituras védicas: En el árbol del cuerpo hay dos pájaros; uno es testigo, y el otro come los frutos del árbol. En la Bhagavad-gita (13.23) se describe a Paramatma, este purusa, que reside en el cuerpo del alma individual, como upadrasta, el testigo, y anumanta, la autoridad que sanciona. El alma condicionada pasa por la felicidad y la aflicción que le corresponden al cuerpo dispuesto para ella por la energía externa del Señor Supremo. Pero Paramatma, el ser viviente supremo, es distinto del alma condicionada. En la Bhagavad-gita se Le describe como mahesvara, el Señor Supremo. Él es Paramatma, no jivatma. Paramatma significa «la Superalma», y acompaña al alma condicionada sólo para sancionar sus actividades. El alma condicionada viene al mundo material para enseñorearse de la naturaleza material. Como no se puede hacer nada sin la sanción del Señor Supremo, Él vive con el alma jiva como testigo y sancionador. Él también es bhokta; Él sustenta y mantiene al alma condicionada. Puesto que las entidades vivientes son por constitución partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor es muy afectuoso con ellas. Desafortunadamente, la entidad viviente confundida o ilusionada por la influencia de la energía externa se olvida de su relación eterna con el Señor, pero tan pronto como cobra conciencia de su posición constitucional, se libera. La diminuta independencia del alma condicionada se manifiesta en su posición marginal. Si quiere, puede olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y venir a la existencia material con un ego falso para enseñorearse de la naturaleza material, pero si lo prefiere, puede volver el rostro hacia el servicio del Señor. La entidad viviente individual recibe esa independencia. Tan pronto como vuelve el rostro hacia el Señor, su vida condicionada se termina, y obtiene el éxito en la vida; pero si abusa de su independencia, entra en la existencia material. Aun así, el Señor es tan bondadoso que permanece siempre con el alma condicionada como Superalma. El interés del Señor no es disfrutar o sufrir en el cuerpo material. Él permanece con la jiva simplemente como un sancionador y testigo, de modo que la entidad viviente pueda recibir los resultados, buenos o malos, de sus acciones. Fuera del cuerpo del alma condicionada, la Suprema Personalidad de Dios permanece como el factor tiempo. En el sistema de filosofía sankhya, hay veinticinco elementos. Los veinticuatro ya enumerados más el factor tiempo suman veinticinco. Algunos filósofos eruditos incluyen a la Superalma, lo que hace un total de veintiséis elementos. VERSO 19 daivat ksubhita-dharminyam svasyam yonau parah puman adhatta viryam sasuta mahat-tattvam hiranmayam
daivat—por el destino de las almas condicionadas; ksubhita—agitada; dharminyam—cuyo equilibrio de modalidades; svasyam—Su propio; yonau— en el seno (la naturaleza material); parah puman—la Suprema Personalidad de Dios; adhatta—fecundó; viryam—semen (Su potencia interna); sa—ella (la naturaleza material); asuta—produjo; mahat-tattvam—el conjunto total de la inteligencia cósmica; hiranmayam—conocida con el nombre de Hiranmaya. TRADUCCIÓN Una vez que la Suprema Personalidad de Dios ha fecundado con Su potencia interna la naturaleza material, ésta produce el conjunto total de la inteligencia cósmica, que se conoce con el nombre de Hiranmaya. Esto ocurre en la naturaleza material cuando los destinos de las almas condicionadas provocan su agitación. SIGNIFICADO Esta fecundación de la naturaleza material se describe en la Bhagavad-gita (14.3). El factor primario de la naturaleza material es el mahat- tattva, la fuente que produce todas las diversidades. Esta parte de la naturaleza material, que recibe los nombres de pradhana y Brahman, es fecundada por la Suprema Personalidad de Dios y produce diversidad de entidades vivientes. La naturaleza material recibe, en relación con esto, el nombre de Brahman, porque es un reflejo desvirtuado de la naturaleza espiritual. En el Visnu Purana se explica que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza espiritual. La potencia del Señor Supremo es espiritual, y las entidades vivientes, aunque denominadas «potencia marginal», también son espirituales. Si no lo fuesen, esta explicación del acto de fecundar del Señor Supremo no podría hacerse. El Señor Supremo no pone Su semen en lo que no es espiritual, pero aquí se afirma que la Persona Suprema puso Su semen en la naturaleza material. Esto significa que las entidades vivientes son espirituales por naturaleza. Después de su fecundación, la naturaleza material produce todas las clases de entidades vivientes con toda diversidad de formas, empezando desde el Señor Brahma, la criatura viviente más grande, hasta la insignificante hormiga. En la Bhagavad- gita (14.4) se menciona claramente que la naturaleza material es sarva-yonisu. Esto significa que la naturaleza material es la madre de toda la diversidad de especies —semidioses, seres humanos, animales, pájaros y fieras (todo lo manifestado)—, y la Suprema Personalidad de Dios es el padre que aporta la semilla. Como norma general, se puede ver que el padre da vida al hijo, y la madre le da el cuerpo; aunque el padre da la semilla de la vida, el cuerpo se desarrolla en el vientre de la madre. Análogamente, el vientre de la naturaleza material se fecunda con entidades vivientes espirituales, pero los cuerpos, proporcionados por la naturaleza material, adoptan muchas formas de vida y especies diferentes. Aquí no se apoya la teoría de que los síntomas de la vida se manifiestan por la interacción de los veinticuatro elementos materiales. La fuerza viviente viene directamente de la Suprema Personalidad de Dios y es completamente espiritual. Por lo tanto, ningún avance científico material puede producir la vida. La fuerza viviente viene del mundo espiritual y no tiene nada que ver con la interacción de los elementos materiales. VERSO 20 visvam atma-gatam vyañjan kuta-stho jagad-ankurah sva-tejasapibat tivram atma-prasvapanam tamah
visvam—el universo; atma-gatam—contenido en su interior; vyañjan— manifestando; kuta-sthah—inmutable; jagat-ankurah—la raíz de todas las manifestaciones cósmicas; sva-tejasa—por su propia refulgencia; apibat—absorbió; tivram—densa; atma-prasvapanam—que había cubierto al mahat-tattva; tamah—oscuridad. TRADUCCIÓN De este modo, el refulgente mahat-tattva, que contiene en su interior todos los universos, que es la raíz de todas las manifestaciones cósmicas y que no se destruye en el momento de la aniquilación, manifestó las diversidades, absorbiendo después la oscuridad que había cubierto su refulgencia en el momento de la disolución. SIGNIFICADO Como la existencia de la Suprema Personalidad de Dios es eterna, completamente bienaventurada y plena de conocimiento, Sus distintas energías también existen eternamente en estado latente. Por eso, una vez creado, el mahat-tattva manifestó el ego material y absorbió la oscuridad que había cubierto la manifestación cósmica en el momento de la disolución. Esta idea puede explicarse más detalladamente: Por la noche, una persona permanece inactiva, cubierta por la oscuridad, pero esa cobertura nocturna, el olvido característico del sueño, desaparece cuando se despierta por la mañana. De manera similar, el mahat-tattva, cuando aparece tras la noche de la disolución, manifiesta su refulgencia para exhibir la diversidad del mundo material. VERSO 21 yat tat sattva-gunam svaccham santam bhagavatah padam yad ahur vasudevakhyam cittam tan mahad-atmakam
yat—que; tat—esa; sattva-gunam—la modalidad de la bondad; svaccham— lúcido; santam—sobrio; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; padam—el estado de comprensión; yat—que; ahuh—se llama; vasudeva-akhyam—con el nombre vasudeva; cittam—conciencia; tat—esa; mahat-atmakam—se manifiesta en el mahat-tattva. TRADUCCIÓN En el mahat-tattva se manifiesta la modalidad de la bondad, que es el estado lúcido y sobrio en que se entiende a la Personalidad de Dios, y que generalmente recibe el nombre de vasudeva o conciencia. SIGNIFICADO La manifestación vasudeva, el estado en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, se denomina suddha-sattva: bondad pura. En el estado suddha-sattva, no hay la menor traza de las otras cualidades, es decir, la pasión y la ignorancia. En las Escrituras védicas se habla de la expansión del Señor en las cuatro Personalidades de Dios: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Aquí, en la reaparición del mahat-tattva, se repiten las cuatro expansiones. Aquel que está dentro como Superalma Se expande en primer lugar como Vasudeva. El estado vasudeva está libre de la más mínima traza de deseos materiales, y es el estado en que se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, el objetivo adbhuta mencionado en la Bhagavad-gita. Ése es otro aspecto del mahat-tattva. La expansión vasudeva también se denomina estado de conciencia de Krishna, pues está libre de toda traza de pasión e ignorancia materiales. Ese estado de entendimiento lúcido ayuda a conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese estado vasudeva también recibe en la Bhagavad-gita el nombre de ksetra-jña, que se refiere tanto al conocedor del campo de actividades, como al Superconocedor. El ser viviente que ha ocupado un determinado tipo de cuerpo conoce ese cuerpo en particular, pero Vasudeva, el Superconocedor, no solamente conoce un tipo de cuerpo, sino que conoce también el campo de actividades en todos los diferentes tipos de cuerpos. Para establecernos en una situación de conciencia lúcida, o conciencia de Krishna, debemos adorar a Vasudeva. Vasudeva es Krishna solo. Cuando está solo, Krishna, o Visnu, es Vasudeva, sin que Su energía interna Le acompañe. En compañía de Su potencia interna, Él recibe el nombre de Dvarakadhisa. Para tener la conciencia lúcida, o conciencia de Krishna, hay que adorar a Vasudeva. En la Bhagavad-gita se explica también que, después de muchísimos nacimientos, la persona se entrega a Vasudeva. Esa gran alma es muy poco frecuente. Para liberarse del ego falso, hay que adorar a Sankarsana. A Sankarsana también se Le adora a través del Señor Siva; las serpientes que cubren el cuerpo del Señor Siva son representaciones de Sankarsana, y el Señor Siva está siempre absorto en meditar en Sankarsana. Aquel que en realidad adora al Señor Siva como devoto de Sankarsana puede liberarse del ego material falso. Quien desee liberarse de las perturbaciones mentales, debe adorar a Aniruddha. Con este mismo fin, en las Escrituras védicas se recomienda también la adoración al planeta Luna. Paralelamente, para tener la inteligencia fija, hay que adorar a Pradyumna, a quien se llega por medio de la adoración a Brahma. Estas cuestiones se explican en las Escrituras védicas. VERSO 22 svacchatvam avikaritvam santatvam iti cetasah vrttibhir laksanam proktam yathapam prakrtih para
svacchatvam—transparencia; avikaritvam—ausencia de toda distracción; santatvam—serenidad; iti—de este modo; cetasah—de la conciencia; vrttibhih— por característicos; laksanam—rasgos; proktam—llamados; yatha—como; apam— del agua; prakrtih—estado natural; para—puro. TRADUCCIÓN Estos aspectos aparecen simultáneamente, tras la manifestación del mahat-tattva. Tal como el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es transparente, dulce y libre de agitación, también los rasgos característicos de la conciencia pura son la serenidad completa, la transparencia y la ausencia de distracción. SIGNIFICADO En el comienzo, la conciencia existe en su estado puro o de conciencia de Krishna; la conciencia, inmediatamente después de la creación, no está contaminada. Pero, al ir aumentando la contaminación material, la conciencia va oscureciéndose. En el estado de conciencia pura, podemos percibir un leve reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como en aguas mansas, transparentes y libres de impurezas podemos verlo todo con claridad, en el estado de conciencia pura, o conciencia de Krishna, podemos ver las cosas tal como son. Podemos ver el reflejo de la Suprema Personalidad de Dios, y podemos ver también nuestra propia existencia. Ese estado de conciencia es muy agradable, transparente y pacífico. Al comienzo, la conciencia es pura. VERSOS 23-24 mahat-tattvad vikurvanad bhagavad-virya-sambhavat kriya-saktir ahankaras tri-vidhah samapadyata
vaikarikas taijasas ca tamasas ca yato bhavah manasas cendriyanam ca bhutanam mahatam api
mahat-tattvat—a partir del mahat-tattva; vikurvanat—experimentando un cambio; bhagavat-virya-sambhavat—producto de la evolución de la propia energía del Señor; kriya-saktih—dotado de poder activo; ahankarah—el ego material; tri- vidhah—de las tres clases; samapadyata—brotó; vaikarikah—ego material influido por la bondad transformada; taijasah—ego material influido por la pasión; ca—y; tamasah—ego material influido por la ignorancia; ca—también; yatah—del cual; bhavah—el origen; manasah—de la mente; ca—y; indriyanam—de los sentidos de acción y percepción; ca—y; bhutanam mahatam—de los cinco elementos densos; api—también. TRADUCCIÓN Del mahat-tattva, producto de la evolución de la propia energía del Señor, brota el ego material, en el que predominan tres clases de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. Esos tres tipos de ego material evolucionan para producir la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos. SIGNIFICADO En el principio, a partir de la conciencia clara o estado puro de conciencia de Krishna surgió la primera contaminación, que recibe el nombre de ego falso, la identificación entre el cuerpo y el ser. La entidad viviente existe en el estado natural consciente de Krishna, pero su independencia marginal le permite olvidar a Krishna. Originalmente existe el estado puro de conciencia de Krishna, pero, por el abuso de la independencia marginal, surge la posibilidad de olvidar a Krishna. Esto se manifiesta en la vida real; hay muchos ejemplos de personas conscientes de Krishna que, súbitamente, cambian. En los Upanisads, por lo tanto, se afirma que el sendero de la vida espiritual es como el filo de una navaja. Es un ejemplo muy apropiado. Una navaja afilada es ideal para afeitarse la cara, pero tan pronto como dejamos de prestar atención a lo que estamos haciendo, dejamos de usar bien la navaja e inmediatamente nos cortamos. No basta con llegar al estado de conciencia de Krishna pura; además hay que ser muy cuidadoso. La menor falta de atención o de cuidado puede provocar la caída. Esa caída se debe al ego falso, que nace del estado de conciencia pura y se debe al abuso de la independencia. No podemos hacer conjeturas acerca de la causa que hace surgir el ego falso a partir de la conciencia pura. De hecho, siempre hay posibilidad de que eso ocurra, y por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. El ego falso es el principio básico de todas las actividades materiales, que se ejecutan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como nos desviamos de la conciencia de Krishna pura, nuestro enredo en las reacciones materiales aumenta. El enredo del materialismo es la mente material, y a partir de esa mente material se manifiestan los sentidos y órganos materiales. VERSO 25 sahasra-sirasam saksad yam anantam pracaksate sankarsanakhyam purusam bhutendriya-manomayam
sahasra-sirasam—con mil cabezas; saksat—directamente; yam—a quien; anantam—Ananta; pracaksate—llaman; sankarsana-akhyam—con el nombre de Sankarsana; purusam—la Suprema Personalidad de Dios; bhuta—los elementos densos; indriya—los sentidos; manah-mayam—constituido por la mente. TRADUCCIÓN El triple ahankara, fuente de los elementos densos, la mente y los sentidos, es idéntico a ellos porque es su causa. Recibe el nombre de Sankarsana, quien es directamente el Señor Ananta de mil cabezas. VERSO 26 kartrtvam karanatvam ca karyatvam ceti laksanam santa-ghora-vimudhatvam iti va syad ahankrteh
kartrtvam—siendo el hacedor; karanatvam—siendo el instrumento; ca—y; karyatvam—siendo el efecto; ca—también; iti—de este modo; laksanam— característico; santa—sereno; ghora—activo; vimudhatvam—siendo torpe; iti— de ese modo; va—o; syat—pueda ser; ahankrteh—del ego falso. TRADUCCIÓN Este ego falso se caracteriza como hacedor, como instrumento, y como efecto. Según la influencia de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, se le caracteriza también como sereno, activo o torpe. SIGNIFICADO El ego falso, ahankara, se transforma en los semidioses, los controladores que dirigen los asuntos materiales. La representación del ego falso como instrumento está en los diversos sentidos y órganos de los sentidos, y el resultado de la combinación de los semidioses y los sentidos es la producción de objetos materiales. En el mundo material estamos produciendo tantísimas cosas; eso se conoce como «progreso de la civilización», pero, de hecho, ese progreso es una manifestación del ego falso. La producción de todas las cosas materiales como objetos de disfrute se debe al ego falso. Debemos evitar que nuestra necesidad de objetos materiales aumente de un modo artificial. Un gran acarya, Narottama dasa Thakura, se ha lamentado diciendo que si uno se desvía de la conciencia pura de Vasudeva, o conciencia de Krishna, se enreda en actividades materiales. Exactamente, usa las siguientes palabras: sat-sanga chadi'kainu asate vilasa/ te-karane lagila ye karma-bandha-phansa: «He abandonado el estado de conciencia pura porque quise disfrutar en la manifestación material temporal; debido a ello me he enredado en la red de acciones y reacciones». VERSO 27 vaikarikad vikurvanan manas-tattvam ajayata yat-sankalpa-vikalpabhyam vartate kama-sambhavah
vaikarikat—del ego falso influido por la bondad; vikurvanat—transformándose; manah—la mente; tattvam—principio; ajayata—apareció; yat—cuyos; sankalpa— pensamientos; vikalpabhyam—y por las reflexiones; vartate—sucede; kama- sambhavah—el nacimiento del deseo. TRADUCCIÓN A partir del ego falso, y por influencia de la bondad, se produce otra transformación. Como resultado aparece la mente, cuyos pensamientos y reflexiones dan origen al deseo. SIGNIFICADO La mente se caracteriza por la determinación y el rechazo, que se deben a distintas clases de deseos. Deseamos lo que favorece nuestra complacencia de los sentidos, y rechazamos lo que no la favorece. La mente material no está fija, pero la misma mente puede fijarse si se ocupa en las actividades del proceso de conciencia de Krishna. Por lo demás, mientras esté en el plano material, la mente oscila, y toda sus actividades de aceptar y rechazar son asat, temporales. Está escrito que aquel cuya mente no esté fija en el plano de conciencia de Krishna debe oscilar entre la aceptación y el rechazo. Por muchas cualificaciones académicas que un hombre pueda poseer, mientras no tenga su conciencia fija en Krishna, simplemente aceptará y rechazará, y nunca podrá fijar su mente en un tema determinado. VERSO 28 yad vidur hy aniruddhakhyam hrsikanam adhisvaram saradendivara-syamam samradhyam yogibhih sanaih
yat—mente, a la cual; viduh—se conoce; hi—en verdad; aniruddha-akhyam— con el nombre de Aniruddha; hrsikanam—de los sentidos; adhisvaram—el regente supremo; sarada—del otoño; indivara—como un loto azul; syaman—azulado; samradhyam—al cual descubren; yogibhih—los yogis; sanaih—gradualmente. TRADUCCIÓN La mente de la entidad viviente se conoce con el nombre de Señor Aniruddha, el regente supremo de los sentidos. Él posee una forma azul-negruzca semejante a la flor de loto que crece en el otoño. Los yogis, lentamente, llegan a encontrarlo. SIGNIFICADO El sistema de yoga implica control de la mente, y el Señor de la mente es Aniruddha. Se explica que Aniruddha tiene cuatro brazos, con el cakra Sudarsana, la caracola, la maza y la flor de loto. Visnu tiene veinticuatro formas, cada una con un nombre distinto. De esas veinticuatro formas, Sankarsana, Aniruddha, Pradyumna y Vasudeva se describen muy bien en el Caitanya- caritamrta, donde se dice que a Aniruddha Le adoran los yogis. La meditación en el vacío es un invento moderno del fértil cerebro de algún especulador. En realidad, el proceso de meditación del yoga, como en este verso se establece, debe fijarse en la forma de Aniruddha. Meditando en Aniruddha, podemos liberarnos de la agitación del rechazo y la aceptación. Cuando la mente está fija en Aniruddha, gradualmente adquirimos comprensión de Dios, y avanzamos hacia el estado puro de conciencia de Krishna, que es la meta final del yoga. VERSO 29 taijasat tu vikurvanad buddhi-tattvam abhut sati dravya-sphurana-vijñanam indriyanam anugrahah
taijasat—del ego falso influenciado por la pasión; tu—entonces; vikurvanat— transformándose; buddhi—inteligencia; tattvam—principio; abhut—nació; sati— ¡oh, dama virtuosa!; dravya—objetos; sphurana—que aparecen ante la vista; vijñanam—discerniendo; indriyanam—a los sentidos; anugrahah—asistiendo. TRADUCCIÓN La inteligencia nace de la transformación del ego falso bajo la influencia de la pasión, ¡oh, dama virtuosa! Las funciones de la inteligencia son: ayudar a discernir la naturaleza de los objetos que se perciben, y ayudar a los sentidos. SIGNIFICADO La inteligencia es el poder discriminatorio de entender un objeto, y ayuda a los sentidos a seleccionar. Por consiguiente, la inteligencia se considera el amo de los sentidos. La perfección de la inteligencia se alcanza cuando se realizan de un modo estable actividades conscientes de Krishna. Mediante el uso adecuado de la inteligencia, la conciencia se expande, y la última expresión de ese proceso es el estado de conciencia de Krishna. VERSO 30 samsayo 'tha viparyaso niscayah smrtir eva ca svapa ity ucyate buddher laksanam vrttitah prthak
samsayah—duda; atha—entonces; viparyasah—comprensión errónea; niscayah —comprensión correcta; smrtih—memoria; eva—también; ca—y; svapah—sueño; iti—de este modo; ucyate—se dice; buddheh—de la inteligencia; laksanam— características; vrttitah—por sus funciones; prthak—diferentes. TRADUCCIÓN La duda, la comprensión errónea y la correcta, el sueño y la memoria, según determinan sus diferentes funciones, se explica que son las distintas características de la inteligencia. SIGNIFICADO La duda es una de las funciones importantes de la inteligencia; la aceptación ciega no es prueba de inteligencia. Por eso es muy importante la palabra samsaya; para cultivar la inteligencia, inicialmente hay que tener dudas. Pero cuando la información se recibe de la fuente correcta, dudar no es muy favorable. En la Bhagavad-gita el Señor dice que dudar de las palabras de la autoridad es causa de perdición. Como se explica en el sistema de yoga de Patañjali, pramana-viparyaya-vikalpa- nidra-smrtyah. Sólo por medio de la inteligencia pueden entenderse las cosas tal como son. Sólo por medio de la inteligencia podemos entender si somos el cuerpo o no. El estudio para determinar si nuestra identidad es espiritual o material comienza con la duda. La identificación falsa con el cuerpo se detecta cuando podemos analizar nuestra verdadera posición. Eso es viparyasa. Una vez detectada la identificación falsa, podemos entender la identificación verdadera. Aquí se explica que el entendimiento verdadero es niscayah, el conocimiento comprobado experimentalmente. Ese conocimiento experimental puede obtenerlo aquel que ha entendido el conocimiento falso. Mediante el conocimiento experimental o comprobado, podemos entender que no somos el cuerpo, sino alma espiritual. Smrti significa «memoria», y svapa significa «sueño». El sueño también es necesario para mantener el funcionamiento correcto de la inteligencia. Sin sueño, el cerebro no puede funcionar bien. En la Bhagavad-gita se menciona especialmente que las personas que regulan el comer, el dormir y las demás necesidades del cuerpo en sus justas proporciones, obtienen grandes éxitos en el proceso de yoga. Éstos son algunos aspectos del estudio analítico de la inteligencia, según se explican tanto en el sistema de yoga de Patañjali como en el sistema de filosofía sankhya de Kapiladeva en el Srimad-Bhagavatam. VERSO 31 taijasanindriyany eva kriya-jñana-vibhagasah pranasya hi kriya-saktir buddher vijñana-saktita
taijasani—producidos a partir del egoísmo influenciado por la modalidad de la pasión; indriyani—los sentidos; eva—ciertamente; kriya—acción; jñana— conocimiento; vibhagasah—de acuerdo con; pranasya—de la energía vital; hi— ciertamente; kriya-saktih—los sentidos de acción; buddheh—de la inteligencia; vijñana-saktita—los sentidos para adquirir conocimiento. TRADUCCIÓN Cuando el egoísmo es influenciado por la modalidad de la pasión, produce dos clases de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento, y los sentidos de acción. Los sentidos de acción dependen de la energía vital, y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia. SIGNIFICADO En los versos anteriores se ha explicado que la mente es producto del ego influido por la bondad, y que sus funciones son aceptar y rechazar conforme al deseo. Pero aquí se dice que la inteligencia es producto del ego bajo la influencia de la pasión. Ésa es la diferencia entre mente e inteligencia; la mente es producto del egoísmo bajo la bondad, y la inteligencia es producto del egoísmo bajo la pasión. El deseo de aceptar y rechazar algo es un factor muy importante de la mente. Siendo producto de la modalidad de la bondad, la mente puede volverse consciente de Krishna si está fija en Aniruddha, el Señor de la mente. Narottama dasa Thakura explica que siempre tenemos deseos. El deseo no se puede detener. Pero si cambiamos nuestros deseos y tratamos de complacer a la Suprema Personalidad de Dios; ésa es la perfección de la vida. El deseo queda contaminado materialmente tan pronto como lo orientamos hacia el control de la naturaleza material. Hay que purificar los deseos. Al principio, ese proceso de purificación tiene que ejecutarse de acuerdo con la orden del maestro espiritual, pues él sabe cómo transformar los deseos del discípulo en deseos conscientes de Krishna. En lo que respecta a la inteligencia, aquí se afirma claramente que es producto del egoísmo bajo la pasión. La práctica nos permite alcanzar el plano de la modalidad de la bondad; con la entrega, al fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser mahatmas, grandes personalidades. En la Bhagavad-gita se dice claramente: sa mahatma sudurlabhah: «Un alma de tal grandeza es muy difícil de encontrar». En este verso queda claro que los dos tipos de sentidos, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos para la acción, son productos del egoísmo influido por la modalidad de la pasión. Y, como los órganos de los sentidos para la actividad y para adquirir conocimiento precisan energía, la energía vital también es producto del egoísmo influido por la modalidad de la pasión. En la práctica podemos ver, por lo tanto, que aquellos que son muy apasionados pueden aumentar muy rápido sus adquisiciones materiales. En las Escrituras védicas se recomienda que, para estimular a una persona a que adquiera posesiones materiales, hay que incitarla también a la vida sexual. Es natural que aquellos que son adictos a la vida sexual también sean avanzados materialmente, porque la vida sexual, o vida apasionada, es el ímpetu que impulsa el progreso material de la civilización. Para aquellos que quieren hacer avance espiritual, la modalidad de la pasión prácticamente no existe. Predomina únicamente la modalidad de la bondad. Podemos ver que aquellos que se ocupan en el proceso de conciencia de Krishna son pobres materialmente, pero quien tenga ojos podrá ver quién es más grande. La persona consciente de Krishna, aunque materialmente hablando parece pobre, en realidad no lo es; el verdadero pobre es aquel que parece muy feliz con las posesiones materiales pero no siente inclinación por la conciencia de Krishna. Las personas deslumbradas por la conciencia material tienen mucha inteligencia para descubrir cosas que proporcionen comodidad material, pero no tienen acceso al entendimiento del alma espiritual y de la vida espiritual. Por lo tanto, cualquiera que desee progresar en la vida espiritual tiene que regresar al nivel del deseo purificado, el deseo puro de ocuparse en servicio devocional. Como se afirma en el Narada-pañcaratra, ocuparse en el servicio del Señor con los sentidos purificados y conscientes de Krishna se denomina devoción pura. VERSO 32 tamasac ca vikurvanad bhagavad-virya-coditat sabda-matram abhut tasman nabhah srotram tu sabdagam
tamasat—del egoísmo influido por la ignorancia; ca—y; vikurvanat— transformándose; bhagavat-virya—por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; coditat—impulsado; sabda-matram—el elemento sutil denominado sonido; abhut—se manifestó; tasmat—de él; nabhah—éter; srotram—el sentido del oído; tu—entonces; sabda-gam—que capta el sonido. TRADUCCIÓN Cuando la energía sexual de la Suprema Personalidad de Dios agita al egoísmo influido por la ignorancia, se manifiesta el elemento sutil denominado sonido, y de él vienen el cielo etéreo y el sentido del oído. SIGNIFICADO De este verso se deduce que todos los objetos con que complacemos nuestros sentidos son producto del egoísmo bajo la influencia de la ignorancia. En este verso se entiende que el primer producto de la agitación del elemento egoísmo bajo la influencia de la ignorancia fue el sonido, que es la forma sutil del éter. En el Vedanta-sutra también se afirma que el sonido es el origen de todos los objetos susceptibles de posesión material, y que también puede disolver la existencia material. Anavrttih sabdat significa «liberación por medio del sonido». La manifestación material entera tuvo su origen en el sonido, el cual, si tiene una determinada potencia, también puede terminar con el enredo material. El sonido concreto capaz de hacer esto es la vibración trascendental Hare Krishna. Nuestro enredo en asuntos materiales ha tenido su origen en el sonido material. Ahora debemos purificar ese sonido mediante el entendimiento espiritual. En el mundo espiritual también hay sonido. Nuestra vida espiritual comienza cuando nos acercamos a ese sonido; entonces podemos recibir también todas las demás cosas necesarias para el avance espiritual. Tenemos que entender muy claro que el sonido es el principio de la creación de todos los objetos materiales con que complacemos nuestros sentidos. Análogamente, a partir del sonido purificado, se producen también todas las cosas espirituales que necesitamos. Aquí se dice que del sonido se manifestó el éter, y que del éter se manifestó el aire. Más adelante se explicará que del sonido vino el espacio etéreo, del espacio vino el aire, y del aire vino el fuego. El sonido es la causa del cielo, y el cielo es la causa de srotram, el oído. Para recibir conocimiento, el oído es el primer sentido. Cuando queremos recibir cualquier conocimiento, sea material o espiritual, debemos prestarle recepción auditiva. Por consiguiente, srotram es muy importante. El conocimiento védico recibe el nombre de sruti; el conocimiento debe recibirse por medio de la escucha, que es la única manera que tenemos para acceder al disfrute, ya sea material o espiritual. En el mundo material, simplemente con oír, fabricamos muchas cosas para nuestra comodidad material. Son cosas que ya están, pero podemos transformarlas con tan sólo escuchar. Si queremos construir un rascacielos muy alto, eso no significa que lo tengamos que crear. Los materiales para el rascacielos —madera, metal, tierra, etc.— están ya ahí, pero cuando escuchamos el modo de utilizarlos, hacemos que nuestra relación con esos elementos materiales ya creados sea más profunda. El actual progreso económico, también es producto de la escucha; del mismo modo, escuchando de la fuente correcta, puede crearse también un ámbito favorable de actividades espirituales. Arjuna era un materialista burdo inmerso en el concepto corporal de la vida; su sufrimiento, debido a ese concepto corporal, era muy intenso. Pero, por el simple hecho de escuchar, Arjuna pasó a ser una persona espiritualizada y consciente de Krishna. Escuchar es muy importante, y esa escucha se produce a partir del espacio. La única manera de utilizar correctamente lo que ya existe es escuchando. Ese principio de escuchar para utilizar correctamente materiales preexistentes se puede aplicar también a los objetos espirituales. Debemos escuchar de la fuente espiritual adecuada. VERSO 33 arthasrayatvam sabdasya drastur lingatvam eva ca tan-matratvam ca nabhaso laksanam kavayo viduh
artha-asrayatvam—aquello que transmite el significado de un objeto; sabdasya—del sonido; drastuh—de quien habla; lingatvam—lo que indica la presencia; eva—también; ca—y; tat-matratvam—el elemento sutil; ca—y; nabhasah—del éter; laksanam—definición; kavayah—personas eruditas; viduh—conocen. TRADUCCIÓN Las personas que son eruditas y tienen conocimiento verdadero definen el sonido como aquello que transmite la idea de un objeto, indica la presencia de alguien que habla pero no podemos ver, y constituye la forma sutil del éter. SIGNIFICADO Aquí queda muy claro que, tan pronto como hablamos de escuchar, debe haber alguien que hable; si no hay alguien que habla, escuchar está fuera de lugar. Por esa razón, el conocimiento védico, conocido con el nombre de sruti, es decir, aquello que se recibe mediante la escucha, se llama también apaurusa, que significa «no hablado por ninguna persona creada materialmente». Al principio del Srimad-Bhagavatam se afirma tene brahma hrda. El sonido de Brahman, el Veda, fue implantado por primera vez en el corazón de Brahma, el hombre erudito original (adi-kavaye). ¿Cómo se volvió erudito? En donde haya erudición, deben existir el orador y el proceso de escuchar. Pero Brahma era el primer ser creado. ¿Quién le habló? Allí no había nadie más; entonces, ¿quién fue el maestro espiritual que le dio conocimiento? Como él era la única criatura viviente, la Suprema Personalidad de Dios, que está dentro de todos como Paramatma, le impartió el conocimiento védico desde dentro del corazón. El conocimiento védico lo habló el Señor Supremo, y por lo tanto, está libre de los defectos del entendimiento material. El entendimiento material es defectuoso. Lo que escuchemos de un alma condicionada estará lleno de defectos. Toda la información mundana y material está infestada de ilusión, errores, engaño e imperfección de los sentidos. Como el conocimiento védico lo impartió el Señor Supremo, que es trascendental a la creación material, es perfecto. Si recibimos ese conocimiento védico procedente de Brahma por medio de la sucesión discipular, recibimos conocimiento perfecto. Detrás de cada palabra que escuchamos hay un significado. Si escuchamos la palabra «agua», inmediatamente detrás de la palabra hay una sustancia: el agua. De manera similar, la palabra «Dios» también tiene un significado. Si ese significado y esa explicación sobre «Dios» proceden de Dios mismo, el procedimiento es perfecto. Pero si especulamos acerca del sentido de «Dios», es imperfecto. La Bhagavad-gita, que es la ciencia de Dios, fue hablada por la propia Personalidad de Dios. Ese conocimiento es perfecto. Los especuladores mentales o supuestos filósofos que investigan acerca de qué es Dios realmente, nunca entenderán la naturaleza de Dios. La ciencia de Dios debe entenderse siguiendo la sucesión discipular que procede de Brahma, quien fue educado en el conocimiento de Dios por Dios mismo. Podemos entender el conocimiento de Dios si escuchamos la Bhagavad-gita de una persona autorizada perteneciente a la sucesión discipular. Si hablamos de ver, se sobreentiende que hay una forma. La primera experiencia de nuestra percepción sensorial es el espacio. El espacio es el principio de la forma, y de él emanan las demás formas. Los objetos del conocimiento y la percepción de los sentidos tienen su origen, por lo tanto, en el espacio. VERSO 34 bhutanam chidra-datrtvam bahir antaram eva ca pranendriyatma-dhisnyatvam nabhaso vrtti-laksanam
bhutanam—de todas las entidades vivientes; chidra-datrtvam—emplazamiento del ámbito; bahih—externa; antaram—interna; eva—también; ca—y; prana— del aire vital; indriya—los sentidos; atma—y la mente; dhisnyatvam—siendo el campo de actividades; nabhasah—del elemento etéreo; vrtti—actividades; laksanam—características. TRADUCCIÓN Las actividades y características del elemento etéreo pueden percibirse como emplazamiento del ámbito para las existencias externa e interna de todas las entidades vivientes, a saber, el campo de actividades del aire vital, los sentidos y la mente. SIGNIFICADO La mente, los sentidos y la fuerza vital o entidad viviente tienen forma, aunque no es visible a simple vista. La existencia sutil de la forma subsiste en el espacio; internamente se la percibe como las venas del cuerpo y la circulación del aire vital. Externamente, hay objetos de los sentidos con formas invisibles. La producción de esos invisibles objetos de los sentidos es la actividad externa del elemento etéreo, y su actividad interna es la circulación de la sangre y del aire vital. La existencia de formas sutiles en el éter ha sido comprobada por la ciencia moderna mediante la transmisión por televisión, en la cual se transmiten formas o fotografías desde un sitio a otro mediante la acción del elemento etéreo. Eso se explica aquí con gran claridad. Este verso es la base que puede dar pie a un gran trabajo de investigación científica, pues explica cómo se generan las formas sutiles a partir del elemento etéreo, cuáles son sus características y sus acciones, y cómo se manifiestan a partir de la forma sutil los elementos tangibles, a saber: el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las actividades mentales, es decir, las acciones sicológicas de pensar, sentir y desear, también pertenecen al plano etéreo de existencia. En este verso se corrobora también la afirmación de la Bhagavad-gita de que la situación mental en el momento de morir es la base del siguiente nacimiento. En cuanto hay oportunidad, la existencia mental se transforma en una forma tangible, debido a la contaminación, es decir, la transformación de la forma sutil en elementos densos. VERSO 35 nabhasah sabda-tanmatrat kala-gatya vikurvatah sparso 'bhavat tato vayus tvak sparsasya ca sangrahah
nabhasah—del éter; sabda-tanmatrat—que resulta de la evolución del sonido como elemento sutil; kala-gatya—bajo el impulso del tiempo; vikurvatah— transformándose; sparsah—la sensación del tacto como elemento sutil; abhavat— apareció; tatah—a partir de él; vayuh—aire; tvak—el sentido del tacto; sparsasya—del tacto; ca—y; sangrahah—percepción. TRADUCCIÓN De la existencia etérea, resultado de la evolución del sonido, se produce la siguiente transformación bajo el impulso del tiempo, y de este modo adquiere relevancia la sensación del tacto como elemento sutil, y a partir de ella, el aire y el sentido del tacto. SIGNIFICADO Con el paso del tiempo, cuando las formas sutiles se transforman en formas densas, se convierten en los objetos del tacto. Éstos, junto con el sentido del tacto, también se forman después de esa evolución en el tiempo. El primer objeto de los sentidos que manifiesta su existencia material es el sonido; de la percepción sonora se manifiesta la percepción táctil, y de ésta, la percepción visual. Así se produce la evolución gradual de los objetos de nuestra percepción. VERSO 36 mrdutvam kathinatvam ca saityam usnatvam eva ca etat sparsasya sparsatvam tan-matratvam nabhasvatah
mrdutvam—blandura; kathinatvam—dureza; ca—y; saityam—frío; usnatvam—calor; eva—también; ca—y; etat—esto; sparsasya—del tacto como elemento sutil; sparsatvam—los atributos diferenciadores; tat-matratvam—la forma sutil; nabhasvatah—de aire. TRADUCCIÓN Lo blando y lo duro, el calor y el frío son los atributos diferenciadores del tacto, que se caracteriza como forma sutil del aire. SIGNIFICADO La existencia de la forma queda demostrada por su carácter tangible. En realidad, los objetos se perciben de dos maneras diferentes. Son duros o blandos, fríos o calientes, etc. Esa acción tangible del sentido del tacto es resultado de la evolución del aire, que se produce a partir del cielo. VERSO 37 calanam vyuhanam praptir netrtvam dravya-sabdayoh sarvendriyanam atmatvam vayoh karmabhilaksanam
calanam—moviendo; vyuhanam—mezclando; praptih—permitiendo la aproximación; netrtvam—llevando; dravya-sabdayoh—partículas de sustancias y sonido; sarva-indriyanam—de todos los sentidos; atmatvam—facilitando el funcionamiento apropiado; vayoh—del aire; karma—por acciones; abhilaksanam—las distintas características. TRADUCCIÓN La acción del aire se manifiesta en los movimientos, las mezclas, la posibilidad de aproximación a los objetos del sonido y otras percepciones de los sentidos, y facilitar el funcionamiento apropiado de todos los demás sentidos. SIGNIFICADO Podemos percibir la acción del aire cuando se mueven las ramas de los árboles o cuando las hojas secas se agrupan en el suelo. De manera similar, los cuerpos se mueven únicamente por la acción del aire; los obstáculos para la libre circulación del aire originan muchas enfermedades. La parálisis, las crisis nerviosas, la locura y muchas otras enfermedades en realidad se deben a insuficiencias en la circulación del aire. El tratamiento ayur-védico de esas enfermedades se basa en la circulación del aire. Cuidando el proceso circulatorio del aire desde un principio, esas enfermedades no pueden presentarse. El ayur-veda y el Srimad-Bhagavatam dejan bien claro que hay muchas actividades internas y externas que se deben únicamente al aire; cualquier deficiencia en la circulación del aire impide de inmediato esas actividades. Aquí se afirma claramente: netrtvam dravya-sabdayoh. Nuestro sentido de propiedad sobre la acción también se debe a la actividad del aire. Si se sofoca la circulación del aire, no podemos dirigirnos a un lugar después de oír. Si alguien nos llama, escuchamos el sonido gracias a la circulación del aire, y nos acercamos a él o al lugar de donde procede. En este verso se dice claramente que todos esos movimientos se deben al aire. La capacidad de detectar olores también se debe a la acción del aire. VERSO 38 vayos ca sparsa-tanmatrad rupam daiveritad abhut samutthitam tatas tejas caksu rupopalambhanam
vayoh—del aire; ca—y; sparsa-tanmatrat—que resulta de la evolución del tacto como elemento sutil; rupam—forma; daiva-iritat—según el destino; abhut—se produjo; samutthitam—se originó; tatah—de ese; tejah—fuego; caksuh—sentido de la vista; rupa—color y forma; upalambhanam—percibiendo. TRADUCCIÓN Mediante las interacciones del aire y las sensaciones del tacto, recibimos diversas formas, según el destino. Debido a la evolución de esas formas, aparece el fuego, y el ojo ve distintas formas y colores. SIGNIFICADO El destino, la sensación del tacto, las interacciones del aire, y la situación de la mente, que es producto del elemento etéreo, nos hacen recibir un cuerpo, conforme a nuestras actividades anteriores. No es necesario señalar que la entidad viviente transmigra de una forma a otra. Su forma cambia conforme al destino y a las disposiciones de una autoridad superior que controla la interacción del aire y la situación mental. La forma es la combinación de percepciones sensoriales de distintos tipos. Las actividades predestinadas son los planes de la situación mental y la interacción del aire. VERSO 39 dravyakrtitvam gunata vyakti-samsthatvam eva ca tejastvam tejasah sadhvi rupa-matrasya vrttayah
dravya—de un objeto; akrtitvam—dimensión; gunata—cualidad; vyakti- samsthatvam—individualidad; eva—también; ca—y; tejastvam—refulgencia; tejasah—de fuego; sadhvi—¡oh, dama virtuosa!; rupa-matrasya—de la forma como elemento sutil; vrttayah—las características. TRADUCCIÓN Mi querida madre, las características de la forma se entienden por la dimensión, la cualidad y la individualidad. La forma del fuego se percibe por su refulgencia. SIGNIFICADO Cada forma que percibimos tiene sus características y dimensiones particulares. La cualidad de un objeto particular se determina por su utilidad. Pero la forma del sonido es independiente. Las formas invisibles sólo se pueden entender por el tacto; ésa es la apreciación independiente de las formas invisibles. Las formas visibles se entienden por medio del estudio analítico de su constitución. La constitución de un objeto concreto se determina por su acción interna. Por ejemplo, la forma de la sal puede apreciarse por la interacción de sabores salados, y la forma del azúcar, por la interacción de sabores dulces. Los sabores y la constitución cualitativa son los principios básicos para entender la forma de un objeto. VERSO 40 dyotanam pacanam panam adanam hima-mardanam tejaso vrttayas tv etah sosanam ksut trd eva ca
dyotanam—iluminación; pacanam—cocinar, digerir; panam—beber; adanam— comer; hima-mardanam—acabar con el frío; tejasah—del fuego; vrttayah— funciones; tu—en verdad; etah—estas; sósanam—evaporar; ksut—hambre; trt— sed; eva—también; ca—y. TRADUCCIÓN El fuego se percibe por su luz y por sus capacidades de cocinar, digerir, acabar con el frío, evaporar, y dar origen al hambre, la sed, el comer y el beber. SIGNIFICADO Los primeros indicios del fuego son la distribución de luz y calor, y su existencia se percibe también en el estómago. Sin fuego no podemos digerir lo que comemos. Sin digestión no hay hambre ni sed, ni capacidad de comer y de beber. La falta de hambre y de sed indica un déficit de fuego en el estómago, y el tratamiento ayur-védico agni-mandyam se basa en el elemento fuego. El fuego aumenta con la secreción de bilis, y por ello el tratamiento consiste en aumentar las secreciones biliares. De este modo, el tratamiento ayur-védico corrobora las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam. Que el fuego neutraliza la influencia del frío es una característica conocida de todos. El frío intenso siempre se puede contrarrestar con fuego. VERSO 41 rupa-matrad vikurvanat tejaso daiva-coditat rasa-matram abhut tasmad ambho jihva rasa-grahah
rupa-matrat—que resulta de la evolución del elemento sutil denominado forma; vikurvanat—transformándose; tejasah—del fuego; daiva-coditat—bajo disposiciones superiores; rasa-matram—el sabor como elemento sutil; abhut—se manifestó; tasmat—de él; ambhah—agua; jihva—el sentido del gusto; rasa-grahah—que percibe el sabor. TRADUCCIÓN Mediante la interacción del fuego con la sensación visual, y bajo disposiciones superiores, el sabor aparece como elemento sutil. Del sabor se produce el agua, y se manifiesta también la lengua, que percibe el sabor. SIGNIFICADO Aquí se indica que la lengua es el instrumento para adquirir conocimiento del sabor. Como el sabor es producto del agua, en la lengua siempre hay saliva. VERSO 42 kasayo madhuras tiktah katv amla iti naikadha bhautikanam vikarena rasa eko vibhidyate
kasayah—acre; madhurah—dulce; tiktah—amargo; katu—picante; amlah— agrio; iti—de este modo; na-ekadha—de múltiples maneras; bhautikanam—de otras sustancias; vikarena—por transformación; rasah—el sabor como elemento sutil; ekah—originariamente uno; vibhidyate—se divide. TRADUCCIÓN Originariamente el sabor es uno, pero se multiplica: el contacto con otras sustancias hace que se vuelva acre, dulce, amargo, picante, agrio y salado. VERSO 43 kledanam pindanam trptih prananapyayanondanam tapapanodo bhuyastvam ambhaso vrttayas tv imah
kledanam—humedeciendo; pindanam—coagulando; trptih—causando satisfacción; pranana—manteniendo la vida; apyayana—refrescando; undanam— ablandando; tapa—calor; apanodah—alejando; bhuyastvam—estando en abundancia; ambhasah—del agua; vrttayah—las funciones características; tu—de hecho; imah—estas. TRADUCCIÓN El agua manifiesta sus características humedeciendo otras sustancias, formando diversas masas, causando satisfacción, manteniendo la vida, ablandando las cosas, apartando el calor, afluyendo sin cesar a los depósitos de agua para abastecerlos, y refrescando al apagar la sed. SIGNIFICADO Bebiendo agua se puede aliviar el hambre. A veces vemos que si una persona que ha hecho voto de ayunar toma un poco de agua cada cierto tiempo, el agotamiento del ayuno se alivia al instante. En los Vedas también se afirma: apomayah pranah: «La vida depende del agua». Con agua, todo se puede humedecer o mojar. Mezclando agua con harina, se puede preparar la masa del pan. El barro se hace mezclando agua con tierra. Como se afirma al principio del Srimad-Bhagavatam, el agua es el componente que consolida diversos elementos materiales. Cuando se fabrican ladrillos para hacer una casa, el agua es el verdadero constituyente de los ladrillos. El fuego, el agua y el aire son elementos que alternan en toda la manifestación material, pero el agua es el más sobresaliente. También, cualquier exceso de calor puede reducirse derramando agua sobre el sitio caliente. VERSO 44 rasa-matrad vikurvanad ambhaso daiva-coditat gandha-matram abhut tasmat prthvi ghranas tu gandhagah
rasa-matrat—que resulta de la evolución del gusto como elemento sutil; vikurvanat—transformándose; ambhasah—del agua; daiva-coditat—por una disposición superior; gandha-matram—el olor como elemento sutil; abhut—se manifestó; tasmat—de ése; prthvi—tierra; ghranah—el sentido olfativo; tu—de hecho; gandha-gah—que percibe aromas. TRADUCCIÓN La interacción del agua con la percepción del sabor provoca la manifestación del olor como elemento sutil, bajo disposiciones superiores. De ahí se manifiestan la tierra y el sentido del olfato, con el cual podemos percibir de diversas maneras el aroma de la tierra. VERSO 45 karambha-puti-saurabhya- santogramladibhih prthak dravyavayava-vaisamyad gandha eko vibhidyate
karambha—mixto; puti—fétido; saurabhya—fragante; santa—suave; ugra— fuerte, acre; amla—ácido; adibhih—etc.; prthak—por separado; dravya—de sustancia; avayava—de porciones; vaisamyat—según la diversidad; gandhah—el olor; ekah—uno; vibhidyate—se divide. TRADUCCIÓN El olor es uno, pero se convierte en muchos —mixto, fétido, fragante, suave, fuerte, ácido, etc.— según las proporciones de las sustancias con las que se combine. SIGNIFICADO El olor mixto se percibe a veces en alimentos preparados con ingredientes variados, por ejemplo, en verduras mezcladas con distintas clases de especias y asafétida. Los malos olores se perciben donde hay suciedad; los buenos aromas vienen del alcanfor, el mentol y otros productos parecidos; el ajo y las cebollas tienen olor acre, y son ácidos los perfumes de la cúrcuma y otras sustancias agrias. El aroma original es el que emana de la tierra; ese olor, cuando se mezcla con diversas sustancias, se presenta de distintas maneras. VERSO 46 bhavanam brahmanah sthanam dharanam sad-visesanam sarva-sattva-gunodbhedah prthivi-vrtti-laksanam
bhavanam—modelar formas; brahmanah—del Brahman Supremo; sthanam— construir lugares de residencia; dharanam—contener sustancias; sat-visesanam— distinguir el espacio abierto; sarva—todos; sattva—de existencia; guna— cualidades; udbhedah—lugar en que se manifiestan; prthivi—de tierra; vrtti—de las funciones; laksanam—las características. TRADUCCIÓN Las características de las funciones de la tierra se pueden percibir en el modelado de formas del Brahman Supremo, la construcción de lugares de residencia, la preparación de recipientes para contener agua, etc. En otras palabras, la tierra es donde todos los demás elementos se sostienen. SIGNIFICADO En la tierra pueden percibirse los distintos elementos, como el sonido, el espacio, el aire, el fuego y el agua. Otro aspecto de la tierra que se menciona aquí específicamente es que puede manifestar diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios. Esta afirmación de Kapila confirma que Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, tiene innumerables formas, que se describen en las Escrituras. Mediante la manipulación de la tierra y sus productos, como la piedra, la madera y las joyas, esas formas del Señor Supremo pueden estar presentes ante nuestros ojos. Cuando una forma del Señor Krishna o del Señor Visnu se manifiesta, presentándose como una estatua hecha de tierra, no es imaginaria. La tierra da forma a las imágenes del Señor que se describen en las Escrituras. En la Brahma-samhita hay descripciones de los lugares en que habita el Señor Krishna, de la diversidad de la morada espiritual, y de las formas del Señor tocando una flauta, con Su cuerpo espiritual. Todas esas formas se describen en las Escrituras, y cuando se representan de esa manera, son dignas de adoración. No son imaginarias, como dice la filosofía mayavadi. A veces se interpreta erróneamente la palabra bhavana como «imaginación». Pero bhavana no significa «imaginación»; significa dar forma real a la descripción de las Escrituras védicas. La tierra es la transformación final de todas las entidades vivientes y de sus respectivas modalidades de la naturaleza material. VERSO 47 nabho-guna-viseso 'rtho yasya tac chrotram ucyate vayor guna-viseso 'rtho yasya tat sparsanam viduh
nabhah-guna-visesah—la característica distintiva del cielo (sonido); arthah— objeto de percepción; yasya—cuyo; tat—ese; srotram—el sentido auditivo; ucyate—se denomina; vayoh guna-visesah—la característica distintiva del aire (tacto); arthah—objeto de percepción; yasya—cuyo; tat—ese; sparsanam—el sentido táctil; viduh—conocen. TRADUCCIÓN El sentido cuyo objeto de percepción es el sonido se denomina sentido auditivo; aquel cuyo objeto de percepción es el tacto se denomina sentido táctil. SIGNIFICADO El sonido es una de las cualidades del cielo, y es el objeto de la escucha. De la misma manera, el tacto es la cualidad del aire, y es el objeto de la sensación táctil. VERSO 48 tejo-guna-viseso 'rtho yasya tac caksur ucyate ambho-guna-viseso 'rtho yasya tad rasanam viduh bhumer guna-viseso 'rtho yasya sa ghrana ucyate
tejah-guna-visesah—la característica distintiva del fuego (forma); arthah—objeto de percepción; yasya—cuyo; tat—ese; caksuh—el sentido de la vista; ucyate—se denomina; ambhah-guna-visesah—la característica distintiva del agua (sabor); arthah—objeto de percepción; yasya—cuyo; tat—ese; rasanam—el sentido del gusto; viduh—conocen; bhumeh guna-visesah—la característica distintiva de la tierra (olor); arthah—objeto de percepción; yasya—cuyo; sah—ese; ghranah—el sentido del olfato; ucyate—se denomina. TRADUCCIÓN El sentido cuyo objeto de percepción es la forma, que es la característica distintiva del fuego, es el sentido de la vista. Aquel cuyo objeto de percepción es el sabor, la característica distintiva del agua, se conoce como sentido del gusto. Finalmente, el sentido cuyo objeto de percepción es el olor, la característica distintiva de la tierra, se denomina sentido del olfato. VERSO 49 parasya drsyate dharmo hy aparasmin samanvayat ato viseso bhavanam bhumav evopalaksyate
parasya—de la causa; drsyate—se observa; dharmah—las características; hi— ciertamente; aparasmin—en el efecto; samanvayat—en orden; atah—de aquí; visesah—la característica distintiva; bhavanam—de todos los elementos; bhumau—en tierra; eva—sola; upalaksyate—se observa. TRADUCCIÓN La causa también está en su efecto, y por ello las características de aquélla se observan en éste. Ése es el motivo de que la tierra cuente por sí sola con las peculiaridades de todos los elementos. SIGNIFICADO El sonido es la causa del cielo; el cielo, del aire; el aire, del fuego; el fuego, del agua; y el agua es la causa de la tierra. En el cielo sólo hay sonido; en el aire hay sonido y tacto; en el fuego hay sonido, tacto y forma; en el agua hay sonido, tacto, forma y sabor; y en la tierra hay sonido, tacto, forma, sabor y olor. Por lo tanto, en la tierra están depositadas todas las cualidades de los demás elementos. La tierra es la suma de todos los demás elementos. La tierra tiene las cinco cualidades de los elementos; el agua tiene cuatro cualidades; el fuego, tres; el aire, dos; y el espacio sólo tiene una cualidad, el sonido. VERSO 50 etany asamhatya yada mahad-adini sapta vai kala-karma-gunopeto jagad-adir upavisat
etani—éstos; asamhatya—sin haberse mezclado; yada—cuando; mahat-adini—el mahat-tattva, el ego falso y los cinco elementos densos; sapta—los siete juntos; vai—de hecho; kala—tiempo; karma—trabajo; guna—y las tres modalidades de la naturaleza material; upetah—acompañado por; jagat-adih—el origen de la creación; upavisat—entró. TRADUCCIÓN Cuando todos estos elementos todavía no se habían mezclado, la Suprema Personalidad de Dios, el origen de la creación, entró en el universo con el conjunto total de la energía material en sus siete divisiones y junto con el tiempo, el trabajo y las cualidades de las modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO Tras exponer la generación de las causas, Kapiladeva habla de la generación de los efectos. La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Garbhodakasayi Visnu, entró en cada universo durante el tiempo en que las causas todavía no se habían mezclado. Le acompañaban los siete elementos primarios: la energía total (mahat-tattva), el ego falso y los cinco elementos densos. Esta entrada de la Suprema Personalidad de Dios implica que entró incluso en los átomos del mundo material. Esto se confirma en la Brahma-samhita (5.35): andantara-stha-paramanu-cayantara-stham. Él no sólo está dentro del universo, sino también en los átomos. Él está en el corazón de todas las entidades vivientes. Garbhodakasayi Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, entró en todo. VERSO 51 tatas tenanuviddhebhyo yuktebhyo 'ndam acetanam utthitam puruso yasmad udatisthad asau virat
tatah—entonces; tena—por el Señor; anuviddhebhyah—de estos siete principios, activados; yuktebhyah—unidos; andam—un huevo; acetanam—sin inteligencia; utthitam—surgió; purusah—Ser Cósmico; yasmat—del cual; udatisthat—apareció; asau—ese; virat—célebre. TRADUCCIÓN De estos siete principios, activados y unidos por la presencia del Señor, surgió un huevo sin inteligencia, del cual apareció el célebre Ser Cósmico. SIGNIFICADO En la vida sexual, la combinación de materia que proviene de los padres, que supone emulsión y secreción, crea la situación a través de la cual se recibe un alma dentro de la materia; la combinación de materia crea poco a poco un cuerpo completo. La creación universal se basa en el mismo principio: existían los componentes, pero la verdadera agitación de la materia no se produjo hasta que el Señor entró en los elementos materiales. Ésa es la causa de la creación. Esto podemos verlo en nuestra experiencia cotidiana: Aunque tengamos arcilla, agua y fuego, esos elementos tomarán forma de ladrillo solamente cuando trabajemos para combinarlos. Sin la energía viviente, no hay posibilidad de que la materia pueda tomar forma. Análogamente, el mundo material no se forma a menos que lo agite el Señor en Su aspecto de virat-purusa. Yasmad udatisthad asau virat: Su agitación creó el espacio, y en él se manifestó también la forma universal del Señor. VERSO 52 etad andam visesakhyam krama-vrddhair dasottaraih toyadibhih parivrtam pradhanenavrtair bahih yatra loka-vitano 'yam rupam bhagavato hareh
etat—este; andam—huevo; visesa-akhyam—denominado visesa; krama—una tras otra; vrddhaih—aumentada; dasa—diez veces; uttaraih—mayor; toya- adibhih—por el agua y las restantes; parivrtam—envuelta; pradhanena—por el pradhana; avrtaih—cubierta; bahih—en el exterior; yatra—donde; loka-vitanah—la extensión de los sistemas planetarios; ayam—esta; rupam—forma; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; hareh—del Señor Hari. TRADUCCIÓN Este huevo universal, es decir, el universo con forma de huevo, es la manifestación de la energía material. Sus capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat-tattva aumentan en grosor sucesivamente. Cada una es diez veces mayor que la anterior, y la capa final externa está cubierta por el pradhana. En este huevo está la forma universal del Señor Hari; los catorce sistemas planetarios son partes de Su cuerpo. SIGNIFICADO Este universo, es decir, el cielo universal que podemos visualizar, con sus incontables planetas, tiene forma de huevo, y está rodeado por diversas capas, que lo cubren igual que la cáscara cubre al huevo. La primera es agua, la siguiente, fuego; después hay aire, cielo, y la corteza final que lo contiene es pradhana. En el interior de ese universo con forma de huevo está la forma universal del Señor como virat-purusa. Los diferentes sistemas planetarios son partes de Su cuerpo. Esto se ha explicado ya al principio del Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam, donde se explica que los sistemas planetarios constituyen diversas partes del cuerpo de esa forma universal del Señor. A las personas que no pueden ocuparse directamente en la adoración de la forma trascendental del Señor se les aconseja que piensen en esa forma universal y La adoren. Patala, el sistema planetario más bajo, se considera la planta del pie del Señor Supremo, y la Tierra se considera Su estómago. Brahmaloka, el sistema planetario más elevado, donde vive Brahma, se considera la cabeza del Señor. Este virat-purusa se cuenta entre las encarnaciones del Señor. La forma original del Señor es Krishna, como se confirma en la Brahma-samhita: adi-purusa. El virat-purusa también es purusa, pero no adi-purusa. El adi-purusa es Krishna. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/ anadir adir govindah. En la Bhagavad-gita también se acepta que Krishna es el adi-purusa, el original. Krishna dice: «Nadie es más grande que Yo». Hay incontables expansiones del Señor, todas las cuales son purusas, es decir, disfrutadores, pero ni el virat-purusa, ni los purusa- avataras —Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu—, ni ninguna de las otras muchas expansiones, es el Señor original. Garbhodakasayi Visnu, el virat-purusa y Ksirodakasayi Visnu están en cada uno de los universos. Aquí se describe la manifestación activa del virat-purusa. Las personas que están en un nivel más bajo de entendimiento de la Suprema Personalidad de Dios pueden pensar en la forma universal del Señor, pues es lo que se aconseja en el Bhagavatam. En este verso hay un cálculo aproximado de las dimensiones del universo. La cubierta externa está hecha de capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat-tattva, y cada capa es diez veces más gruesa que la anterior. Nadie, ni siquiera los hombres de ciencia, puede medir el espacio del interior hueco del universo, y más allá del hueco hay siete cubiertas, cada una de ellas diez veces más gruesa que la precedente. La capa de agua es diez veces más gruesa que el diámetro del universo, y la capa de fuego, diez veces más que la de agua. De la misma manera, la capa de aire es diez veces más gruesa que la de fuego. Para el diminuto cerebro del ser humano, estas dimensiones son inconcebibles. También se explica que esta descripción corresponde a un sólo universo en forma de huevo. Hay incontables universos además de éste, algunos de los cuales son muchísimas veces más grandes. De hecho, se sabe que este universo es el más pequeño; por esa razón, el superintendente controlador, el brahma, sólo tiene cuatro cabezas para administrarlo. En otros universos, mucho más grandes que éste, el brahma tiene más cabezas. En el Caitanya-caritamrta se cuenta que un día el Señor Krishna llamó a todos esos brahmas debido a una pregunta que Le hizo el pequeño brahma, quien, después de ver a todos los brahmas más grandes que él, quedó anonadado. Ésa es la potencia inconcebible del Señor. Nadie puede medir el largo y el ancho de Dios por medio de la especulación o identificándose falsamente con Él. Esas tentativas son síntomas de locura. VERSO 53 hiranmayad anda-kosad utthaya salile sayat tam avisya maha-devo bahudha nirbibheda kham
hiranmayat—dorado; anda-kosat—del huevo; utthaya—levantándose; salile— sobre el agua; sayat—reposando; tam—en él; avisya—habiendo entrado; maha- devah—la Suprema Personalidad de Dios; bahudha—de muchas maneras; nirbibheda—dividió; kham—aberturas. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el virat-purusa, Se instaló en ese huevo dorado, que reposaba sobre el agua, y lo compartimentó en muchas secciones. VERSO 54 nirabhidyatasya prathamam mukham vani tato 'bhavat vanya vahnir atho nase pranoto ghrana etayoh
nirabhidyata—apareció; asya—de Él; prathamam—en primer lugar; mukham— una boca; vani—el órgano del habla; tatah—luego; abhavat—surgió; vanya— con el órgano del habla; vahnih—el dios del fuego; athah—entonces; nase—las fosas nasales; prana—el aire vital; utah—se unió; ghranah—el sentido olfativo; etayoh—en ellas. TRADUCCIÓN Primero apareció en Él una boca, y después, el órgano del habla, y con él, el dios del fuego, la deidad que rige ese órgano. Luego aparecieron dos fosas nasales, y en ellas, el sentido olfativo y el prana, el aire vital. SIGNIFICADO Con la manifestación del habla, se manifestó también el fuego, y con las fosas nasales, se manifestaron el aire vital, el proceso respiratorio y el sentido del olfato. VERSO 55 ghranad vayur abhidyetam aksini caksur etayoh tasmat suryo nyabhidyetam karnau sritram tato disah
ghranat—del sentido olfativo; vayuh—el dios del viento; abhidyetam—apareció; aksini— los dos ojos; caksuh—el sentido de la vista; etayoh—en ellos; tasmat—de él; suryah— el dios del Sol; nyabhidyetam—apareció; karnau—las dos orejas; srotram—el sentido auditivo; tatah—de él; disah—las deidades que rigen las direcciones.
TRADUCCIÓN Inmediatamente después del sentido olfativo se manifestó el dios del viento, que lo rige. A continuación, en la forma unidersal aparecieron dos ojos, y en ellos, el sentido de la vista. Seguidamente vino el dios del Sol, que rige ese sentido. Después aparecieron en Él dos orejas, y en ellas, el sentido auditivo, y justo a continuación, dos dig-devataas, las deidades que rigen sobre las direcciones. SIGNIFICADO Se está explicando la aparición de diversas partes del cuerpo de la forma universal del Señor, y la aparición de las deidades que rigen esas partes de Su cuerpo. Tal como las diversas partes del cuerpo de un niño crecen gradualmente en el vientre materno, en el vientre universal la forma universal del Señor da origen a la creación de diversos elementos. Aparecen los sentidos, para cada uno de los cuales hay una deidad regente. En esta afirmación del Srimad-Bhagavatam, así como en la Brahma-samhita, se confirma que el Sol apareció tras la aparición de los ojos de la forma universal del Señor. El Sol depende de los ojos de la forma universal. La Brahma-samhita también dice que el Sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Yac-caksur esa savita. Savita significa «el Sol». El Sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, todo es creación del cuerpo universal del Dios Supremo. La naturaleza material simplemente aporta los materiales. En realidad, la creación la hace el Señor suyare sa-caracaram: «Bajo Mi dirección, la naturaleza material crea todos los objetos móviles e inmóviles de la creación cósmica».
VERSO 56 nirbibheda virajas tvag- roma-smasrv-adayas tatah tata osadhayas casan sisnam nirbibhide tatah
nirbibheda—apareció; virajah—de la forma universal; tvak—piel; roma— pelo; smasru—barba, bigote; adayah—etc.; tatah—entonces; tatah—acto seguido; osadhayah—las hierbas y drogas; ca—y; asam—aparecieron; sisnam—genitales; nirbibhide—aparecieron; tatah—después de esto. TRADUCCIÓN Luego la forma universal del Sol, el virat-purusa, manifestó Su piel, y, acto seguido, aparecieron pelo, bigote y barba. Después de esto se manifestaron todas las hierbas y drogas, y después aparecieron también Sus genitales. SIGNIFICADO La sensación del tacto está localizada en la piel. Los semidioses que controan la producción de hierbas y drogas medicinales son las deidades que rigen el sentido del tacto.
VERSO 57 retas tasmad apa asan nirabhidyata vai gudam gudad apano’panac ca mrtyur loka-bhayankarah
retah—semen; tasmat—de ese; apah—el dios que rige las aguas; asan—apareció; nirabhidyata—se manifestó; vai—cieramente; gudam—un ano; gudat—del ano; apanah—el órgano de defecación; apanat—del órgano de defecación; ca—y; mrtyuh—la muerte; loka-bhayam-karah—causando temor en todo el universo. TRADUCCIÓN Después de esto, aparecieron el semen (la capacidad de procrear), y el dios que rige las aguas. Seguidamente, un ano; luego, los órganos de defecación y, tras ello, el dios de la muerte, temido en todo el universo. SIGNIFICADO De aquí podemos entender que la capacidad de emitir semen es la causa de la muerte. Por esa razón, los yogis y trascendentalistas que quieren tener vidas de más larga duración, se abstienen voluntariamente de emitir semen. Cuanto más se pueden restringit las emisiones de semen, más alejado se está del problema de la muerte. Hay muchos yogis que, siguiendo ese sistema, viven hasta trescientos o setecientos años, y en el Bhagavatam se afirma claramente que emitir semen es causa de una muerte horrible. Cuanto más adicción al disfrute sexual, más peligro de una muerte pronta. VERSO 58 hastau ca nirabhidyetam balam tabhyam tatah svarat padau ca nirabhidyetam gatis tabhyam tato harih
hastau—las dos manos; ca—y; nirabhidyetam—se manifestaron; balam— poder; tabhyam—de ellas; tatah—a continuación; svarat—el Señor Indra; padau—los dos pies; ca—y; nirabhidyetam—se manifestaron; gatih—el proceso del movimiento; tabhyam—de ellas; tatah—entonces; harih—el Señor Visnu. TRADUCCIÓN A continuación se manifestaron las dos manos de la forma universal del Señor, y con ellas, la capacidad de sujetar y soltar cosas; a continuación, apareció el Señor Indra. Seguidamente se manifestaron las piernas, y con ellas el proceso del movimiento; luego, apareció el Señor Visnu. SIGNIFICADO La deidad regente de las manos en Indra, y Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, rige el movimiento. Visnu apareció con la aparición de las piernas del virat-purusa. VERSO 59 nadyo’sya nirabhidyanta tabhyo lohitam abhrtam nadyas tatah samabhavann udaram nirabhidyata
nadyah—las venas; asya—de la forma universal; nirabhidyanta—se manifestaron; tabhyah—de ellas; lohitam—sangre; abhrtam—se produjo; nadyah—los ríos; tatah—de eso; samabhavan—aparecieron; udaram—el estómago; nirabhidyata—se manifestó. TRADUCCIÓN Las venas del cuerpo universal se manifestaron, y a continuación, los glóbulos rojos, es decir, la sangre. Al instante aparecieron los ríos (deidades regentes de las venas), y luego, apareció un abdómen. SIGNIFICADO Los vasos sanguíneos se comparan a ríos; cuando en la forma universal se manifestaron las venas, en los diversos planetas se manifestaron también los ríos. La deidad controladora de los ríos controla también el sistema nervioso. El tratamiento ayur-védico recomendado para los que sufren desequilibrios nerviosos es un baño por inmersión en la corriente de un río. VERSO 60 ksut pipase tatah syatam samudras tv etayor abhut athasya hrdayam bhinnam hrdayan mana utthitam
ksut-pipase—hambre y sed; tatah—luego; syatam—apareció; samudrah— el mar; tu—entonces; etayoh—seguidamente; abhut—apareció; atha—luego; asya—de la forma universal; hrdayam—un corazón; bhinnam—apareció; hrdayat—del corazón; manah—la mente; utthitam—apareció. TRADUCCIÓN A continuación surgieron los sentimientos de hambre y sed, e inmeditamente después vino la manifestación e los mares. Luego se manifestó un corazón, y acto seguido, la mente. SIGNIFICADO El mar es la deidad regente del abdomen, donde se originan los sentimientos de hambre y sed. Ante la irregularidad en el apetito y la sed, el tratamiento ayur-védico aconseja baños en el mar. VERSO 61 manasas candrama jato buddhir buddher giram patih ahankaras tato rudras cittam caityas tato’bhavat
manasah—de la mente; candramah—la Luna; jatah—apareció; buddhih— inteligencia; buddeh—de la inteligencia; giram patih—el señor del habla (Brahma); ahankarah—ego falso; tatah—entonces; rudrah—el Señor Siva; cittam—conciencia; caityah—la deidad que rige la conciencia; tatah—entonces; abhavat—apareció. TRADUCCIÓN Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Siva, y tras él, la conciencia y su deidad regente. SIGNIFICADO La Luna apareció después de la mente, lo cual indica que la Luna es la deidad regente de la mente. De la misma manera, el Señor Brahma, quien aparece tras la inteligencia, es la deidad regente de la inteligencia, y el Señor Siva, que aparece después del ego falso, es su deidad regente. En otras palabras, se indica que el dios de la Luna está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que el Señor Brahma está influenciado por la pasión, y el Señor Siva por la ignorancia. El hecho de que la conciencia aparezca después del ego falso indica que, desde el prinicipio, la conciencia material está bajo la modalidad de la ignorancia y que, en consecuencia, uno tiene que purificarse purificando su conciencia. Ese proceso purificatorio se denomina proceso de la conciencia de Krishna. Una vez que la conciencia se purifica, el ego falso desaparece. La identificación del cuerpo con el ser recibe el nombre de identificación falsa, o ego falso. El Señor Caitanya confirma esto en Su Siksastaka, donde afirma que el primer resultado de cantar el maha-mantra Hare Krishna es que se limpia la suciedad de la conciencia, o del espejo de la mente, con lo cual se extingue inmediatamente el ardiente fuego de la existencia material. El fuego ardiente de la existencia material se debe al ego falso; cuando este ego falso se elimina, podemos entender nuestra identidad verdadera. En ese momento, estamos verdaderamente liberados de las garras de maya. La inteligencia de quien se libera de las garras del ego falso también se purifica de inmediato; a partir de entonces, su mente medita siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios advino en el día de la Luna llena en la forma de Gauracandra, la inmaculada Luna trascendental. La Luna material tiene manchas, pero en la Luna trascencental, Gauracandra, no hay manchas. Para fijar la mente purificada en el servicio al Señor Supremo, hay que adorar a la Luna inmaculada, Gauracandra. Los que son materialmente apasionados o quieren manifestar su inteligencia en busca del progreso material de la vida, generalmente adoran al Señor Brahma, y las personas inmersas en la burda ignorancia de identificarse con el cuerpo, adoran al Señor Siva. Materialistas como Hiranyakasipu y Ravana son adoradores del Señor Brahma o del Señor Siva, pero Prahlada y otros devotos ocupados en el servicio consciente de Krishna, adoran al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. VERSO 62 ete hy abhyutthita deva naivasyotthapane’sakan punar avivisuh khani tam utthapayitum kramat
ete—estos; hi—ciertamente; abhyutthitah—manifestados; devah—semidioses; na—no; eva—en absoluto; asya—del virat-purusa; utthapane— despertar; asakan—pudieron; punah—de nuevo; avivisuh—entraron; khani—las aberturas del cuerpo; tam—a Él; utthapayitum—para despertar; kramat—uno tras otro. TRADUCCIÓN Una vez que los semidioses y deidades regentes de los diversos sentidos se hubieron manifestado de este modo, quisieron despertar al origen de su aparición. Pero al fracasar en el intento, entraron de nuevo en el cuerpo del virat-purusa uno tras otro, a finde despertarle. SIGNIFICADO A fin de despertar a la Deidad controladora que duerme en el interior, hay que canalizar de nuevo las actividades de los sentidos, que están concentrado en lo exterior, hacia la concentración interna. En los siguientes versos se explicarán de manera muy hermosa las actividades de los sentidos necesarias para despertar al virat-purusa. VERSO 63 vahnir vaca mukham bheje nodatisthat tada virat ghranena nasike vayur nodatisthar tada virat
vahnih—el dios del fuego; vaca—con el órgano del habla; mukhan—la boca; bheje—entró; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; virat—el virat-purusa; ghranena—con el sentido del olfato; nasike—en Sus fosas nasales; vayuh—el dios de los vientos; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; vitat—el virat-purusa. TRADUCCIÓN El dios del fuego entró en Su boca con el órgano del habla, pero no pudo estimular al virat-purusa. Luego, el dios del viento entró en Sus fosas nasales con el sentido del olfato, pero aun así, el virat-purusa Se negó a ser despertado. VERSO 64 aksini caksusadityo nodatisthat tada virat srotrena karnau ca diso nodatisthat tada virat
aksini—Sus ojos; caksusa—con el sentido de la vista; adityah—el dios del Sol; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; virat—el virat-purusa; srotrena—con el sentido auditivo; karnau—Sus oídos; ca—y; disah—las deidades regentes de las direcciones; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; virat—el virat-purusa. TRADUCCIÓN El dios del Sol entró en los ojos del virat-purusa con el sentido de la vista, pero aun así el virat-purusano Se levantó. De la misma manera, las deidades que gobiernan las direcciones entraron en Sus oídos con el sentido auditivo, pero aun así, Él no Se levantó. VERSO 65 tvacam romabhir osadhyo nodatisthat tada virat retasa sisnam apas tu nodatisthat tada virat
tvacam—la piel del virat-purusa; romabhih—con el pelo del cuerpo; osadhyah—las deidades que rigen las hierbas y plantas; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; virat—el virat-purusa; retasa—con la facultad de procrear; sisnam—el órgano generador; apah—el dios del agua; tu—luego; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; virat—el virat-purusa. TRADUCCIÓN Las deidades gobernantes de la piel, las hierbas y las plantas que sirven de condimento entraron en la piel del virat-purusa con el pelo del cuerpo, pero el Ser Cósmico Se negó a levantarse incluso entonces. El dios gobernante del agua entró en Su órgano generador con la capacidad de procrear, pero el virat-purusa tampoco entonces Se levantó. VERSO 66 gudam mrtyur apanena nodatisthat tada virat hastav indro balenaiva nodatisthat tada virat
gudam—en Su ano; mrtyuh—el dios de la muerte; apanena—con el órgano de la defecación; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—incluso entonces; virat—el virat-purusa; hastau—las dos manos; indrah—el Señor Indra; balena— con su capacidad de sujetar y soltar cosas; eva—ciertamente; na—no; udatisthat— Se levantó; tada—incluso entonces; virat—el virat-purusa. TRADUCCIÓN El dios de la muerte entró en Su ano con el órgano de la defecación, pero no se pudo incitar al virat-purusa a actuar. El dios Indra entró en las manos con su capacidad de sujetar y soltar cosas, pero ni siquiera entonces Se levantó el virat-purusa. VERSO 67 visnur gatyaiva caranau nodatisthat tada virat nadir nadyo lohitena nodatisthat tada virat
visnuh—el Señor Visnu; gatya—con la facultad locomotriz; eva—ciertamente; caranau—Sus pies; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—entonces; virat—el virat-purusa; nadih—en Sus vasos sanguíneos; nadyah—los ríos o dioses de los ríos; lohitena—con la sangre, con su potencia circulatoria; na—no; udatisthat— Se movió; tada—incluso entonces; virat—el virat-purusa. TRADUCCIÓN El Señor Visnu entró en Sus pies con la facultad locomotriz, pero el virat-purusa también entonces Se negó a ponerse en pie. Los ríos entraron en Sus vasos sanguíneos con la sangre y su potencia circulatoria, pero a pesar de ello, no pudieron hacer que el Ser Cósmico Se moviese. VERSO 68 ksut-trdbhyam udaram sindhur nodatisthat tada virat hrdayam manasa candro nodatisthat tada virat
ksut-trdbhyam—con el hambre y la sed; udaram—en Su abdomen; sindhuh—el mar o el dios del mar; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—incluso entonces; virat—el virat-purusa; hrdayam—en Su corazón; manasa—con la mente; candrah—el dios de la Luna; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—incluso entonces; virat—el virat-purusa. TRADUCCIÓN El mar entró en Su abdomen con el hambre y la sed, pero el Ser Cósmico Se negó incluso entonces a levantarse. El dios de la Luna entró en Su corazón con la mente, pero el Ser Cósmico no Se animó. VERSO 69 buddhya brahmapi hrdayam nodatisthat tada virat rudro 'bhimatya hrdayam nodatisthat tada virat
buddhya—con la inteligencia; brahma—el Señor Brahma; api—también; hrdayam—en Su corazón; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—incluso entonces; virat—el virat-purusa; rudrah—el Señor Siva; abhimatya—con el ego; hrdayam— en Su corazón; na—no; udatisthat—Se levantó; tada—tampoco entonces; virat— el virat-purusa. TRADUCCIÓN Brahma entró también en Su corazón con la inteligencia, pero ni siquiera entonces se pudo inducir al Ser Cósmico a levantarse. El Señor Rudra entró también en Su corazón con el ego, pero el Ser Cósmico no Se movió ni siquiera entonces. VERSO 70 cittena hrdayam caityah ksetra-jñah pravisad yada virat tadaiva purusah salilad udatisthata
cittena—junto con la razón, la conciencia; hrdayam—en el corazón; caityah—la Deidad que rige la conciencia; ksetra-jñah—el conocedor del campo; pravisat— entró; yada—cuando; virat—el virat purusa; tada—entonces; eva—tan sólo; purusah—el Ser Cósmico; salilat—del agua; udatisthata—Se levantó. TRADUCCIÓN Sin embargo, en el mismo momento en que el controlador interno, la Deidad regente de la conciencia, entró en el corazón con la razón, el Ser Cósmico Se levantó de las aguas causales. VERSO 71 yatha prasuptam purusam pranendriya-mano-dhiyah prabhavanti vina yena notthapayitum ojasa
yatha—tal como; prasuptam—durmiendo; purusam—un hombre; prana—el aire vital; indriya—los sentidos para trabajar y registrar conocimiento; manah—la mente; dhiyah—la inteligencia; prabhavanti—pueden; vina—sin; yena—a quien (la Superalma); na—no; utthapayitum—despertar; ojasa—por su propio poder. TRADUCCIÓN Cuando un hombre duerme, ninguno de sus recursos materiales —es decir, la energía vital, los sentidos para registrar conocimiento, los sentidos para trabajar, la mente y la inteligencia— puede despertarle. Sólo podrá despertarse cuando la Superalma le ayude. SIGNIFICADO En estos versos se da una explicación detallada de la filosofía sankhya, en el sentido de que el virat-purusa, la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente original de los diversos órganos de los sentidos y de sus deidades regentes. La relación entre el virat-purusa y las deidades regentes o las entidades vivientes es tan compleja que el virat-purusa no puede ser animado solamente con el ejercicio de los órganos de los sentidos, que están conectados con sus deidades regentes. No es posible despertar al virat-purusa o vincularse con la Suprema Absoluta Personalidad de Dios por medio de actividades materiales. El proceso de vincularse con el Absoluto sólo se puede ejecutar por medio del servicio devocional y el desapego. VERSO 72 tam asmin pratyag-atmanam dhiya yoga-pravrttaya bhaktya viraktya jñanena vivicyatmani cintayet
tam—a Él; asmin—en éste; pratyak-atmanam—a la Superalma; dhiya—con la mente; yoga-pravrttaya—ocupada en servicio devocional; bhaktya—por medio de la devoción; viraktya—por medio del desapego; jñanena—por medio del conocimiento espiritual; vivicya—considerando cuidadosamente; atmani—en el cuerpo; cintayet—se debe contemplar. TRADUCCIÓN En consecuencia, por medio de la devoción, el desapego y el progreso en el conocimiento espiritual adquirido gracias a la concentración en el servicio devocional, hay que contemplar a esa Superalma, entendiendo que está presente en nuestro propio cuerpo aunque simultáneamente está aparte de él. SIGNIFICADO Podemos experimentar la presencia de la Superalma en nuestro interior. Está dentro del cuerpo, pero aparte de él: es trascendental al cuerpo. Aunque reside en el mismo cuerpo que el alma individual, la Superalma no siente afecto por el cuerpo, mientras que el alma individual sí lo siente. Por lo tanto, debemos desapegarnos del cuerpo material, mediante el desempeño de servicio devocional. Aquí se menciona claramente (bhaktya) que hay que ejecutar servicio devocional para el Supremo. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.7): vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah. El servicio devocional completamente puro que se Le ofrece a Vasudeva, el omnipresente Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente hace que comencemos a desapegarnos del mundo material. La finalidad del sankhya es que nos desapeguemos de la contaminación material, lo cual podemos conseguirlo simplemente mediante el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. El que se desapega de la atracción por la prosperidad material puede practicar la auténtica concentración de la mente en la Superalma. Mientras la mente se desvíe hacía lo material, no tenemos posibilidad de concentrar la mente y la inteligencia en la Suprema Personalidad de Dios o en Su representación parcial, la Superalma. En otras palabras, nadie puede concentrar la mente y la energía en el Supremo si no está desapegado del mundo material. Por la senda del desapego del mundo material se puede alcanzar verdadero conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. A quien está enredado en el disfrute de los sentidos, en el disfrute material, le es imposible entender la Verdad Absoluta. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (18.54). Aquel que está liberado de la contaminación material está lleno de júbilo y puede entrar en el servicio devocional, mediante el cual puede liberarse. En el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam se afirma que con el desempeño de servicio devocional la persona se llena de júbilo. Con esa actitud jubilosa se puede entender la ciencia de Dios, el proceso de conciencia de Krishna; de otro modo es imposible. El estudio analítico de los elementos de la naturaleza material y la concentración de la mente en la Superalma son la esencia del sistema filosófico sankhya. La perfección de este sankhya-yoga culmina en el servicio devocional a la Verdad Absoluta. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Sexto del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Principios fundamentales de la naturaleza material».