Capítulo XXlll
La lamentación de Devahuti
VERSO 1 maitreya uvaca pitrbhyam prasthite sadhvi patim ingita-kovida nityam paryacarat pritya bhavaniva bhavam prabhum
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; pitrbhyam—por los padres; prasthite—al partir; sadhvi—la casta mujer; patim—a su esposo; ingita-kovida—entendiendo los deseos; nityam—constantemente; paryacarat—ella sirvió; pritya—con gran amor; bhavani—la diosa Parvati; iva—como; bhavam—al Señor Siva; prabhum—su señor. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: Tras la partida de sus padres, la casta Devahuti, que podía entender los deseos de su esposo, le sirvió constantemente con gran amor, tal como Bhavani, la esposa del Señor Siva, sirve a su esposo. SIGNIFICADO El ejemplo específico de Bhavani es muy significativo. Bhavani quiere decir la esposa de Bhava, el Señor Siva. Bhavani, o Parvati, la hija del rey de los Himalayas, seleccionó como esposo al Señor Siva, que no parece más que un mendigo. A pesar de que era una princesa, ella se sometió a todo género de penalidades para relacionarse con el Señor Siva, quien ni siquiera tenía casa, sino que se sentaba bajo los árboles y pasaba el tiempo meditando. Bhavani, aunque era la hija de un gran rey, solía servir al Señor Siva como si fuese una mujer pobre. Devahuti también era la hija de un emperador, Svayambhuva Manu; aun así, prefirió aceptar como esposo a Kardama Muni. Ella le sirvió con mucho amor y afecto, y sabía cómo complacerle. Por eso aquí recibe el calificativo de sadhvi, que significa «esposa casta y fiel». Su ejemplo, poco frecuente, es el ideal de la civilización védica. Se espera que toda mujer sea tan buena y casta como Devahuti o Bhavani. En la sociedad hindú de hoy todavía se enseña a las muchachas solteras a que adoren al Señor Siva, con vistas a que puedan tener esposos como él. El Señor Siva es el esposo ideal, no en el sentido de riquezas o complacencia de los sentidos, sino porque es el más grande de todos los devotos. Vaisnavanam yatha sambhuh: Sambhu, el Señor Siva, es el vaisnava ideal. Él medita constantemente en el Señor Rama y canta Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. El Señor Siva encabeza una sampradaya vaisnava que recibe el nombre de Visnusvami-sampradaya. Las muchachas solteras adoran al Señor Siva con la esperanza de obtener un esposo que sea tan buen vaisnava como él. No se las educa para que elijan un esposo muy rico y opulento con vistas a la complacencia material de los sentidos; antes bien, si una muchacha es lo bastante afortunada como para tener un esposo tan bueno en el servicio devocional como el Señor Siva, su vida se vuelve perfecta. La esposa depende de su esposo, y si éste es un vaisnava, ella, debido al servicio que le ofrece, naturalmente comparte su servicio devocional. Esta reciprocidad de servicio y amor entre los esposos es el ideal de la vida familiar. VERSO 2 visrambhenatma-saucena gauravena damena ca susrusaya sauhrdena vaca madhuraya ca bhoh
visrambhena—con intimidad; atma-saucena—con pureza de mente y de cuerpo; gauravena—con gran respeto; damena—con control de los sentidos; ca—y; susrusaya—con servicio; sauhrdena—con amor; vaca—con palabras; madhuraya— dulces; ca—y; bhoh—¡oh, Vidura! TRADUCCIÓN ¡Oh, Vidura!, Devahuti sirvió a su esposo con intimidad y gran respeto, con control de los sentidos, con amor y con palabras dulces. SIGNIFICADO Aquí hay dos palabras muy significativas. Devahuti sirvió a su esposo de dos maneras: visrambhena y gauravena, que son dos procesos importantes cuando se sirve al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Visrambhena significa «con intimidad», y gauravena significa «con gran reverencia». El esposo es un amigo muy íntimo; por consiguiente, la esposa debe ofrecerle servicio como amiga íntima, y al mismo tiempo, debe entender que la posición del esposo es superior, y ofrecerle, por lo tanto, todo respeto. El hombre y la mujer tienen sicologías diferentes. Conforme a su constitución física, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y la mujer, por su propia constitución, es naturalmente inferior a su esposo. De este modo, el instinto natural es que el esposo quiere una posición de superioridad sobre la esposa, y eso es algo que debe respetarse. Incluso si comete alguna injusticia, la esposa debe tolerarla, y de este modo no habrá malentendidos entre los esposos. Visrambhena significa «con intimidad», pero no debe ser la familiaridad que produce menosprecio. En la civilización védica, la esposa no puede llamar al esposo por su nombre. En la civilización actual, sí lo llama por el nombre, pero en la civilización hindú no lo hace. Se admite, entonces, la existencia de los complejos de inferioridad y superioridad. Damena ca: La esposa tiene que aprender a controlarse, incluso si hay malentendidos. Sauhrdena vaca madhuraya significa desear siempre el bien para el esposo y hablarle con palabras dulces. Los constantes contactos materiales en el mundo exterior agitan a la persona; de modo que el esposo, una vez en casa, debe recibir palabras dulces de parte de su esposa. VERSO 3 visrjya kamam dambham ca dvesam lobham agham madam apramattodyata nityam tejiyamsam atosayat
visrjya—abandonando; kamam—lujuria; dambham—orgullo; ca—y; dvesam— envidia; lobham—codicia; agham—actividades pecaminosas; madam—vanidad; apramatta—sensata; udyata—trabajando esmeradamente; nityam—siempre; tejiyamsam—a su muy poderoso esposo; atosayat—complació. TRADUCCIÓN Trabajando con sensatez y esmero, complació a su muy poderoso esposo, abandonando todo rastro de lujuria, envidia, codicia, actividades pecaminosas y vanidad. SIGNIFICADO Tenemos aquí algunas de las cualidades de la gran esposa de un gran marido. Kardama Muni es grande por sus cualidades espirituales. Un esposo así se dice que es tejiyamsam, muy poderoso. Una esposa, aunque haya avanzado en conciencia espiritual tanto como su esposo, no debe estar vanamente orgullosa. A veces sucede que la esposa viene de una familia muy rica, como en el caso de Devahuti, la hija del emperador Svayambhuva Manu. Ella podría haber estado muy orgullosa de su linaje, pero eso está prohibido. La esposa no debe estar orgullosa de la posición de sus padres. Siempre debe ser sumisa al esposo, y abandonar toda vanidad. Tan pronto como la esposa se siente orgullosa de su alcurnia, su orgullo crea una profunda disensión y arruina la vida matrimonial. Devahuti fue muy cuidadosa a este respecto, y por eso se dice aquí que abandonó su orgullo por completo. Devahuti no era infiel. El mayor pecado que una esposa puede cometer es aceptar otro esposo u otro amante. Canakya Pandita ha descrito cuatro clases de enemigos en el hogar: Se considera enemigo al padre, si tiene deudas; se considera enemiga a la madre si, en presencia de hijos mayores, escoge otro esposo; la esposa que no se lleva bien con su esposo, sino que es muy áspera con él, es una enemiga; y un hijo, si es un necio, también es un enemigo. El padre, la madre, la esposa y los hijos son de gran valor en una familia, pero si la esposa o la madre aceptan otro esposo en presencia de su esposo o de su hijo, según la civilización védica se las considera enemigas. Una mujer fiel y casta no debe cometer adulterio; ese acto es muy pecaminoso. VERSOS 4-5 sa vai devarsi-varyas tam manavim samanuvratam daivad gariyasah patyur asasanam mahasisah
kalena bhuyasa ksamam karsitam vrata-caryaya prema-gadgadaya vaca piditah krpayabravit
sah—él (Kardama); vai—ciertamente; deva-rsi—de los sabios celestiales; varyah—el principal; tam—a ella; manavim—la hija de Manu; samanuvratam— completamente consagrada; daivat—que la providencia; gariyasah—que era más grande; patyuh—de su esposo; asasanam—esperando; maha-asisah—grandes bendiciones; kalena bhuyasa—durante mucho tiempo; ksamam—débil; karsitam— desmejorada; vrata-caryaya—por las disciplinas religiosas; prema—con amor; gadgadaya—balbuceante; vaca—con una voz; piditah—abrumado; krpaya—de compasión; abravit—dijo. TRADUCCIÓN La hija de Manu, que estaba completamente consagrada a su esposo, consideraba que él era incluso más que la providencia, y esperaba de él grandes bendiciones. Tras mucho tiempo de estar sirviéndole, estaba débil y muy desmejorada, a causa de sus disciplinas religiosas. Viendo su estado, Kardama, el principal de los sabios celestiales, le habló, abrumado por la compasión, con una voz entrecortada por el gran amor que sentía. SIGNIFICADO La esposa debe ser de la misma categoría que el marido. Debe estar dispuesta a seguir los mismos principios que él; eso hará que la vida discurra feliz. Si él es un devoto y ella es materialista, no puede haber paz en el hogar. Ella debe ver las tendencias de su esposo, y debe estar dispuesta a seguirle. El Mahabharata nos enseña que Gandhari, cuando entendió que Dhrtarastra, su futuro esposo, era ciego, comenzó inmediatamente ella misma a practicar ceguera: se cubrió los ojos e hizo el papel de una mujer ciega. Decidió que, como su esposo era ciego, ella también debía actuar como una mujer ciega; de no ser así, se enorgullecería de sus ojos, y vería a su esposo como inferior. La palabra samanuvrata indica que la esposa tiene el deber de adoptar las circunstancias especiales en que esté el esposo. Por supuesto, si él es tan grande como Kardama Muni, el resultado derivado de seguirle es muy bueno. Pero incluso si no es un gran devoto como Kardama Muni, la esposa tiene el deber de adaptarse a su mentalidad. Eso hace que la vida matrimonial sea muy feliz. Aquí se indica también que la princesa Devahuti, por el hecho de seguir los estrictos votos de una mujer casta, se puso muy delgada, lo cual motivó la compasión de su esposo. Él sabía que ella era la hija de un gran rey, y que, a pesar de ello, le estaba sirviendo como una mujer común. Esas actividades mermaron su salud, y él, sintiendo compasión, se dirigió a ella de la siguiente manera. VERSO 6 kardama uvaca tusto 'ham adya tava manavi manadayah susrusaya paramaya paraya ca bhaktya yo dehinam ayam ativa suhrt sa deho naveksitah samucitah ksapitum mad-arthe
kardamah uvaca—el gran sabio Kardama dijo; tustah—complacido; aham—yo estoy; adya—hoy; tava—contigo; manavi—¡oh, hija de Manu!; mana-dayah— que eres respetuosa; susrusaya—con el servicio; paramaya—muy excelente; paraya—la más elevada; ca—y; bhaktya—con la devoción; yah—el cual; dehinam—a los que habitan en un cuerpo; ayam—éste; ativa—extremadamente; suhrt—querido; sah—este; dehah—cuerpo; na—no; aveksitah—preocupándote de; samucitah—apropiadamente; ksapitum—para gastar; mat-arthe—por mí. TRADUCCIÓN Kardama Muni dijo: ¡Oh, respetuosa hija de Svayambhuva Manu!, hoy estoy muy complacido contigo por tu gran devoción y por tu muy excelente servicio amoroso. A las entidades vivientes que habitan en un cuerpo, éste les es muy querido, y por ello estoy atónito de que tú hayas descuidado tu propio cuerpo para usarlo en beneficio mío. SIGNIFICADO Aquí se indica que el cuerpo le es muy querido a la persona, pero Devahuti era tan fiel a su esposo que, no solamente le sirvió con gran devoción, servicio y respeto, sino que ni siquiera se preocupó de su propia salud. Eso se llama servicio desinteresado. Parece ser que Devahuti no complacía sus sentidos, ni siquiera con su esposo, pues de lo contrario su salud no se habría deteriorado. Ella asistió a Kardama Muni continuamente, sin preocuparse de la comodidad del cuerpo, para facilitarle sus ocupaciones de elevación espiritual. Una esposa casta y fiel tiene el deber de ayudar a su esposo en todo, especialmente si el esposo se ocupa en actividades conscientes de Krishna. En este caso, él también la recompensó con creces. Una mujer casada con una persona corriente no puede esperar eso de su esposo. VERSO 7 ye me sva-dharma-niratasya tapah-samadhi- vidyatma-yoga-vijita bhagavat-prasadah tan eva te mad-anusevanayavaruddhan drstim prapasya vitaramy abhayan asokan
ye—aquellos que; me—por mí; sva-dharma—propia vida religiosa; niratasya— completamente ocupado con; tapah—en austeridad; samadhi—en meditación; vidya—en conciencia de Krishna; atma-yoga—por fijar la mente; vijitah— conseguidas; bhagavat-prasadah—las bendiciones del Señor; tan—ellas; eva— incluso; te—por tu; mat—a mí; anusevanaya—por servicio consagrado; avaruddhan—obtenida; drstim—visión trascendental; prapasya—simplemente mira; vitarami—estoy dando; abhayan—que están libres de temor; asokan—que están libres de lamentación. TRADUCCIÓN Kardama Muni continuó: He obtenido las bendiciones del Señor en el desempeño de mi vida religiosa de austeridad, meditación y conciencia de Krishna. Aunque tú todavía no has experimentado esos logros, que están libres de temor y de lamentación, te los ofreceré todos, pues estás ocupada en mi servicio. Ahora, sin más, contémplalos. Te estoy dando la visión trascendental para que veas qué maravillosos son. SIGNIFICADO Devahuti solamente se ocupó en el servicio de Kardama Muni. No se esperaba de ella que fuese avanzada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Krishna, pero imperceptiblemente estaba participando de los logros de su esposo, que ella no podía ni ver ni experimentar. Ella obtuvo automáticamente esos dones del Señor. ¿Cómo son los dones del Señor? Aquí se afirma que son abhaya, libres de temor. En el mundo material, cuando alguien reúne un millón de dólares, está siempre lleno de temor, porque piensa: «¿Y si pierdo el dinero?». Pero la bendición del Señor, bhagavat-prasada, nunca se perderá. Es sólo para disfrutar. No hay posibilidad de pérdida. Simplemente, se gana y se disfruta ganando. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita: Cuando se obtiene la gracia del Señor, el resultado es que se destruyen sarva-duhkhani, todos los sufrimientos. Aquel que se sitúa en la posición trascendental se libera de las dos clases de enfermedades materiales: el anhelo y la lamentación. Esto se afirma también en la Bhagavad-gita. Una vez que comienza la vida devocional, podemos obtener el resultado completo de amor por Dios. El amor por Krishna es la perfección más elevada de bhagavat- prasada, la misericordia divina. Este logro trascendental es tan valioso que ninguna felicidad material se le puede comparar. Prabodhananda Sarasvati ha dicho que aquel que obtiene la gracia del Señor Caitanya alcanza tal grandeza que ni los semidioses le importan en lo más mínimo, considera que el monismo es infernal, y para él la perfección de controlar los sentidos es lo más fácil que hay. Los placeres celestiales, para él no pasan de ser cuentos. En realidad, no hay comparación entre la felicidad material y la espiritual. Devahuti, por la gracia de Kardama Muni, obtuvo una experiencia real de la iluminación espiritual por el simple hecho de servirle. En la vida de Narada Muni tenemos un ejemplo parecido. En su vida anterior, Narada era hijo de una criada, pero su madre estaba ocupada en servir a grandes devotos. Él tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y por el simple hecho de comer sus remanentes y cumplir sus órdenes, se elevó tanto que en su siguiente vida se convirtió en la gran personalidad Narada. El sendero más fácil para los logros espirituales es refugiarse en un maestro espiritual genuino y servirle de todo corazón. Ése es el secreto del éxito. Como afirma Visvanatha Cakravarti Thakura en sus ocho estrofas en alabanza del maestro espiritual: yasya prasadad bhagavat-prasadah: Sirviendo al maestro espiritual o recibiendo su gracia, se recibe la gracia del Señor Supremo. Sirviendo a su esposo devoto, Kardama Muni, Devahuti participó de sus logros. De manera similar, sirviendo a un maestro espiritual genuino, un discípulo sincero puede obtener toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente. VERSO 8 anye punar bhagavato bhruva udvijrmbha- vibhramsitartha-racanah kim urukramasya siddhasi bhunksva vibhavan nija-dharma-dohan divyan narair duradhigan nrpa-vikriyabhih
anye—otros; punah—de nuevo; bhagavatah—del Señor; bhruvah—de las cejas; udvijrmbha—con el movimiento; vibhramsita—aniquilados; artha-racanah— logros materiales; kim—qué sentido; urukramasya—del Señor Visnu (que da grandes pasos); siddha—exitosa; asi—eres; bhunksva—disfruta; vibhavan—los regalos; nija-dharma—con tus propios principios de devoción; dohan—obtenidos; divyan—trascendentales; naraih—por personas; duradhigan—difíciles de obtener; nrpa-vikriyabhih—orgullosas de su aristocracia. TRADUCCIÓN Kardama Muni continuó: Aparte de la gracia del Señor, ¿de qué sirven otros disfrutes? Un simple movimiento de las cejas del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, puede reducir a la nada todos los logros materiales. Con los principios de devoción a tu esposo que has seguido, has conquistado dones trascendentales que muy rara vez obtienen las personas orgullosas de su aristocracia y de sus posesiones materiales, y puedes disfrutar de ellos. SIGNIFICADO El Señor Caitanya recomendó que el logro más elevado de la vida humana consiste en obtener la gracia del Señor, el amor por Dios. Dijo: prema pumartho mahan: «Obtener amor por Dios es la perfección más elevada de la vida». Kardama Muni le recomienda a su esposa esa misma perfección. Ella pertenecía a una familia real muy aristocrática. Por lo general, aquellos que son muy materialistas o que poseen riquezas y prosperidad materiales no pueden apreciar el valor del amor trascendental por Dios. Devahuti era una princesa que venía de una gran familia real, pero afortunadamente estaba bajo la supervisión de su gran esposo, Kardama Muni, el cual le ofreció el mejor regalo que se puede conceder en la vida humana: la gracia del Señor, el amor por Dios. Devahuti alcanzó esa gracia del Señor por la buena voluntad y la satisfacción de su esposo. Él era un gran devoto, una persona santa, y ella le sirvió con gran sinceridad, amor, afecto y servicio, y Kardama Muni se sintió satisfecho. Gustosamente, él le dio amor por Dios, y le recomendó que lo aceptase y gozase, pues él ya lo había conseguido. El amor por Dios no es mercancía corriente. Rupa Gosvami adoró a Caitanya Mahaprabhu porque distribuía a todos amor por Dios, krsna-prema. Rupa Gosvami Le glorificó como maha-vadanya, una personalidad muy generosa, porque estaba dando gratuitamente a todos amor por Dios, algo que los hombres sabios sólo consiguen después de muchísimos nacimientos. Krishna-prema, conciencia de Krishna, es el regalo más valioso que se puede otorgar a cualquiera que supuestamente amemos. Una palabra que se usa en este verso, nija-dharma-dohan, es muy significativa. Devahuti, como esposa de Kardama Muni, obtuvo de su esposo un regalo de incalculable valor, por haberle sido muy fiel. El primer principio religioso para la mujer es ser fiel a su esposo. Cuando, por fortuna, el esposo es una gran personalidad, la combinación es perfecta, y ambos obtienen inmediatamente la plenitud en sus vidas. VERSO 9 evam bruvanam abalakhila-yogamaya- vidya-vicaksanam aveksya gatadhir asit samprasraya-pranaya-vihvalaya giresad- vridavaloka-vilasad-dhasitananaha
evam—de este modo; bruvanam—hablando; abala—la mujer; akhila—todas; yoga-maya—de la ciencia trascendental; vidya-vicaksanam—excelente en el conocimiento; aveksya—después de escuchar; gata-adhih—satisfecha; asit—se sentía; samprasraya—con humildad; pranaya—y con amor; vihvalaya—ahogada; gira— con una voz; isat—levemente; vrida—tímida; avaloka—con una mirada; vilasat— luminosa; hasita—sonriendo; anana—su rostro; aha—ella habló. TRADUCCIÓN Después de oír las palabras de su esposo, que era excelente en el conocimiento de toda clase de ciencias trascendentales, la inocente Devahuti estaba muy satisfecha. Con su sonriente rostro iluminado por una mirada levemente tímida, habló con la voz ahogada por su gran humildad y amor. SIGNIFICADO Se dice que cuando alguien está ocupado verdaderamente en el proceso de conciencia de Krishna y ofrece servicio amoroso trascendental al Señor, puede suponerse que ha llegado al final de todos los procesos recomendados de austeridad, penitencia, religión, sacrificio, yoga místico y meditación. El esposo de Devahuti era tan experto en la ciencia trascendental que para él no había nada sobre lo que debatir en ese terreno, y ella, cuando le escuchó hablar, confiaba en que ya había superado todas las actividades de educación trascendental, pues era muy avanzado en el servicio devocional. No tenía dudas acerca de los dones que su esposo le ofrecía; sabía que era experto en ofrecer esos dones, y cuando entendió que le estaba ofreciendo el mayor de los dones, se sintió muy satisfecha. Estaba sobrecogida de amor extático, y por eso no pudo contestar; luego, con una voz temblorosa, como una esposa atractiva, habló las siguientes palabras. VERSO 10 devahutir uvaca raddham bata dvija-vrsaitad amogha-yoga- mayadhipe tvayi vibho tad avaimi bhartah yas te 'bhyadhayi samayah sakrd anga-sango bhuyad gariyasi gunah prasavah satinam
devahutih uvaca—Devahuti dijo; raddham—ha sido conseguida; bata— ciertamente; dvija-vrsa—¡oh, el mejor de los brahmanas!; etat—este; amogha— infalibles; yoga-maya—de poderes místicos; adhipe—el amo; tvayi—en ti; vibho— ¡oh, grande!; tat—eso; avaimi—yo sé; bhartah—¡oh, esposo!; yah—esa que; te— por ti; abhyadhayi—fue dada; samayah—promesa; sakrt—en cierta ocasión; anga- sangah—unión física; bhuyat—que sea; gariyasi—cuando muy glorioso; gunah— una gran cualidad; prasavah—descendencia; satinam—de las mujeres castas. TRADUCCIÓN Sri Devahuti dijo: Mi querido esposo, ¡oh, el mejor de los brahmanas!, yo sé que tú has alcanzado la perfección y eres el amo de todos los infalibles poderes místicos, pues estás bajo la protección de yogamaya, la naturaleza trascendental. Pero en cierta ocasión hiciste una promesa que se debe cumplir ahora por medio de la unión de nuestros cuerpos, pues para una mujer casta que tiene un esposo glorioso, los hijos son una gran cualidad. SIGNIFICADO Devahuti expresó su felicidad con la palabra bata, pues sabía que su esposo estaba en una posición muy elevada y trascendental, bajo el refugio de yogamaya. Como se afirma en la Bhagavad-gita, las grandes almas, los mahatmas, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías, la material y la espiritual. Las entidades vivientes son energía marginal. La persona, como energía marginal que es, puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual (yogamaya). Kardama Muni era una gran alma, y por lo tanto estaba bajo el influjo de la energía espiritual, lo cual quiere decir que estaba en conexión directa con el Señor Supremo. Esto se manifiesta como conciencia de Krishna, ocupación constante en servicio devocional. Devahuti lo sabía, pero aun así estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión física con el sabio, y le recordó la promesa hecha a sus padres: «Sólo me quedaré hasta que Devahuti quede embarazada»; le recordó que para una mujer casta casada con una gran personalidad, tener un hijo suyo es lo más glorioso que hay. Quería quedarse embarazada, y eso fue lo que pidió. La palabra stri significa «expansión». La unión física de los esposos hace que sus cualidades se expandan: los hijos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de los padres. Tanto Kardama Muni como Devahuti habían alcanzado iluminación espiritual; por eso ella desde un principio deseó, en primer lugar, quedarse embarazada, y luego, recibir de él la gracia divina y el amor por Dios. Cuando una mujer tiene un esposo sumamente cualificado, su gran ambición es tener un hijo tan bien cualificado como él. Habiendo podido tener por esposo a Kardama Muni, ella deseaba también tener un hijo por medio de la unión física. VERSO 11 tatreti-krtyam upasiksa yathopadesam yenaisa me karsito 'tiriramsayatma siddhyeta te krta-manobhava-dharsitaya dinas tad isa bhavanam sadrsam vicaksva
tatra—en eso; iti-krtyam—lo que sea necesario hacer; upasiksa—ejecuta; yatha—de acuerdo con; upadesam—instrucción de las Escrituras; yena—por la cual; esah—este; me—mi; karsitah—desmejorado; atiriramsaya—por no satisfacer la intensa pasión; atma—cuerpo; siddhyeta—pueda volver a ser adecuado; te—para ti; krta—excitada; manah-bhava—con emoción; dharsitayah—que estoy agitada; dinah—pobre; tat—por lo tanto; isa—¡oh, mi querido señor!; bhavanam—casa; sadrsam—adecuada; vicaksva—piensa por favor en. TRADUCCIÓN Devahuti continuó: Mi querido señor, la excitación que por ti siento me agita. Por eso, ten la bondad de disponer lo que las Escrituras estimen necesario para que mi cuerpo, flaco y desmejorado por la pasión sin satisfacer, se vuelva apto para ti. Por favor, mi señor, piensa también en una casa que sirva para este propósito. SIGNIFICADO Las Escrituras védicas no solamente están repletas de instrucciones espirituales, sino que también son instructivas acerca de cómo llevar adelante satisfactoriamente la existencia material, con el objetivo final de la perfección espiritual. Por consiguiente, Devahuti le preguntó a su esposo cómo debía ella prepararse para la vida sexual según las instrucciones védicas. La finalidad especial de la vida sexual es tener buenos hijos. Las circunstancias para crear buenos hijos se mencionan en el kama-sastra, la Escritura en que se prescriben disposiciones adecuadas para una vida sexual auténticamente gloriosa. En las Escrituras se menciona todo lo necesario: el tipo de casa y la decoración que debe tener, el tipo de vestido de la esposa, cómo debe adornarse con cosméticos, esencias y otras características atractivas, etc. Cumplidos esos requisitos, el esposo se sentirá atraído por su belleza, y se creará una situación mental favorable. Esa situación mental existente a la hora de la vida sexual puede pasar entonces al vientre de la esposa, y de ese embarazo podrán salir buenos hijos. Aquí hay una referencia especial a los rasgos físicos de Devahuti. Había adelgazado, y por ello temía que su cuerpo no fuese atractivo para Kardama. Quería que se la instruyese acerca de cómo mejorar su condición física para atraer a su esposo. Una relación sexual en la cual el esposo se sienta atraído a la esposa, es seguro que producirá un varón, pero la relación sexual basada en la atracción de la esposa hacia el esposo puede producir una niña. Eso se menciona en el ayur-veda. Cuando la pasión de la mujer es mayor, hay probabilidad de que nazca una niña. Cuando es mayor la pasión del hombre, posiblemente nacerá un hijo. Devahuti, por medio de las disposiciones del kama-sastra, quería que la pasión de su esposo aumentase. Quería que él la instruyese al respecto, y también le rogó que preparase una casa adecuada, porque la ermita en que vivía Kardama Muni era muy simple y estaba completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, y había menos posibilidades de que en su corazón surgiese la pasión. VERSO 12 maitreya uvaca priyayah priyam anvicchan kardamo yogam asthitah vimanam kama-gam ksattas tarhy evaviracikarat
maitreyah—el gran sabio Maitreya; uvaca—dijo; priyayah—de su querida esposa; priyam—el placer; anvicchan—buscando; kardamah—el sabio Kardama; yogam—poder yóguico; asthitah—hizo uso; vimanam—un avión; kama-gam— moviéndose a voluntad; ksattah—¡oh, Vidura!; tarhi—instantáneamente; eva— completamente; aviracikarat—produjo. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: ¡Oh, Vidura!, buscando complacer a su querida esposa, el sabio Kardama hizo uso de su poder yóguico y produjo inmediatamente un palacio aéreo que podía viajar obedeciendo su voluntad. SIGNIFICADO Aquí son significativas las palabras yogam asthitah. El sabio Kardama era completamente perfecto en yoga. Hay ocho clases de perfección, que son resultado de una verdadera práctica de yoga: el yogi puede volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, o más ligero que lo más ligero; puede conseguir todo lo que desee; puede crear incluso un planeta, establecer su influencia sobre cualquiera, etc. De esta manera se obtiene la perfección yóguica, y después puede obtenerse la perfección de la vida espiritual. Así pues, para Kardama Muni no era algo muy maravilloso crear un palacio en el aire, según su propio deseo, para satisfacer el deseo de su querida esposa. Instantáneamente, creó el palacio que se describe en los siguientes versos. VERSO 13 sarva-kama-dugham divyam sarva-ratna-samanvitam sarvarddhy-upacayodarkam mani-stambhair upaskrtam
sarva—todos; kama—deseos; dugham—proporcionando; divyam—maravillosa; sarva-ratna—toda clase de joyas; samanvitam—decorada con; sarva—toda; rddhi—de riqueza; upacaya—aumentar; udarkam—gradual; mani—de piedras preciosas; stambhaih—con pilares; upaskrtam—adornada. TRADUCCIÓN Era una estructura maravillosa, decorada con toda clase de joyas, adornada con pilares de piedras preciosas, y que podía proporcionar cualquier cosa que se deseara. Estaba equipada con muebles y riquezas de toda índole, que tendían a aumentar con el paso del tiempo. SIGNIFICADO Podría decirse que el castillo que Kardama Muni creó en el cielo es un «castillo en el aire», pero Kardama Muni construyó realmente un enorme castillo en el aire mediante su poder místico de yoga. Nuestra débil imaginación considera que un castillo en el cielo es algo imposible, pero si analizamos la cuestión con todo detalle, podemos entender que no es imposible en absoluto. Si la Suprema Personalidad de Dios puede crear tantos planetas, que llevan por el aire millones de castillos, un yogi perfecto como Kardama Muni fácilmente puede construir un solo castillo en el aire. El castillo se describe como sarva-kama-dugham, «proporcionaba cualquier cosa que se deseara». Estaba lleno de joyas. Incluso los pilares estaban hechos de perlas y joyas valiosas. Esas joyas y piedras valiosas no estaban expuestas a deteriorarse, sino que duraban eternamente y eran cada vez más opulentas. A veces también escuchamos hablar de castillos decorados con joyas en la superficie de la Tierra. Los castillos que el Señor Krishna construyó para Sus 16.108 esposas estaban tan decorados con joyas que por la noche no hacía falta luz artificial. VERSOS 14-15 divyopakaranopetam sarva-kala-sukhavaham pattikabhih patakabhir vicitrabhir alankrtam
sragbhir vicitra-malyabhir mañju-siñjat-sad-anghribhih dukula-ksauma-kauseyair nana-vastrair virajitam
divya—maravillosos; upakarana—con utensilios; upetam—equipado; sarva- kala—en todas las estaciones; sukha-avaham—trayendo felicidad; pattikabhih— con festones; patakabhih—con banderas; vicitrabhih—de diversos colores y tejidos; alankrtam—decorado; sragbhih—con guirnaldas; vicitra-malyabhih—con flores encantadoras; mañju—dulce; siñjat—zumbido; sat-anghribhih—con abejas; dukula—telas finas; ksauma—lino; kauseyaih—de tela de seda; nana—diversos; vastraih—con tapices; virajitam—embellecido. TRADUCCIÓN El castillo estaba completamente equipado con todos los utensilios necesarios, y era agradable en todas las estaciones. A todo su alrededor estaba decorado con banderas, festones y obras de arte de variado colorido. Estaba embellecido además con guirnaldas de encantadoras flores que atraían a las abejas de dulce zumbido, y con tapices de lino, seda y otros diversos tejidos. VERSO 16 upary upari vinyasta- nilayesu prthak prthak ksiptaih kasipubhih kantam paryanka-vyajanasanaih
upari upari—uno sobre otro; vinyasta—situados; nilayesu—en pisos; prthak prthak—por separado; ksiptaih—dispuestos; kasipubhih—con camas; kantam— encantador; paryanka—divanes; vyajana—abanicos; asanaih—con asientos. TRADUCCIÓN El palacio tenía un aspecto encantador, con camas, sofás, abanicos y asientos, todo ello dispuesto por separado en siete pisos. SIGNIFICADO De este verso se deduce que el castillo tenía muchos pisos. Las palabras upary upari vinyasta indican que los rascacielos no son un invento reciente. Incluso en aquellos días, hace millones de años, era corriente la idea de construir casas de muchos pisos. No contenían solamente una o dos habitaciones, sino muchos apartamentos diferentes, y cada uno de ellos estaba completamente decorado con cojines, camas, lugares para sentarse y alfombras. VERSO 17 tatra tatra viniksipta- nana-silpopasobhitam maha-marakata-sthalya justam vidruma-vedibhih
tatra tatra—aquí y allá; viniksipta—puestos; nana—diversos; silpa—con grabados artísticos; upasobhitam—extraordinariamente hermosos; maha-marakata— de grandes esmeraldas; sthalya—con un piso; justam—amueblado; vidruma— de coral; vedibhih—con plataformas elevadas (estrados). TRADUCCIÓN Su hermosura la realzaban los artísticos grabados que adornaban las paredes en algunos lugares. El piso era de esmeralda, con estrados de coral. SIGNIFICADO Hoy en día, la gente está muy orgullosa de su arte arquitectónico, pero generalmente los suelos se decoran con cemento coloreado. Aquí se indica, sin embargo, que el castillo construido por Kardama Muni mediante sus poderes místicos tenía suelos de esmeralda con estrados de coral. VERSO 18 dvahsu vidruma-dehalya bhatam vajra-kapatavat sikharesv indranilesu hema-kumbhair adhisritam
dvahsu—en las entradas; vidruma—de coral; dehalya—con un umbral; bhatam—hermoso; vajra—adornadas con diamantes; kapata-vat—teniendo puertas; sikharesu—en las cúpulas; indra-nilesu—de zafiros; hema-kumbhaih—con pináculos de oro; adhisritam—coronadas. TRADUCCIÓN El palacio era muy hermoso, con sus umbrales de coral en las entradas y sus puertas adornadas con diamantes. Pináculos de oro coronaban sus cúpulas de zafiro. VERSO 19 caksusmat padmaragagryair vajra-bhittisu nirmitaih justam vicitra-vaitanair maharhair hema-toranaih
caksuh-mat—como si tuviese ojos; padma-raga—con rubíes; agryaih—los más selectos; vajra—de diamante; bhittisu—en los muros; nirmitaih—engastados; justam—amueblado; vicitra—diversos; vaitanaih—con doseles; maha-arhaih— enormemente valiosos; hema-toranaih—con puertas de oro. TRADUCCIÓN Con los rubíes más selectos engastados en sus muros de diamante, parecía como si tuviese ojos. Estaba amueblado con maravillosos doseles y con puertas de oro enormemente valiosas. SIGNIFICADO Los motivos decorativos y la joyería artística representando ojos no son imaginarios. Incluso en épocas recientes, los emperadores mogoles construyeron sus palacios con motivos decorativos de pájaros enjoyados con ojos hechos de piedras preciosas. Las autoridades se han llevado las piedras, pero las decoraciones se ven todavía en algunos de los castillos que los emperadores mogoles construyeron en Nueva Delhi. Los palacios reales se construían con joyas y piedras muy singulares con aspecto de ojos, y de esta manera, por la noche despedían reflejos de luz sin necesidad de lámparas. VERSO 20 hamsa-paravata-vratais tatra tatra nikujitam krtriman manyamanaih svan adhiruhyadhiruhya ca
hamsa—de cisnes; paravata—de palomas; vrataih—con multitudes; tatra tatra—aquí y allá; nikujitam—vibraban; krtriman—artificiales; manyamanaih— creyendo; svan—perteneciendo a su propia especie; adhiruhya adhiruhya— subiéndose repetidamente; ca—y. TRADUCCIÓN En aquel palacio había multitudes de palomas y de cisnes vivos por todas partes, además de cisnes y palomas artificiales, tan bien imitados que los cisnes verdaderos se les subían encima una y otra vez, creyendo que eran aves con vida como ellos mismos. De este modo, el palacio vibraba con los sonidos de esas aves. VERSO 21 vihara-sthana-visrama- samvesa-pranganajiraih yathopajosam racitair vismapanam ivatmanah
vihara-sthana—parques de recreo; visrama—salones de reposo; samvesa— dormitorios; prangana—patios interiores; ajiraih—con patios exteriores; yatha- upajosam—de acuerdo con la comodidad; racitaih—que fueron diseñados; vismapanam—dejó atónito; iva—en verdad; atmanah—a él mismo (Kardama). TRADUCCIÓN El castillo tenía parques de recreo, salones de reposo, dormitorios y patios interiores y exteriores diseñados para procurar comodidad. El propio sabio quedó atónito ante todo eso. SIGNIFICADO Kardama Muni, siendo una persona santa, vivía en una humilde ermita, pero cuando vio el palacio construido por medio de sus poderes místicos, lleno de habitaciones de reposo, habitaciones para disfrutar de la vida sexual y patios interiores y exteriores, él mismo quedó atónito. Así es como actúa una persona agraciada por Dios. Un devoto como Kardama Muni podía exhibir semejante opulencia por medio de su poder yóguico a pedido de su esposa, pero cuando esa opulencia se produjo, él mismo no podía entender cómo eran posibles tales manifestaciones. El poder de un yogi, cuando se muestra, a veces asombra hasta al propio yogi. VERSO 22 idrg grham tat pasyantim natipritena cetasa sarva-bhutasayabhijñah pravocat kardamah svayam
idrk—esa; grham—casa; tat—aquella; pasyantim—mirando a; na atipritena—no muy complacido; cetasa—con el corazón; sarva-bhuta—de todos; asaya- abhijñah—entendiendo el corazón; pravocat—se dirigió; kardamah—Kardama; svayam—personalmente. TRADUCCIÓN Cuando vio que Devahuti miraba el gigantesco y opulento palacio con el corazón descontento, Kardama Muni pudo entender sus sentimientos, porque podía estudiar el corazón de cualquier persona. Entonces se dirigió personalmente a su esposa de la siguiente manera. SIGNIFICADO Devahuti había pasado mucho tiempo en la ermita, sin preocuparse demasiado por su cuerpo. Estaba cubierta de suciedad, y la ropa que llevaba no era muy elegante. Kardama Muni estaba sorprendido de haber podido producir semejante palacio, y su esposa, Devahuti, también estaba atónita. ¿Cómo podría vivir ella en aquel opulento palacio? Kardama Muni pudo entender su asombro, y le habló de la siguiente manera. VERSO 23 nimajjyasmin hrade bhiru vimanam idam aruha idam sukla-krtam tirtham asisam yapakam nrnam
nimajjya—después de bañarte; asmin—en este; hrade—en el lago; bhiru—¡oh, mujer temerosa!; vimanam—avión; idam—a este; aruha—asciende; idam—este; sukla-krtam—creado por el Señor Visnu; tirtham—lago sagrado; asisam—los deseos; yapakam—concediendo; nrnam—de los seres humanos. TRADUCCIÓN Mi querida Devahuti, pareces muy asustada. Primero báñate en el lago Bindu- sarovara, que fue creado por el propio Señor Visnu y puede conceder al ser humano todos sus deseos, y después súbete a este avión. SIGNIFICADO Todavía se sigue el sistema de ir a lugares de peregrinaje y bañarse en sus aguas. En Vrndavana, la gente se baña en el río Yamuna. En otros lugares, como Prayaga, se bañan en el río Ganges. Las palabras tirtham asisam yapakam se refieren al cumplimiento de los deseos por bañarse en un lugar de peregrinaje. Kardama Muni aconsejó a su buena esposa que se bañase en el lago Bindu-sarovara, para que pudiera revivir el lustre y la belleza que su cuerpo tenía antes. VERSO 24 sa tad bhartuh samadaya vacah kuvalayeksana sarajam bibhrati vaso veni-bhutams ca murdhajan
sa—ella; tat—entonces; bhartuh—de su esposo; samadaya—aceptando; vacah—las palabras; kuvalaya-iksana—la de ojos de loto; sa-rajam—sucio; bibhrati—llevando; vasah—vestido; veni-bhutan—enmarañado; ca—y; murdha- jan—cabello. TRADUCCIÓN Devahuti, la de ojos de loto, aceptó la orden de su esposo. Por su vestido sucio y los mechones de cabello enmarañado en su cabeza, no tenía un aspecto muy atractivo. SIGNIFICADO Parece ser que Devahuti no había peinado sus cabellos durante muchos años, y se habían enredado formando nudos. En otras palabras, ella desatendió su vestido y las comodidades de su cuerpo para ocuparse en el servicio de su esposo. VERSO 25 angam ca mala-pankena sañchannam sabala-stanam avivesa sarasvatyah sarah siva-jalasayam
angam—cuerpo; ca—y; mala-pankena—con suciedad; sañchannam—cubierto; sabala—descoloridos; stanam—pechos; avivesa—entró; sarasvatyah—del río Sarasvati; sarah—el lago; siva—sagrado; jala—aguas; asayam—conteniendo. TRADUCCIÓN Tenía el cuerpo cubierto con una espesa capa de suciedad, y los pechos descoloridos. No obstante, se sumergió en el lago, que contenía las aguas sagradas del Sarasvati. VERSO 26 santah sarasi vesma-sthah satani dasa kanyakah sarvah kisora-vayaso dadarsotpala-gandhayah
sa—ella; antah—dentro; sarasi—en el lago; vesma-sthah—situadas en una casa; satani dasa—diez cientos; kanyakah—muchachas; sarvah—todas; kisora- vayasah—en la flor de la juventud; dadarsa—ella vio; utpala—como lotos; gandhayah—fragantes. TRADUCCIÓN En una casa dentro del lago vio a mil muchachas, todas en la flor de la juventud y fragantes como lotos. VERSO 27 tam drstva sahasotthaya procuh prañjalayah striyah vayam karma-karis tubhyam sadhi nah karavama kim
tam—a ella; drstva—al ver; sahasa—repentinamente; utthaya—levantándose; procuh—dijeron; prañjalayah—con las manos juntas; striyah—las doncellas; vayam—nosotras; karma-karih—sirvientas; tubhyam—por ti; sadhi—dinos, por favor; nah—nosotras; karavama—podemos hacer; kim—qué. TRADUCCIÓN Al verla, las doncellas se levantaron inmediatamente y le dijeron con las manos juntas: «Somos tus sirvientas. Dinos qué podemos hacer por ti». SIGNIFICADO Mientras Devahuti pensaba qué haría en aquel gran palacio con sus sucias ropas, instantáneamente se manifestaron, gracias a los poderes yóguicos de Kardama Muni, mil doncellas preparadas para servirla. Aparecieron ante Devahuti dentro del agua, y se presentaron como sus sirvientas, simplemente esperando sus órdenes. VERSO 28 snanena tam maharhena snapayitva manasvinim dukule nirmale nutne dadur asyai ca manadah
snanena—con aceites de baño; tam—a ella; maha-arhena—muy costosos; snapayitva—después de bañar; manasvinim—a la virtuosa esposa; dukule—en ropa fina; nirmale—inmaculada; nutne—nueva; daduh—dieron; asyai—a ella; ca—y; mana-dah—las respetuosas muchachas. TRADUCCIÓN Las muchachas, tratando a Devahuti con gran respeto, la llevaron con ellas, y después de bañarla con aceites y bálsamos preciosos, le dieron un nuevo vestido, fino e inmaculado, para que cubriese su cuerpo. VERSO 29 bhusanani parardhyani variyamsi dyumanti ca annam sarva-gunopetam panam caivamrtasavam
bhusanani—ornamentos; para-ardhyani—muy valiosos; variyamsi—muy excelentes; dyumanti—espléndidos; ca—y; annam—alimento; sarva-guna—todas las buenas cualidades; upetam—conteniendo; panam—bebidas; ca—y; eva—también; amrta—dulce; asavam—embriagante. TRADUCCIÓN Después la adornaron con joyas muy excelentes y valiosas, de brillo resplandeciente. A continuación le ofrecieron alimentos, que contenían todas las buenas cualidades, y una bebida dulce y embriagadora llamada asavam. SIGNIFICADO asavam es un preparado medicinal ayur-védico; no es licor. Está hecho a base de sustancias medicinales, y sirve para mejorar el metabolismo y para que la condición del cuerpo sea saludable. VERSO 30 athadarse svam atmanam sragvinam virajambaram virajam krta-svastyayanam kanyabhir bahu-manitam
atha—entonces; adarse—en un espejo; svam atmanam—su propio reflejo; srak-vinam—adornada con un collar de flores; viraja—completamente limpias; ambaram—ropas; virajam—libre de toda suciedad corporal; krta-svasti-ayanam— adornada con marcas auspiciosas; kanyabhih—por las doncellas; bahu-manitam— servida con gran respeto. TRADUCCIÓN Luego contempló su propia imagen en un espejo: en su cuerpo no había el menor rastro de suciedad, y estaba adornada con un collar de flores. Vestida con ropas completamente limpias y adornada con auspiciosas marcas de tilaka, las doncellas le servían con gran respeto. VERSO 31 snatam krta-sirah-snanam sarvabharana-bhusitam niska-grivam valayinam kujat-kañcana-nupuram
snatam—bañada; krta-sirah—incluyendo la cabeza; snanam—bañando; sarva—por todas partes; abharana—con ornamentos; bhusitam—adornada; niska—un collar de oro con un medallón; grivam—en el cuello; valayinam—con pulseras; kujat—tintineando; kañcana—hechas de oro; nupuram—campanitas tobilleras. TRADUCCIÓN La bañaron completamente de cuerpo entero, incluyendo la cabeza, y le pusieron adornos por todas partes. Llevaba un collar especial con un medallón. Tenía pulseras en las muñecas y ajorcas de oro que tintineaban en sus tobillos. SIGNIFICADO Aquí aparece la palabra krta-sirah-snanam. Las directrices del smrti-sastra respecto a los deberes diarios autorizan a las mujeres a bañarse diariamente de cuello para abajo. No es necesario que se laven el cabello cada día, porque la masa de cabello húmedo puede causar resfriados. Por esa razón, a las mujeres se les prescribe el hábito de bañarse de cuello para abajo, y sólo en algunas ocasiones darse un baño completo. En esa ocasión, Devahuti se dio un baño completo, y se lavó el cabello a fondo. El baño habitual de la mujer recibe el nombre de mala-snana, y el baño completo, que incluye la cabeza, sirah-snana. Para este baño necesita abundante aceite para ungir la cabeza. Ésa es la norma de los comentaristas del smrti-sastra. VERSO 32 sronyor adhyastaya kañcya kañcanya bahu-ratnaya harena ca maharhena rucakena ca bhusitam
sronyoh—en las caderas; adhyastaya—llevando; kañcya—con un cinturón; kañcanya—hecho de oro; bahu-ratnaya—decorado con numerosas joyas; harena—con un collar de perlas; ca—y; maha-arhena—preciosas; rucakena— con sustancias auspiciosas; ca—y; bhusitam—adornada. TRADUCCIÓN En las caderas llevaba un cinturón de oro, engarzado con numerosas joyas; iba adornada, además, con un precioso collar de perlas y con sustancias auspiciosas. SIGNIFICADO Entre las sustancias auspiciosas se encuentran el azafrán, el kunkuma y la pulpa de sándalo. Hay otras, como la cúrcuma mezclada con aceite de semilla de mostaza, que se extienden por todo el cuerpo antes del baño. Para bañar a Devahuti de la cabeza a los pies se usaron sustancias auspiciosas de toda clase. VERSO 33 sudata subhruva slaksna- snigdhapangena caksusa padma-kosa-sprdha nilair alakais ca lasan-mukham
su-data—con dientes hermosos; su-bhruva—con cejas fascinantes; slaksna— delicadamente; snigdha—humedecidos; apangena—rabillos de los ojos; caksusa— con ojos; padma-kosa—capullos de loto; sprdha—venciendo; nilaih—azulados; alakaih—con cabello ondulado; ca—y; lasat—brillando; mukham—cara. TRADUCCIÓN Su cara brillaba: los dientes eran hermosos, y las cejas, fascinantes. Los ojos, realzados por la delicadeza con que estaban humedecidos sus ángulos, vencían en belleza a los capullos de la flor de loto. Su rostro estaba rodeado de bucles oscuros de cabello. SIGNIFICADO En la cultura védica se aprecian mucho los dientes blancos. La blancura de los dientes de Devahuti aumentaba la belleza de su rostro y hacía que pareciese una flor de loto. Una cara muy atractiva suele compararse con la flor de loto, y sus ojos, con los pétalos del loto. VERSO 34 yada sasmara rsabham rsinam dayitam patim tatra caste saha stribhir yatraste sa prajapatih
yada—cuando; sasmara—ella pensó en; rsabham—el principal; rsinam—entre los rsis; dayitam—querido; patim—esposo; tatra—allí; ca—y; aste—ella estaba presente; saha—junto con; stribhih—las doncellas; yatra—donde; aste—estaba presente; sah—él; prajapatih—el prajapati (Kardama). TRADUCCIÓN Cuando pensó en su gran esposo, en su muy querido Kardama Muni, el mejor de los sabios, apareció instantáneamente donde él estaba, acompañada de todas las doncellas. SIGNIFICADO Este verso nos indica que al principio Devahuti pensaba que estaba sucia y vestida de un modo mezquino. Cuando su esposo le pidió que entrase en el lago, vio a las doncellas, y éstas le prodigaron sus cuidados. Todo ocurrió dentro del agua, y tan pronto como pensó en Kardama, su querido esposo, fue llevada ante él sin demora. Éstos son algunos de los poderes que alcanzan los yogis perfectos; pueden ejecutar inmediatamente todo lo que deseen. VERSO 35 bhartuh purastad atmanam stri-sahasra-vrtam tada nisamya tad-yoga-gatim samsayam pratyapadyata
bhartuh—de su esposo; purastat—en presencia de; atmanam—ella misma; stri-sahasra—por mil sirvientas; vrtam—rodeada; tada—entonces; nisamya— viendo; tat—su; yoga-gatim—poder yóguico; samsayam pratyapadyata—estaba asombrada. TRADUCCIÓN Estaba asombrada, al encontrarse rodeada de mil sirvientas en presencia de su esposo y ser testigo de su poder yóguico. SIGNIFICADO Devahuti vio como todo iba ocurriendo de un modo milagroso; aun así, cuando fue llevada ante su esposo, pudo entender que todo se debía a su gran poder místico de yoga. Entendió que no había nada imposible para un yogi como Kardama Muni. VERSOS 36-37 sa tam krta-mala-snanam vibhrajantim apurvavat atmano bibhratim rupam samvita-rucira-stanim
vidyadhari-sahasrena sevyamanam suvasasam jata-bhavo vimanam tad arohayad amitra-han
sah—el sabio; tam—a ella (Devahuti); krta-mala-snanam—aseada mediante el baño; vibhrajantim—brillando; apurva-vat—sin precedentes; atmanah—su propia; bibhratim—poseyendo; rupam—belleza; samvita—ceñidos; rucira—atractivos; stanim—con senos; vidyadhari—de muchachas gandharvas; sahasrena—por un millar; sevyamanam—servida por; su-vasasam—vestida con ropas excelentes; jata-bhavah—lleno de cariño; vimanam—avión en forma de palacio; tat—aquel; arohayat—la subió a bordo; amitra-han—¡oh, destructor del enemigo! TRADUCCIÓN El sabio pudo ver que Devahuti estaba muy limpia después de haberse bañado, y que brillaba, como si ya no fuese su antigua esposa. Había recuperado su propia belleza original de hija de un príncipe. Estaba vestida con ropas excelentes, con sus atractivos senos debidamente ceñidos, y servida por mil muchachas gandharvas. ¡Oh, destructor del enemigo!, su cariño por ella creció, y la subió al palacio aéreo. SIGNIFICADO Cuando los padres de Devahuti la llevaron ante el sabio Kardama antes de su matrimonio, ella era la princesa de belleza perfecta; Kardama Muni recordó su belleza anterior. Pero después del matrimonio, cuando se ocupó en servir a Kardama Muni, dejó de cuidar su cuerpo como una princesa, pues no tenía medios para ello; su esposo vivía en una choza, y ella estaba siempre ocupada en servirlo; por ello, su belleza de princesa desapareció, y pasó a ser como una sirvienta cualquiera. Ahora, después de que las muchachas gandharvas, obedeciendo al poder yóguico de Kardama Muni, la bañasen, ella recobró su belleza, y Kardama Muni se sintió atraído por la hermosura que ella había mostrado antes de casarse. La verdadera belleza de una mujer joven son sus senos. Cuando Kardama Muni vio tan hermosamente adornados los senos de su esposa, que la hacían mucho más hermosa, se sintió atraído, a pesar de que era un gran sabio. Ésa es la razón de que Sripada Sankaracarya prevenga a los trascendentalistas de que aquel que busque la iluminación trascendental no debe sentirse atraído por los erguidos senos de la mujer, pues no son más que una interacción de grasa y sangre dentro del cuerpo. VERSO 38 tasminn alupta-mahima priyayanurakto vidyadharibhir upacirna-vapur vimane babhraja utkaca-kumud-ganavan apicyas tarabhir avrta ivodu-patir nabhah-sthah
tasmin—en esa; alupta—no perdida; mahima—gloria; priyaya—con su querida consorte; anuraktah—apegado; vidyadharibhih—por las muchachas gandharvas; upacirna—servida; vapuh—su persona; vimane—en el avión; babhraja—él brillaba; utkaca—abierta; kumut-ganavan—la Luna, a la que siguen hileras de nenúfares; apicyah—muy encantadora; tarabhih—por estrellas; avrtah—rodeada; iva—como; udu-patih—la Luna (la principal de las estrellas); nabhah-sthah—en el cielo. TRADUCCIÓN Aunque aparentemente apegado a su querida consorte, a la cual servían las muchachas gandharvas, el sabio no perdió su gloria, que consistía en el dominio del ser. En el palacio aéreo, Kardama Muni brillaba con su consorte de un modo tan encantador como la Luna en medio de las estrellas del cielo, que por la noche hace que se vayan abriendo sucesivamente grupos de nenúfares en los estanques. SIGNIFICADO El palacio estaba en el cielo, y por eso la comparación con la Luna llena y las estrellas compuesta en este verso es muy hermosa. Kardama Muni parecía la Luna llena, y las muchachas que rodeaban a Devahuti, su esposa, parecían las estrellas. En las noches de Luna llena, las estrellas y la Luna, juntas, forman una hermosa constelación; de modo similar, en aquel palacio aéreo en el cielo, Kardama Muni y su esposa, rodeados de las doncellas, parecían la Luna y las estrellas en una noche de Luna llena. VERSO 39 tenasta-lokapa-vihara-kulacalendra- dronisv ananga-sakha-maruta-saubhagasu siddhair nuto dyudhuni-pata-siva-svanasu reme ciram dhanadaval-lalana-varuthi
tena—en aquel aeroplano; asta-loka-pa—de las deidades regentes de los ocho planetas celestiales; vihara—los parques de recreo; kula-acala-indra—del rey de las montañas (Meru); dronisu—en los valles; ananga—de pasión; sakha—las compañeras; maruta—con brisas; saubhagasu—hermosas; siddhaih—por los siddhas; nutah—siendo alabado; dyu-dhuni—del Ganges; pata—de la caída; siva- svanasu—vibrando con sonidos auspiciosos; reme—él disfrutó; ciram—durante mucho tiempo; dhanada-vat—como Kuvera; lalana—de doncellas; varuthi— rodeado. TRADUCCIÓN En aquel palacio aéreo viajó a los valles de placer del monte Meru, cuya hermosura la realzaban la fragancia y el frescor de las apacibles brisas que estimulaban la pasión. Generalmente, en esos valles goza de los placeres Kuvera, el tesorero de los semidioses, rodeado de hermosas mujeres y alabado por los siddhas. También Kardama Muni, rodeado por su esposa y las hermosas doncellas, fue allí y disfrutó durante muchísimos años. SIGNIFICADO Kuvera es uno de los ocho semidioses que se encargan de las diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra se encarga del lado oriental del universo, donde está situado el planeta celestial, o paraíso. Del mismo modo, Agni se encarga de la porción sudeste; Yama, el semidiós que castiga a los pecadores, tiene a su cargo la parte sur; Nirrti se encarga de la parte sudoeste; Varuna, el semidiós encargado de las aguas, se encarga de la parte occidental; Vayu, que controla el aire y que tiene alas para viajar en él, se encarga de la parte noroeste del universo; y Kuvera, el tesorero de los semidioses, se encarga de la parte norte. Todos estos semidioses se deleitan en los valles del monte Meru, que está situado en algún lugar entre el Sol y la Tierra. En el palacio aéreo, Kardama Muni viajó por las ocho direcciones controladas por los diversos semidioses antes descritos y, al igual que los semidioses, él también fue al monte Meru a disfrutar de la vida. Cuando alguien está rodeado de muchachas jóvenes y hermosas, de un modo natural aparece la excitación sexual. Kardama Muni estaba estimulado sexualmente, y disfrutó de su esposa durante muchísimos años en aquella parte del monte Meru. Pero su entrega a la vida sexual recibió las alabanzas de muchísimos siddhas, seres que han alcanzado la perfección, pues tenía como fin la producción de una buena descendencia para bien de los asuntos universales. VERSO 40 vaisrambhake surasane nandane puspabhadrake manase caitrarathye ca sa reme ramaya ratah
vaisrambhake—en el jardín Vaisrambhaka; surasane—en Surasana; nandane— en Nandana; puspabhadrake—en Puspabhadraka; manase—en el lago Manasa- sarovara; caitrarathye—en Caitrarathya; ca—y; sah—él; reme—disfrutó; ramaya— por su esposa; ratah—satisfecho. TRADUCCIÓN Satisfecho por su esposa, disfrutó en aquel palacio aéreo no solamente en el monte Meru, sino también en los jardines Vaisrambhaka, Surasana, Nandana, Puspabhadraka y Caitrarathya, y en el lago Manasa-sarovara. VERSO 41 bhrajisnuna vimanena kama-gena mahiyasa vaimanikan atyaseta caral lokan yathanilah
bhrajisnuna—espléndido; vimanena—con el avión; kama-gena—que volaba según su deseo; mahiyasa—muy grande; vaimanikan—a los semidioses en sus aviones; atyaseta—sobrepasó; caran—viajando; lokan—por los planetas; yatha—como; anilah—el aire. TRADUCCIÓN Tal como el aire que pasa sin control en todas direcciones, él viajó de esa manera por los diversos planetas. Corriendo por el aire en aquel espléndido y enorme palacio aéreo, que podía volar según sus deseos, sobrepasó incluso a los semidioses. SIGNIFICADO Los planetas ocupados por los semidioses están restringidos a sus propias órbitas, pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, podía viajar por todas las direcciones del universo sin restricciones. Las entidades vivientes que están en el universo reciben el nombre de almas condicionadas; es decir, no son libres de ir a todas partes. Nosotros somos habitantes de este globo terrestre; no podemos ir a otros planetas libremente. Actualmente, el hombre está tratando de ir a otros planetas, pero hasta ahora no ha tenido éxito. No es posible viajar a ningún otro planeta; lo impiden las leyes de la naturaleza, que no permiten ir de un planeta a otro ni siquiera a los semidioses. Pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, pudo superar en fuerza a los semidioses y viajar por el espacio en todas direcciones. La comparación que aquí encontramos es muy adecuada. Las palabras yatha anilah indican que Kardama Muni viajó sin restricción alguna por el universo, en todas direcciones, igual que el aire, que es libre para ir por todas partes, sin restricción. VERSO 42 kim durapadanam tesam pumsam uddama-cetasam yair asritas tirtha-padas carano vyasanatyayah
kim—qué; durapadanam—difícil de conseguir; tesam—para aquellos; pumsam —hombres; uddama-cetasam—que son resueltos; yaih—quienes; asritah— refugiándose; tirtha-padah—de la Suprema Personalidad de Dios; caranah—pies; vyasana-atyayah—que vence peligros. TRADUCCIÓN ¿Hay algo que les sea difícil de conseguir a los hombres resueltos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios? Sus pies son la fuente de ríos sagrados como el Ganges, que pone fin a los peligros de la vida mundana. SIGNIFICADO Aquí son significativas las palabras yair asritas tirtha-padas caranah. Tirtha-pada es un nombre con el que se conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Ganges es un río sagrado porque emana del pulgar del pie de Visnu. El Ganges viene a erradicar todas las aflicciones materiales de las almas condicionadas. Por lo tanto, nada hay imposible para la entidad viviente que se haya refugiado en los santos pies de loto del Señor. Kardama Muni no es especial por ser un gran místico, sino porque era un gran devoto. Por eso se dice aquí que nada hay imposible para un gran devoto como Kardama Muni. Como Kardama ha mostrado ya, los yogis pueden ejecutar proezas maravillosas; a pesar de ello, Kardama era más que un yogi, porque era un gran devoto del Señor; de modo que era más glorioso que un yogi corriente. Como se confirma en la Bhagavad-gita: «De entre las muchas clases de yogis, aquel que es devoto del Señor es el mejor». En una persona como Kardama Muni, no puede hablarse de condicionamientos; él era ya un alma liberada, mejor que los semidioses, quienes también están condicionados. Aunque estaba disfrutando con su esposa y muchas otras mujeres, estaba por encima de la vida material condicionada. Por esa razón se utiliza la palabra vyasanatyayah, que indica que él estaba más allá de la posición del alma condicionada. Él era trascendental a todas las limitaciones materiales. VERSO 43 preksayitva bhuvo golam patnyai yavan sva-samsthaya bahv-ascaryam maha-yogi svasramaya nyavartata
preksayitva—después de mostrar; bhuvah—del universo; golam—el globo; patnyai—a su esposa; yavan—como; sva-samsthaya—con su estructura; bahu- ascaryam—lleno de muchas maravillas; maha-yogi—el gran yogi (Kardama); sva-asramaya—a su propia ermita; nyavartata—regresó. TRADUCCIÓN Tras mostrar a su esposa el globo del universo y su estructura, con todas sus maravillas, el gran yogi Kardama Muni regresó a su propia ermita. SIGNIFICADO Aquí se describen todos los planetas como gola, redondos. Todos los planetas son redondos, y cada uno es un refugio diferente, como islas en el gran océano. A veces los planetas reciben los nombres de dvipa o varsa. Este planeta Tierra recibe el nombre de Bharata-varsa, porque fue gobernado por el rey Bharata. Otra palabra significativa que se usa en este verso es bahv-ascaryam, «muchas cosas maravillosas». Esto indica que los distintos planetas están distribuidos por todo el universo en las ocho direcciones, y todos y cada uno de ellos son maravillosos de por sí. Cada planeta tiene sus influencias climáticas particulares, y sus particulares tipos de habitantes, y está equipado por completo con todo, incluyendo la belleza de las estaciones. En la Brahma-samhita (5.40), de un modo similar, se afirma: vibhuti-bhinnam: En cada planeta hay distintas opulencias. No puede esperarse que un planeta sea exactamente como otro. Por la gracia de Dios, por la ley de la naturaleza, cada planeta está hecho de un modo diferente y tiene rasgos maravillosos diferentes. Kardama Muni tuvo experiencia personal de todas esas maravillas mientras viajaba con su esposa; aun así, pudo regresar a su humilde ermita. Él demostró a su esposa, la princesa, que aunque vivía en la ermita, tenía el poder de ir a todas partes y de hacer lo que quisiera mediante el yoga místico. Ésa es la perfección del yoga. Nadie va a llegar a ser un yogi perfecto simplemente por exhibir posturas de sentarse, y nadie puede volverse Dios con esas posturas de sentarse o con una mal llamada meditación, como se está anunciando. Se está llevando a la gente tonta a la falsa creencia de que una caricatura de meditación y unas posturas de sentarse son suficientes para volverse Dios en seis meses. Tenemos aquí el ejemplo de un yogi perfecto: podía viajar por todo el universo. Hay una descripción parecida de Durvasa Muni, quien también viajó por el espacio. Un yogi perfecto puede hacer eso realmente. Pero incluso alguien que pueda viajar por todo el universo y mostrar proezas maravillosas como Kardama Muni, no puede compararse con la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder y cuya inconcebible energía no podrá obtenerlos nunca ningún alma, ni condicionada ni liberada. El comportamiento de Kardama Muni nos permite entender que, a pesar de su inmenso poder místico, siguió siendo un devoto del Señor. Ésa es la verdadera posición de toda entidad viviente. VERSO 44 vibhajya navadhatmanam manavim suratotsukam ramam niramayan reme varsa-pugan muhurtavat
vibhajya—habiendo dividido; nava-dha—en nueve; atmanam—a sí mismo; manavim—a la hija de Manu (Devahuti); surata—de vida sexual; utsukam—que estaba deseosa; ramam—a su esposa; niramayan—dando placer; reme—él disfrutó; varsa-pugan—durante muchos años; muhurta-vat—como un momento. TRADUCCIÓN Después de regresar a la ermita, y sólo para dar placer a Devahuti, la hija de Manu, que estaba deseosa de vida sexual, se dividió en nueve personalidades. De este modo disfrutó con ella durante muchísimos años, que pasaron como si fuesen un momento. SIGNIFICADO Aquí se describe a Devahuti, la hija de Svayambhuva Manu, como suratotsuka. Después de viajar con su esposo por todo el universo, ir al monte Meru y a los hermosos jardines de los reinos celestiales, ella naturalmente sentía excitación sexual, y para satisfacer su deseo sexual, Kardama Muni se expandió en nueve formas. Se volvió nueve, en vez de uno, y durante muchísimos años Devahuti tuvo relación sexual con nueve personas. Puede entenderse que el apetito sexual de la mujer es nueve veces más grande que el del hombre. Eso se indica claramente aquí. De no ser por ello, Kardama Muni no habría tenido motivo para expandirse en nueve. Aquí tenemos otro ejemplo de poder yóguico. Tal como la Suprema Personalidad de Dios puede expandirse en millones de formas, un yogi también puede llegar a expandirse hasta en nueve formas, pero no en más. Otro ejemplo es el de Saubhari Muni; él se expandió en ocho formas. Pero por muy poderoso que un yogi pueda ser, no puede expandirse en más de ocho o nueve. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, puede expandirse en millones de formas, ananta-rupa, innumerables, incontables formas, como se afirma en la Brahma-samhita. Nadie puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios por medio de ninguna manifestación energética de poder que pueda concebirse. VERSO 45 tasmin vimana utkrstam sayyam rati-karim srita na cabudhyata tam kalam patyapicyena sangata
tasmin—en aquel; vimane—avión; utkrstam—excelente; sayyam—una cama; rati-karim—que aumentaba los deseos sexuales; srita—situada en; na—no; ca— y; abudhyata—ella notó; tam—que; kalam—tiempo; patya—con su esposo; apicyena—muy hermoso; sangata—en compañía. TRADUCCIÓN En aquel palacio aéreo, en compañía de su hermoso esposo, Devahuti, en una cama excelente que aumentaba los deseos sexuales, no pudo comprender cuánto tiempo estaba pasando. SIGNIFICADO La gente materialista disfruta tanto con la vida sexual que cuando se ocupan en esas actividades se olvidan del paso del tiempo. El santo Kardama y Devahuti, en su relación sexual, también se olvidaron del paso del tiempo. VERSO 46 evam yoganubhavena dam-patyo ramamanayoh satam vyatiyuh saradah kama-lalasayor manak
evam—de este modo; yoga-anubhavena—por poderes místicos; dam-patyoh—la pareja; ramamanayoh—mientras estaban disfrutando; satam—cien; vyatiyuh— pasaron; saradah—otoños; kama—placer sexual; lalasayoh—que anhelaban ansiosamente; manak—como un tiempo breve. TRADUCCIÓN Mientras la pareja, anhelando ansiosamente el placer sexual, disfrutaban de este modo en virtud de los poderes místicos, pasaron cien otoños como si fuesen un breve período de tiempo. VERSO 47 tasyam adhatta retas tam bhavayann atmanatma-vit nodha vidhaya rupam svam sarva-sankalpa-vid vibhuh
tasyam—en ella; adhatta—él depositó; retah—semen; tam—a ella; bhavayan— considerando; atmana—como la mitad de su ser; atma-vit—un conocedor del alma espiritual; nodha—en nueve; vidhaya—habiendo dividido; rupam—cuerpo; svam—su propio; sarva-sankalpa-vit—el conocedor de todos los deseos; vibhuh—el poderoso Kardama. TRADUCCIÓN El poderoso Kardama Muni conocía el corazón de todos, y podía conceder todo aquello que se deseara. Conocedor del alma espiritual, consideró que su esposa era la mitad de su cuerpo. Dividiéndose en nueve formas, impregnó a Devahuti con nueve descargas de semen. SIGNIFICADO Como podía entender que Devahuti quería muchos hijos, Kardama Muni engendró en su primera unión nueve hijos de una vez. Aquí se lo describe como vibhu, el muy poderoso maestro. Mediante su poder yóguico pudo producir nueve hijas a la vez en el vientre de Devahuti. VERSO 48 atah sa susuve sadyo devahutih striyah prajah sarvas tas caru-sarvangyo lohitotpala-gandhayah
atah—entonces; sa—ella; susuve—dio a luz; sadyah—en el mismo día; devahutih—Devahuti; striyah—femenina; prajah—descendencia; sarvah—todas; tah—ellas; caru-sarva-angyah—de encantadores miembros; lohita—roja; utpala— como el loto; gandhayah—fragantes. TRADUCCIÓN Aquel mismo día, inmediatamente después, Devahuti dio a luz nueve hijas, de cuerpos encantadores, y que tenían la fragancia de la flor de loto roja. SIGNIFICADO Devahuti estaba demasiado excitada sexualmente, y por eso ella descargó más óvulos, y nacieron nueve hijas. En el smrti-sastra y en el ayur- veda se dice que cuando es más grande la descarga del varón, se engendran varones, pero cuando es más grande la descarga femenina, se engendran niñas. Las circunstancias nos indican que Devahuti estaba más excitada sexualmente, y por esa razón tuvo nueve hijas de una vez. Todas ellas, sin embargo, eran muy hermosas, y sus cuerpos estaban muy bien formados; parecían flores de loto, y eran fragantes como lotos. VERSO 49 patim sa pravrajisyantam tadalaksyosati bahih smayamana viklavena hrdayena viduyata
patim—a su esposo; sa—ella; pravrajisyantam—que iba a abandonar el hogar; tada—entonces; alaksya—después de ver; usati—hermosa; bahih—externamente; smayamana—sonriendo; viklavena—agitado; hrdayena—con el corazón; viduyata—afligido. TRADUCCIÓN Cuando ella vio a su esposo a punto de abandonar el hogar, externamente sonrió, pero su corazón estaba agitado y afligido. SIGNIFICADO Kardama Muni, mediante su poder místico, terminó rápidamente con sus asuntos familiares. Construir un castillo en el aire, viajar por todo el universo con su esposa en compañía de muchachas hermosas, y engendrar hijos: todo ello tocó a su fin, y ahora estaba a punto de irse, conforme a su promesa de que, en cuanto su esposa estuviera embarazada, abandonaría el hogar en busca de lo que verdaderamente le interesaba, la iluminación espiritual. Viendo a su esposo a punto de marcharse, Devahuti se sentía muy perturbada, pero sonreía para satisfacerlo. Debe quedar muy claro el ejemplo de Kardama Muni: una persona cuyo principal interés sea volverse consciente de Krishna, incluso si se enreda en la vida familiar, siempre debe estar dispuesto a abandonar los atractivos de la vida doméstica tan pronto como le sea posible. VERSO 50 likhanty adho-mukhi bhumim pada nakha-mani-sriya uvaca lalitam vacam nirudhyasru-kalam sanaih
likhanti—arañando; adhah-mukhi—la cabeza gacha; bhumim—el suelo; pada— con su pie; nakha—uñas; mani—como joyas; sriya—con radiantes; uvaca—habló; lalitam—encantadoras; vacam—entonaciones; nirudhya—conteniendo; asru- kalam—lágrimas; sanaih—lentamente. TRADUCCIÓN Se levantó y, al tiempo que arañaba el suelo con el pie, que brillaba con el lustre de sus uñas como joyas, habló con la cabeza gacha, con un tono pausado pero encantador, conteniendo las lágrimas. SIGNIFICADO Devahuti era tan hermosa que las uñas de sus pies parecían perlas; al arañar el piso, parecía como si hubiese perlas esparcidas por el suelo. Que una mujer rasque el piso con los pies es señal de que su mente está muy perturbada. Las gopis mostraron a veces esos signos ante Krishna. Cuando acudieron en la oscuridad de la noche y Krishna les pidió que volviesen a sus casas, las gopis también arañaban el suelo de este modo, porque sus mentes estaban muy perturbadas. VERSO 51 devahutir uvaca sarvam tad bhagavan mahyam upovaha pratisrutam athapi me prapannaya abhayam datum arhasi
devahutih—Devahuti; uvaca—dijo; sarvam—todas; tat—que; bhagavan—Tu Señoría; mahyam—a mí; upovaha—se ha cumplido; pratisrutam—prometido; atha api—aun así; me—a mí; prapannayai—a aquel que se ha entregado; abhayam— liberación del temor; datum—dar; arhasi—mereces. TRADUCCIÓN Sri Devahuti dijo: Mi señor, has cumplido todas las promesas que me hiciste; aun así, puesto que soy un alma entregada a ti, también debes liberarme del temor. SIGNIFICADO Devahuti rogó a su esposo que le concediese algo libre de temores. Como esposa, era un alma completamente entregada a él, y el esposo tiene la responsabilidad de liberar a su esposa del temor. En el Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam se menciona cómo liberar del temor a los subordinados. Aquel que no puede liberarse de las garras de la muerte es dependiente, y no debe convertirse en maestro espiritual, ni en esposo, pariente, padre, madre, etc. Un superior tiene el deber de liberar del temor a su subordinado. Por lo tanto, para hacerse cargo de alguien, bien sea como padre, madre, maestro espiritual, pariente o esposo, hay que aceptar la responsabilidad de liberar a los subordinados de la temible condición de la existencia material. La existencia material siempre está llena de temores y ansiedad. Devahuti está diciendo: «Tú me has dado toda clase de comodidades materiales por medio de tu poder yóguico, y ahora te preparas para irte. Por eso debes darme tu última bendición, de modo que pueda liberarme de esta vida material condicionada». VERSO 52 brahman duhitrbhis tubhyam vimrgyah patayah samah kascit syan me visokaya tvayi pravrajite vanam
brahman—mi querido brahmana; duhitrbhih—por las propias hijas; tubhyam—por ti; vimrgyah—ser encontrados; patayah—esposos; samah— adecuados; kascit—alguien; syat—debe haber; me—mi; visokaya—para consuelo; tvayi—cuando tú; pravrajite—hayas partido; vanam—al bosque. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, en cuanto a tus hijas, encontrarán esposos adecuados para ellas y se irán a sus respectivos hogares. Pero a mí, ¿quién me dará consuelo después de tu partida como sannyasi? SIGNIFICADO Se dice que el hijo es otra forma del padre. Por consiguiente, se considera que el padre y el hijo no son diferentes. Una viuda con un hijo no es una verdadera viuda, porque tiene al representante de su esposo. De manera similar, Devahuti le está pidiendo indirectamente a Kardama Muni que deje un representante suyo, de modo que, en su ausencia, ella tenga un hijo adecuado que pueda liberarla de las ansiedades. No debe esperarse que un jefe de familia permanezca en el hogar por el resto de sus días. Después de que sus hijos e hijas se casen, el padre puede retirarse de la vida familiar, dejando a su esposa bajo el cuidado de los hijos adultos. Ésa es la convención social del sistema védico. Devahuti, indirectamente, le está pidiendo que, al ausentarse del hogar, deje por lo menos un hijo varón que la alivie de las ansiedades. Este alivio quiere decir instrucción espiritual. Alivio no quiere decir comodidades materiales. Éstas se terminarán con el final del cuerpo, pero la instrucción espiritual no tendrá fin; continuará con el alma espiritual. La instrucción acerca del avance espiritual es necesaria, pero sin tener un hijo digno, ¿cómo podía Devahuti avanzar en conocimiento espiritual? El esposo tiene el deber de saldar su deuda con la esposa. Ella le da su servicio sincero, y él queda endeudado con ella, porque no se puede aceptar servicio de un subordinado sin darle nada a cambio. El maestro espiritual no puede aceptar servicio de un discípulo sin darle instrucción espiritual. Así es la reciprocidad de amor y deber. De este modo, Devahuti le recuerda a su esposo, Kardama Muni, que ella le ha ofrecido un servicio fiel. Incluso considerando la situación en función de saldar la deuda contraída con la esposa, él debe darle un hijo varón antes de irse. Indirectamente, Devahuti ruega a su esposo que se quede en casa unos días más, o al menos hasta que nazca un hijo varón. VERSO 53 etavatalam kalena vyatikrantena me prabho indriyartha-prasangena parityakta-paratmanah
etavata—tanto; alam—para nada; kalena—tiempo; vyatikrantena—pasado; me—mi; prabho—¡oh, mi señor!; indriya-artha—complacencia de los sentidos; prasangena—en cuestión de entregarse a; parityakta—descuidando; para- atmanah—conocimiento acerca del Señor Supremo. TRADUCCIÓN Hasta ahora, hemos perdido mucho tiempo en la complacencia de los sentidos, descuidando el cultivo de conocimiento acerca del Señor Supremo. SIGNIFICADO La vida humana no es para malgastarla en actividades de complacencia de los sentidos como hacen los animales. Los animales están siempre ocupados en la complacencia de los sentidos —comer, dormir, temer y aparearse—, pero ésa no es la ocupación del ser humano, aunque, debido al cuerpo material, hay necesidad de complacencia de los sentidos conforme a un principio regulador. Así pues, en efecto, Devahuti dijo a su esposo: «Hasta ahora tenemos estas hijas, y hemos disfrutado de la vida material en un palacio aéreo, viajando por todo el universo. Esos bienes han venido por tu gracia, pero todos han sido para la complacencia de los sentidos. Ahora debe haber algo para mi avance espiritual». VERSO 54 indriyarthesu sajjantya prasangas tvayi me krtah ajanantya param bhavam tathapy astv abhayaya me
indriya-arthesu—a la complacencia de los sentidos; sajjantya—estando apegada; prasangah—afinidad; tvayi—hacia ti; me—por mí; krtah—fue hecho; ajanantya—sin conocer; param bhavam—tu situación trascendental; tatha api— aun así; astu—que sea; abhayaya—para estar libre de temor; me—yo. TRADUCCIÓN Sin conocer tu situación trascendental, te he amado permaneciendo apegada a los objetos de los sentidos. A pesar de esto, que la afinidad que ahora siento hacia ti me libere de todo temor. SIGNIFICADO Devahuti se lamenta de su posición. Como mujer, tenía que amar a alguien. De una forma u otra, amó a Kardama Muni, pero sin conocer su avance espiritual. Kardama Muni pudo entender los sentimientos de Devahuti; en general, todas las mujeres desean disfrute material. Se dice que son poco inteligentes porque la tendencia de la mayoría de ellas es hacia el disfrute material. Devahuti se lamenta porque su esposo le ha dado disfrute material de la mejor clase, pero no sabía que él era tan avanzado en iluminación espiritual. Su argumento era que, aunque no conocía las glorias de su gran esposo, se había refugiado en él, y por ello debía ser liberada del enredo material. La relación con una gran personalidad es sumamente importante. En el Caitanya-caritamrta, el Señor Caitanya dice que sadhu-sangam, la relación con una gran persona santa, es muy importante, porque incluso una persona no muy avanzada en conocimiento, por el simple hecho de relacionarse con una gran persona santa, puede hacer inmediatamente considerables avances en la vida espiritual. Como mujer, como una esposa corriente, Devahuti se apegó a Kardama Muni para dar satisfacción a su disfrute sensual y a otras necesidades materiales, pero en realidad estaba con una gran personalidad. Ahora lo entendía, y quería beneficiarse de la relación que tenia con su gran esposo. VERSO 55 sango yah samsrter hetur asatsu vihito 'dhiya sa eva sadhusu krto nihsangatvaya kalpate
sangah—relación; yah—que; samsrteh—del ciclo del nacimiento y la muerte; hetuh—la causa; asatsu—con aquellos que se ocupan en la complacencia de los sentidos; vihitah—hecha; adhiya—por medio de la ignorancia; sah—lo mismo; eva—ciertamente; sadhusu—con personas santas; krtah—llevado a cabo; nihsangatvaya—a la liberación; kalpate—conduce. TRADUCCIÓN Las relaciones basadas en la complacencia de los sentidos son, sin duda, el sendero hacia el cautiverio. Pero ese mismo tipo de relaciones, cuando se establecen con una persona santa, llevan a la senda de la liberación, incluso si se establecen sin conocimiento. SIGNIFICADO Cualquier tipo de relación con una persona santa trae los mismos resultados. El Señor Krishna, por ejemplo, tuvo contacto con muchas clases de entidades vivientes, algunas de las cuales Le trataron como a un enemigo, mientras otras Le trataron como un agente para la complacencia de los sentidos. Generalmente se dice que las gopis estaban apegadas a Krishna por atractivos sensuales; aun así, llegaron a ser devotas del Señor de primera categoría. Sin embargo, la relación que Kamsa, Sisupala, Dantavakra y otros demonios tenían con Krishna era de enemigos. Pero, ya bien se relacionasen con Krishna como enemigos, por complacencia de los sentidos, por temor o como devotos puros, todos ellos obtuvieron la liberación. Ése es el resultado de relacionarse con el Señor. Aunque no se entienda quién es Él, todos los resultados son de la misma eficacia. El resultado de relacionarse con una gran persona santa también es la liberación; es como si alguien se acerca al fuego: lo sepa o no lo sepa, al acercarse sentirá calor. Devahuti expresó su gratitud, pues aunque quería relacionarse con Kardama Muni buscando solamente la complacencia de los sentidos, debido a la gran talla espiritual de su esposo, estaba segura de que, si recibía su bendición, se liberaría. VERSO 56 neha yat karma dharmaya na viragaya kalpate na tirtha-pada-sevayai jivann api mrto hi sah
na—no; iha—aquí; yat—que; karma—trabaja; dharmaya—para la perfección de la vida religiosa; na—no; viragaya—para el desapego; kalpate—lleva; na— no; tirtha-pada—de los pies de loto del Señor; sevayai—al servicio devocional; jivan—viviendo; api—aunque; mrtah—muerto; hi—en verdad; sah—él. TRADUCCIÓN Cualquier persona cuyo trabajo no tenga como finalidad elevarla a la vida religiosa, cualquier persona cuya ejecución de rituales religiosos no la eleve a la renunciación, y cualquier persona cuya renunciación no la lleve al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, debe considerarse que está muerto, aunque respire. SIGNIFICADO La afirmación de Devahuti es que su vida fue simplemente una pérdida de tiempo, pues estaba apegada a vivir con su esposo por la complacencia de los sentidos, que no conduce a liberarse del enredo material. Cualquier trabajo que no lleve al estado de vida religiosa es una actividad inútil. Por naturaleza, todo el mundo siente inclinación por algún tipo de trabajo; cuando ese trabajo lleva a la vida religiosa, y ésta conduce a la renunciación, y ésta, a su vez, al servicio devocional, se alcanza la perfección del trabajo. Como se afirma en la Bhagavad-gita, cualquier trabajo que, en última instancia, no lleve al nivel del servicio devocional, es causa de cautiverio en el mundo material. Yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Quien no se eleve gradualmente a la posición de servicio devocional, comenzando a partir de su actividad natural, debe ser considerado un cuerpo muerto. El trabajo que no conduce a entender a Krishna se considera inútil. VERSO 57 saham bhagavato nunam vañcita mayaya drdham yat tvam vimuktidam prapya na mumukseya bandhanat
sa—esa misma persona; aham—yo soy; bhagavatah—del Señor; nunam— seguramente; vañcita—engañada; mayaya—por la energía ilusoria; drdham— por completo; yat—pues; tvam—a ti; vimukti-dam—que da la liberación; prapya—habiendo obtenido; na mumukseya—no he buscado la liberación; bandhanat—del cautiverio material. TRADUCCIÓN Mi señor, sin duda la insuperable energía material de la Suprema Personalidad de Dios me ha engañado por completo, pues a pesar de haber obtenido tu compañía, que libera del cautiverio material, no he buscado esa liberación. SIGNIFICADO El hombre inteligente debe utilizar las buenas oportunidades. La primera oportunidad es la forma humana de vida, y la segunda es nacer en una familia donde se cultiva el conocimiento espiritual; eso es algo que rara vez se obtiene. La oportunidad más grande la constituye relacionarse con una persona santa. Devahuti era consciente de que había nacido como hija de un emperador. Tenía educación y cultura suficientes, y, por último, obtuvo como esposo a Kardama Muni, gran persona santa y gran yogi. Si, aun así, no obtenía la liberación del enredo de la energía material, sólo podía deberse a que estaba siendo engañada por la insuperable energía ilusoria. De hecho, la energía material ilusoria está engañando a todos. La gente no sabe lo que hace cuando adora a la energía material en la forma de la diosa Kali o Durga buscando bienes materiales. Piden: «Madre, dame grandes riquezas, dame una buena esposa, dame fama, dame victoria». Pero esos devotos de la diosa Maya, o Durga, no saben que la diosa les está engañando. En realidad, el éxito material no es un verdadero logro, pues en cuanto nos vemos seducidos por las bendiciones materiales, nos enredamos cada vez más, sin esperanza alguna de obtener la liberación. Hay que tener la inteligencia suficiente para saber cómo utilizar lo que materialmente se posea con vistas a la iluminación espiritual. Eso recibe el nombre de karma-yoga o jñana- yoga. Todo lo que tengamos, debemos usarlo al servicio de la Persona Suprema. En la Bhagavad-gita se aconseja: sva-karmana tam abhyarcya: uno debe tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios con aquello que posea. Hay muchas formas de servicio al Señor Supremo, y cualquier persona puede servirle según sus posibilidades. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «La lamentación de Devahuti».