A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XXll

El matrimonio de Kardama Muni y Devahuti

VERSO 1 maitreya uvaca evam aviskrtasesa- guna-karmodayo munim savrida iva tam samrad uparatam uvaca ha

maitreyah—el gran sabio Maitreya; uvaca—dijo; evam—así; aviskrta—habiendo sido descrita; asesa—todas; guna—las virtudes; karma—las actividades; udayah— la grandeza; munim—el gran sabio; sa-vridah—con un sentimiento de humildad; iva—como si; tam—a él (Kardama); samrat—el emperador Manu; uparatam— silencioso; uvaca ha—se dirigió. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: Tras describir la grandeza de las muchas cualidades y actividades del emperador, el sabio guardó silencio, y el emperador, con un sentimiento de humildad, se dirigió a él con las siguientes palabras. VERSO 2 manur uvaca brahmasrjat sva-mukhato yusman atma-paripsaya chandomayas tapo-vidya- yoga-yuktan alampatan

manuh—Manu; uvaca—dijo; brahma—el Señor Brahma; asrjat—creó; sva- mukhatah—de su rostro; yusman—a vosotros (brahmanas); atma-paripsaya— para protegerse expandiendo; chandah-mayah—la forma de los Vedas; tapah-vidya- yoga-yuktan—llenos de austeridad, conocimiento y poder místico; alampatan—con aversión por la complacencia de los sentidos. TRADUCCIÓN Manu contestó: El Señor Brahma, el Veda personificado, os creó a partir de su rostro, ¡oh, brahmanas!, para expandir su propio conocimiento védico. Vosotros estáis llenos de conocimiento, poder místico y austeridad, y sentís aversión por la complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO La finalidad de los Vedas es propagar el conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta. Los brahmanas fueron creados a partir de la boca de la Persona Suprema, y en consecuencia su misión es difundir el conocimiento de los Vedas, para con ello difundir las glorias del Señor. En la Bhagavad- gita, el Señor Krishna confirma que todos los Vedas tienen como fin la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se menciona especialmente (yoga-yuktan alampatan) que los brahmanas están llenos de poder místico, y que sienten gran aversión por la complacencia de los sentidos. En realidad, hay dos tipos de ocupaciones: Una, en el mundo material, es la complacencia de los sentidos, y la otra es la actividad espiritual: satisfacer al Señor glorificándole. Quienes se ocupan en la complacencia de los sentidos se llaman demonios, y quienes propagan la glorificación del Señor, es decir, satisfacen los sentidos trascendentales del Señor reciben el nombre de semidioses. Aquí se menciona específicamente que los brahmanas se crearon a partir del rostro de la persona cósmica, el virat-purusa; paralelamente, se dice que los ksatriyas se crearon a partir de Sus brazos; los vaisyas, de Su cintura; y los sudras, de Sus piernas. Los brahmanas deben dedicarse de modo especial a la austeridad, la erudición y el conocimiento, y sienten aversión por todo tipo de complacencia de los sentidos. VERSO 3 tat-tranayasrjac casman doh-sahasrat sahasra-pat hrdayam tasya hi brahma ksatram angam pracaksate

tat-tranaya—para proteger a los brahmanas; asrjat—creó; ca—y; asman—a nosotros (ksatriyas); doh-sahasrat—a partir de Sus mil brazos; sahasra-pat—el Ser Supremo de mil piernas (la forma universal); hrdayam—corazón; tasya— Su; hi—para; brahma—brahmanas; ksatram—los ksatriyas; angam—brazos; pracaksate—se dice. TRADUCCIÓN Para proteger a los brahmanas, el Ser Supremo, que tiene mil piernas, nos creó a nosotros, los ksatriyas, a partir de Sus mil brazos. Desde entonces se dice que los brahmanas son Su corazón, y los ksatriyas, Sus brazos. SIGNIFICADO La misión específica de los ksatriyas es mantener a los brahmanas, pues al protegerlos se protege la cabeza de la civilización. Se considera que los brahmanas son la cabeza del cuerpo social; si la cabeza está despejada y libre de locura, todo está en orden. Namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca: con estas palabras se describe al Señor. El significado de esa oración es que el Señor protege específicamente a los brahmanas y a las vacas, y de modo general, a todos los demás miembros de la sociedad (jagad- dhitaya). Es Su voluntad que toda actividad realizada para el bienestar del universo dependa de la protección de las vacas y de los brahmanas, de modo que la cultura brahmínica y la protección de las vacas son los principios básicos para la civilización humana. La misión de los ksatriyas consiste especialmente en proteger a los brahmanas, de acuerdo con la voluntad del Señor: go-brahmana- hitaya ca. Igual que el corazón es una parte muy importante del cuerpo, los brahmanas son también el elemento importante de la sociedad humana. Los ksatriyas son como el resto del cuerpo: aunque es más grande que el corazón, éste es más importante. VERSO 4 ato hy anyonyam atmanam brahma ksatram ca raksatah raksati smavyayo devah sa yah sad-asad-atmakah

atah—desde entonces; hi—ciertamente; anyonyam—los unos a los otros; atmanam—el yo; brahma—los brahmanas; ksatram—los ksatriyas; ca—y; raksatah—proteger; raksati sma—protege; avyayah—inmutable; devah—el Señor; sah—Él; yah—quien; sat-asat-atmakah—la forma de la causa y el efecto. TRADUCCIÓN He ahí por qué los brahmanas y los ksatriyas se protegen unos a otros, así como a ellos mismos; y el Señor en persona, que es a la vez la causa y el efecto, sin dejar de ser inmutable, es quien protege al brahmana por medio del ksatriya y al ksatriya por medio del brahmana. SIGNIFICADO La estructura social de varna y asrama es, en conjunto, un sistema cooperativo que busca elevar a todos al más alto nivel de iluminación espiritual. A los brahmanas deben protegerlos los ksatriyas, y también a los ksatriyas deben iluminarlos los brahmanas. Las demás clases sociales subordinadas, es decir, los vaisyas o comerciantes y los sudras, la clase obrera, prosperan de modo natural cuando brahmanas y ksatriyas cooperan en armonía. El intrincado sistema de la sociedad védica se basaba, por lo tanto, en la importancia de los brahmanas y los ksatriyas. El verdadero protector es el Señor, pero Él no está ligado a los asuntos relativos a la protección. Él crea brahmanas para proteger a los ksatriyas, y ksatriyas para proteger a los brahmanas, pero Se mantiene aparte de todas las actividades; por eso se Le llama nirvikara, «sin actividad». No tiene nada que hacer. Es tan grande que no ejecuta ninguna acción personalmente, sino que son Sus energías las que actúan. Los brahmanas y ksatriyas, y todo lo que vemos, son diversas energías que actúan unas sobre otras. Aunque las almas individuales son todas diferentes, el Superyo, la Superalma, es la Suprema Personalidad de Dios. Cada uno puede diferir individualmente de los demás en determinadas cualidades, y puede ocuparse en distintas actividades, ya bien de brahmana, ksatriya, vaisya, etc., pero la Suprema Personalidad de Dios, como Superalma o Paramatma, siendo el mismo en todas las almas individuales, se complace y las protege totalmente cuando éstas cooperan perfectamente entre sí. Como se dijo antes, los brahmanas proceden de la boca del Señor, y los ksatriyas, de Su pecho o de Sus brazos. Si las diversas castas o secciones de la sociedad cooperan plenamente entre sí, aunque aparentemente se ocupen en actividades distintas, el Señor Se complace. Ésta es la idea de la institución de cuatro varnas y cuatro asramas. Si los componentes de los diversos asramas y varnas son conscientes de Krishna y cooperan completamente entre sí, la sociedad está entonces, sin duda alguna, bien protegida por el Señor. En la Bhagavad-gita se afirma que el Señor es el propietario de todos los diversos cuerpos. El alma individual es la propietaria de su cuerpo individual, pero el Señor afirma claramente: «Mi querido Bharata, debes saber que Yo soy también ksetra-jña». Ksetra-jña significa «el conocedor o propietario del cuerpo». El alma individual es la propietaria del cuerpo individual, pero la Superalma, la Personalidad de Dios, Krishna, es el propietario de todos los cuerpos en todas partes. No sólo es propietario de los cuerpos de los seres humanos, sino también de las aves, los animales y las demás entidades, no sólo de este planeta, sino también de los demás planetas. Él es el propietario supremo; por lo tanto, Él no Se divide al proteger a las diferentes almas individuales. Sigue siendo uno y el mismo. Que el Sol a mediodía parezca estar encima de la cabeza de muchas personas no quiere decir que se haya dividido. Un hombre cree que el Sol está exclusivamente encima de su cabeza, y a cinco mil kilómetros de allí otro hombre cree exactamente lo mismo. De manera similar, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es uno, pero Se manifiesta para supervisar individualmente a cada alma individual. Esto no significa que el alma individual y la Superalma sean una. Son uno cualitativamente, en cuanto alma espiritual, pero el alma individual y la Superalma son distintas. VERSO 5 tava sandarsanad eva cchinna me sarva-samsayah yat svayam bhagavan pritya dharmam aha riraksisoh

tava—a ti; sandarsanat—al ver; eva—sólo; chinnah—resueltas; me—mis; sarva- samsayah—todas las dudas; yat—ya que; svayam—personalmente; bhagavan— Tu Señoría; pritya—amorosamente; dharmam—deber; aha—explicado; riraksisoh—de un rey deseoso de proteger a sus súbditos. TRADUCCIÓN Ahora, simplemente por este encuentro, he resuelto todas mis dudas, pues Tu Señoría ha tenido la bondad de explicarme con gran claridad cuál es el deber de un rey que desea proteger a sus súbditos. SIGNIFICADO Manu explicó con esto el resultado de ver a una gran persona santa. El Señor Caitanya dice que siempre debemos tratar de relacionarnos con personas santas, pues si establecemos aunque sólo sea por un momento una relación adecuada con una persona santa, alcanzaremos toda perfección. De una u otra forma, quien se encuentra con una persona santa y obtiene su favor, cumple enteramente con la misión de su vida humana. Nuestra experiencia personal nos ha probado la verdad de esta afirmación de Manu. Hace muchos años tuvimos oportunidad de conocer a Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, y él, nada más vernos, pidió a esta humilde persona que predicase su mensaje en los países occidentales. No estaba previsto, pero, de una forma u otra, él lo deseó, y por su gracia ahora estamos ocupados en ejecutar su orden; ello nos ha dado una ocupación trascendental y nos ha salvado, liberándonos de las ocupaciones materiales. Verdaderamente, es cierto que, si nos encontramos con una persona santa completamente ocupada en deberes trascendentales y obtenemos su favor, la misión de nuestra vida se completa. Si tenemos oportunidad de conocer a una persona santa, podremos conseguir en un momento lo que no se puede conseguir en miles de vidas. Por eso en las Escrituras védicas se nos ordena que siempre tratemos de relacionarnos con personas santas, y nos apartemos de los hombres comunes, pues una sola palabra de una persona santa puede liberarnos del enredo material. La persona santa, en virtud de su avance espiritual, tiene poder para liberar al alma condicionada inmediatamente. Aquí Manu admite que Kardama ha disipado todas sus dudas con su bondadosa explicación de los distintos deberes de las almas individuales. VERSO 6 distya me bhagavan drsto durdarso yo 'krtatmanam distya pada-rajah sprstam sirsna me bhavatah sivam

distya—por buena fortuna; me—mía; bhagavan—todopoderoso; drstah—se ve; durdarsah—que no es fácil ver; yah—quien; akrta-atmanam—de aquellos que no han controlado la mente y los sentidos; distya—por mi buena fortuna; pada- rajah—el polvo de los pies; sprstam—tocado; sirsna—con la cabeza; me—mi; bhavatah—tus; sivam—que causan todo lo auspicioso. TRADUCCIÓN Mi buena fortuna me ha permitido verte, pues no es fácil que te puedan ver las personas que no han subyugado la mente o controlado los sentidos. Soy de lo más afortunado por haber tocado con mi cabeza el bendito polvo de tus pies. SIGNIFICADO La perfección de la vida trascendental puede obtenerse con simplemente tocar el santo polvo de los pies de loto de un hombre santo. En el Bhagavatam se dice: mahat-pada-rajo-'bhisekam, que significa «ser bendecido por el santo polvo de los pies de loto de un mahat, un gran devoto». Como se afirma en la Bhagavad-gita: mahatmanas tu: Las grandes almas están bajo el hechizo de la energía espiritual, y se caracterizan porque se ocupan completamente en el proceso de conciencia de Krishna para servir al Señor. Por esa razón se dice que son mahat. Quien no sea lo bastante afortunado como para tener el polvo de los pies de loto de un mahatma sobre su cabeza, no tiene posibilidad de alcanzar la perfección en la vida espiritual. El sistema de sucesión discipular en parampara es muy importante como medio para el éxito espiritual. Uno se vuelve mahat por la gracia de su maestro espiritual mahat. Aquel que se refugia en los pies de loto de una gran alma tiene todas las posibilidades de volverse él también una gran alma. Cuando Maharaja Rahugana preguntó a Jada Bharata acerca de su maravillosa conquista del éxito espiritual, éste respondió al rey que el éxito espiritual no puede lograrse con simplemente seguir los rituales de la religión, ni por simplemente convertirse en un sannyasi u ofrecer sacrificios como se recomienda en las Escrituras. No cabe duda de que esos métodos son de gran ayuda para la iluminación espiritual, pero el verdadero efecto lo provoca la gracia de un mahatma. En las ocho estrofas de la oración que Visvanatha Cakravarti Thakura dedica al maestro espiritual, se afirma claramente que el éxito supremo de la vida se puede conseguir simple- mente con satisfacer al maestro espiritual, y que aquel que no puede satisfacer al maestro espiritual no tiene acceso a la perfección espiritual a pesar de que ejecute todas las prácticas rituales. Aquí es muy significativa la palabra akrtatmanam. atma significa «cuerpo», «alma», o «mente», y akrtatma se refiere al hombre común, que no puede controlar los sentidos ni la mente. Siendo incapaz de controlar los sentidos y la mente, el hombre común tiene el deber de buscar el refugio de una gran alma, un gran devoto del Señor, y simplemente tratar de complacerle. Eso hará que su vida sea perfecta. El hombre común no puede elevarse hasta la etapa más alta de perfección espiritual sólo por seguir los rituales y principios religiosos. Tiene que refugiarse en un maestro espiritual genuino y trabajar fiel y sinceramente bajo su dirección; entonces se volverá perfecto sin duda alguna. VERSO 7 distya tvayanusisto 'ham krtas canugraho mahan apavrtaih karna-randhrair justa distyosatir girah

distya—afortunadamente; tvaya—por ti; anusistah—instruido; aham—yo; krtah—concedido; ca—y; anugrahah—favor; mahan—gran; apavrtaih—abiertos; karna-randhraih—con los agujeros de los oídos; justah—recibido; distya—por buena fortuna; usatih—puras; girah—palabras. TRADUCCIÓN Afortunadamente, me has dado tus instrucciones, y de ese modo se me ha concedido una gran bendición. Doy gracias a Dios por haber tenido los oídos abiertos a tus puras palabras. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami, en su Bhakti-rasamrta-sindhu, ha dado indicaciones acerca de cómo aceptar un maestro espiritual genuino y de cómo relacionarse con él. Primero, el candidato aspirante debe encontrar un maestro espiritual genuino, y después debe recibir ansiosamente sus instrucciones y ejecutarlas. Eso es servicio recíproco. Un maestro espiritual genuino, una persona santa, siempre desea elevar al hombre común que acude a él. Como todo el mundo está bajo la ilusión de maya, y todos han olvidado su deber primordial, ser conscientes de Krishna, la persona santa siempre desea que todos alcancen la santidad. La función de la persona santa es despertar la conciencia de Krishna de los olvidadizos hombres comunes. Manu dijo que era una gran bendición la que recibía con los consejos e instrucciones de Kardama Muni. Se consideró afortunado de recibir ese mensaje por vía auditiva. Aquí se menciona especialmente que hay que ser muy inquisitivo para escuchar con los oídos bien abiertos a la fuente autorizada, el maestro espiritual genuino. ¿Cómo se debe recibir? El mensaje trascendental debe recibirse por vía auditiva. La palabra karna-randhraih significa «por el agujero de los oídos». La única parte del cuerpo por la que se recibe el favor del maestro espiritual son los oídos. Pero esto no quiere decir que el maestro espiritual, a cambio de unos dólares, diga al oído un determinado tipo de mantra que permita a quien medite en él alcanzar la perfección y volverse Dios en seis meses. Semejante recepción auditiva es una patraña. La realidad es que un maestro espiritual genuino conoce la naturaleza de cada hombre en particular, y los deberes conscientes de Krishna que puede ejecutar, y le instruye de acuerdo con ello. Le instruye por vía auditiva, no en privado, sino en público: «Tienes aptitudes para tal y cual trabajo consciente de Krishna. Puedes actuar de esta manera». A una persona se le aconseja que actúe con conciencia de Krishna trabajando en la habitación de las Deidades; a otra se le aconseja actuar con conciencia de Krishna haciendo trabajo editorial; a otra, que haga labor de prédica; y a otra, que lleve a cabo su labor consciente de Krishna en la cocina. En el proceso de conciencia de Krishna hay diversos campos de actividad, y el maestro espiritual, que conoce las habilidades particulares de cada persona, las educa de manera que se vuelvan perfectas actuando según sus tendencias. La Bhagavad-gita deja claro que se puede alcanzar la perfección más elevada de la vida espiritual con simplemente ofrecer servicio según las propias habilidades, del mismo modo que Arjuna sirvió a Krishna con su habilidad en el arte militar. Arjuna ofreció su servicio plenamente como hombre de armas, y se volvió perfecto. De manera similar, un artista puede alcanzar la perfección simplemente desempeñando su labor artística bajo la dirección del maestro espiritual. Un hombre de letras puede escribir artículos y poesía para servicio del Señor bajo la dirección del maestro espiritual. Hay que recibir el mensaje del maestro espiritual acerca de cómo actuar según las propias posibilidades, pues el maestro espiritual es experto en dar ese tipo de instrucciones. La combinación de la orden del maestro espiritual y la fiel ejecución de esa orden por parte del discípulo hace que el proceso entero sea perfecto. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en su explicación del verso de la Bhagavad-gita: vyavasayatmika buddhih, explica que aquel que quiera estar seguro de lograr el éxito espiritual debe aceptar la instrucción del maestro espiritual acerca de cuál es su función particular. Debe tratar de ejecutar esa instrucción fielmente, y debe considerarla su vida y alma. La ejecución fiel de la instrucción recibida del maestro espiritual es el único deber del discípulo, y eso le hará perfecto. Se debe poner mucho cuidado en recibir por vía auditiva el mensaje del maestro espiritual y ejecutarlo fielmente. Eso hará que nuestra vida sea un éxito. VERSO 8 sa bhavan duhitr-sneha- pariklistatmano mama srotum arhasi dinasya sravitam krpaya mune

sah—tú; bhavan—Tu Alteza; duhitr-sneha—de afecto por mi hija; pariklista-atmanah—cuya mente está agitada; mama—mía; srotum—en escuchar; arhasi— complácete; dinasya—de mi humilde persona; sravitam—la oración; krpaya— generosamente; mune—¡oh, sabio! TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio!, concédeme la gracia de complacerte en escuchar mi humilde oración, pues el afecto que siento por mi hija perturba mi mente. SIGNIFICADO Cuando un discípulo armoniza perfectamente con el maestro espiritual, habiendo recibido su mensaje y habiéndolo ejecutado sincera y perfectamente, tiene derecho a pedirle una bendición concreta. Generalmente, un devoto puro del Señor, o un discípulo puro de un maestro espiritual genuino, no piden ninguna bendición, ni al Señor, ni al maestro espiritual, pero incluso si le es necesario pedir al maestro espiritual, no puede hacerlo sin satisfacerle plenamente. Svayambhuva Manu quería revelar su mente al respecto de la función social que quería ejecutar movido por el afecto hacia su hija. VERSO 9 priyavratottanapadoh svaseyam duhita mama anvicchati patim yuktam vayah-sila-gunadibhih

priyavrata-uttanapadoh—de Priyavrata y Uttanapada; svasa—hermana; iyam— esta; duhita—hija; mama—mía; anvicchati—está buscando; patim—esposo; yuktam—adecuado; vayah-sila-guna-adibhih—en edad, carácter, buenas cualidades, etc. TRADUCCIÓN Mi hija es la hermana de Priyavrata y Uttanapada. Está buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad, carácter y buenas cualidades. SIGNIFICADO Devahuti, la hija de Svayambhuva Manu en edad de casarse, tenía buen carácter y buenas cualidades; por consiguiente, estaba buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad, cualidades y carácter. Presentando a su hija como hermana de Priyavrata y Uttanapada, dos grandes reyes, Manu quería convencer al sabio de que la muchacha venía de una gran familia. Era su hija, y al mismo tiempo, hermana de ksatriyas; no venía de una familia de clase baja. Por eso Manu se la ofreció a Kardama como la persona más adecuada para él. Está claro que la hija, aunque madura en edad y cualidades, no había salido en busca de un esposo por su cuenta. Ella expresó su deseo de un esposo adecuado a su carácter, su edad y sus cualidades, y el padre, por afecto hacia su hija, se encargó personalmente de encontrarle ese esposo. VERSO 10 yada tu bhavatah sila- sruta-rupa-vayo-gunan asrnon naradad esa tvayy asit krta-niscaya

yada—cuando; tu—pero; bhavatah—tu; sila—noble carácter; sruta—erudición; rupa—hermoso aspecto; vayah—juventud; gunan—virtudes; asrnot—escuchó; naradat—a Narada Muni; esa—Devahuti; tvayi—en ti; asit—se volvió; krta- niscaya—con la determinación fija. TRADUCCIÓN Desde que escuchó al sabio Narada hablar de tu noble carácter, tu erudición, tu hermoso aspecto, tu juventud y tus otras virtudes, ella fijó la mente en ti. SIGNIFICADO Devahuti no había visto personalmente a Kardama Muni, ni había tenido ninguna experiencia personal de su personalidad ni de sus cualidades, puesto que no había relación social que se lo permitiese. Sin embargo, había oído hablar de él al autorizado Narada Muni. La comprensión que se obtiene por el hecho de escuchar a una autoridad, es superior a la que se puede alcanzar mediante la experiencia personal. De labios de Narada Muni escuchó que Kardama Muni era exactamente el esposo adecuado para ella; por eso en su corazón se fijó la idea de casarse con él, y le expresó ese deseo a su padre, quien, por ello, la llevó ante el sabio. VERSO 11 tat praticcha dvijagryemam sraddhayopahrtam maya sarvatmananurupam te grhamedhisu karmasu

tat—así pues; praticcha—por favor, acepta; dvija-agrya—¡oh, el mejor de los brahmanas!; imam—a ella; sraddhaya—con fe; upahrtam—ofrecida como un presente; maya—por mí; sarva-atmana—en todo aspecto; anurupam—apta; te— para ti; grha-medhisu—en los domésticos; karmasu—deberes. TRADUCCIÓN Así pues, por favor, acéptala, ¡oh, príncipe de los brahmanas!, pues te la ofrezco con fe, y ella es en todo aspecto ideal para ser tu esposa y ocuparse de tus deberes domésticos. SIGNIFICADO Las palabras grhamedhisu karmasu significan «en deberes domésticos». También se usa aquí otra palabra: sarvatmananurupam. El significado es que una esposa no solamente debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades, sino que le debe ser de ayuda en los deberes domésticos. El deber del hombre en la vida doméstica no es satisfacer su complacencia de los sentidos, sino avanzar en la vida espiritual al mismo tiempo que permanece con la esposa y los hijos. Quien no actúa así no es un cabeza de familia, sino un grhamedhi. En la literatura sánscrita se utilizan dos palabras; una es grhastha, y la otra es grhamedhi. La diferencia entre grhamedhi y grhastha es que grhastha también es un asrama, una orden espiritual, pero el jefe de familia que simplemente satisface sus sentidos es un grhamedhi. Para el grhamedhi, aceptar una esposa significa satisfacer los sentidos, pero para el grhastha una esposa cualificada es una ayuda en todo aspecto para avanzar en las actividades espirituales. La esposa tiene el deber de ocuparse de los asuntos domésticos, y de no competir con su esposo. La misión de la esposa es ayudar al marido, pero no puede hacerlo a menos que su edad, carácter y cualidades sean completamente iguales a las de él. VERSO 12 udyatasya hi kamasya prativado na sasyate api nirmukta-sangasya kama-raktasya kim punah

udyatasya—que ha venido por sí misma; hi—de hecho; kamasya—de deseo material; prativadah—el rechazo; na—no; sasyate—para ser alabado; api—incluso; nirmukta—de aquel que está libre; sangasya—del apego; kama—a placeres sensuales; raktasya—de alguien adicto por; kim punah—cuánto menos. TRADUCCIÓN Rechazar una ofrenda que viene sí misma no es recomendable ni siquiera para alguien absolutamente libre de todo apego, y mucho menos para alguien adicto al placer sensual. SIGNIFICADO En la vida material todos desean la complacencia de los sentidos; por eso, si una persona obtiene sin esforzarse un objeto para complacer los sentidos, no debe negarse a aceptarlo. Kardama Muni no buscaba la complacencia de los sentidos, pero aspiraba a casarse, y oró al Señor por una esposa adecuada. Svayambhuva Manu lo sabía, y convenció indirectamente a Kardama Muni: «Tú deseas una esposa como mi hija, que ahora está presente ante ti. No debes ser reacio a que tus oraciones se cumplan; debes aceptar a mi hija». VERSO 13 ya udyatam anadrtya kinasam abhiyacate ksiyate tad-yasah sphitam manas cavajñaya hatah

yah—quien; udyatam—una ofrenda; anadrtya—rechazando; kinasam—a un avaro; abhiyacate—pide; ksiyate—se pierde; tat—su; yasah—reputación; sphitam— extensa; manah—honor; ca—y; avajñaya—por el comportamiento desatento; hatah—destruido. TRADUCCIÓN Aquel que rechaza una ofrenda que viene por su propia voluntad y más tarde pide dádivas a un avaro, pierde de esa forma su amplia reputación y ve humillado su orgullo por el comportamiento desatento de otros. SIGNIFICADO En general, el procedimiento que se sigue en los matrimonios védicos es que el padre ofrece su hija a un joven adecuado. Esa clase de matrimonio es muy respetable. Un joven no debe ir al padre de la muchacha para pedirle la mano de su hija. Se considera que eso es humillar la propia respetabilidad. Svayambhuva Manu quiso convencer a Kardama Muni, porque sabía que el sabio deseaba casarse con una joven adecuada: «Te ofrezco la esposa que buscas. No rechaces la oferta, pues como necesitas una esposa, tendrás que pedírsela a alguien, y ese alguien tal vez no se comporte tan bien contigo. Eso sería humillante para ti». Otro aspecto de este episodio es que Svayambhuva Manu era el emperador, pero fue a ofrecer su hija, que poseía muy buenas cualidades, a un brahmana pobre. Kardama Muni no tenía posesiones mundanas —era un ermitaño que vivía en el bosque—, pero tenía mucha cultura. Por lo tanto, a la hora de ofrecer la mano de una hija, los aspectos relevantes son la cultura y las buenas cualidades, no la riqueza ni cualquier otra consideración material. VERSO 14 aham tvasrnavam vidvan vivahartham samudyatam atas tvam upakurvanah prattam pratigrhana me

aham—yo; tva—tú; asrnavam—he escuchado; vidvan—¡oh, hombre sabio!; vivaha-artham—en cuanto al matrimonio; samudyatam—decidido; atah—por eso; tvam—tú; upakurvanah—sin haber hecho voto de celibato perpetuo; prattam— ofrecida; pratigrhana—acepta, por favor; me—de mí. TRADUCCIÓN Svayambhuva Manu continuó: ¡Oh, sabio!, he escuchado que tienes intenciones de casarte. Yo te ofrezco su mano; acéptala, por favor, ya que no has hecho voto de celibato perpetuo. SIGNIFICADO La brahmacarya se fundamenta en el celibato. Hay dos clases de brahmacaris. Uno recibe el nombre de naisthika-brahmacari, que significa «aquel que hace un voto de celibato para toda la vida», mientras que el otro, upakurvana-brahmacari, es el brahmacari que hace voto de celibato hasta una cierta edad. Puede hacer voto, por ejemplo, de permanecer célibe hasta los veinticinco años; luego, con el permiso de su maestro espiritual, entra en la vida de casado. Brahmacarya es vida de estudiante, el comienzo de la vida en las órdenes espirituales, y se basa en el celibato. Sólo el casado puede permitirse la complacencia de los sentidos y la vida sexual; un brahmacari, no. Svayambhuva Manu pidió a Kardama Muni que aceptase a su hija, pues no había hecho voto de naisthika-brahmacarya. Deseaba casarse, y le estaban ofreciendo una muchacha que era hija de una elevada familia real, e idónea para él. VERSO 15 rsir uvaca badham udvodhu-kamo 'ham apratta ca tavatmaja avayor anurupo 'sav adyo vaivahiko vidhih

rsih—el gran sabio Kardama; uvaca—dijo; badham—muy bien; udvodhu- kamah—deseoso de casarme; aham—yo; apratta—no prometida a nadie; ca—y; tava—tu; atma-ja—hija; avayoh—de nosotros dos; anurupah—apropiado; asau— esto; adyah—primero; vaivahikah—de matrimonio; vidhih—ceremonia ritual. TRADUCCIÓN El gran sabio respondió: Ciertamente, tengo el deseo de casarme, y tu hija no se ha casado todavía, ni ha dado a nadie su palabra. Por lo tanto, podemos celebrar nuestro matrimonio siguiendo el sistema védico. SIGNIFICADO Kardama Muni hizo muchas consideraciones antes de aceptar a la hija de Svayambhuva Manu. Muy importante es que Devahuti, antes que nada, había fijado la mente en casarse con él. No eligió por esposo a ningún otro hombre. Esta consideración es muy importante, porque la sicología de las mujeres hace que les sea muy difícil retirar su corazón del hombre al que se lo han ofrecido por primera vez. Además, nunca se había casado antes; era virgen. Todas esas consideraciones convencieron a Kardama Muni de que debía aceptarla. Por consiguiente, dijo: «Sí; aceptaré a tu hija bajo las regulaciones religiosas del matrimonio». Hay distintas clases de matrimonios, de los cuales el mejor es el que se celebra invitando a un novio adecuado para la hija y dándosela en caridad, bien vestida y arreglada con adornos, junto con una dote conforme a los medios del padre. Hay otros tipos de matrimonio, como el matrimonio gandharva y el matrimonio por amor, que también se aceptan como auténticos. Incluso si se rapta violentamente a una mujer y luego se la acepta como esposa, eso también es correcto. Pero Kardama Muni se casó siguiendo el camino mejor, porque el padre lo deseaba y la hija tenía buenas cualidades. Ella nunca había ofrecido su corazón a nadie. Teniendo en cuenta todo eso, Kardama Muni consintió en aceptar a la hija de Svayambhuva Manu. VERSO 16 kamah sa bhuyan naradeva te 'syah putryah samamnaya-vidhau pratitah ka eva te tanayam nadriyeta svayaiva kantya ksipatim iva sriyam

kamah—deseo; sah—ese; bhuyat—que se cumpla; nara-deva—¡oh, rey!; te— tu; asyah—esta; putryah—de la hija; samamnaya-vidhau—en el proceso de las Escrituras védicas; pratitah—reconocido; kah—quién; eva—de hecho; te—a tu; tanayam—hija; na-adriyeta—no adoraría; svaya—por su propio; eva—sólo; kantya—brillo corporal; ksipatim—superando; iva—como si; sriyam—adornos. TRADUCCIÓN Que el deseo de casarse de tu hija se cumpla, pues lo sancionan las Escrituras védicas. ¿Quién no aceptaría su mano? Ella es tan hermosa que tan sólo con el brillo de su cuerpo supera la belleza de sus adornos. SIGNIFICADO Kardama Muni quería casarse con Devahuti siguiendo el procedimiento matrimonial reconocido que se recomienda en las Escrituras. Como se afirma en las Escrituras védicas, el mejor procedimiento es llamar al novio a casa de la novia y dársela en caridad con una dote de cosas necesarias como adornos, oro, muebles y otros útiles domésticos. Esta forma de matrimonio es la que priva incluso hoy en día entre los hindúes de clases altas, y en los sastras se declara que confiere un gran mérito religioso al padre de la novia. Entregar una hija en caridad a un yerno idóneo se considera una de las actividades piadosas del jefe de familia. En la Escritura Manu-smrti se mencionan ocho formas de matrimonio, pero hoy en día únicamente está vigente uno de los procedimientos, el matrimonio brahma o rajasika. Otros tipos de matrimonio —por amor, intercambio de collares de flores, o rapto de la novia— están prohibidos en la era de Kali. Antiguamente los ksatriyas, obedeciendo al capricho de su voluntad, raptaban a una princesa de otra casa real, y tenía lugar un combate entre el ksatriya y la familia de la joven; luego, si el raptor vencía, se le ofrecía la muchacha en matrimonio. Incluso Krishna Se casó con Rukmini por este método, y algunos de Sus hijos y nietos también se casaron mediante el rapto. Los nietos de Krishna raptaron a la hija de Duryodhana, lo cual provocó una lucha entre las familias Kuru y Yadu. Más tarde, los miembros mayores de la familia Kuru hicieron concesiones. Esos matrimonios eran corrientes en el pasado, pero en la actualidad son imposibles, pues los estrictos principios de la vida ksatriya prácticamente han sido abolidos. La India ha sido dominada por países extranjeros, y por ello, sus órdenes sociales han perdido sus influencias particulares; según las Escrituras, ahora todo el mundo es sudra. Los supuestos brahmanas, ksatriyas y vaisyas han olvidado sus actividades tradicionales, y sin esas actividades se dice que son sudras. En las Escrituras se dice: kalau sudra-sambhavah: En la era de Kali todos serán como sudras. En esta era no se siguen las costumbres sociales tradicionales, aunque antiguamente se seguían estrictamente. VERSO 17 yam harmya-prsthe kvanad-anghri-sobham vikridatim kanduka-vihvalaksim visvavasur nyapatat svad vimanad vilokya sammoha-vimudha-cetah

yam—a la cual; harmya-prsthe—en la azotea del palacio; kvanat-anghri- sobham—de belleza realzada por los tintineantes adornos de los pies; vikridatim— jugando; kanduka-vihvala-aksim—con ojos confundidos, siguiendo la pelota; visvavasuh—Visvavasu; nyapatat—cayó; svat—de su propio; vimanat—del avión; vilokya—al ver; sammoha-vimudha-cetah—cuya mente estaba aturdida. TRADUCCIÓN He oído que Visvavasu, el gran gandharva, con la mente aturdida por un arrebato de amor, cayó de su avión al ver a tu hija, que jugaba a la pelota en la azotea del palacio, pues estaba verdaderamente hermosa con el tintineo de sus campanitas tobilleras y los movimientos de sus ojos, yendo y viniendo. SIGNIFICADO Se entiende que los rascacielos no son sólo de la época actual, sino que ya existían en aquellos días. Aquí encontramos la palabra harmya-prsthe. Harmya significa «un palacio muy grande». Svad vimanat significa «de su propio avión». Se sugiere que también en aquellos días eran corrientes los aviones y helicópteros privados. El gandharva Visvavasu, mientras volaba por el cielo, pudo ver a Devahuti jugando a la pelota en la azotea del palacio. También era corriente jugar a la pelota, pero las jóvenes aristocráticas no lo hacían en lugares públicos. Este juego y otros placeres por el estilo no eran para las mujeres y muchachas comunes; sólo princesas como Devahuti podían permitirse ese tipo de diversiones. Aquí se explica que fue vista desde un avión en vuelo. Esto indica que el palacio era muy alto, pues sino, ¿cómo podría alguien haberla visto desde un avión? La visión era tan nítida que el gandharva Visvavasu se quedó abrumado al ver su belleza y oír el sonido de sus campanitas tobilleras; cautivado por el sonido y la belleza, se cayó. Kardama Muni menciona el incidente tal como lo había oído. VERSO 18 tam prarthayantim lalana-lalamam asevita-sri-caranair adrstam vatsam manor uccapadah svasaram ko nanumanyeta budho 'bhiyatam

tam—a ella; prarthayantim—buscando; lalana-lalamam—el adorno de las mujeres; asevita-sri-caranaih—por aquellos que no han adorado los pies de Laksmi; adrstam—no vista; vatsam—hija querida; manoh—de Svayambhuva Manu; uccapadah—de Uttanapada; svasaram—hermana; kah—qué; na anumanyeta— no recibiría bien; budhah—hombre sabio; abhiyatam—que ha venido por voluntad propia. TRADUCCIÓN A ella, que es en persona el adorno del genero femenino, la hija querida de Svayambhuva Manu y la hermana de Uttanapada, ¿qué hombre sabio no le daría la bienvenida? Aquellos que no han adorado los misericordiosos pies de loto de la diosa de la fortuna no pueden siquiera percibirla, y ella, aun así, ha venido por su propia voluntad a pedir mi mano. SIGNIFICADO Kardama Muni alabó de diversas maneras la belleza y las cualidades de Devahuti. Devahuti era verdaderamente el adorno de todas las muchachas hermosas adornadas. Una joven se vuelve hermosa poniéndose adornos en el cuerpo, pero Devahuti era más hermosa que los adornos; fue considerada como el adorno de las muchachas hermosas adornadas. Su belleza atrajo a semidioses y gandharvas. Kardama Muni no era un habitante de los planetas celestiales, aunque era un gran sabio, pero en el verso anterior se dice que Visvavasu, que venía del cielo, también se vio atraído por la belleza de Devahuti. Además de su belleza personal, era hija del emperador Svayambhuva y hermana del rey Uttanapada. ¿Quién podría negarse a aceptar la mano de una muchacha así? VERSO 19 ato bhajisye samayena sadhvim yavat tejo bibhryad atmano me ato dharman paramahamsya-mukhyan sukla-proktan bahu manye 'vihimsran

atah—por consiguiente; bhajisye—aceptaré; samayena—bajo las condiciones; sadhvim—a la casta joven; yavat—hasta que; tejah—semen; bibhryat—lleve en su interior; atmanah—de mi cuerpo; me—mío; atah—a continuación; dharman— los deberes; paramahamsya-mukhyan—del mejor de los paramahamsas; sukla- proktan—hablado por el Señor Visnu; bahu—mucho; manye—consideraré; avihimsran—libre de envidia. TRADUCCIÓN Por consiguiente, aceptaré como esposa a esta casta joven, con una condición: Cuando ella lleve en su interior el semen de mi cuerpo, yo emprenderé la vida de servicio devocional que han seguido los seres humanos más perfectos. Ese proceso lo explicó el Señor Visnu, y está libre de envidia. SIGNIFICADO Kardama Muni expresó ante el emperador Svayambhuva su deseo de tener una esposa muy bella, y aceptó casarse con la hija del emperador. Kardama Muni estaba en la ermita practicando celibato completo como brahmacari, y aunque tenía el deseo de casarse, no quería pasar toda su vida como hombre casado, porque estaba bien versado en los principios védicos de la vida humana. Según los principios védicos, la primera parte de la vida debe emplearse en brahmacarya, para desarrollar personalidad y cualidades espirituales. En la siguiente etapa de la vida se puede aceptar una esposa y engendrar hijos, pero no hay que engendrar hijos que sean como perros y gatos. Kardama Muni deseaba tener un hijo que fuese un rayo de la Suprema Personalidad de Dios. Se deben engendrar hijos que puedan ejecutar los deberes de Visnu; de lo contrario no hay necesidad de producir hijos. Los hijos nacidos de buenos padres son de dos tipos: uno recibe una educación consciente de Krishna, para que pueda liberarse de las garras de maya en esta misma vida, y el otro es un rayo de la Suprema Personalidad de Dios y enseña al mundo el objetivo final de la vida. Como se explicará en capítulos posteriores, Kardama Muni engendró un hijo de este segundo tipo: Kapila, la encarnación de la Personalidad de Dios que expuso la filosofía del Sankhya. Grandes jefes de familia oran a Dios para que envíe Su representante, de manera que pueda haber un movimiento auspicioso en la sociedad humana. Éste es un motivo para engendrar un hijo. Otro motivo es que un padre muy iluminado puede educar a su hijo para que sea consciente de Krishna y no tenga que regresar de nuevo a este mundo miserable. Los padres deben velar porque su hijo no vuelva a entrar en otro seno materno. Si no se puede educar al hijo para que se libere en esta vida, no hay necesidad de casarse ni de producir hijos. Si la sociedad humana produce hijos que son como perros y gatos, para trastorno del orden social, el mundo se vuelve infernal, como en la era de Kali. En esta era, ni los padres ni sus hijos reciben educación; ambos son como animales, y simplemente comen, duermen, se aparean, se defienden y complacen sus sentidos. Este desorden en la vida social no puede traer paz a la sociedad humana. Kardama Muni explica de antemano que no va a relacionarse con la joven Devahuti durante toda su vida. Solamente lo hará hasta que ella tenga un hijo. En otras palabras, la vida sexual debe utilizarse sólo para producir buenos hijos, y con ningún otro propósito. La vida humana está hecha especialmente para consagrarse por completo al servicio del Señor. Ésa es la filosofía del Señor Caitanya. Una vez cumplida la responsabilidad de producir un buen hijo, hay que entrar en la orden de sannyasa y ocuparse en la etapa paramahamsa de la perfección. Paramahamsa se refiere a la etapa de perfección más elevada de la vida. En la vida de sannyasa hay cuatro etapas, y paramahamsa es la orden más elevada. El Srimad-Bhagavatam recibe el nombre de paramahamsa-samhita, el tratado para la clase más elevada de seres humanos. El paramahamsa está libre de envidia. En otras etapas de la vida, incluso en la etapa de vida familiar, hay envidia y competición, pero el ser humano que está en la etapa de paramahamsa se ocupa completamente en servicio devocional y es completamente consciente de Krishna, y por ello no hay posibilidad de envidia. Hace unos cien años, con esta misma actitud de Kardama Muni, Thakura Bhaktivinoda también quiso tener un hijo que pudiese predicar la filosofía y las enseñanzas del Señor Caitanya en toda su amplitud. Por sus oraciones al Señor, tuvo como hijo a Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, que actualmente está predicando por todo el mundo la filosofía del Señor Caitanya por medio de sus discípulos genuinos. VERSO 20 yato 'bhavad visvam idam vicitram samsthasyate yatra ca vavatisthate prajapatinam patir esa mahyam param pramanam bhagavan anantah

yatah—de quien; abhavat—emanó; visvam—la creación; idam—esta; vicitram—maravillosa; samsthasyate—disolverá; yatra—en quien; ca—y; va—o; avatisthate—que existe actualmente; praja-patinam—de los prajapatis; patih— el Señor; esah—este; mahyam—a mí; param—más elevada; pramanam— autoridad; bhagavan—Señor Supremo; anantah—ilimitado. TRADUCCIÓN Para mí, la autoridad más elevada es la ilimitada Suprema Personalidad de Dios, de quien emana toda esta maravillosa creación, y en quien reposan su mantenimiento y disolución. Él es el origen de todos los prajapatis, las personas destinadas a producir entidades vivientes en el mundo. SIGNIFICADO Kardama Muni recibió de su padre, Prajapati, la orden de producir hijos. Al principio de la creación, los prajapatis tenían la misión de producir la inmensa población que iba a residir en los planetas del gigantesco universo. Pero Kardama Muni dijo que a pesar de que su padre era Prajapati, quien deseaba que él produjese hijos, su verdadero origen era la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, porque Visnu es el origen de todo; Él es el verdadero creador del universo, el verdadero sustentador, y en el momento de la aniquilación, todo reposa únicamente en Él. Ésa es la conclusión del Srimad-Bhagavatam. Hay tres deidades, Brahma, Visnu y Mahesvara (Siva), para la creación, mantenimiento y aniquilación, pero Brahma y Mahesvara son expansiones cualitativas de Visnu. Visnu es la figura central. Por esa razón, Visnu Se encarga del mantenimiento. Nadie más que Él puede mantener toda la creación. Hay una infinidad de entidades, que tienen una infinidad de necesidades; nadie más que Visnu puede satisfacer la infinidad de necesidades de la infinidad de entidades vivientes. A Brahma se le ordena crear, a Siva se le ordena aniquilar, y Visnu Se hace cargo de la función intermedia, mantener. Kardama Muni sabía muy bien, gracias al poder de su vida de progreso espiritual, que su Deidad adorable era Visnu, la Personalidad de Dios. Su deber era lo que Visnu desease, y nada más. No estaba dispuesto a engendrar una gran cantidad de hijos. Sólo tendría un hijo, que fuese útil a la misión de Visnu. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, cuando hay disensiones en el desempeño de los principios religiosos, el Señor desciende a la superficie de la Tierra para proteger esos principios y aniquilar a los impíos. Se considera que casarse y engendrar un hijo es saldar la deuda contraída con la familia en que se ha nacido. Desde el momento de nacer, el niño contrae inmediatamente muchas deudas: deudas con la familia en que nace, deudas con los semidioses, deudas con los pitas, con los rsis, etc. Pero alguien que se ocupe únicamente en el servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien es verdaderamente digno de adoración, se libera de todas sus obligaciones, incluso sin tratar de saldar sus demás deudas. Kardama Muni prefirió consagrar su vida al servicio del Señor con conocimiento paramahamsa y, con esa finalidad, prefirió engendrar un único hijo, en vez de tener innumerables hijos para que llenasen los lugares vacíos del universo. VERSO 21 maitreya uvaca sa ugra-dhanvann iyad evababhase asic ca tusnim aravinda-nabham dhiyopagrhnan smita-sobhitena mukhena ceto lulubhe devahutyah

maitreyah—el gran sabio Maitreya; uvaca—dijo; sah—él (Kardama); ugra- dhanvan—¡oh, gran guerrero Vidura!; iyat—esto; eva—solamente; ababhase— habló; asit—se quedó; ca—y; tusnim—silencioso; aravinda-nabham—el Señor Visnu (de ombligo adornado por un loto); dhiya—con el pensamiento; upagrhnan—sobrecogido; smita-sobhitena—embellecido por su sonrisa; mukhena—con su rostro; cetah—la mente; lulubhe—quedó cautivada; deva- hutyah—de Devahuti. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: ¡Oh, gran guerrero Vidura!, el sabio Kardama dijo solamente esto, y luego guardó silencio, pensando en su adorable Señor Visnu, en cuyo ombligo hay un loto. Su rostro, que sonreía en silencio, cautivó la mente de Devahuti, que comenzó a meditar en el gran sabio. SIGNIFICADO Parece ser que la conciencia de Kardama Muni estaba completamente absorta en Krishna, porque en el mismo instante en que guardó silencio, empezó a pensar en el Señor Visnu. Eso es conciencia de Krishna. Los devotos puros están tan absortos en pensar en Krishna que no se ocupan en nada más; aunque pueda parecer que piensan o actúan de otra manera, siempre están pensando en Krishna. La persona consciente de Krishna tiene una sonrisa tan atractiva que con tan sólo sonreír conquista muchos admiradores, seguidores y discípulos. VERSO 22 so 'nu jñatva vyavasitam mahisya duhituh sphutam tasmai guna-ganadhyaya dadau tulyam praharsitah

sah—él (el emperador Manu); anu—después de esto; jñatva—habiendo conocido; vyavasitam—la firme decisión; mahisyah—de la reina; duhituh—de su hija; sphutam—claramente; tasmai—a él; guna-gana-adhyaya—dotado con innumerables virtudes; dadau—entregó; tulyam—que era igual (en buenas cualidades); praharsitah—extremadamente complacido. TRADUCCIÓN Ni la decisión de la reina ni la de Devahuti dejaban lugar a dudas. Después de conocerla, el emperador, lleno de alegría, entregó su hija al sabio, cuyas innumerables virtudes eran iguales a las de ella. VERSO 23 satarupa maha-rajñi paribarhan maha-dhanan dampatyoh paryadat pritya bhusa-vasah paricchadan

satarupa—Satarupa; maha-rajñi—la emperatriz; paribarhan—dote; maha- dhanan—valiosos regalos; dam-patyoh—a la novia y el novio; paryadat—dio; pritya—por afecto; bhusa—adornos; vasah—vestidos; paricchadan—artículos de uso doméstico. TRADUCCIÓN La emperatriz Satarupa, con gran afecto, obsequió al novio y a la novia con una dote de regalos muy valiosos, como la ocasión requería: joyas, vestidos y artículos hogareños. SIGNIFICADO En la India tiene todavía vigor la costumbre de dar una dote cuando se da una hija en caridad. Los regalos se hacen conforme a la posición del padre de la novia. Paribarhan maha-dhanan se refiere a la dote que se debe ceder al novio cuando hay un casamiento. Aquí maha-dhanan se refiere a regalos muy valiosos, propios de la dote de una emperatriz. Aquí aparecen también las palabras bhusa-vasah paricchadan. Bhusa significa «adornos», vasah significa «ropas», y paricchadan significa «diversos artículos hogareños». Kardama Muni, que hasta entonces había observado celibato como brahmacari, recibió todas las cosas apropiadas para la ceremonia de boda de la hija de un emperador. La novia, Devahuti, iba ataviada con muchos adornos y costosos vestidos. Fue así como Kardama Muni se casó con toda opulencia con una esposa cualificada, y recibió como dote todo el ajuar necesario para la vida familiar. Todavía hoy, en los casamientos al estilo védico, el padre de la novia entrega al novio una dote similar; incluso en la India extremadamente pobre hay casamientos en los que se gastan cientos y miles de rupias en la dote. Este sistema no es ilegal, como algunos han tratado de probar. La dote es un regalo que el padre hace a la hija para mostrarle su buena voluntad, y es obligatorio. En casos excepcionales, el padre es completamente incapaz de dar una dote; el mandamiento entonces es que dé, por lo menos, una fruta y una flor. Como se afirma en la Bhagavad-gita, también se puede complacer a Dios con tan sólo una fruta y una flor. Cuando no hay solvencia financiera ni posibilidades de reunir una dote de otra manera, se puede dar una fruta y una flor para satisfacer al novio. VERSO 24 prattam duhitaram samrat sadrksaya gata-vyathah upaguhya ca bahubhyam autkanthyonmathitasayah

prattam—que fue dada; duhitaram—hija; samrat—el emperador (Manu); sadrksaya—a una persona apropiada; gata-vyathah—liberado de su responsabilidad; upaguhya—abrazando; ca—y; bahubhyam—con los dos brazos; autkanthya- unmathita-asayah—teniendo una mente agitada y llena de ansiedad. TRADUCCIÓN Así liberado de su responsabilidad al haber entregado su hija a un hombre apropiado, Svayambhuva Manu, con la mente agitada por sentimientos de separación, abrazó a su afectuosa hija con ambos brazos. SIGNIFICADO Un padre, mientras no puede entregar su hija ya adulta a un joven adecuado, siempre está lleno de ansiedad. La responsabilidad de los padres por los hijos continúa hasta que los casan con cónyuges adecuados; el padre se libera de su responsabilidad cuando puede ejecutar ese deber. VERSO 25 asaknuvams tad-viraham muñcan baspa-kalam muhuh asiñcad amba vatseti netrodair duhituh sikhah

asaknuvan—no pudiendo soportar; tat-viraham—separarse de ella; muñcan— derramando; baspa-kalam—lágrimas; muhuh—una y otra vez; asiñcat—empapó; amba—mi querida madre; vatsa—mi querida hija; iti—de este modo; netra- udaih—con el agua de sus ojos; duhituh—de su hija; sikhah—los mechones de cabello. TRADUCCIÓN El emperador no podía soportar el separarse de su hija, y por eso sus ojos derramaban lágrimas incesantemente, empapando la cabeza de su hija mientras gemía: «¡Madre querida! ¡Hija querida!». SIGNIFICADO La palabra amba es significativa. El padre, movido por el afecto, a veces llama a su hija «madre», y a veces «amor mío». El sentimiento de separación se debe a que, para el padre, ella permanece como hija hasta que se casa, pero después de la boda su familia ya no puede reclamarla como hija; debe ir a casa de su esposo, pues una vez casada pasa a ser de su propiedad. Según la Manu-samhita, la mujer nunca es independiente. Mientras no se case, debe permanecer como propiedad del padre, y hasta que sea mayor y tenga sus propios hijos adultos, debe permanecer como propiedad de su esposo. En la vejez, cuando el esposo haya entrado en la orden de sannyasa y haya dejado el hogar, ella permanece como propiedad de sus hijos. La mujer siempre depende, o bien del padre, del esposo o de los hijos mayores. En la vida de Devahuti tendremos una muestra de esto. Su padre entregó su responsabilidad a Kardama Muni, su esposo, quien, de la misma manera, abandonó también el hogar, dando esa responsabilidad a su hijo, Kapiladeva. Estos hechos se contarán uno tras otro en esta narración. VERSOS 26-27 amantrya tam muni-varam anujñatah sahanugah pratasthe ratham aruhya sabharyah sva-puram nrpah

ubhayor rsi-kulyayah sarasvatyah surodhasoh rsinam upasantanam pasyann asrama-sampadah

amantrya—pidiendo permiso para ir; tam—a él (Kardama); muni-varam—al mejor de los sabios; anujñatah—con permiso para irse; saha-anugah—junto con su séquito; pratasthe—partió hacia; ratham aruhya—montando en su carruaje; sa-bharyah—con su esposa; sva-puram—su propia capital; nrpah—el emperador; ubhayoh—en ambas; rsi-kulyayah—del agrado de los sabios; sarasvatyah—del río Sarasvati; su-rodhasoh—las encantadoras orillas; rsinam—de los grandes sabios; upasantanam—pacíficos; pasyan—viendo; asrama-sampadah—la prosperidad de las hermosas ermitas. TRADUCCIÓN Después de pedir y obtener el permiso del gran sabio para irse, el monarca montó con su esposa en el carruaje y partió rumbo a su capital, seguido por su séquito. Por el camino vio la prosperidad de las hermosas ermitas habitadas por pacíficos videntes en las encantadoras orillas del Sarasvati, río que es muy del agrado de las personas santas. SIGNIFICADO Tal como hoy en día se construyen ciudades con gran artificio arquitectónico y de ingeniería, en el pasado existían las vecindades denominadas rsi-kulas, en donde residían grandes personas santas. En la India todavía hay muchos lugares magníficos que favorecen la comprensión espiritual; hay muchos rsis y personas santas que, buscando el cultivo espiritual, viven en bonitas chozas a orillas del Ganges y del Yamuna. Mientras pasaban por los rsi-kulas, el rey y su séquito estaban muy satisfechos con la belleza de las chozas y las ermitas. Aquí se dice pasyann asrama-sampadah. Los grandes sabios no tenían rascacielos, pero las ermitas eran tan hermosas que el rey estaba muy complacido de verlas. VERSO 28 tam ayantam abhipretya brahmavartat prajah patim gita-samstuti-vaditraih pratyudiyuh praharsitah

tam—a él; ayantam—que estaba llegando; abhipretya—sabiendo que; brahmavartat—de Brahmavarta; prajah—sus súbditos; patim—a su señor; gita-samstuti- vaditraih—con canciones, alabanzas e instrumentos musicales; pratyudiyuh— salieron a recibir; praharsitah—rebosantes de júbilo. TRADUCCIÓN Rebosantes de júbilo al saber que llegaba, sus súbditos salieron de Brahmavarta para recibir con canciones, oraciones e instrumentos musicales a su señor, que venía de regreso. SIGNIFICADO Cuando el rey regresa de un viaje, los ciudadanos de la capital del reino tienen por costumbre salir a recibirlo. Hay una descripción parecida a ésta cuando Krishna regresó a Dvaraka después de la batalla de Kuruksetra. En aquella ocasión toda clase de ciudadanos Le recibieron a las puertas de la ciudad. Antiguamente, las capitales estaban amuralladas y tenían varias puertas que servían de entrada. En Delhi y en otras ciudades antiguas existen todavía esas viejas puertas, donde los ciudadanos se reunían para recibir al rey. También en este caso, los ciudadanos de Barhismati, la capital de Brahmavarta, el reino de Svayambhuva, fueron a recibir al emperador muy bien vestidos y llevando adornos e instrumentos musicales. VERSOS 29-30 barhismati nama puri sarva-sampat-samanvita nyapatan yatra romani yajñasyangam vidhunvatah

kusah kasas ta evasan sasvad-dharita-varcasah rsayo yaih parabhavya yajña-ghnan yajñam ijire

barhismati—Barhismati; nama—de nombre; puri—ciudad; sarva-sampat—todo tipo de riqueza; samanvita—llena de; nyapatan—cayeron; yatra—donde; romani— los pelos; yajñasya—del avatara Jabalí; angam—Su cuerpo; vidhunvatah— sacudiendo; kusah—hierba kusa; kasah—hierba kasa; te—ellos; eva—ciertamente; asan—se convirtieron; sasvat-harita—de siempre verde; varcasah—que tienen el color; rsayah—los sabios; yaih—por los cuales; parabhavya—derrotando; yajña- ghnan—a los perturbadores de las ejecuciones de sacrificio; yajñam—el Señor Visnu; ijire—adoraron. TRADUCCIÓN La ciudad de Barhismati, rica en toda clase de opulencias, recibió este nombre debido al pelo del Señor Visnu que cayó en el lugar cuando Se manifestó como el avatar Jabalí. Cuando sacudió Su cuerpo, ese mismo pelo cayó y se convirtió en las siempre verdes hojas de las hierbas kusa y kasa [otro tipo de hierba que se utiliza para hacer esteras], con las cuales los sabios adoraron al Señor Visnu después de que derrotara a los demonios que se habían entrometido en sus ejecuciones de sacrificio. SIGNIFICADO Cualquier lugar directamente relacionado con el Señor Supremo recibe el nombre de pitha-sthana. La gloria de Barhismati, la capital de Svayambhuva Manu, no se debía a la riqueza y opulencia de la ciudad, sino a los pelos del Señor Varaha que allí habían caído. Esos pelos del Señor crecieron después como hierba verde, con la cual los sabios solían adorar al Señor desde los tiempos en que el Señor mató al demonio Hiranyaksa. Yajña significa Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita se explica que el karma es yajñartha. Yajñartha-karma significa «trabajo hecho sólo para satisfacción de Visnu». Cualquier cosa que se haga por complacencia de los sentidos o con cualquier otro fin, encadenará a quien lo haga. Aquel que desee liberarse de las reacciones de su trabajo debe hacerlo todo para satisfacer a Visnu, Yajña. En Barhismati, la capital de Svayambhuva Manu, eran los grandes sabios y las grandes personas santas quienes ejecutaban esas funciones específicas. VERSO 31 kusa-kasamayam barhir astirya bhagavan manuh ayajad yajña-purusam labdha sthanam yato bhuvam

kusa—de hierba kusa; kasa—y de hierba kasa; mayam—hecho; barhih—un asiento; astirya—habiendo extendido; bhagavan—el muy afortunado; manuh— Svayambhuva Manu; ayajat—adoró; yajña-purusam—al Señor Visnu; labdha— había conseguido; sthanam—la morada; yatah—de quien; bhuvam—la Tierra. TRADUCCIÓN Manu extendió un asiento de kusas y kasas y adoró al Señor, la Personalidad de Dios, por cuya gracia había obtenido el gobierno del globo terrestre. SIGNIFICADO Manu es el padre de la humanidad, y por esa razón de la palabra manu deriva la palabra inglesa man, hombre, o, en sánscrito, manusya. Las personas mejor situadas en el mundo, aquellos que cuentan con suficientes riquezas, deben aprender especialmente la lección de Manu, que reconocía que su reino y su opulencia eran dones de la Suprema Personalidad de Dios y, por consiguiente, siempre se ocupaba en servicio devocional. Del mismo modo, los seres humanos, los descendientes de Manu, especialmente aquellos que gozan de posiciones acomodadas, deben considerar que cualquier riqueza que posean es un don de la Suprema Personalidad de Dios. Deben utilizar esas riquezas en el servicio del Señor, realizando sacrificios para complacerle. Ésa es la manera de utilizar las riquezas y la opulencia. Sin la misericordia del Señor Supremo, nadie puede conseguir riqueza, opulencia, buena cuna, un cuerpo hermoso o una buena educación. Por lo tanto, aquellos que posean esas valiosas ventajas deben mostrar su gratitud al Señor adorándole y ofreciéndole lo que han recibido de Él. Cuando una familia, una nación o una sociedad ofrecen ese reconocimiento al Señor, su morada se vuelve prácticamente como Vaikuntha, y se libera de la incidencia de las tres clases de miserias del mundo material. En la época actual, la misión del movimiento para la conciencia de Krishna es que todos reconozcan la supremacía del Señor Krishna; cualquier posesión debe considerarse un don de la gracia del Señor. Por consiguiente, todos deben ocuparse en el proceso de conciencia de Krishna por medio del movimiento para la conciencia de Krishna. Si alguien quiere ser feliz y vivir en paz en su situación, ya sea como casado, ciudadano o miembro de la sociedad humana, debe promover el servicio devocional para placer del Señor. VERSO 32 barhismatim nama vibhur yam nirvisya samavasat tasyam pravisto bhavanam tapa-traya-vinasanam

barhismatim—la ciudad de Barhismati; nama—llamada; vibhuh—el muy poderoso Svayambhuva Manu; yam—en la cual; nirvisya—habiendo entrado; samavasat—donde él vivía antes; tasyam—en esa ciudad; pravistah—entró; bhavanam—al palacio; tapa-traya—las tres clases de miserias; vinasanam— destruyendo. TRADUCCIÓN Una vez dentro de la ciudad de Barhismati, en la que ya había vivido antes, Manu entró en su palacio. La atmósfera que lo llenaba erradicaba las tres miserias de la existencia material. SIGNIFICADO Las tres clases de miserias llenan el mundo material, la existencia material: hay miserias que pertenecen al cuerpo y a la mente, miserias que pertenecen a perturbaciones naturales, y miserias que nos infligen otras entidades vivientes. La sociedad humana tiene que crear una atmósfera espiritual mediante la difusión del espíritu de conciencia de Krishna. Las miserias de la existencia material no pueden actuar sobre las personas conscientes de Krishna. No se trata de que esas miserias se desvanezcan por completo cuando se adopta el proceso de conciencia de Krishna, pero no afectan a la persona consciente de Krishna. No podemos detener las miserias de la atmósfera material, pero ser conscientes de Krishna es el método antiséptico para protegernos de su influencia. Para una persona consciente de Krishna, es lo mismo vivir en el cielo que vivir en el infierno. En los siguientes versos se explica cómo creó Svayambhuva Manu una atmósfera en la que estaba libre de la influencia de las miserias materiales. VERSO 33 sabharyah saprajah kaman bubhuje 'nyavirodhatah sangiyamana-sat-kirtih sastribhih sura-gayakaih praty-usesv anubaddhena hrda srnvan hareh kathah

sa-bharyah—con su esposa; sa-prajah—con sus súbditos; kaman—de las necesidades de la vida; bubhuje—disfrutó; anya—de otros; avirodhatah—sin perturbación; sangiyamana—siendo alabado; sat-kirtih—fama por actividades piadosas; sa-stribhih—con sus esposas; sura-gayakaih—por músicos celestiales; prati-usesu— cada amanecer; anubaddhena—estando apegado; hrda—con el corazón; srnvan— escuchando; hareh—del Señor Hari; kathah—los temas. TRADUCCIÓN El emperador Svayambhuva Manu disfrutó de la vida con su esposa y sus súbditos, y satisfizo sus deseos, libre de la perturbación de principios indeseables contrarios al proceso religioso. Coros de músicos celestiales acompañados de sus esposas cantaban la fama inmaculada del emperador, y él cada día, por la mañana temprano, solía escuchar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios con el corazón lleno de amor. SIGNIFICADO La verdadera meta de la sociedad humana es alcanzar la perfección en el proceso de conciencia de Krishna. No hay nada en contra de vivir con esposa e hijos, pero se debe llevar una vida que no vaya contra los principios de la religión, el desarrollo económico, el disfrute regulado de los sentidos y, por último, la liberación de la existencia material. Los principios védicos están concebidos de tal manera que las almas condicionadas que han venido a la existencia material puedan tener un guía para satisfacer sus deseos materiales, y al mismo tiempo puedan ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Se entiende que el emperador Svayambhuva Manu disfrutó de su vida familiar siguiendo esos principios. Aquí se dice que por la mañana temprano había músicos que, acompañándose con sus instrumentos, solían cantar las glorias del Señor, y el emperador en persona escuchaba, con su familia, los pasatiempos de la Persona Suprema. En la India, esta costumbre sigue todavía en boga en algunos templos y familias reales. Músicos profesionales cantan con sahnais, y los miembros de la casa poco a poco abandonan el sueño y se levantan de la cama envueltos en una agradable atmósfera. A la hora de acostarse, los cantantes cantan también acerca de los pasatiempos del Señor, acompañándose con sahnais, y los jefes de familia se van quedando dormidos mientras recuerdan las glorias del Señor. En todas las casas, además de los cantos, se preparan clases de Bhagavatam por la tarde; los miembros de la familia se sientan, hacen un kirtana de Hare Krishna, escuchan narraciones del Srimad-Bhagavatam y de la Bhagavad-gita, y disfrutan de la música antes de irse a la cama. En sus corazones vive la atmósfera creada por este movimiento de sankirtana, y, mientras duermen, sueñan también con el canto y la glorificación del Señor. De esta manera se puede obtener una conciencia de Krishna perfecta. Esa práctica es muy antigua, como nos explica este verso del Srimad-Bhagavatam; hace millones de años, Svayambhuva Manu aprovechaba esa oportunidad para vivir su vida familiar envuelto en la paz y prosperidad de una atmósfera consciente de Krishna. En cuanto a templos, encontraremos uno en todos y cada uno de los palacios reales o casas de hombres ricos sin excepción; los miembros de la familia se levantan temprano por la mañana y van al templo para asistir a la ceremonia de mangalaratrika. La ceremonia de mangalaratrika es la primera adoración de la mañana. En la ceremonia de aratrika se ofrece una lamparita, moviéndola en círculos ante las Deidades, y también una caracola, flores y un abanico. Se considera que el Señor Se levanta temprano por la mañana, toma un pequeño refrigerio y da audiencia a los devotos. Los devotos luego regresan a la casa o cantan en el templo las glorias del Señor. La ceremonia de primeras horas de la mañana sigue celebrándose en los templos y palacios de la India. Los templos son para que se reúna la gente en general. Los templos interiores de los palacios son especialmente para las familias reales, pero en muchos de esos templos palaciegos se permite la concurrencia pública. El templo del rey de Jaipur está dentro del palacio, pero se permite que vaya la gente; siempre que vayamos, veremos que está lleno con un mínimo de quinientos devotos. Después de la ceremonia de mangalaratrika, se sientan y cantan las glorias del Señor con instrumentos musicales, y así disfrutan de la vida. Esa adoración en el templo por parte de las familias reales se menciona también en la Bhagavad-gita, donde se afirma que aquellos que no consiguen alcanzar el éxito en los principios del bhakti-yoga en el período de una vida, en su siguiente vida reciben la oportunidad de nacer en una familia rica, en una familia real o en una familia de brahmanas eruditos o devotos. Alguien que reciba la oportunidad de nacer en una de esas familias puede obtener las ventajas de una atmósfera consciente de Krishna sin dificultad. Un niño que nazca en esa atmósfera rebosante de Krishna es seguro que se volverá consciente de Krishna. En esa vida se le ofrece de nuevo la perfección que no logró alcanzar en su última vida, y puede volverse perfecto sin duda alguna. VERSO 34 nisnatam yogamayasu munim svayambhuvam manum yad abhramsayitum bhoga na sekur bhagavat-param

nisnatam—absorto; yoga-mayasu—en disfrute temporal; munim—que era igual a un santo; svayambhuvam—Svayambhuva; manum—Manu; yat—del cual; abhramsayitum—hacer que se desviase; bhogah—disfrutes materiales; na—no; sekuh—pudieron; bhagavata-param—que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN De modo que Svayambhuva Manu era un rey santo. Aunque estaba absorto en la felicidad material, no se vio arrastrado a un nivel de vida inferior, pues disfrutó siempre de su felicidad material en una atmósfera consciente de Krishna. SIGNIFICADO La felicidad regia del disfrute material generalmente arrastra a niveles de vida inferiores, es decir, a la degradación hasta la vida animal, debido a que no hay restricciones en el disfrute sensorial. Pero a Svayambhuva Manu se le consideraba igual que un sabio santo, porque la atmósfera que creó en su reino y en su hogar era completamente consciente de Krishna. Algo parecido ocurre con las entidades vivientes en general; han venido a la vida material en busca de complacencia de los sentidos, pero si son capaces de crear una atmósfera consciente de Krishna, como la que aquí se describe, o como la que se ordena en las Escrituras reveladas, por medio de la adoración en el templo o la adoración de la Deidad en la vida familiar, no hay duda de que, a pesar de su disfrute material, podrán progresar en el sendero de la conciencia de Krishna pura. En la actualidad, la civilización moderna está demasiado apegada al modo de vida materialista, la complacencia de los sentidos. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna puede dar a la gente la mejor oportunidad de utilizar su forma humana de vida en medio del disfrute material. El proceso de conciencia de Krishna no corta sus propensiones al disfrute material; simplemente regula los hábitos de su vida de disfrute de los sentidos. A pesar de que estén disfrutando de ventajas materiales, pueden liberarse en esta misma vida si practican el proceso de conciencia de Krishna siguiendo el sencillo método de cantar los santos nombres del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 35 ayata-yamas tasyasan yamah svantara-yapanah srnvato dhyayato visnoh kurvato bruvatah kathah

ayata-yamah—tiempo nunca perdido; tasya—de Manu; asan—fueron; yamah— las horas; sva-antara—la duración de su vida; yapanah—llegando a un final; srnvatah—escuchando; dhyayatah—contemplando; visnoh—del Señor Visnu; kurvatah—actuando; bruvatah—hablando; kathah—los temas. TRADUCCIÓN En consecuencia, aunque la duración de su larga vida —una era manvantara— poco a poco llegó a su fin, no pasó en vano, puesto que siempre se ocupó en escuchar, contemplar, poner por escrito y cantar los pasatiempos del Señor. SIGNIFICADO De la misma manera que un alimento recién preparado es muy sabroso, pero se vuelve insípido y desabrido al cabo de tres o cuatro horas, una existencia de disfrute material puede tolerarse mientras la vida mantiene su frescor, pero al final de la vida todo se vuelve desabrido, y todo parece vacío y doloroso. Sin embargo, la vida del emperador Svayambhuva Manu no era desabrida; a medida que se hacía mayor, su vida seguía con la misma frescura que al principio, debido a que se mantuvo consciente de Krishna. La vida de un hombre consciente de Krishna es una vida siempre fresca. Se dice que el Sol sale por la mañana y se pone por la tarde para reducir la duración de la vida de todos. Pero la salida y la puesta del Sol no pueden disminuir la vida de aquel que se ocupa en el proceso de conciencia de Krishna. La vida de Svayambhuva Manu no se volvió insípida con el paso del tiempo, pues él se ocupó siempre en cantar y meditar en relación con el Señor Visnu. Él era el yogi más elevado, porque nunca perdió el tiempo. Aquí se dice especialmente: visnoh kurvato bruvatah kathah: Cuando hablaba, sólo hablaba de Krishna y Visnu, la Personalidad de Dios; cuando escuchaba algo, era de Krishna; cuando meditaba, era en Krishna y Sus actividades. Se afirma que su vida fue muy larga, de setenta y un yugas. Un yuga dura 4.320.000 años; la vida de un manu dura setenta y un yugas, y en un día de Brahma vienen y se van catorce de estos manus. Manu se ocupó durante toda su vida —4.320.000 X 71 años— en el proceso de conciencia de Krishna, cantando, escuchando, hablando y meditando en relación con Krishna. Por esa razón, su vida ni fue un desperdicio, ni se volvió insípida. VERSO 36 sa evam svantaram ninye yuganam eka-saptatim vasudeva-prasangena paribhuta-gati-trayah

sah—él (Svayambhuva Manu); evam—de este modo; sva-antaram—su propio período; ninye—pasó; yuganam—de los ciclos de cuatro eras; eka-saptatim— setenta y uno; vasudeva—con Vasudeva; prasangena—con temas relacionados; paribhuta—trascendió; gati-trayah—los tres destinos. TRADUCCIÓN Él pasó su vida —setenta y un ciclos de las cuatro eras [71 X 4.320.000 años]—, pensando siempre en Vasudeva y ocupado siempre en cuestiones relacionadas con Vasudeva. De este modo, trascendió los tres destinos. SIGNIFICADO Los tres destinos son para las personas que están bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material, y a veces se explica que son los estados despierto, soñando e inconsciente. En la Bhagavad-gita se explican los tres destinos como los destinos de las personas influenciadas por las modalidades de la pasión, la bondad y la ignorancia. En la Gita se afirma que aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad se elevan a mejores condiciones de vida en planetas superiores, y aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión permanecen en este mundo material, en la Tierra o en los planetas celestiales, pero aquellos que están influenciados por la modalidad de la ignorancia se degradan a una vida animal en planetas donde la vida es inferior a la humana. Pero aquel que es consciente de Krishna está por encima de esas tres modalidades de la naturaleza material. En la Bhagavad-gita se afirma que cualquiera que se ocupe en el servicio devocional del Señor se vuelve automáticamente trascendental a los tres destinos de la naturaleza material y se sitúa en la etapa de autorrealización o brahma-bhuta. Svayambhuva Manu, el gobernador del mundo material, no estaba bajo el influjo de la modalidad de la bondad, ni de las modalidades de la pasión o la ignorancia, sino en la etapa trascendental, aunque aparentemente estuviera absorto en la felicidad material. Por lo tanto, aquel que se ocupa completamente en servicio devocional, está siempre liberado. Bilvamangala Thakura, un gran devoto del Señor, afirma: «Si yo tengo devoción firme en los pies de loto de Krishna, Madre Liberación se ocupa siempre en mi servicio. La perfección completa del disfrute material, la religión y el desarrollo económico está a mis órdenes». La gente busca dharma, artha, kama y moksa. Generalmente ejecutan actividades religiosas para conseguir alguna ganancia material, y se ocupan en actividades materiales para la complacencia de los sentidos. Tras frustrarse en la complacencia material de los sentidos, quieren liberarse y volverse uno con la Verdad Absoluta. Esos cuatro principios constituyen el sendero trascendental para los poco inteligentes. Los verdaderamente inteligentes se ocupan en el proceso de conciencia de Krishna, sin preocuparse por esos cuatro principios del método trascendental. Se elevan instantáneamente al plano trascendental que está por encima de la liberación. Para el devoto, la liberación no es un gran logro; ni que decir tiene que tampoco lo son los resultados de la ejecución de los rituales religiosos, el desarrollo económico ni la vida materialista de complacencia de los sentidos. Todas esas cosas no les interesan a los devotos, que están siempre en el plano trascendental del nivel brahma-bhuta de autorrealización. VERSO 37 sarira manasa divya vaiyase ye ca manusah bhautikas ca katham klesa badhante hari-samsrayam

sarirah—pertenecientes al cuerpo; manasah—pertenecientes a la mente; divyah—pertenecientes a poderes sobrenaturales (semidioses); vaiyase—¡oh, Vidura!; ye—aquellas; ca—y; manusah—que pertenecen a otros hombres; bhautikah—pertenecientes a otros seres vivos; ca—y; katham—cómo; klesah— miserias; badhante—pueden afectar; hari-samsrayam—a aquel que se ha refugiado en el Señor Krishna. TRADUCCIÓN Así pues, ¡oh, Vidura!, ¿cómo van a afectar las miserias relativas al cuerpo, la mente, la naturaleza y otros hombres y criaturas vivas a las personas que se refugian completamente en el servicio devocional del Señor Krishna? SIGNIFICADO Dentro del mundo material, todas las entidades vivientes padecen siempre algún tipo de miseria, ya sea que provenga del cuerpo, de la mente o de perturbaciones naturales. En el mundo material, las miserias del frío del invierno y de los rigurosos calores del verano siempre hacen sufrir a las entidades vivientes, pero aquel que, siendo consciente de Krishna, se ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor, está en la etapa trascendental; ninguna miseria le perturba, provenga ésta del cuerpo, de la mente o de las perturbaciones naturales del verano y el invierno. Él es trascendental a todas esas miserias. VERSO 38 yah prsto munibhih praha dharman nana-vidañ chubhan nrnam varnasramanam ca sarva-bhuta-hitah sada

yah—el cual; prstah—siendo preguntado; munibhih—por los sabios; praha— habló; dharman—los deberes; nana-vidhan—muchas variedades; subhan— auspiciosos; nrnam—de la sociedad humana; varna-asramanam—de los varnas y asramas; ca—y; sarva-bhuta—para todos los seres vivos; hitah—que es el bienestar; sada—siempre. TRADUCCIÓN Respondiendo a las preguntas de unos sabios, él [Svayambhuva Manu] enseñó los diversos deberes sagrados de los hombres en general y de los distintos varnas y asramas, por compasión hacia todas las entidades vivientes. VERSO 39 etat ta adi-rajasya manos caritam adbhutam varnitam varnaniyasya tad-apatyodayam srnu

etat—este; te—a ti; adi-rajasya—del primer emperador; manoh—Svayambhuva Manu; caritam—la personalidad; adbhutam—maravillosa; varnitam—descrita; varnaniyasya—cuya fama merece ser descrita; tat-apatya—de su hija; udayam—la prosperidad; srnu—escucha, por favor. TRADUCCIÓN Te he hablado de las maravillosas cualidades de Svayambhuva Manu, el rey original, cuya fama merece ser descrita. Por favor, escucha mientras te hablo de la prosperidad de su hija Devahuti. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «El matrimonio de Kardama Muni y Devahuti».