Capítulo XX
Conversación entre Maitreya y Vidura
VERSO 1 saunaka uvaca
mahim pratistham adhyasya
saute svayambhuvo manuh kany anvatisthad dvarani margayavara-janmanam
saunakah—Saunaka; uvaca—dijo; mahim—la Tierra; pratistham—puesta; adhyasya—habiendo colocado; saute—¡oh, Suta Gosvami!; svayambhuvah— Svayambhuva; manuh—Manu; kani—¿cuáles?; anvatisthat—puso en práctica; dvarani—medios; margaya—para liberarse; avara—después; janmanam—de aquellos que habrían de nacer. TRADUCCIÓN Sri Saunaka preguntó: ¡Oh, Suta Gosvami!, una vez puesta de nuevo la Tierra en su órbita, ¿qué hizo Svayambhuva Manu para mostrar la senda de la liberación a las personas que nacieran a partir de entonces? SIGNIFICADO La aparición del Señor como la primera encarnación jabalí ocurrió durante el período de Svayambhuva Manu, mientras que la era actual pertenece al período de Vaivasvata Manu. Cada manu reina durante setenta y dos ciclos de cuatro eras, y un ciclo de eras equivale a 4.320.000 años solares. Por lo tanto, el reinado de un manu es de 4.320.000 x 72 años solares. En cada período de un manu hay muchos cambios en muchos aspectos, y en un día de Brahma hay catorce manus. Aquí se da a entender que manu crea las regulaciones de las Escrituras para la salvación de las almas condicionadas, venidas al mundo material para disfrutar de la materia. El Señor es tan bondadoso que cualquier alma que desee disfrutar en este mundo material recibe todo lo necesario para ello, y, al mismo tiempo, se le muestra el sendero de la salvación. De modo que Saunaka Rsi preguntó a Suta Gosvami: «¿Qué hizo Svayambhuva Manu después de que la Tierra fuera puesta de nuevo en la órbita que le correspondía?». VERSO 2
ksatta maha-bhagavatah
krsnasyaikantikah suhrt yas tatyajagrajam krsne sapatyam aghavan iti
ksatta—Vidura; maha-bhagavatah—un gran devoto del Señor; krsnasya—del Señor Krishna; ekantikah—devoto puro; suhrt—amigo íntimo; yah—aquel que; tatyaja—abandonó; agra-jam—a su hermano mayor (el rey Dhrtarastra); krsne— contra Krishna; sa-apatyam—junto con sus cien hijos; agha-van—ofensor; iti—de este modo. TRADUCCIÓN Saunaka Rsi preguntó acerca de Vidura, gran devoto y amigo del Señor Krishna que abandonó la compañía de su hermano mayor porque él y sus hijos atentaban, con sus ardides, contra los deseos del Señor. SIGNIFICADO Aquí se hace referencia al incidente en que Vidura abandonó la protección de su hermano mayor, Dhrtarastra, partió de viaje para visitar todos los lugares sagrados, y se encontró con Maitreya en Hardwar. Saunaka Rsi pregunta ahora cuáles fueron los temas de la conversación entre Maitreya Rsi y Vidura. La calificación de Vidura consiste en que no sólo era un amigo del Señor, sino también un gran devoto. Cuando Krishna trató de impedir la guerra y suavizar las desavenencias que existían entre los primos hermanos, éstos se negaron a aceptar Su consejo; por esa razón, Ksatta, Vidura, sintiéndose insatisfecho con ellos, se fue del palacio. Como devoto, Vidura mostró con su ejemplo que allí donde no se honre a Krishna no es un lugar adecuado para que lo habite un ser humano. El devoto puede ser tolerante con respecto a sus intereses personales, pero no debe tolerar comportamientos ofensivos contra el Señor o contra el devoto del Señor. Aquí es muy significativa la palabra aghavan, pues indica que los Kauravas, los hijos de Dhrtarastra, perdieron la guerra por su pecado de no obedecer las órdenes de Krishna. VERSO 3
dvaipayanad anavaro
mahitve tasya dehajah sarvatmana sritah krsnam tat-params capy anuvratah
dvaipayanat—a Vyasadeva; anavarah—inferior en nada; mahitve—en grandeza; tasya—su (de Vyasa); deha-jah—nacido de su cuerpo; sarva-atmana—con todo su corazón; sritah—se refugió; krsnam—en el Señor Krishna; tat-paran—a aquellos consagrados a Él; ca—y; api—también; anuvratah—siguió. TRADUCCIÓN Vidura nació del cuerpo de Vedavyasa, y no era inferior a él. De modo que aceptó de todo corazón los pies de loto de Krishna, y estaba apegado a Sus devotos. SIGNIFICADO Vidura nació de una madre sudra, pero su padre seminal fue Vyasadeva; de modo que no era inferior a Vyasadeva en ningún aspecto. Habiendo nacido de un gran padre, a quien se considera una encarnación de Narayana y que compuso la totalidad de las Escrituras védicas, Vidura también era una gran personalidad. Él aceptó a Krishna como su Señor adorable y siguió Sus instrucciones de todo corazón. VERSO 4
kim anvaprcchan maitreyam
virajas tirtha-sevaya upagamya kusavarta asinam tattva-vittamam
kim—qué; anvaprcchat—preguntó; maitreyam—al sabio Maitreya; virajah— Vidura, que estaba libre de contaminación material; tirtha-sevaya—por el hecho de visitar lugares sagrados; upagamya—habiéndose encontrado; kusavarte—en Kusavarta (Haridvara, o Hardwar); asinam—que residía; tattva-vit-tamam—al más grande conocedor de la ciencia de la vida espiritual. TRADUCCIÓN Por el hecho de visitar lugares sagrados, Vidura se purificó de toda pasión, y por último llegó a Hardwar, donde se encontró con el gran sabio conocedor de la ciencia de la vida espiritual, y le hizo preguntas. Así pues, Saunaka Rsi dijo: ¿Qué más le preguntó Vidura a Maitreya? SIGNIFICADO Aquí las palabras virajas tirtha-sevaya se refieren a Vidura, que se había limpiado por completo de toda contaminación por haber viajado a lugares de peregrinaje. En la India hay cientos de lugares sagrados de peregrinaje, de entre los cuales los que se consideran más importantes son Prayaga, Hardwar, Vrndavana y Ramesvaram. Trás abandonar su hogar, donde reinaban las intrigas políticas y la diplomacia, Vidura quiso purificarse viajando a todos los lugares sagrados, pues todo aquel que los visita, automáticamente se purifica. Esto es especialmente cierto en cuanto a Vrndavana; cualquiera puede ir allí y, aunque sea un pecador, entrará en seguida en contacto con una atmósfera de vida espiritual y automáticamente cantará los nombres de Krishna y Radha. Esto lo hemos visto y comprobado en la práctica. En los sastras se recomienda que, después de retirarse de la vida activa y aceptar la orden de vanaprastha (vida retirada), uno debe viajar a todos los lugares de peregrinaje para purificarse. Vidura cumplió este deber a la perfección, y finalmente llegó a Kusavarta, Hardwar, en donde se encontraba el sabio Maitreya. Otro punto significativo es que no se debe ir a los lugares de peregrinaje solamente para bañarse, sino para buscar a grandes sabios como Maitreya, y recibir sus instrucciones. De lo contrario, ir a los lugares de peregrinaje no es más que una pérdida de tiempo. Narottama dasa Thakura, un gran acarya vaisnava, nos ha prohibido ir a esos lugares de peregrinaje, pues los tiempos han cambiado, y una persona sincera podría confundirse al ver el comportamiento de las personas que actualmente residen en esos lugares. Su recomendación es que, en vez de tomarse la molestia de viajar a esos lugares, uno debe concentrar la mente en Govinda, y eso le ayudará. Por supuesto, concentrar la mente en Govinda en cualquier situación es una senda reservada para los espiritualistas más avanzados; no es para las personas corrientes. Las personas corrientes todavía pueden beneficiarse de viajar a lugares santos como Prayaga, Mathura, Vrndavana y Hardwar. En este verso se recomienda buscar a una persona tattva-vit, que conozca la ciencia de Dios. Tattva-vit significa «aquel que conoce la Verdad Absoluta». Hay muchos seudotrascendentalistas, incluso en los lugares de peregrinaje. Los hay en todas partes, pero tenemos que ser lo bastante inteligentes como para discernir cuál es la persona que realmente puede orientarnos; entonces nuestra tentativa de progresar viajando a los lugares santos tendrá éxito. Hay que estar libre de toda contaminación, y, al mismo tiempo, encontrar a la persona que conozca la ciencia de Krishna. Krishna ayuda a la persona sincera; como se afirma en el Caitanya-caritamrta: guru-krsna-prasade: Por misericordia del maestro espiritual y de Krishna, llegamos al sendero de la salvación, al servicio devocional. Si alguien busca con sinceridad la salvación espiritual, Krishna, que está en el corazón de todos, le da la inteligencia para que encuentre a un maestro espiritual adecuado. Por la gracia de un maestro espiritual como Maitreya, recibimos la instrucción correcta y avanzamos en la vida espiritual. VERSO 5
tayoh samvadatoh suta
pravrtta hy amalah kathah apo ganga ivagha-ghnir hareh padambujasrayah
tayoh—mientras los dos (Maitreya y Vidura); samvadatoh—conversaban; suta —¡oh, Suta!; pravrttah—surgieron; hi—ciertamente; amalah—inmaculadas; kathah—narraciones; apah—aguas; gangah—del río Ganges; iva—como; agha- ghnih—que destruyen todos los pecados; hareh—del Señor; pada-ambuja—los pies de loto; asrayah—refugiándose. TRADUCCIÓN Saunaka preguntó acerca de la conversación entre Vidura y Maitreya: «Seguramente, se habrán explicado muchos de los inmaculados pasatiempos del Señor. Escuchar esos relatos es exactamente como bañarse en las aguas del Ganges, pues pueden liberarnos de todas las reacciones pecaminosas». SIGNIFICADO Las aguas del Ganges son puras porque fluyen de los pies de loto del Señor, y la Bhagavad-gita es como las aguas del Ganges, pues fluye de la boca del Señor Supremo. Lo mismo ocurre con cualquier tema relacionado con los pasatiempos del Señor, o con las características de Sus actividades trascendentales. El Señor es absoluto; no hay diferencia entre Sus palabras, Su transpiración y Sus pasatiempos. Todo ello está en el plano absoluto: tanto las aguas del Ganges como las narraciones de Sus pasatiempos o Sus palabras; así pues, el refugio que cualquiera de ellos nos ofrece es igualmente bueno. Srila Rupa Gosvami ha declarado que todo lo relacionado con Krishna está en el plano trascendental. Si podemos ajustar todas nuestras actividades de modo que estén en relación con Krishna, el plano en que nos situamos no es material, sino siempre espiritual. VERSO 6
ta nah kirtaya bhadram te
kirtanyodara-karmanah rasajñah ko nu trpyeta hari-lilamrtam piban
tah—esas conversaciones; nah—a nosotros; kirtaya—narra; bhadram te—¡que todo bien caiga sobre ti!; kirtanya—deben cantarse; udara—liberales; karmanah— actividades; rasa-jñah—un devoto que puede apreciar los sabores de la melosidad; kah—quién; nu—en verdad; trpyeta—se sentiría satisfecho; hari-lila- amrtam—el néctar de los pasatiempos del Señor; piban—bebiendo. TRADUCCIÓN ¡Oh, Suta Gosvami!, ¡toda buena fortuna sea contigo! Por favor, nárranos las actividades del Señor, que son completamente magnánimas y dignas de glorificación. ¿Qué clase de devoto podría sentirse saciado de los nectáreos pasatiempos del Señor? SIGNIFICADO Los devotos deben escuchar la narración de los pasatiempos del Señor, que siempre están en el plano trascendental, con una actitud respetuosa. Aquellos que realmente están en el plano trascendental nunca se sacian de escuchar continuamente los pasatiempos del Señor. Cuando un alma autorrealizada lee la Bhagavad-gita, por ejemplo, nunca se siente saciada. Las narraciones de la Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam pueden leerse miles y miles de veces y, a pesar de ello, sin excepción, el devoto saboreará cada vez nuevos aspectos del tema. VERSO 7
evam ugrasravah prsta
rsibhir naimisayanaih bhagavaty arpitadhyatmas tan aha sruyatam iti
evam—así; ugrasravah—Suta Gosvami; prstah—habiéndosele pedido; rsbhih— por los sabios; naimisa-ayanaih—reunidos en el bosque de Naimisa; bhagavati—al Señor; arpita—dedicada; adhyatmah—su mente; tan—a ellos; aha—dijo; sruyatam—tan sólo escuchad; iti—así. TRADUCCIÓN Cuando los grandes sabios de Naimisaranya le pidieron que hablase, el hijo de Romaharsana, Suta Gosvami, cuya mente estaba absorta en los pasatiempos trascendentales del Señor, dijo: «Por favor, escuchad lo que voy a decir ahora». VERSO 8
suta uvaca
harer dhrta-kroda-tanoh sva-mayaya nisamya gor uddharanam rasatalat lilam hiranyaksam avajñaya hatam sañjata-harso munim aha bharatah
sutah uvaca—Suta dijo; hareh—del Señor; dhrta—que había adoptado; kroda—de un jabalí; tanoh—cuerpo; sva-mayaya—por Su potencia divina; nisamya—habiendo escuchado; goh—de la Tierra; uddharanam—levantando; rasatalat—del fondo del océano; lilam—pasatiempo; hiranyaksam—al demonio Hiranyaksa; avajñaya—con indiferencia; hatam—matado; sañjata-harsah—lleno de gozo; munim—al sabio (Maitreya); aha—dijo; bharatah—Vidura. TRADUCCIÓN Suta Gosvami continuó: Vidura, el descendiente de Bharata, se llenó de gozo al escuchar la historia de cómo el Señor, habiendo adoptado por Su propia potencia divina la forma de un jabalí, realizó el pasatiempo de levantar la Tierra del fondo del océano y matar con indiferencia al demonio Hiranyaksa. Luego se dirigió al sabio con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Aquí se dice que el Señor adoptó la forma de un jabalí mediante Su propia potencia. En realidad, Su forma no es como la forma de un alma condicionada. El alma condicionada acepta un determinado tipo de cuerpo forzada por la autoridad superior de las leyes materiales, pero aquí se dice claramente que el Señor adoptó la forma de un jabalí sin ser forzado por el poder externo. En la Bhagavad-gita se confirma el mismo hecho: cuando el Señor desciende a la Tierra, adopta una forma mediante Su propia potencia interna. La forma del Señor, por lo tanto, nunca puede estar hecha de energía material. La versión mayavada de que, cuando el Brahman acepta una forma, acepta una forma de maya, no se puede aceptar, porque maya, aunque es superior al alma condicionada, no es superior a la Suprema Personalidad de Dios; maya está bajo el control del Dios Supremo, como se confirma en la Bhagavad-gita. Maya está bajo la supervisión del Señor; no puede dominar al Señor. La idea mayavada de que la entidad viviente es la Verdad Absoluta Suprema pero ha sido cubierta por maya no es válida, porque maya no puede ser tan grande como para cubrir al Supremo. Puede emplear su capacidad de cubrir sobre la parte integral del Brahman, pero no sobre el Brahman Supremo. VERSO 9 vidura uvaca prajapati-patih srstva praja-sarge prajapatin kim arabhata me brahman prabruhy avyakta-marga-vit
vidurah uvaca—Vidura dijo; prajapati-patih—el Señor Brahma; srstva—después de crear; praja-sarge—para crear seres vivientes; prajapatin—a los prajapatis; kim—qué; arabhata—estableció; me—a mí; brahman—¡oh, sabio santo!; prabruhi—dime; avyakta-marga-vit—conocedor de lo que nosotros no conocemos. TRADUCCIÓN Vidura dijo: Puesto que tú posees conocimiento acerca de temas que nosotros no podemos ni concebir, dime, ¡oh, sabio santo!, ¿qué hizo Brahma para crear seres vivientes después de producir a los prajapatis, los progenitores de los seres vivos? SIGNIFICADO Aquí es significativa la palabra avyakta-marga-vit, «aquel que conoce lo que está más allá de nuestra percepción». Para poder poseer conocimiento acerca de temas más allá de nuestra percepción, debemos aprenderlos de una autoridad superior en la línea de sucesión discipular. Algo tan sencillo como saber quién es nuestro padre escapa a nuestra percepción. Para eso la autoridad es la madre. De la misma manera, todo lo que está más allá de nuestra percepción debemos entenderlo por medio de la autoridad que verdaderamente sabe. El primer avyakta-marga-vit, la primera autoridad, es Brahma, y la siguiente autoridad en la sucesión discipular es Narada. Maitreya Rsi pertenece a esa sucesión discipular, de modo que también él es avyakta-marga-vit. Cualquiera que esté en la línea de sucesión discipular genuina es avyakta-marga-vit, una persona que conoce lo que está fuera del alcance de la percepción común. VERSO 10
ye maricy-adayo vipra
yas tu svayambhuvo manuh te vai brahmana adesat katham etad abhavayan
ye—aquellos; marici-adayah—grandes sabios encabezados por Marici; viprah —brahmanas; yah—quien; tu—ciertamente; svayambhuvah manuh—y Svayambhuva Manu; te—ellos; vai—ciertamente; brahmanah—del Señor Brahma; adesat—por la orden; katham—cómo; etat—este universo; abhavayan— desarrollaron. TRADUCCIÓN Vidura preguntó: ¿Cómo crearon los prajapatis [esos progenitores de entidades vivientes, como Marici y Svayambhuva Manu] siguiendo la instrucción de Brahma, y cómo desarrollaron este universo manifestado? VERSO 11
sa-dvitiyah kim asrjan
svatantra uta karmasu aho svit samhatah sarva idam sma samakalpayan
sa-dvitiyah—con sus esposas; kim—o; asrjan—crearon; sva-tantrah— manteniéndose independientes; uta—o; karmasu—en sus acciones; aho svit— por el contrario; samhatah—colectivamente; sarve—todos los prajapatis; idam— eso; sma samakalpayan—produjeron. TRADUCCIÓN ¿Desarrollaron la creación en unión con sus respectivas esposas, actuaron por separado, o la produjeron entre todos? VERSO 12 maitreya uvaca daivena durvitarkyena parenanimisena ca jata-ksobhad bhagavato mahan asid guna-trayat
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; daivena—por un gobierno superior, conocido como destino; durvitarkyena—más allá de la especulación empírica; parena— por Maha-Visnu; animisena—por la potencia del tiempo eterno; ca—y; jata- ksobhat—se agitó el equilibrio; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; mahan —el conjunto total de los elementos materiales (el mahat-tattva); asit—se produjo; guna-trayat—de las tres modalidades de la naturaleza. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: Cuando el equilibrio de la combinación de las tres modalidades de la naturaleza material se vio agitado por la actividad invisible de la entidad viviente, por Maha-Visnu, y por la fuerza del tiempo, se produjo el conjunto total de los elementos materiales. SIGNIFICADO Aquí se describe con gran lucidez la causa de la creación material. La primera causa es daiva, el destino del alma condicionada. La creación material existe para el alma condicionada que quiso ser un falso señor y disfrutar de los sentidos. No podemos remontarnos hasta el momento en que el alma condicionada deseó por vez primera enseñorearse de la naturaleza material, pero en las Escrituras védicas siempre encontramos que la creación material está hecha para que el alma condicionada disfrute de los sentidos. Hay un verso que define claramente la esencia del disfrute sensual del alma condicionada, diciendo que ésta, tan pronto como olvida su deber primordial de ofrecer servicio al Señor, crea una atmósfera de disfrute sensual denominada maya; ésa es la causa de la creación material. Otra palabra que se utiliza aquí es durvitarkyena. Nadie puede decir cuándo y cómo surgieron en el alma condicionada los deseos de disfrutar de los sentidos, pero existe una causa. La naturaleza material es una atmósfera exclusivamente destinada al disfrute sensual del alma condicionada, y su creador es la Personalidad de Dios. Aquí se menciona que, al principio de la creación, la Personalidad de Dios, Visnu, agita la naturaleza material, prakrti. Hay tres Visnus. Uno es Maha-Visnu, otro es Garbhodakasayi Visnu, y el tercero, Ksirodakasayi Visnu. El Primer Canto del Srimad-Bhagavatam habla de esos tres Visnus, y aquí se confirma también que Visnu es la causa de la creación. También la Bhagavad-gita nos enseña que prakrti entra en actividad, y aún sigue activa, bajo la supervisión de la mirada de Krishna, Visnu, pero que la Suprema Personalidad de Dios es inmutable. No debemos cometer el error de pensar que, como la creación emana de la Suprema Personalidad de Dios, Él Se ha transformado en esta manifestación cósmica material. Él siempre existe en Su forma personal, pero la manifestación cósmica es producto de Su inconcebible potencia. Las acciones de esa energía son difíciles de comprender, pero las Escrituras védicas explican que el alma condicionada crea su propio destino y recibe un cuerpo determinado de acuerdo con las leyes de la naturaleza bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre acompaña al alma condicionada como Paramatma. VERSO 13
rajah-pradhanan mahatas
tri-lingo daiva-coditat jatah sasarja bhutadir viyad-adini pañcasah
rajah-pradhanat—en el cual predomina el elemento rajas, la pasión; mahatah— del mahat-tattva; tri-lingah—de tres clases; daiva-coditat—impulsado por la autoridad superior; jatah—nacido; sasarja—surgió; bhuta-adih—el ego falso (origen de los elementos materiales); viyat—el éter; adini—empezando con; pañcasah— en grupos de cinco. TRADUCCIÓN Del mahat-tattva, en donde predomina el elemento rajas, y como impulsado por el destino de la jiva, se generó el ego falso, que es de tres clases. A su vez, del ego se generaron muchos grupos de cinco principios. SIGNIFICADO La materia en estado original, es decir, prakrti, la naturaleza material, que consta de tres modalidades, genera cuatro grupos de cinco elementos. El primero es el denominado grupo elemental, y consiste en tierra, agua, fuego, aire y éter. El segundo se denomina tan-matra, y se refiere a los elementos sutiles (objetos de los sentidos): sonido, tacto, forma, sabor y olor. El tercero lo forman los cinco órganos sensorios de adquisición de conocimiento: ojos, oídos, nariz, lengua y piel. El cuarto consiste en los cinco sentidos de trabajo: el habla, las manos, los pies, el ano y los genitales. Algunos dicen que hay cinco grupos de cinco elementos. Uno lo forman los objetos de los sentidos; otro, los cinco elementos; otro, los cinco órganos sensorios de adquisición de conocimiento; otro, los sentidos de trabajo; y el quinto, las cinco deidades que controlan esas divisiones. VERSO 14
tani caikaikasah srastum
asamarthani bhautikam samhatya daiva-yogena haimam andam avasrjan
tani—esos elementos; ca—y; eka-ekasah—por separado; srastum—producir; asamarthani—incapaces; bhautikam—el universo material; samhatya—habiéndose combinado; daiva-yogena—con la energía del Señor Supremo; haimam—brillante como el oro; andam—globo; avasrjan—produjeron. TRADUCCIÓN Por separado no podían producir el universo material, pero cuando se combinaron, con ayuda de la energía del Señor Supremo, pudieron producir un huevo brillante. VERSO 15
so 'sayistabdhi-salile
andakoso niratmakah sagram vai varsa-sahasram anvavatsit tam isvarah
sah—éste; asayista—reposó; abdhi-salile—sobre las aguas del océano Causal; anda-kosah—huevo; niratmakah—en un estado inconsciente; sa-agram—un poco más que; vai—de hecho; varsa-sahasram—mil años; anvavatsit—se situó; tam—en el huevo; isvarah—el Señor. TRADUCCIÓN Durante más de mil años, el brillante huevo flotó sin vida sobre las aguas del océano Causal. Luego, el Señor entró en él en la forma de Garbhodakasayi Visnu. SIGNIFICADO Este verso nos indica que todos los universos están flotando en el océano Causal. VERSO 16
tasya nabher abhut padmam
sahasrarkoru-didhiti sarva-jivanikayauko yatra svayam abhut svarat
tasya—del Señor; nabheh—del ombligo; abhut—brotó; padmam—un loto; sahasra-arka—mil soles; uru—más; didhiti—con un resplandor deslumbrante; sarva—todas; jiva-nikaya—donde están en suspenso las almas condicionadas; okah—lugar; yatra—donde; svayam—él mismo; abhut—se manifestó; sva-rat—el todopoderoso (el Señor Brahma). TRADUCCIÓN Del ombligo de la Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, brotó una flor de loto, refulgente como mil soles ardientes. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahma. SIGNIFICADO Este verso nos indica que las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de hiranyagarbha. La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahma, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. Se describe aquí que el loto era tan refulgente como el resplandor de mil soles. Esto indica que las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, son cualitativamente iguales a Él, puesto que el Señor también difunde Su refulgencia corporal, denominada brahmajyoti. Aquí se confirma la descripción de Vaikunthaloka expuesta en la Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas. En Vaikuntha, el cielo espiritual, no se necesitan la luz del Sol ni de la Luna, ni la electricidad, ni el fuego. Allí cada planeta tiene luz propia, como el Sol. VERSO 17
so 'nuvisto bhagavata
yah sete salilasaye loka-samstham yatha purvam nirmame samsthaya svaya
sah—el Señor Brahma; anuvistah—fue entrado; bhagavata—por el Señor; yah—quien; sete—duerme; salila-asaye—en el océano Garbhodaka; loka- samstham—el universo; yatha purvam—como anteriormente; nirmame—creó; samsthaya—con la inteligencia; svaya—suya propia. TRADUCCIÓN Cuando la Suprema Personalidad de Dios que yace en el océano Garbhodaka entró en el corazón de Brahma, de Brahma nació su inteligencia, y con esa inteligencia comenzó a crear el universo tal como era antes. SIGNIFICADO En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. Brahma era la primera entidad viviente, y el Señor Supremo le dotó de poder para encargarse de la modalidad de la pasión; recibió, por lo tanto, la inteligencia que necesitaba, tan poderosa y extensa que prácticamente le hace independiente del control de la Suprema Personalidad de Dios. Al igual que un gerente de alto rango tiene casi la misma independencia que el propietario de la empresa, aquí se dice que Brahma es independiente, porque, como representante del Señor para el control del universo, es casi tan poderoso e independiente como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, residiendo como Superalma en el corazón de Brahma le dio la inteligencia para crear. Por lo tanto, el poder creativo que tiene toda entidad viviente no es suyo propio; puede crear por la gracia del Señor. En el mundo material hay muchos científicos y grandes trabajadores con una fuerza creativa maravillosa, pero solamente trabajan y crean siguiendo la dirección del Señor Supremo. Bajo la dirección del Señor, un científico puede crear muchos inventos maravillosos, pero no está en sus manos superar las estrictas leyes de la naturaleza material por medio de la inteligencia, ni está en sus manos conseguir que el Señor le dé esa inteligencia, pues eso supondría un límite a la supremacía del Señor. En este verso se afirma que Brahma creó el universo tal como era antes. Eso quiere decir que lo creó todo con los mismos nombres y las mismas formas que en la manifestación cósmica anterior. VERSO 18
sasarja cchayayavidyam
pañca-parvanam agratah tamisram andha-tamisram tamo moho maha-tamah
sasarja—creó; chayaya—con su sombra; avidyam—ignorancia; pañca- parvanam—cinco variedades; agratah—en primer lugar; tamisram—tamisra; andha-tamisram—andha-tamisra; tamah—tamas; mohah—moha; maha-tamah— maha-tamas, o maha-moha. TRADUCCIÓN En primer lugar, Brahma creó de su sombra las cubiertas de ignorancia de las almas condicionadas. Son cinco, y se llaman tamisra, andha-tamisra, tamas, moha y maha-moha. SIGNIFICADO Hay cinco condiciones diferentes que cubren al principio a las almas condicionadas, es decir, a las entidades vivientes que vienen al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos. La primera es una cobertura de tamisra, ira. Por naturaleza, toda entidad viviente tiene una diminuta independencia; el alma condicionada utiliza mal esa diminuta independencia cuando piensa que también ella puede disfrutar como el Señor Supremo, es decir, cuando piensa: «¿Por qué no voy a disfrutar yo libremente, como el Señor Supremo?». Este olvido de su posición constitucional se debe a la ira o la envidia. La entidad viviente, que es eternamente parte integral, y servidor del Señor Supremo, nunca puede, por naturaleza, ser un disfrutador del mismo nivel que el Señor. Sin embargo, cuando lo olvida y trata de ser uno con Él, su condición se denomina tamisra. Esa mentalidad tamisra de la entidad viviente es difícil de superar incluso en el campo de la iluminación espiritual. Hay muchos que, tratando de liberarse del enredo de la vida material, quieren ser uno con el Supremo. Esa mentalidad de grado inferior, tamisra, continúa incluso en sus actividades trascendentales. Andha-tamisra conlleva la consideración de que la muerte es el final definitivo. Los ateos generalmente creen que el cuerpo es el ser, y que, por lo tanto, todo se termina con el final del cuerpo. Por esa razón, quieren disfrutar lo más posible de la vida material mientras el cuerpo exista. Su teoría es: «Mientras vivas, debes vivir prósperamente. Nunca te preocupes de si cometes toda clase de supuestos pecados. Debes comer suntuosamente. Roba, mendiga y pide prestado, y si crees que por hacerlo te estás enredando en actividades pecaminosas por las que luego tendrás que pagar, entonces simplemente olvídate de esa idea falsa, porque todo termina con la muerte. Nadie es responsable de nada de lo que hace durante su vida». Este concepto ateo de la vida está matando a la civilización humana, pues no aporta conocimiento sobre la eternidad de la vida. La ignorancia andha-tamisra se debe a tamas. Tamas es la condición de no saber nada acerca del alma espiritual. Tamas es también el nombre que generalmente se da al mundo material, porque el noventa y nueve por ciento de sus entidades vivientes ignoran su identidad como almas. Prácticamente todo el mundo cree que es el cuerpo; no tienen información acerca del alma espiritual. Guiados por ese concepto erróneo, siempre piensan: «Éste es mi cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Para esas descarriadas entidades vivientes, la vida sexual es la base de la existencia material. En realidad, las almas condicionadas, llenas de ignorancia en este mundo material, se guían sólo por la vida sexual, y tan pronto como tienen oportunidad de ocuparse en la vida sexual, se apegan a lo que llaman hogar, patria, hijos, riqueza y opulencia. Con el aumento de esos apegos, aumenta también moha, la ilusión de la identificación con el cuerpo. De esta manera aumenta también la idea de que «yo soy el cuerpo, y todo lo que le pertenece al cuerpo es mío», y en cuanto todo el mundo entero cae bajo la influencia de moha, se crean agrupaciones sectarias, familias y nacionalidades, que luchan entre sí. Maha-moha significa enloquecer en busca de disfrute material. En esta era de Kali especialmente, todo el mundo está cegado por la locura de acumular objetos para el disfrute material. Esas definiciones se explican con gran claridad en el Visnu Purana, donde se dice: tamo 'viveko mohah syad antah-karana-vibhramah maha-mohas tu vijñeyo gramya-bhoga-sukhaisana
maranam hy andha-tamisram tamisram krodha ucyate avidya pañca-parvaisa pradurbhuta mahatmanah
VERSO 19 visasarjatmanah kayam
nabhinandams tamomayam jagrhur yaksa-raksamsi ratrim ksut-trt-samudbhavam
visasarja—desechó; atmanah—su propio; kayam—cuerpo; na—no; abhinandan—complacido; tamah-mayam—hecho de ignorancia; jagrhuh—se apoderaron; yaksa-raksamsi—los yaksas y raksasas; ratrim—noche; ksut—hambre; trt—sed; samudbhavam—la fuente. TRADUCCIÓN Lleno de disgusto, Brahma desechó el cuerpo de ignorancia, y aprovechando la oportunidad, los yaksas y raksasas se abalanzaron para apoderarse de ese cuerpo, que continuó existiendo en la forma de la noche. La noche es la fuente del hambre y la sed. VERSO 20
ksut-trdbhyam upasrstas te
tam jagdhum abhidudruvuh ma raksatainam jaksadhvam ity ucuh ksut-trd-arditah
ksut-trdbhyam—por el hambre y la sed; upasrstah—agobiados; te—los demonios (yaksas y raksasas); tam—al Señor Brahma; jagdhum—para comer; abhidudruvuh—corrieron hacia; ma—no; raksata—perdonéis; enam—a él; jaksadhvam—comed; iti—de este modo; ucuh—dijeron; ksut-trt-arditah—afligidos por el hambre y la sed. TRADUCCIÓN Agobiados por el hambre y la sed, viniendo de todas las direcciones, corrieron hacia Brahma para devorarlo, y gritaban: «¡No le dejéis escapar!» «¡Comedle!». SIGNIFICADO En algunos países del mundo todavía existen representantes de los yaksas y raksasas. Esos hombres incivilizados se complacen en matar a sus propios abuelos y organizar un «festín de amor» asando los cuerpos. VERSO 21
devas tan aha samvigno
ma mam jaksata-raksata aho me yaksa-raksamsi praja yuyam babhuvitha
devah—el Señor Brahma; tan—a ellos; aha—dijo; samvignah—lleno de ansiedad; ma—no; mam—a mí; jaksata—comáis; raksata—proteged; aho—¡oh!; me— mis; yaksa-raksamsi—¡oh, yaksas y raksasas!; prajah—hijos; yuyam—vosotros; babhuvitha—habéis nacido. TRADUCCIÓN Brahma, el principal de los semidioses, lleno de ansiedad, les pidió: «No me comáis, sino protegedme. Habéis nacido de mí y sois mis hijos. De modo que sois yaksas y raksasas». SIGNIFICADO Los demonios que nacieron del cuerpo de Brahma se llamaron yaksas y raksasas, porque unos gritaron que había que comerse a Brahma, y los otros, que no se le debía proteger. Los que dijeron que había que comérselo se llamaron yaksas, y los que dijeron que no se le debía proteger se llamaron raksasas, comedores de hombres. Unos y otros, yaksas y raksasas, fueron creados originalmente por Brahma, y están representados, incluso en la actualidad, por los hombres incivilizados que se encuentran por todas partes del universo. Nacen de la modalidad de la ignorancia, y por lo tanto, debido a su comportamiento, se les llama raksasas, antropófagos. VERSO 22
devatah prabhaya ya ya
divyan pramukhato 'srjat te aharsur devayanto visrstam tam prabham ahah
devatah—los semidioses; prabhaya—con la gloria de la luz; yah yah—aquellos que; divyan—brillando; pramukhatah—principalmente; asrjat—creó; te—ellos; aharsuh—tomaron posesión de; devayantah—estando activos; visrstam—separada; tam—esa; prabham—forma resplandeciente; ahah—día. TRADUCCIÓN A continuación creó a los principales semidioses, que brillaban con la gloria de la bondad. Dejó caer ante ellos la resplandeciente forma del día, y los semidioses alegremente tomaron posesión de ella. SIGNIFICADO De la creación de la noche nacieron los demonios, y de la creación del día, los semidioses. En otras palabras, los demonios como los yaksas y raksasas nacen de la cualidad de la ignorancia, y los semidioses nacen de la cualidad de la bondad. VERSO 23
devo 'devañ jaghanatah
srjati smatilolupan ta enam lolupataya maithunayabhipedire
devah—el Señor Brahma; adevan—demonios; jaghanatah—de sus nalgas; srjati sma—dio nacimiento; ati-lolupan—excesivamente atraídos a la vida sexual; te— ellos; enam—al Señor Brahma; lolupataya—con lujuria; maithunaya—para copular; abhipedire—se acercaron. TRADUCCIÓN Luego, de las nalgas del Señor Brahma nacieron los demonios, que están muy atraídos a la vida sexual. Como eran demasiado lujuriosos, se acercaron a él para copular. SIGNIFICADO La vida sexual es la base de la existencia material. Aquí vuelve a repetirse que los demonios están muy atraídos a la vida sexual. Cuanto más libre está una persona de los deseos sexuales, más se eleva al nivel de los semidioses; cuanto más se inclina al disfrute sexual, más se degrada al nivel de la vida demoníaca. VERSO 24
tato hasan sa bhagavan
asurair nirapatrapaih anviyamanas tarasa kruddho bhitah parapatat
tatah—entonces; hasan—riendo; sah bhagavan—el adorable Señor Brahma; asuraih—por los demonios; nirapatrapaih—desvergonzados; anviyamanah— seguido; tarasa—a toda prisa; kruddhah—furioso; bhitah—temiendo; parapatat— se alejó corriendo. TRADUCCIÓN El adorable Brahma primero se rio de su estupidez, pero al ver que los desvergonzados asuras se le acercaban, se llenó de indignación, y, por temor, salió corriendo a toda prisa. SIGNIFICADO Los demonios atraídos a la vida sexual no respetan ni siquiera a su padre, y lo mejor que un padre santo como Brahma puede hacer es abandonar a semejantes hijos demoníacos. VERSO 25
sa upavrajya varadam
prapannarti-haram harim anugrahaya bhaktanam anurupatma-darsanam
sah—el Señor Brahma; upavrajya—dirigiéndose; vara-dam—a quien otorga toda bendición; prapanna—de aquellos que se refugian en Sus pies de loto; arti— aflicción; haram—que disipa; harim—el Señor Sri Hari; anugrahaya—para mostrar misericordia; bhaktanam—a Sus devotos; anurupa—en formas adecuadas; atma-darsanam—que Se manifiesta. TRADUCCIÓN Brahma se dirigió a la Personalidad de Dios, que concede todas las bendiciones y disipa las agonías de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacer a Sus devotos. SIGNIFICADO Aquí las palabras bhaktanam anurupatma-darsanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumanji (Vajrangaji) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Ramacandra, mientras que otros vaisnavas quieren ver la forma de Radha-Krishna, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Laksmi-Narayana. Los filósofos mayavadis creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la Brahma-samhita nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas. En la Brahma-samhita se dice advaitam acyutam. La aparición del Señor ante el devoto no es un producto de su imaginación. La Brahma-samhita explica además que el Señor tiene innumerables formas: ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan: Él existe en millones y millones de formas. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el Bhagavatam se dice que las encarnaciones y las formas del Señor son innumerables, como las olas del mar, que no se pueden contar y aparecen y desaparecen continuamente. El devoto se apega a una forma en particular, y ésa es la forma que él adora. Acabamos de narrar la primera aparición del Jabalí en el universo. Hay incontables universos, y la forma del Jabalí está existiendo ahora en alguno de ellos. Todas las formas del Señor son eternas. El devoto siente inclinación por adorar a una forma en particular, y ofrece servicio devocional a esa forma. Hanuman, el gran devoto de Rama, dice en un verso del Ramayana: «Yo sé que no hay diferencia entre las formas de la Suprema Personalidad de Dios como Sita-Rama y Laksmi-Narayana, pero sin embargo, las formas de Rama y Sita han absorbido mi afecto y mi amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rama y Sita». Lo mismo ocurre con los vaisnavas gaudiyas, que aman a las formas de Radha y Krishna, y de Krishna y Rukmini en Dvaraka. Las palabras bhaktanam anurupatma-darsanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. En este verso se dice que Brahma se dirigió a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa forma del Señor es Ksirodakasayi Visnu. Siempre que hay algún problema y tiene que dirigirse al Señor, Brahma puede dirigirse a Ksirodakasayi Visnu, y cada vez que Brahma se dirige a Él para presentarle conflictos que aparecen en el universo, el Señor, por Su gracia, se los soluciona. VERSO 26
pahi mam paramatmams te
presanenasrjam prajah ta ima yabhitum papa upakramanti mam prabho
pahi—protege; mam—a mí; parama-atman—¡oh, Señor Supremo!; te—Tuya; presanena—por la orden; asrjam—yo creé; prajah—seres vivos; tah imah—esas mismas personas; yabhitum—para tener relación sexual; papah—seres pecaminosos; upakramanti—se acercan; mam—a mí; prabho—¡oh, Señor! TRADUCCIÓN El Señor Brahma, dirigiéndose al Señor, Le habló de la siguiente manera: Mi Señor, protégeme, por favor, de estos demonios pecaminosos que yo creé siguiendo Tu orden. Enloquecidos por el apetito sexual, han venido a atacarme. SIGNIFICADO Aquí se indica que el apetito homosexual entre varones se originó en este episodio en que Brahma creó a los demonios. En otras palabras, el apetito homosexual de un hombre por otro es demoníaco, y no es propio de ningún varón cuerdo en el curso normal de la vida. VERSO 27 tvam ekah kila lokanam klistanam klesa-nasanah tvam ekah klesadas tesam anasanna-padam tava
tvam—Tú; ekah—solo; kila—en verdad; lokanam—de la gente; klistanam— afligida por las miserias; klesa—las aflicciones; nasanah—aliviando; tvam ekah— Tú solamente; klesa-dah—que inflige sufrimientos; tesam—a aquellos; anasanna —que no se refugian; padam—pies; tava—Tus. TRADUCCIÓN Mi Señor, sólo Tú puedes acabar con la aflicción de los que sufren, e infligir agonías a aquellos que nunca se refugian en Tus pies. SIGNIFICADO Las palabras klesadas tesam anasanna-padam tava indican que el Señor está pendiente de dos cosas. La primera es proteger a las personas que se refugian en Sus pies de loto, y la segunda es causar inconvenientes a aquellos que son siempre demoníacos y enemigos del Señor. La función de maya es afligir a los no devotos. Aquí Brahma dice: «Tú eres el protector de las almas entregadas; así pues, me entrego a Tus pies de loto. Por favor, protégeme de esos demonios». VERSO 28 so 'vadharyasya karpanyam viviktadhyatma-darsanah vimuñcatma-tanum ghoram ity ukto vimumoca ha
sah—el Señor Supremo, Hari; avadharya—percibiendo; asya—del Señor Brahma; karpanyam—la aflicción; vivikta—sin duda; adhyatma—las mentes de los demás; darsanah—aquel que puede ver; vimuñca—abandona; atma-tanum—tu cuerpo; ghoram—impuro; iti uktah—habiendo recibido esa orden; vimumoca ha—el Señor Brahma lo desechó. TRADUCCIÓN El Señor, que puede ver con toda claridad la mente de los demás, percibió la aflicción de Brahma, y le dijo: «Abandona ese cuerpo impuro». Habiendo recibido la orden del Señor, Brahma se deshizo de su cuerpo. SIGNIFICADO Aquí se describe al Señor con la palabra viviktadhyatma- darsanah. Si hay alguien que pueda, sin ningún tipo de dudas, darse perfecta cuenta de la aflicción de los demás, es el Señor. A veces ocurre que alguien está afligido y desea recibir el consuelo de un amigo, pero el amigo no puede apreciar en su justa medida cuánto está sufriendo. Pero al Señor Supremo no Le es difícil. El Señor Supremo, como Paramatma, está en el corazón de cada entidad viviente y percibe directamente las causas exactas de la aflicción. El Señor dice en la Bhagavad-gita: sarvasya caham hrdi sannivistah: «Yo estoy en el corazón de todos, y a Mí se deben el recuerdo y el olvido». De ese modo, cuando alguien se entrega por completo al Señor Supremo, descubre que Él está dentro de su corazón. Él puede indicarnos cómo escapar de los peligros o cómo podemos acercarnos a Él con una actitud de servicio devocional. Sin embargo, a Brahma el Señor le pidió que abandonase el cuerpo que tenía, porque había creado el principio demoníaco. Según Sridhara Svami, el que Brahma se desprendiera uno tras otro de sus cuerpos no se refiere a que realmente abandonase su cuerpo. Él sugiere, más bien, que Brahma abandonaba una determinada mentalidad. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en un pensamiento pecaminoso; pero si abandonamos ese pensamiento pecaminoso, podría decirse que abandonamos el cuerpo. Cuando Brahma creó a los demonios, su mente estaba alterada. Estaba, sin duda, llena de pasión, puesto que toda la creación estaba influenciada por la pasión; por eso nacieron unos hijos tan apasionados. De eso se concluye que los padres deben ser cuidadosos cuando engendren hijos. La condición mental de un niño depende del estado de la mente de sus padres en el momento de la concepción. Por esa razón, en el sistema védico se observa la ceremonia garbhadhana-samskara para concebir un hijo. Antes de engendrar un hijo, hay que santificar la mente, que está llena de confusión. Cuando los padres absorben su mente en los pies de loto del Señor, y en ese estado de conciencia engendran un hijo, naturalmente sus hijos serán buenos devotos; cuando la sociedad está formada por una población así, las mentalidades demoníacas no causan problemas. VERSO 29
tam kvanac-caranambhojam
mada-vihvala-locanam kañci-kalapa-vilasad- dukula-cchanna-rodhasam
tam—aquel cuerpo; kvanat—tintineando con campanitas tobilleras; carana- ambhojam—con pies de loto; mada—embriaguez; vihvala—inquietos; locanam— con ojos; kañci-kalapa—con un cinturón hecho de adornos de oro; vilasat— brillando; dukula—con un hermoso vestido; channa—cubiertas; rodhasam—cuyas caderas. TRADUCCIÓN El cuerpo que Brahma abandonó tomó la forma del crepúsculo vespertino, el momento en que el día y la noche se encuentran, hora que enciende la pasión. Los asuras, apasionados por naturaleza, como el elemento rajas es más fuerte que ellos, creyeron que se trataba de una jovencita, en cuyos pies de loto resonaba el tintineo de las ajorcas, cuyos ojos estaban agrandados por la embriaguez y cuyas caderas estaban cubiertas por un hermoso vestido, por encima del cual brillaba un cinturón. SIGNIFICADO Así como las primeras horas de la mañana son el período para el cultivo espiritual, el principio de la noche es el período para la pasión. Los hombres demoníacos generalmente están muy apegados al disfrute sexual; por eso aprecian mucho la llegada de la noche. Los demonios creyeron que el crepúsculo vespertino que se acercaba era una mujer hermosa, y empezaron a dedicarle palabras aduladoras. Se imaginaron que el crepúsculo era una mujer muy hermosa con ajorcas tintineantes en los pies, un cinturón sobre las caderas, y hermosos pechos; buscando su satisfacción sexual, se imaginaron la aparición ante ellos de esa hermosa muchacha. VERSO 30
anyonya-slesayottunga-
nirantara-payodharam sunasam sudvijam snigdha- hasa-lilavalokanam
anyonya—uno al otro; slesaya—por la apretura; uttunga—erguidos; nirantara— sin espacio intermedio; payah-dharam—pechos; su-nasam—nariz bien perfilada; su-dvijam—hermosos dientes; snigdha—encantadora; hasa—sonrisa; lila -avalokanam—mirada juguetona. TRADUCCIÓN Sus pechos, apretados uno contra el otro, se proyectaban hacia arriba, y estaban demasiado ajustados entre sí como para admitir ningún espacio intermedio. Su nariz era bien perfilada, y sus dientes, muy hermosos; sus labios dibujaban una encantadora sonrisa, y miraba a los asuras con ojos juguetones. VERSO 31
guhantim vridayatmanam
nilalaka-varuthinim upalabhyasura dharma sarve sammumuhuh striyam
guhantim—ocultándose; vridaya—por timidez; atmanam—ella misma; nila— oscuro; alaka—cabello; varuthinim—melena; upalabhya—al imaginar; asurah—los demonios; dharma—¡oh, Vidura!; sarve—todos; sammumuhuh—quedaron cautivados; striyam—a la mujer. TRADUCCIÓN Embellecida por su morena cabellera, ella se ocultó, como por timidez. Al ver a la muchacha, todos los asuras enloquecieron de deseo sexual. SIGNIFICADO La diferencia entre los demonios y los semidioses es que una mujer hermosa puede atraer con gran facilidad la mente de los demonios, pero no puede atraer la mente de una persona santa. La persona santa está llena de conocimiento, y la persona demoníaca, de ignorancia. Igual que una niña siente atracción por una hermosa muñeca, el demonio, que es poco inteligente y está lleno de ignorancia, siente atracción por la belleza material y el apetito sexual. La persona santa sabe que esa atractiva forma bien vestida y adornada, esos pechos erguidos, esas caderas redondeadas, esa hermosa nariz y ese semblante hermoso, es maya. Toda la belleza que la mujer pueda exhibir es sólo una combinación de carne y sangre. Sri Sankaracarya ha aconsejado a todos que no se dejen atraer por la combinación de carne y sangre; todos deben sentirse atraídos por la belleza verdadera en la vida espiritual. La verdadera belleza es Krishna y Radha. Aquel que siente atracción por la belleza de Radha y Krishna no puede sentirse atraído por la falsa belleza de este mundo material. Ésa es la diferencia entre un demonio y una persona santa o devoto. VERSO 32
aho rupam aho dhairyam
aho asya navam vayah madhye kamayamananam akameva visarpati
aho—¡oh!; rupam—¡qué belleza!; aho—¡oh!; dhairyam—¡qué soltura!; aho— ¡oh!; asyah—de ella; navam—tierna; vayah—juventud; madhye—en medio; kamayamananam—de los que apasionadamente la desean; akama—libre de pasión; iva—como; visarpati—paseando con nosotros. TRADUCCIÓN Los demonios la alabaron: ¡Oh, qué belleza! ¡Qué extraordinaria soltura! ¡Qué exquisita juventud! Rodeada por todos nosotros, que la deseamos apasionadamente, pasea como quien está absolutamente libre de pasión. VERSO 33
vitarkayanto bahudha
tam sandhyam pramadakrtim abhisambhavya visrambhat paryaprcchan kumedhasah
vitarkayantah—dando rienda suelta a la especulación; bahudha—diversos tipos; tam—a ella; sandhyam—el crepúsculo de la tarde; pramada—una mujer joven; akrtim—en la forma de; abhisambhavya—tratando con gran respeto; visrambhat —afectuosamente; paryaprcchan—preguntaron; ku-medhasah—de mente perversa. TRADUCCIÓN Dando rienda suelta a diversas especulaciones sobre el crepúsculo vespertino, cuyo aspecto les pareció el de una mujer joven, los asuras, de mente perversa, la trataron con todo respeto y le hablaron con las siguientes palabras afectuosas. VERSO 34
kasi kasyasi rambhoru
ko varthas te 'tra bhamini rupa-dravina-panyena durbhagan no vibadhase
ka—quién; asi—eres tú; kasya—a quién perteneces; asi—eres tú; rambhoru— ¡oh, hermosa!; kah—qué; va—o; arthah—objetivo; te—tu; atra—aquí; bhamini— ¡oh, dama apasionada!; rupa—belleza; dravina—sin precio; panyena—con la mercancía; durbhagan—desafortunados; nah—a nosotros; vibadhase—atormentas. TRADUCCIÓN ¡Oh, hermosa muchacha!, ¿quién eres? ¿De quién eres esposa o hija, y por qué has aparecido ante nosotros? ¿Por qué nos atormentas, sin considerar nuestro infortunio, con la inestimable mercancía de tu belleza? SIGNIFICADO Aquí se expresa la mentalidad de los demonios, que se enamoran de la falsa belleza de este mundo material. Los demoníacos pagarían cualquier precio por la belleza epidérmica de este mundo material. Trabajan día y noche con gran ahínco, pero la finalidad de su arduo trabajo es disfrutar de la vida sexual. A veces dan de sí mismos una falsa imagen de karma-yogis, sin conocer el significado de la palabra yoga. Yoga significa vincularse a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, actuar con conciencia de Krishna. Una persona que trabaja con gran tesón —no importa qué ocupación tenga— y ofrece el resultado del trabajo como un servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, recibe el nombre de karma-yogi. VERSO 35
ya va kacit tvam abale
distya sandarsanam tava utsunosiksamananam kanduka-kridaya manah
ya—quienquiera; va—o; kacit—cualquiera; tvam—tú; abale—¡oh, hermosa muchacha!; distya—por fortuna; sandarsanam—viendo; tava—de ti; utsunosi—tú agitas; iksamananam—de los espectadores; kanduka—con una pelota; kridaya —jugando; manah—la mente. TRADUCCIÓN Seas quien seas, ¡oh, hermosa muchacha!, somos afortunados de poder verte. Mientras juegas a la pelota, has agitado la mente de todos tus espectadores. SIGNIFICADO Los demonios organizan muchas clases de espectáculos para ver la deslumbrante belleza de alguna mujer hermosa. Aquí se explica que vieron a la muchacha jugando a la pelota. La gente demoníaca a veces organiza competiciones supuestamente deportivas, como el tenis, con miembros del sexo opuesto. Lo que se busca en esos deportes es ver la constitución física de la hermosa muchacha y disfrutar de una sutil mentalidad sexual. A veces son supuestos yogis quienes fomentan esa demoníaca mentalidad materialista de disfrute sexual, animando a la gente a que disfrute de diversas formas de vida sexual y, al mismo tiempo, anunciándoles que pueden volverse Dios en seis meses si meditan en un determinado mantra de su invención. Como la gente quiere ser engañada, Krishna crea a esos embaucadores para tergiversar y engañar. En realidad, esos mal llamados yogis son vividores disfrazados de yogi. La Bhagavad-gita, sin embargo, recomienda a quien desee disfrutar de la vida que no lo intente con los sentidos burdos. El médico experto recomienda al paciente que, mientras esté enfermo, se abstenga de su disfrute habitual. Una persona enferma no puede disfrutar de nada; para librarse de la enfermedad, tiene que reprimir su disfrute. Análogamente, nuestra condición material es una condición enferma. Si queremos gozar de un verdadero disfrute de los sentidos, tenemos que liberarnos del enredo de la existencia material. En la vida espiritual podemos gozar de un disfrute de los sentidos que nunca se acaba. La diferencia entre el disfrute material y el espiritual es que el disfrute material es limitado. Ni siquiera disfrutando de la vida sexual material se puede disfrutar por mucho tiempo. Pero cuando se abandona el disfrute sexual, se puede entrar en la vida espiritual, que nunca se acaba. En el Bhagavatam (5.5.1) se explica que brahma-saukhya, la felicidad espiritual, es ananta, nunca se acaba. Hay criaturas tontas, enamoradas de la belleza de la materia, que creen que el disfrute que ésta les ofrece es real, pero lo cierto es que eso no es verdadero disfrute. VERSO 36 naikatra te jayati salini pada-padmam ghnantya muhuh kara-talena patat-patangam madhyam visidati brhat-stana-bhara-bhitam santeva drstir amala susikha-samuhah
na—no; ekatra—en un lugar; te—tú; jayati—permaneces; salini—¡oh, hermosa mujer!; pada-padmam—pies de loto; ghnantyah—golpeando; muhuh—una y otra vez; kara-talena—con la palma de la mano; patat—botando; patangam—la pelota; madhyam—cintura; visidati—se fatiga; brhat—bien crecidos; stana—de tus pechos; bhara—por el peso; bhitam—oprimida; santa iva—como fatigada;drstih—visión; amala—clara; su—hermosa; sikha—tu cabello; samuhah—melena. TRADUCCIÓN ¡Oh, hermosa mujer!, cuando golpeas una y otra vez con tu mano esa pelota que rebota contra el suelo, tus pies de loto no paran de moverse. Oprimida por el peso de tus bien crecidos senos, tu cintura se fatiga, y tu clara visión parece apagarse. Por favor, trenza tu precioso cabello. SIGNIFICADO Los demonios observaron gestos hermosos en cada paso de la mujer. Aquí ellos alaban sus crecidos senos, su cabello suelto y sus movimientos al dar pasos adelante y atrás mientras juega con la pelota. Ellos disfrutan de su belleza de mujer a cada paso, y mientras disfrutan de su belleza, sus mentes se agitan con deseos sexuales. Como polillas que de noche revolotean alrededor de una llama y mueren quemadas, los demonios son víctimas de los redondeados senos de una mujer hermosa. También el cabello suelto de una mujer hermosa causa aflicción en el corazón de un demonio lujurioso. VERSO 37
iti sayantanim sandhyam
asurah pramadayatim pralobhayantim jagrhur matva mudha-dhiyah striyam
iti—de esta manera; sayantanim—el atardecer; sandhyam—el crepúsculo; asurah—los demonios; pramadayatim—comportándose como una mujer frívola; pralobhayantim—tentadora; jagrhuh—apresaron; matva—creyendo que era; mudha-dhiyah—sin inteligencia; striyam—una mujer. TRADUCCIÓN Los asuras, nublado su entendimiento, confundieron la luz del crepúsculo vespertino con una hermosa mujer que mostraba su tentadora forma, y se apoderaron de ella. SIGNIFICADO Aquí se describe a los asuras con la palabra mudha-dhiyah, que significa que, como los asnos, están cautivados por la ignorancia. Los demonios quedaron cautivados por la belleza falsa y deslumbrante de aquella forma material, y la abrazaron. VERSO 38
prahasya bhava-gambhiram
jighrantyatmanam atmana kantya sasarja bhagavan gandharvapsarasam ganan
prahasya—sonriendo; bhava-gambhiram—con una profunda significación; jighrantya—comprendiendo; atmanam—a sí mismo; atmana—por sí mismo; kantya—mediante su hermosura; sasarja—creó; bhagavan—el adorable Señor Brahma; gandharva—los músicos celestiales; apsarasam—y de las bailarinas celestiales; ganan—las legiones de. TRADUCCIÓN Con una risa llena de profundos significados, el adorable Brahma generó entonces de su propia hermosura, que parecía disfrutarse a sí misma, las legiones de gandharvas y apsaras. SIGNIFICADO Los músicos de los sistemas planetarios superiores se llaman gandharvas, y las bailarinas se llaman apsaras. Después de ser atacado por los demonios y producir la forma de una hermosa mujer en el crepúsculo, Brahma, a continuación, creó a los gandharvas y a las apsaras. La música y la danza, empleadas para complacer los sentidos, deben considerarse demoníacas, pero si se emplean como kirtana para glorificar al Señor Supremo, son trascendentales y la causa de una vida completamente apta para el disfrute espiritual. VERSO 39
visasarja tanum tam vai
jyotsnam kantimatim priyam ta eva cadaduh pritya visvavasu-purogamah
visasarja—abandonó; tanum—forma; tam—esa; vai—de hecho; jyotsnam— luz de la Luna; kanti-matim—brillante; priyam—querida; te—los gandharvas; eva—ciertamente; ca—y; adaduh—se apoderaron; pritya—alegremente; visvavasu- purah-gamah—encabezados por Visvavasu. TRADUCCIÓN A continuación, Brahma abandonó aquella querida y brillante forma de la luz de la Luna. Visvavasu y otros gandharvas se apoderaron alegremente de ella. VERSO 40
srstva bhuta-pisacams ca
bhagavan atma-tandrina dig-vasaso mukta-kesan viksya camilayad drsau
srstva—habiendo creado; bhuta—fantasmas; pisacan—duendes; ca—y; bhagavan—el Señor Brahma; atma—su; tandrina—de la pereza; dik-vasasah— desnudos; mukta—despeinados; kesan—cabellos; viksya—al ver; ca—y; amilayat —cerró; drsau—dos ojos. TRADUCCIÓN Seguidamente, el glorioso Brahma generó a los fantasmas y duendes a partir de su pereza, pero cerró los ojos cuando vio que estaban desnudos y con los cabellos sueltos. SIGNIFICADO Los fantasmas y los duendes maléficos también fueron creados por Brahma. Su misión es provocar desdichas al alma condicionada. Brahma los creó siguiendo las directrices del Señor Supremo. VERSO 41 jagrhus tad-visrstam tam jrmbhanakhyam tanum prabhoh nidram indriya-vikledo yaya bhutesu drsyate yenocchistan dharsayanti tam unmadam pracaksate
jagrhuh—se apoderaron; tat-visrstam—desechado por él; tam—ése; jrmbhana-akhyam—conocido como bostezo; tanum—el cuerpo; prabhoh—del Señor Brahma; nidram—sueño; indriya-vikledah—babear; yaya—por los cuales; bhutesu—entre los seres vivos; drsyate—se observa; yena—por los cuales; ucchistan —cubierto de excremento y orina; dharsayanti—confunde; tam—esa; unmadam— locura; pracaksate—se habla de. TRADUCCIÓN Los fantasmas y los duendes se apoderaron del cuerpo que Brahma, el creador de las entidades vivientes, desechó en forma de bostezo. También se lo conoce como el sueño que hace babear. Los duendes y fantasmas atacan a los hombres impuros; su ataque recibe el nombre de locura. SIGNIFICADO La enfermedad de la locura, estar poseído por fantasmas, se produce cuando se vive en condiciones sucias. Aquí se afirma claramente que cuando un hombre está profundamente dormido y babea y está sucio, los fantasmas aprovechan su condición para poseer su cuerpo. En otras palabras, se considera que aquellos que babean cuando duermen son sucios, y corren el riesgo de ser poseídos por fantasmas o de volverse locos. VERSO 42
urjasvantam manyamana
atmanam bhagavan ajah sadhyan ganan pitr-ganan paroksenasrjat prabhuh
urjah-vantam—lleno de energía; manyamanah—reconociendo; atmanam—a sí mismo; bhagavan—el más adorable; ajah—Brahma; sadhyan—a los semidioses; ganan—legiones; pitr-ganan—y a los pitas; paroksena—de su forma invisible; asrjat—creó; prabhuh—el señor de los seres. TRADUCCIÓN Reconociendo estar lleno de deseo y de energía, el adorable Brahma, el creador de las entidades vivientes, generó a partir de su propia forma invisible, de su ombligo, las legiones de sadhyas y pitas. SIGNIFICADO Los sadhyas y pitas son las formas invisibles de los difuntos, formas creadas también por Brahma. VERSO 43
ta atma-sargam tam kayam
pitarah pratipedire sadhyebhyas ca pitrbhyas ca kavayo yad vitanvate
te—ellos; atma-sargam—fuente de su existencia; tam—ese; kayam—cuerpo; pitarah—los pitas; pratipedire—aceptaron; sadhyebhyah—a los sadhyas; ca—y; pitrbhyah—a los pitas; ca—también; kavayah—aquellos que están bien versados en los rituales; yat—por medio de los cuales; vitanvate—ofrecen oblaciones. TRADUCCIÓN Los propios pitas se apoderaron del cuerpo invisible, fuente de su existencia. Por medio de ese cuerpo invisible, los bien versados en los rituales ofrecen oblaciones a los sadhyas y pitas [en la forma de sus antepasados difuntos] con ocasión de sraddha. SIGNIFICADO La ceremonia sraddha es una ejecución ritual observada por los seguidores de los Vedas. Cada año hay un período de quince días en que los religiosos ritualistas cumplen el precepto de ofrecer oblaciones a los difuntos. De esa manera, aquellos padres y antepasados que por un revés de la naturaleza se han visto privados de un cuerpo denso con el que disfrutar de la materia, pueden conseguir de nuevo uno gracias a la ofrenda que sus descendientes les hacen de oblaciones sraddha. La celebración de sraddha, oblaciones de prasada, sigue vigente en la India, especialmente en la ciudad de Gaya, donde hay un famoso templo en que se ofrecen las oblaciones a los pies de loto de Visnu. El Señor, sintiéndose complacido con este servicio devocional de los descendientes libera, por Su gracia, a las almas condenadas de los antepasados que no tienen cuerpos densos, y les otorga Su favor para que de nuevo reciban un cuerpo denso con el que puedan cultivar el progreso espiritual. Desgraciadamente, por influencia de maya, el alma condicionada emplea el cuerpo que recibe en complacer los sentidos, olvidando que esa ocupación puede hacerle regresar a un cuerpo invisible. Aquel que es consciente de Krishna, el devoto del Señor, no necesita, sin embargo, celebrar esas ceremonias rituales de sraddha, porque siempre complace al Señor Supremo; por esa razón, sus padres y antepasados, que podrían haber estado en dificultades, se liberan automáticamente. El ejemplo más claro de esto es Prahlada Maharaja, que rogó al Señor Nrsimhadeva que liberase a su pecador padre, que había cometido muchas ofensas contra los pies de loto del Señor. El Señor le contestó que en una familia donde nace un devoto del Señor se liberan automáticamente no sólo el padre, sino el padre del padre y así sucesivamente las catorce generaciones anteriores. La conclusión, por lo tanto, es que el proceso de conciencia de Krishna equivale al conjunto de todas las buenas obras que se puedan realizar tanto para la familia, como para la sociedad y para todas las entidades vivientes. En el Caitanya-caritamrta, el autor dice que una persona plenamente versada en el proceso de conciencia de Krishna no celebra ningún ritual, pues sabe que, con tan sólo servir a Krishna con plena conciencia de Krishna, se ejecutan automáticamente todos los rituales. VERSO 44
siddhan vidyadharams caiva
tirodhanena so 'srjat tebhyo 'dadat tam atmanam antardhanakhyam adbhutam
siddhan—a los siddhas; vidyadharan—a los vidyadharas; ca eva—y también; tirodhanena—con la facultad de permanecer oculto a la vista; sah—el Señor Brahma; asrjat—creó; tebhyah—a ellos; adadat—dio; tam atmanam—esa forma suya; antardhana-akhyam—denominada Antardhana; adbhutam—maravillosa. TRADUCCIÓN Luego, el Señor Brahma, valiéndose de su poder de ocultarse a la vista, creó a los siddhas y vidyadharas, y les dio esa maravillosa forma suya que recibe el nombre de Antardhana. SIGNIFICADO Antardhana significa que a esas criaturas vivientes se las puede percibir cuando están presentes, pero la vista no puede verlas. VERSO 45
sa kinnaran kimpurusan pratyatmyenasrjat prabhuh manayann atmanatmanam atmabhasam vilokayan
sah—el Señor Brahma; kinnaran—a los kinnaras; kimpurusan—a los kimpurusas; pratyatmyena—de su reflejo (en agua); asrjat—creó; prabhuh—el señor de los seres vivos (Brahma); manayan—admirando; atmana atmanam—su propio ser; atma-abhasam—su reflejo; vilokayan—viendo. TRADUCCIÓN Un día, Brahma, el creador de las entidades vivientes, se contempló reflejado en el agua; admirado de sí mismo, generó de aquel reflejo a los kimpurusas y kinnaras. VERSO 46
te tu taj jagrhu rupam
tyaktam yat paramesthina mithuni-bhuya gayantas tam evosasi karmabhih
te—ellos (los kinnaras y kimpurusas); tu—pero; tat—esa; jagrhuh—se apoderaron de; rupam—aquella forma reflejada; tyaktam—abandonada; yat— la cual; paramesthina—por Brahma; mithuni-bhuya—en compañía de sus esposas; gayantah—cantan alabanzas; tam—a él; eva—sólo; usasi—al amanecer; karmabhih—con sus hazañas. TRADUCCIÓN Los kimpurusas y kinnaras se apoderaron de aquella forma reflejada que dejó Brahma. Ésa es la razón de que, en compañía de sus esposas, cada amanecer alaben a Brahma cantando sus hazañas. SIGNIFICADO El primer período de la mañana, hora y media antes de la salida del Sol, se denomina brahma-muhurta. Ese brahma-muhurta se recomienda para la ejecución de actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen más efecto a esas horas de la mañana que en cualquier otra parte del día. VERSO 47
dehena vai bhogavata
sayano bahu-cintaya sarge 'nupacite krodhad utsasarja ha tad vapuh
dehena—con su cuerpo; vai—en verdad; bhogavata—estirándose en toda su extensión; sayanah—yaciendo completamente estirado; bahu—gran; cintaya— con preocupación; sarge—la creación; anupacite—no progresaba; krodhat—con ira; utsasarja—abandonó; ha—de hecho; tat—aquel; vapuh—cuerpo. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, Brahma se acostó estirando su cuerpo en toda su extensión. Estaba muy preocupado porque la obra creativa no había progresado rápidamente, y, en un estado de ánimo sombrío, abandonó también aquel cuerpo. VERSO 48
ye 'hiyantamutah kesa
ahayas te 'nga jajñire sarpah prasarpatah krura naga bhogoru-kandharah
ye—el cual; ahiyanta—desprendidos; amutah—de aquel; kesah—cabellos; ahayah—serpientes; te—ellos; anga—¡oh, querido Vidura!; jajñire—nacieron como; sarpah—serpientes; prasarpatah—del cuerpo reptante; krurah—envidiosas; nagah—cobras; bhoga—con capuchas; uru—grandes; kandharah—cuyos cuellos. TRADUCCIÓN ¡Oh, querido Vidura!, los cabellos que se desprendieron de aquel cuerpo se transformaron en serpientes, y mientras todavía se arrastraba con las manos y los pies contraídos, de él brotaron feroces serpientes y nagas de capucha desplegada. VERSO 49
sa atmanam manyamanah
krta-krtyam ivatmabhuh tada manun sasarjante manasa loka-bhavanan
sah—el Señor Brahma; atmanam—él mismo; manyamanah—considerando; krta-krtyam—que había cumplido el objetivo de su vida; iva—como si; atma- bhuh—nacido del Supremo; tada—entonces; manun—a los manus; sasarja—creó; ante—al final; manasa—de su mente; loka—del mundo; bhavanan—fomentando el bienestar. TRADUCCIÓN Un día, el Señor Brahma, la primera criatura viviente, que nació por sí mismo, sintió como si el objetivo de su vida se hubiese cumplido. En aquellos momentos, generó a partir de su mente a los manus, que fomentan las actividades benéficas en el universo. VERSO 50
tebhyah so 'srjat sviyam
puram purusam atmavan tan drstva ye pura srstah prasasamsuh prajapatim
tebhyah—a ellos; sah—el Señor Brahma; asrjat—dio; sviyam—su propio; puram—cuerpo; purusam—humano; atma-van—dueño de sí mismo; tan—a ellos; drstva—al ver; ye—aquellos que; pura—antes; srstah—fueron creados (los semidioses, gandharvas, etc., que fueron creados antes); prasasamsuh—aplaudieron; prajapatim—a Brahma (el señor de los seres creados). TRADUCCIÓN El creador, que es dueño de sí mismo, les dio su propia forma humana. Al ver a los manus, aquellos que habían sido creados antes —los semidioses, gandharvas, etc.—, aplaudieron a Brahma, el señor del universo. VERSO 51
aho etaj jagat-srastah
sukrtam bata te krtam pratisthitah kriya yasmin sakam annam adama he
aho—¡oh!; etat—esto; jagat-srastah—¡oh, creador del universo!; sukrtam— bien hecho; bata—en verdad; te—que tú; krtam—has producido; pratisthitah— sólidamente establecidas; kriyah—todas las ceremonias rituales; yasmin—en las cuales; sakam—junto con esto; annam—de las oblaciones de los sacrificios; adama—participaremos; he—¡oh!. TRADUCCIÓN Ellos oraron: ¡Oh, creador del universo!, nos alegramos; lo que has producido está bien hecho. Ahora, puesto que en la forma de vida humana han quedado sólidamente establecidas las actividades rituales, todos nosotros participaremos de las oblaciones de los sacrificios. SIGNIFICADO También en el verso 10 del Capítulo Tercero de la Bhagavad- gita se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahma creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continuad celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente os elevaréis a la posición de autorrealización que os corresponde, y además disfrutaréis de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahma creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. Pero la finalidad de esos sacrificios rituales es complacer al Señor Supremo. Sin complacer al Señor Supremo, sin ser consciente de Krishna, nadie puede ser feliz, ni en el disfrute material ni en la iluminación espiritual. VERSO 52
tapasa vidyaya yukto
yogena susamadhina rsin rsir hrsikesah sasarjabhimatah prajah
tapasa—con penitencia; vidyaya—con adoración; yuktah—ocupado; yogena— con concentración de la mente y devoción; su-samadhina—con intensa meditación; rsin—a los sabios; rsih—el primer vidente (Brahma); hrsikesah—aquel que controla sus sentidos; sasarja—creó; abhimatah—queridos; prajah—hijos. TRADUCCIÓN Habiéndose provisto de austeridad y penitencia, adoración, concentración de la mente y absorción devocional, y estando además desapasionado, y con sus sentidos controlados, Brahma, la criatura viviente que nació por sí misma, generó a grandes sabios como sus hijos queridos. SIGNIFICADO La finalidad de las celebraciones rituales de sacrificio es el desarrollo económico material; en otras palabras, mantener el cuerpo en buenas condiciones para el cultivo de conocimiento espiritual. Pero, para conseguir realmente conocimiento espiritual, hay que satisfacer otros requisitos. Lo que es esencial es vidya, adoración al Señor Supremo. A veces se utiliza la palabra yoga para hacer referencia a la práctica gimnástica de diversas posturas del cuerpo que ayudan a que la mente se concentre. En general, los hombres menos inteligentes consideran que esas diversas posturas del sistema de yoga constituyen la finalidad del yoga, pero lo cierto es que sirven para concentrar la mente en la Superalma. Después de crear a personas que desarrollasen la economía, Brahma creó sabios que establecerían el ejemplo en la iluminación espiritual. VERSO 53
tebhyas caikaikasah svasya
dehasyamsam adad ajah yat tat samadhi-yogarddhi- tapo-vidya-viraktimat
tebhyah—a ellos; ca—y; ekaikasah—a cada uno; svasya—de su propio; dehasya—cuerpo; amsam—parte; adat—dio; ajah—Brahma, el innaciente; yat—el cual; tat—que; samadhi—meditación profunda; yoga—concentración de la mente; rddhi—poder sobrenatural; tapah—austeridad; vidya—conocimiento; virakti— renunciación; mat—poseyendo. TRADUCCIÓN El innaciente creador del universo dio a cada uno de estos hijos una parte de su propio cuerpo, que se caracterizaba por meditación profunda, concentración mental, poder sobrenatural, austeridad, adoración y renunciación. SIGNIFICADO En este verso, la palabra viraktimat significa «dotado con la cualidad de la renunciación». Las personas materialistas no pueden alcanzar la iluminación espiritual. Para aquellos que son adictos al disfrute de los sentidos, la iluminación espiritual es imposible. En la Bhagavad-gita se afirma que aquellos que están demasiado apegados a conseguir posesiones materiales y disfrute material no pueden llegar al yoga-samadhi, no pueden tener su conciencia absorta en Krishna. La propaganda que anuncia que se puede disfrutar materialmente de la vida y al mismo tiempo progresar en lo espiritual es una simple estafa. Los principios de la renunciación son cuatro: (1) no tener relaciones sexuales ilícitas, (2) no comer carne, (3) no consumir alcohol ni drogas, y (4) no dedicarse a juegos de azar. Estos cuatro principios se denominan tapasya, austeridad. Absorber la mente en el Supremo siendo conscientes de Krishna es el proceso de iluminación espiritual. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Conversación entre Maitreya y Vidura».