A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo l

Recordando a Sri Krishna

VERSO 1 sri-suka uvaca iti bhagavatah prstah ksattra vartam priyasrayam prativaktum na cotseha autkanthyat smaritesvarah

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva dijo; iti—así pues; bhagavatah—el gran devoto; prstah—habiéndosele pedido; ksattra—por Vidura; vartam—mensaje; priya- asrayam—en relación con la persona más querida; prativaktum—responder; na— no; ca—también; utsehe—se llenó de anhelo; autkanthyat—por la excesiva ansiedad; smarita—recuerdo; isvarah—el Señor. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Cuando Vidura pidió al gran devoto Uddhava que hablara acerca de los mensajes de la persona más querida [Sri Krishna], Uddhava no pudo responder de inmediato, por la excesiva ansiedad que el recuerdo del Señor le producía. VERSO 2 yah pañca-hayano matra pratar-asaya yacitah tan naicchad racayan yasya saparyam bala-lilaya

yah—aquel que; pañca—cinco; hayanah—años de edad; matra—por su madre; pratah-asaya—para el desayuno; yacitah—llamado a; tat—eso; na—no; aicchat—le gustaba; racayan—jugando; yasya—cuyo; saparyam—servicio; bala-lilaya— infancia. TRADUCCIÓN Ya en su infancia, a la edad de cinco años, estaba tan absorto en el servicio de Sri Krishna, que cuando su madre lo llamaba a tomar el desayuno, no deseaba comer. SIGNIFICADO Desde su mismo nacimiento, Uddhava era, por naturaleza, un devoto de Sri Krishna, un nitya-siddha, un alma liberada. Por un instinto natural, solía servir a Sri Krishna ya durante su infancia. Solía jugar con muñecos que tenían la forma de Krishna, servía a los muñecos vistiéndolos, alimentándolos y adorándolos, y, de este modo, estaba constantemente absorto en jugar a la iluminación trascendental. Ésas son las señales de un alma eternamente liberada. Un alma eternamente liberada es un devoto del Señor que nunca Lo olvida. La vida humana tiene por objeto revivir la propia relación eterna con el Señor, y todos los mandamientos religiosos están destinados a despertar ese latente instinto de la entidad viviente. Cuanto más pronto ocurra ese despertar, más rápidamente se cumplirá la misión de la vida humana. En una buena familia de devotos, el niño recibe la oportunidad de servir al Señor de muchas maneras. Un alma ya avanzada en el servicio devocional tiene la oportunidad de nacer en una de esas familias iluminadas. Eso lo confirma la Bhagavad-gita (6.41). Sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate: Hasta el devoto caído recibe la oportunidad de nacer en la familia de un brahmana bien situado, o en una rica y acaudalada familia de comerciantes. En esas dos clases de familias hay una buena oportunidad para revivir de un modo espontáneo el sentido de conciencia de Dios, ya que particularmente en esas familias se lleva a cabo en forma regular la adoración de Sri Krishna, y el niño recibe la oportunidad de imitar el proceso de adoración denominado arcana. La fórmula pañcaratriki para entrenar a las personas en el servicio devocional consiste en la adoración que se realiza en el templo, mediante la cual los neófitos reciben la oportunidad de aprender a ofrecer servicio devocional al Señor. Maharaja Pariksit también solía jugar en su infancia con muñecos con la forma de Krishna. En la India, a los niños de buenas familias aún se les dan muñecos con la forma del Señor como Rama y Krishna, o a veces con las formas de los semidioses, de manera que puedan cultivar su aptitud para servir al Señor. Por la gracia del Señor, nuestros padres nos dieron esa misma oportunidad, y el comienzo de nuestra vida se basó en ese principio. VERSO 3 sa katham sevaya tasya kalena jarasam gatah prsto vartam pratibruyad bhartuh padav anusmaran

sah—Uddhava; katham—cómo; sevaya—mediante ese servicio; tasya—su; kalena—con el tiempo; jarasam—invalidez; gatah—soportó; prstah—pedírsele; vartam—mensaje; pratibruyat—sólo para responder; bhartuh—del Señor; padau—Sus pies de loto; anusmaran—recordando. TRADUCCIÓN Uddhava sirvió así al Señor continuamente desde la infancia, y en su vejez esa actitud de servicio nunca se debilitó. Tan pronto como se le pidió que hablara del mensaje del Señor, de inmediato recordó todo lo referente a Él. SIGNIFICADO El servicio trascendental que se ofrece al Señor no es mundano. La actitud de servicio del devoto aumenta gradualmente, y nunca se debilita. Por lo general, a una persona que llega a la vejez se le permite jubilarse del servicio mundano. Pero en el servicio trascendental del Señor no existe la jubilación; por el contrario, la actitud de servicio aumenta cada vez más con la edad. En el servicio trascendental no existe la saciedad, y, por lo tanto, no existe la jubilación. En sentido material, cuando un hombre se encuentra cansado por haber prestado servicio con su cuerpo físico, se le concede la jubilación; pero en el servicio trascendental no hay sentimiento de fatiga, ya que es servicio espiritual y no se encuentra en el plano corporal. El servicio en el plano corporal decae a medida que el cuerpo envejece, pero el espíritu nunca es viejo, y por ello en el plano espiritual el servicio nunca cansa. Uddhava envejeció, indudablemente, pero eso no significa que su espíritu envejeciera. Su actitud de servicio maduró en el plano trascendental, y, en consecuencia, tan pronto como Vidura le hizo preguntas acerca de Sri Krishna, de inmediato recordó a su Señor en referencia con el contexto, y se olvidó de sí mismo en el plano físico. Ése es el signo del servicio devocional puro que se ofrece al Señor, como se explicará más adelante (laksanambhakti-yogasya, etc.) en las instrucciones de Sri Kapila a Su madre, Devahuti. VERSO 4 sa muhurtam abhut tusnim krsnanghri-sudhaya bhrsam tivrena bhakti-yogena nimagnah sadhu nirvrtah

sah—Uddhava; muhurtam—por un momento; abhut—se quedó; tusnim—en silencio absoluto; krsna-anghri—los pies de loto del Señor; sudhaya—por el néctar; bhrsam—bien maduro; tivrena—mediante un muy fuerte; bhakti-yogena— servicio devocional; nimagnah—absorto en; sadhu—bueno; nirvrtah—llenode amor. TRADUCCIÓN Por un momento guardó un silencio absoluto, y su cuerpo no se movió. Quedó absorto en el néctar del recuerdo de los pies de loto del Señor con éxtasis devocional, y parecía que estaba sumergiéndose cada vez más en ese éxtasis. SIGNIFICADO Debido a las preguntas que Vidura hizo acerca de Krishna, Uddhava parecía haber sido despertado de un sopor. Parecía lamentar el haber olvidado los pies de loto del Señor. Así pues, recordó de nuevo los pies de loto del Señor, y recordó todo el amoroso servicio trascendental que Le había ofrecido, y, al hacerlo, sintió el mismo éxtasis que solía sentir en presencia del Señor. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre recordarlo y Su presencia personal. Así pues, Uddhava guardó por un momento un silencio completo, pero luego parecía estar sumergiéndose cada vez más en el éxtasis. Los sentimientos de éxtasis los exhiben los devotos del Señor sumamente avanzados. Hay ocho clases de cambios trascendentales en el cuerpo —lágrimas, estremecimiento del cuerpo, transpiración, desasosiego, palpitación, obstrucción de la garganta, etc.—, y Uddhava los manifestó todos en presencia de Vidura. VERSO 5 pulakodbhinna-sarvango muñcan milad-drsa sucah purnartho laksitas tena sneha-prasara-samplutah

pulaka-udbhinna—cambios corporales de éxtasis trascendental; sarva-angah— todas las partes del cuerpo; muñcan—ungiendo; milat—abriendo; drsa—por los ojos; sucah—lágrimas de congoja; purna-arthah—logro completo; laksitah—así observado; tena—por Vidura; sneha-prasara—amor inmenso; samplutah— asimilado enteramente. TRADUCCIÓN Vidura pudo observar que Uddhava tenía todos los cambios corporales trascendentales que produce el éxtasis total, y que estaba tratando de enjugar de sus ojos lágrimas de separación. Así pues, Vidura pudo entender que Uddhava había asimilado por completo un inmenso amor por el Señor. SIGNIFICADO Vidura, un experimentado devoto del Señor, observó los signos del grado más elevado de la vida devocional, y confirmó la etapa perfecta de amor por Dios en la que se encontraba Uddhava. Los cambios corporales extáticos se manifiestan desde el plano espiritual, y no son expresiones artificiales desarrolladas con la práctica. Existen tres diferentes etapas de desarrollo en el servicio devocional. La primera etapa es aquella en la que se siguen los principios regulativos prescritos en los códigos del servicio devocional; la segunda etapa es aquella en la que se asimila y se comprende la condición estable del servicio devocional; y la última etapa es la del éxtasis, caracterizado por la expresión trascendental que manifiesta el cuerpo. Las nueve modalidades diferentes del servicio devocional, tales como oír, cantar y recordar, constituyen el comienzo del proceso. Por oír hablar regularmente de las glorias y pasatiempos del Señor, las impurezas del corazón del alumno comienzan a lavarse. Cuanto más se limpian las impurezas, más firmeza en el servicio devocional se alcanza. Gradualmente, las actividades adoptan las formas de estabilidad, fe firme, gusto, comprensión y asimilación, una a continuación de la otra. Estas diferentes etapas de desarrollo gradual aumentan el amor por Dios hasta la etapa más elevada, y en esta última hay aún más signos, tales como afecto, ira y apego, elevándose gradualmente, en casos excepcionales, hasta la etapa de maha-bhava, la cual, por lo general, noes posible para las entidades vivientes. Sri Caitanya Mahaprabhu, la personificación del amor por Dios, manifestó todos los signos de esas etapas. En el Bhakti-rasamrta-sindhu de Srila Rupa Gosvami, el principal discípulo de Sri Caitanya Mahaprabhu, se describen sistemáticamente esos signos trascendentales que manifiestan los devotos puros como Uddhava. Hemos escrito un estudio resumido del Bhakti-rasamrta-sindhu titulado El néctar de la devoción, y puede consultarse ese libro para una información más detallada acerca de la ciencia del servicio devocional. VERSO 6 sanakair bhagaval-lokan nrlokam punar agatah vimrjya netre viduram prityahoddhava utsmayan

sanakaih—gradualmente; bhagavat—el Señor; lokat—desde la morada; nrlokam—el planeta de los seres humanos; punah agatah—viniendo de nuevo; vimrjya—enjugando; netre—ojos; viduram—a Vidura; pritya—con afecto; aha— dijo; uddhavah—Uddhava; utsmayan—por todos esos recuerdos. TRADUCCIÓN El gran devoto Uddhava regresó pronto de la morada del Señor al plano humano, y, enjugando sus ojos, despertó su reminiscencia del pasado, y habló a Vidura con una disposición agradable. SIGNIFICADO Cuando Uddhava se encontraba plenamente absorto en el éxtasis trascendental de amor por Dios, olvidó de hecho todo lo referente al mundo externo. El devoto puro vive constantemente en la morada del Señor Supremo, incluso mientras se encuentra en el cuerpo actual, que aparentemente pertenece a este mundo. El devoto puro no se encuentra exactamente en el plano corporal, ya que está absorto en pensamientos trascendentales acerca del Supremo. Cuando Uddhava quiso hablar a Vidura, descendió de la morada del Señor, Dvaraka, al plano material de los seres humanos. A pesar de que un devoto puro esté presente en este planeta mortal, se encuentra aquí en relación con el Señor, para ocuparse en el servicio trascendental de amor, y no por alguna causa material. La entidad viviente puede vivir ya sea en el plano material o en la morada trascendental del Señor, de acuerdo con su condición existencial. Los cambios condicionales de la entidad viviente se explican en el Caitanya-caritamrta, en las instrucciones que Sri Caitanya dio a Srila Rupa Gosvami: «Las entidades vivientes de todas partes de los universos están disfrutando los efectos de los respectivos resultados fruitivos de sus propias acciones, vida tras vida. De entre todas ellas, puede que algunas reciban la influencia de la relación con devotos puros, y reciban de este modo la oportunidad de ejecutar servicio devocional por el hecho de obtener un sabor. Ese sabor es la semilla del servicio devocional, y a aquel que es lo suficientemente afortunado como para haber recibido dicha semilla, se le aconseja que la siembre en lo más íntimo de su corazón. Del mismo modo que se cultiva una semilla regándola con agua para que fructifique, la semilla del servicio devocional sembrada en el corazón del devoto se puede cultivar regándola con agua en la forma de oír y cantar acerca del santo nombre y los pasatiempos del Señor. La enredadera del servicio devocional, así nutrida, crece gradualmente, y el devoto, actuando como jardinero, continúa regándola con el agua del constante oír y cantar. La enredadera del servicio devocional gradualmente crece tan alto, que pasa a través de todo el universo material y penetra en el cielo espiritual, creciendo aun más y más, hasta que alcanza el planeta Goloka Vrndavana. El devoto-jardinero está en contacto con la morada del Señor incluso desde el plano material en virtud de la ejecución de servicio devocional para el Señor, simplemente en la forma de oír y cantar. Así como una enredadera se refugia en otro árbol más fuerte, en forma similar la enredadera del servicio devocional, nutrida por el devoto, se refugia en los pies de loto del Señor, y de esa manera se vuelve firme. Cuando la enredadera se encuentra firme, aparece el fruto, y el jardinero que la nutrió puede disfrutar de ese fruto de amor, y su vida logra el éxito». Es evidente por su actuación que Uddhava alcanzó esa etapa. Él podía alcanzar el planeta supremo y, aun así, aparecer en este mundo simultáneamente. VERSO 7 uddhava uvaca krsna-dyumani nimloce girnesv ajagarena ha kim nu nah kusalambruyam gata-srisu grhesv aham

uddhavah uvaca—Sri Uddhava dijo; krsna-dyumani—el sol Krishna; nimloce— habiéndose puesto; girnesu—siendo tragada; ajagarena—por la gran serpiente; ha—en el pasado; kim—qué; nu—otra cosa; nah—nuestro; kusalam—bienestar; bruyam—puedo yo decir; gata—ido; srisu grhesu—en la casa; aham—yo TRADUCCIÓN Sri Uddhava dijo: Mi querido Vidura; el sol del mundo, Sri Krishna, Se ha puesto, y la gran serpiente del tiempo se ha tragado ahora nuestra casa. ¿Qué puedo decirte de nuestro bienestar? SIGNIFICADO La desaparición del sol Krishna puede explicarse de la siguiente manera, de acuerdo con el comentario de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Vidura se sobrecogió de pesar al insinuársele la aniquilación de la gran dinastía Yadu, así como también la de su propia familia, la dinastía Kuru. Uddhava pudo entender la congoja de Vidura, y, por lo tanto, quería ante todo acompañarlo en el sentimiento diciéndole que, después de la puesta del Sol, todo el mundo queda a oscuras. Como el mundo entero se encontraba inmerso en la oscuridad de la aflicción, ni Vidura, ni Uddhava, ni nadie, podía ser feliz. Uddhava estaba tan afligido como Vidura, y no había nada más que decir acerca de su bienestar. El símil que se hace entre Krishna y el Sol es muy apropiado. Tan pronto como se pone el Sol, aparece automáticamente la oscuridad. Pero la oscuridad que experimenta el hombre común no afecta al Sol en sí, ni en el momento de la salida, ni en el momento de la puesta. La aparición y la desaparición de Sri Krishna son exactamente iguales a las del Sol. Aparece y desaparece en innumerables universos, y, mientras está presente en un universo en particular, hay allí plena luz trascendental, pero el universo del cual Se va queda sumido en la oscuridad. Sin embargo, Sus pasatiempos son perdurables. El Señor siempre está presente en algún universo, tal como el Sol está presente o bien en el hemisferio oriental, o en el occidental. El Sol siempre está presente bien sea en la India o en América, pero cuando el Sol está presente en la India, la tierra americana está a oscuras, y cuando el Sol está presente en América, el hemisferio índico está a oscuras. Así como el Sol aparece por la mañana y gradualmente asciende hasta el cenit, y luego de nuevo se pone en un hemisferio mientras sale simultáneamente en el otro, así mismo la desaparición de Sri Krishna de un universo y el comienzo de Sus diferentes pasatiempos en otro ocurren simultáneamente. Tan pronto como aquí termina un pasatiempo, se manifiesta en otro universo. Y, de este modo, Sus nitya-lila, Sus pasatiempos eternos, están ocurriendo interminablemente. Así como la salida del Sol ocurre una vez cada veinticuatro horas, en forma similar los pasatiempos de Sri Krishna ocurren en un universo una vez cada día de Brahma, que tiene una duración de 4.300.000.000 de años solares, según señala la Bhagavad-gita. Pero dondequiera que el Señor esté presente, todos Sus diferentes pasatiempos, tal como se describen en las Escrituras reveladas, se llevan a cabo a intervalos regulares. Así como a la puesta del Sol las serpientes se vuelven poderosas, los ladrones se animan, los fantasmas se vuelven activos, el loto se desfigura y el cakravaki se lamenta, así, ante la desaparición de Sri Krishna, los ateos se sienten animados, y los devotos se llenan de pesar. VERSO 8 durbhago bata loko 'yam yadavo nitaram api ye samvasanto na vidur harim mina ivodupam

durbhagah—desafortunado; bata—ciertamente; lokah—universo; ayam—este; yadavah—la dinastía Yadu; nitaram—más específicamente; api—también; ye—aquellos; samvasantah—viviendo juntos; na—no; viduh—entendieron; harim—a la Personalidad de Dios; minah—los peces; iva udupam—como la Luna. TRADUCCIÓN Este universo, con todos sus planetas, es sumamente desafortunado. E incluso más desafortunados son los miembros de la dinastía Yadu, puesto que no pudieron identificar a Sri Hari como Personalidad de Dios, más de lo que los peces pudieron identificar la Luna. SIGNIFICADO Uddhava se lamentó por las desafortunadas personas del mundo que no pudieron reconocer a Sri Krishna a pesar de ver todas Sus trascendentales cualidades divinas. Desde el mismo comienzo de Su advenimiento tras los barrotes de la prisión del rey Kamsa, hasta Su mausala-lila, a pesar de que exhibió Sus potencias como Personalidad de Dios en las seis opulencias de riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, las personas necias del mundo no pudieron entender que era el Señor Supremo. Los necios podían haber pensado que era una extraordinaria figura histórica, ya que no tuvieron ningún contacto íntimo con el Señor, pero más desafortunados fueron los familiares del Señor, los miembros de la dinastía Yadu, que estuvieron siempre en compañía del Señor pero no pudieron reconocerlo como Suprema Personalidad de Dios. Uddhava lamentaba también su propia suerte, pues, aunque sabía que Krishna era la Suprema Personalidad de Dios, no pudo utilizar la oportunidad debidamente para ofrecer servicio devocional al Señor. Lamentó la mala fortuna de todos, incluso la suya propia. El devoto puro del Señor se considera sumamente desafortunado. Ello se debe al excesivo amor que siente por el Señor, y es una de las percepciones trascendentales de viraha, el sufrimiento de la separación. Las Escrituras reveladas enseñan que la Luna nació del océano de leche. En los planetas superiores hay un océano de leche, y Sri Visnu, que como Paramatma (la Superalma) controla el corazón de todo ser viviente, reside allí en la forma de Ksirodakasayi Visnu. Aquellos que no creen en la existencia del océano de leche, por tener experiencia únicamente del agua salada del océano, han de saber que el mundo tambien recibe el nombre de go, que significa vaca. La orina de vaca es salada, y, según la medicina ayur-védica, es muy eficaz en el tratamiento de pacientes que sufren de problemas hepáticos. Puede que dichos pacientes no conozcan en absoluto la leche de vaca, ya que a los enfermos del hígado nunca se les da leche. Pero el enfermo del hígado puede que sepa que la vaca también tiene leche, aunque él nunca la haya probado. De igual manera, los hombres que únicamente saben de este diminuto planeta en el que existe el océano de agua salada pueden recibir información de las Escrituras reveladas de que también existe un océano de leche, si bien nunca lo hemos visto. De ese océnao de leche nació la Luna, pero los peces del océano de leche no pudieron darse cuenta de que la Luna no era otro pez más y que era diferente de ellos. Los peces tomaron la Luna por uno de ellos, o quizás por algo que iluminaba, pero nada más. Las personas desafortunadas que no reconocen a Sri Krishna son como esos peces. Le toman por uno de ellos, aunque un poquito extraordinario en cuanto a opulencia, fuerza, etc. La Bhagavad-gita (9.11) confirma que esas necias personas son sumamente desafortunadas: avajananti mam mudha manusim tanum asritam. VERSO 9 ingita-jñah puru-praudha ekaramas ca satvatah satvatam rsabham sarve bhutavasam amamsata

ingita-jñah—expertos en el estudio síquico; puru-praudhah—sumamente experimentados; eka—una; aramah—diversión; ca—también; satvatah—devotos, o Sus hombres; satvatam rsabham—cabeza de la familia; sarve—todos; bhuta-avasam— omnipresente; amamsata—podían pensar. TRADUCCIÓN Los Yadus eran todos devotos experimentados, eruditos y expertos en el estudio síquico. Además de eso, siempre estaban con el Señor en toda clase de diversiones, y aun así sólo podían conocerlo como el único Supremo que mora en todas partes. SIGNIFICADO En los Vedas se dice que no puede entenderse al Señor Supremo o Paramatma simplemente en base a la erudición o poder de especulación mental que se tenga: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena (Katha Upanisad 1.2.23). ánicamente Lo puede conocer aquel que tenga la misericordia del Señor. Los Yadavas eran todos excepcionalmente eruditos y experimentados, pero, a pesar de que conocían al Señor como aquel que vive en el corazón de todos, no pudieron entender que Él es la Personalidad de Dios original. Esa falta de conocimiento no se debía a su erudición insuficiente; se debía a su mala fortuna. En Vrndavana, sin embargo, al Señor no se Le conocía ni siquiera como Paramatma, pues los residentes de Vrndavana eran devotos puros y espontáneos del Señor, y podían pensar en Él únicamente como el objeto de su amor. No sabían que Él es la Personalidad de Dios. Sin embargo, los Yadus, los residentes de Dvaraka, pudieron conocer a Sri Krishna como Vasudeva, la Superalma que vive en todas partes, mas no como Señor Supremo. Como eruditos que eran en los Vedas, verificaron los himnos védicos: eko devah... sarva-bhuta dhivasah... antaryami..., y vrsninam para-devata... Por consiguiente, los Yadus aceptaban a Sri Krishna como la Superalma que Se había encarnado en su familia, y nada más que eso. VERSO 10 devasya mayaya sprsta ye canyad asad-asritah bhramyate dhir na tad-vakyair atmany uptatmano harau

devasya—de la Personalidad de Dios; mayaya—por la influencia de la energía externa; sprstah—infectados; ye—todos aquellos; ca—y; anyat—otros; asat— ilusorio; asritah—tomándose como para; bhramyate—confundir; dhih— inteligencia; na—no; tat—de ellos; vakyaih—mediante esas palabras; atmani— en el Ser Supremo; upta-atmanah—almas entregadas; harau—al Señor. TRADUCCIÓN Las palabras de personas confundidas por la energía ilusoria del Señor no pueden desviar bajo ninguna circunstancia la inteligencia de aquellos que son almas completamente entregadas. SIGNIFICADO Según todas las evidencias de los Vedas, Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Lo aceptan todos los acaryas, incluso Sripada Sankaracarya. Pero cuando Se encontraba presente en el mundo, las diferentes clases de hombres Lo aceptaron de diferentes maneras, y, por lo tanto, sus conjeturas acerca del Señor eran también diferentes. Por lo general, las personas que tenían fe en las Escrituras reveladas aceptaban al Señor tal y como es, y todas ellas se sumieron en una gran aflicción cuando el Señor partió del mundo. En el Canto Primero ya hemos hablado del lamento de Arjuna y de Yudhisthira, para quienes la partida de Sri Krishna fue prácticamente intolerable hasta el fin de sus vidas. Los Yadavas conocían al Señor sólo parcialmente, pero también son gloriosos por haber tenido la oportunidad de relacionarse con el Señor, que actuó como jefe de su familia, y, además, por haber ofrecido al Señor un servicio íntimo. Los Yadavas y demás devotos del Señor son diferentes de aquellos que conjeturaban equivocadamente que era una personalidad humana ordinaria. Esta clase de personas están ciertamente confundidas por la energía ilusoria. Son diabólicas, y envidiosas del Señor Supremo. La energía ilusoria actúa sobre ellas de manera muy poderosa, pues, a pesar de su elevada educación mundana, dichas personas carecen de fe y están infectadas por la mentalidad atea. Siempre tienen un gran deseo de dejar claro que Sri Krishna era un hombre ordinario, que fue muerto por un cazador como consecuencia de los muchos actos impíos que realizó al conspirar para matar a los hijos de Dhrtarastra y a Jarasandha, los demoníacos reyes de la Tierra. Personas como ésas no tienen fe alguna en la declaración de la Bhagavad-gita que dice que al Señor no Le afectan las reacciones de las acciones: na mam karmani limpanti. Según el punto de vista ateo, la familia de Sri Krishna, la dinastía Yadu, fue destruida por la maldición de los brahmanas debido a los pecados cometidos por Krishna al matar a los hijos de Dhrtarastra, etc. Todas esas blasfemias no tocan el corazón de los devotos del Señor, pues ellos conocen perfectamente cómo son las cosas. Su inteligencia nunca se perturba en lo que se refiere al Señor. Mas aquellos que se perturban por las declaraciones de los asuras, también se condenan. Eso es lo que quiso decir Uddhava en este verso. VERSO 11 pradarsyatapta-tapasam avitrpta-drsam nrnam adayantar adhad yas tu sva-bimbam loka-locanam

pradarsya—mediante la exhibición; atapta—sin someterse; tapasam— penitencias; avitrpta-drsam—sin complacer la visión; nrnam—de las personas; adaya—aceptando; antah—desaparición; adhat—llevó a cabo; yah—aquel que; tu—pero; sva-bimbam—Su propia forma; loka-locanam—visión pública. TRADUCCIÓN Sri Krishna, que manifestó Su forma eterna ante la visión de toda la gente de la Tierra, llevó a cabo Su desaparición quitando Su forma de la vista de aquellos que no pudieron verlo [tal y como es] por no haber ejecutado la penitencia requerida. SIGNIFICADO En este verso, la palabra avitrpta-drsam es sumamente significativa. Las almas condicionadas del mundo material están todas tratando de satisfacer sus sentidos de diversas maneras, pero han fracasado en su intento, ya que es imposible lograr la satisfacción mediante esfuerzos de esa índole. El ejemplo del pez fuera del agua es muy apropiado. Si sacamos un pez del agua y lo ponemos en el suelo, ninguna cantidad de placer que se le ofrezca lo hará feliz. El alma espiritual únicamente puede ser feliz en compañía del supremo ser viviente, la Personalidad de Dios, y en ninguna otra parte. El Señor, en virtud de Su ilimitada misericordia sin causa, tiene innumerables planetas Vaikunthas en el ámbito brahmajyoti del mundo espiritual, y en ese mundo trascendental existe una ilimitada disposición de las cosas para brindar a las entidades vivientes placer ilimitado. El propio Señor viene a exhibir Sus pasatiempos trascendentales, representados de una manera característica en Vrndavana, Mathura y Dvaraka. Adviene tan sólo para atraer a las almas condicionadas de vuelta a Dios, de regreso al hogar, al mundo eterno. Pero, por la carencia de suficiente piedad, los espectadores no se sienten atraídos por esos pasatiempos del Señor. En la Bhagavad-gita se dice que sólo pueden dedicarse al amoroso servicio trascendental del Señor aquellos que han superado por completo la senda de la reacción pecaminosa. Todo el sistema védico de las ejecuciones rituales tiene por objeto poner en la senda de la piedad a todas las almas condicionadas. La adherencia estricta a los principios prescritos para todas las órdenes de vida social hace que se puedan adquirir las cualidades de veracidad, control de la mente, control de los sentidos, tolerancia, etc., y que sea posible elevarse al plano de ofrecer servicio devocional puro al Señor. Sólo mediante esa visión trascendental quedan satisfechos a plenitud todos los anhelos materiales. Cuando el Señor estaba presente, las personas que pudieron satisfacer sus anhelos materiales por el hecho de verlo en la verdadera perspectiva pudieron de esa manera ir con Él de regreso a Su reino. Pero aquellas personas que no pudieron ver al Señor tal y como es permanecieron apegadas a los anhelos materiales, y no pudieron ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando el Señor partió, yéndose más allá de la visión de todos, lo hizo en Su forma eterna original, como se declara en este verso. El Señor Se fue en Su propio cuerpo; Él no dejó Su cuerpo, como por lo general creen erróneamente las almas condicionadas. Esta declaración rebate la propaganda falsa que hacen los no devotos carentes de fe, que dice que el Señor dejó este mundo como un alma condicionada común. El Señor advino para liberar al mundo de la excesiva carga de los no creyentes asuras, y, después de hacer eso, desapareció de ante los ojos del mundo. VERSO 12 yan martya-lilaupayikamsva-yoga- maya-balam darsayata grhitam vismapanam svasya ca saubhagarddheh param padam bhusana-bhusanangam

yat—Su forma eterna, la cual; martya—mundo mortal; lila-upayikam— precisamente idónea para los pasatiempos; sva-yoga-maya-balam—la potencia de la energía interna; darsayata—para la manifestación; grhitam—descubierta; vismapanam—maravilloso; svasya—de Su propio; ca—y; saubhaga-rddheh— del opulento; param—suprema; padam—posición máxima; bhusana—adorno; bhusana-angam—de los adornos. TRADUCCIÓN El Señor advino al mundo mortal mediante Su potencia interna, yoga-maya. Vino en Su forma eterna, que es precisamente la idónea para Sus pasatiempos. Esos pasatiempos eran maravillosos para todos, incluso para aquellos que estaban orgullosos de su propia opulencia, y hasta para el propio Señor en Su forma de Señor de Vaikuntha. Así pues, Su cuerpo trascendental [de Sri Krishna] es el adorno de todos los adornos. SIGNIFICADO De conformidad con los himnos védicos (nityo nityanamcetanas cetananam), la Personalidad de Dios es más excelente que todos los demás seres vivientes que se encuentran en todos los universos del mundo material. Él es la principal de todas las entidades vivientes; nadie puede superarlo ni ser igual a Él en riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento ni renunciación. Cuando Sri Krishna Se encontraba dentro de este universo, parecía un ser humano, debido a que advino de una manera precisamente idónea para Sus pasatiempos en el mundo mortal. No apareció en la sociedad humana en Su aspecto de Vaikuntha, con cuatro brazos, ya que eso no habría sido apropiado para Sus pasatiempos. Pero, a pesar de que apareció como un ser humano, nadie era ni es igual a Él en ningún aspecto en ninguna de las seis diferentes opulencias. Todos están más o menos orgullosos de su opulencia en este mundo, pero cuando Sri Krishna Se encontraba en la sociedad humana, superó a todos Sus contemporáneos de todo el universo. Cuando los pasatiempos del Señor pueden ser vistos por el ojo humano, se denominan prakata, y cuando no pueden verse, se denominan aprakata. En realidad, los pasatiempos del Señor nunca se detienen, de la misma manera en que el Sol nunca abandona el cielo. El Sol siempre se encuentra en su órbita correcta en el cielo, pero a veces nuestra limitada visión puede verlo, y a veces no. En forma similar, los pasatiempos del Señor siempre se están llevando a cabo en un universo u otro, y cuando Sri Krishna partió de la morada trascendental de Dvaraka, se trataba sencillamente de una desaparición de ante los ojos de la gente de allí. No debe entenderse erróneamente que Su cuerpo trascendental, que es el precisamente idóneo para los pasatiempos en el mundo mortal, sea de alguna manera inferior a Sus diferentes expansiones de los Vaikunthalokas. El cuerpo que manifestó en el mundo material es trascendental por excelencia, en el sentido de que Sus pasatiempos en el mundo mortal superan la misericordia que Él exhibe en los Vaikunthalokas. En los Vaikuntalokas, el Señor es misericordioso para con las entidades vivientes liberadas o nitya-muktas, pero, en Sus pasatiempos en el mundo mortal, es misericordioso incluso con las almas caídas nitya-baddhas, es decir, condicionadas para siempre. Las seis excelentes opulencias que exhibe en el mundo mortal por intermedio de Su potencia interna, yoga-maya, son poco comunes incluso en los Vaikunthalokas. No manifestó Sus pasatiempos mediante Su energía material, sino mediante Su energía espiritual. La excelencia de Su rasa-lila de Vrndavana y de Su vida de casado con dieciséis mil esposas, es maravillosa incluso para Narayana de Vaikuntha, y sin duda alguna que lo es para las demás entidades vivientes que se encuentran dentro de este mundo mortal. Sus pasatiempos son maravillosos incluso para Sus demás encarnaciones, tales como Sri Rama, Nrsimha y Varaha. Su opulencia era tan supremamente exce- lente, que Sus pasatiempos eran adorados incluso por el Señor de Vaikuntha, el cual no es diferente del propio Sri Krishna. VERSO 13 yad dharma-sunor bata rajasuye niriksya drk-svastyayanam tri-lokah kartsnyena cadyeha gatam vidhatur arvak-srtau kausalam ity amanyata

yat—la forma que; dharma-sunoh—de Maharaja Yudhisthira; bata— ciertamente; rajasuye—en el recinto del sacrificio rajasuya; niriksya—mediante la observación; drk—vista; svastyayanam—placentera; tri-lokah—los tres mundos; kartsnyena—en total; ca—así pues; adya—hoy; iha—dentro del universo; gatam—superó; vidhatuh—del creador (Brahma); arvak—la humanidad reciente; srtau—en el mundo material; kausalam—habilidad; iti—así pues; amanyata— consideraron. TRADUCCIÓN Todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del universo se reunieron ante el altar del sacrificio rajasuya realizado por Maharaja Yudhisthira. Tras ver las hermosas características corporales de Sri Krishna, todos ellos consideraron que Él era la más perfecta de todas las hábiles creaciones de Brahma, el creador de los seres humanos. SIGNIFICADO No había nada que pudiera compararse con las características corporales de Sri Krishna cuando estaba presente en este mundo. El objeto más hermoso del mundo material puede compararse con la flor de loto azul o con la Luna llena en el cielo, pero hasta la flor de loto y la Luna fueron derrotadas por la belleza de las características corporales de Sri Krishna, y eso lo certificaron los semidioses, las criaturas vivientes más hermosas del universo. Los semidioses creyeron que, como ellos, Sri Krishna también había sido creado por Brahma, pero, de hecho, Brahma fue creado por Sri Krishna. No se encontraba dentro de los límites del poder de Brahma crear la belleza trascendental del Señor Supremo. Nadie es el creador de Krishna; por el contrario, Él es el creador de todos. Como Él dice en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. VERSO 14 yasyanuraga-pluta-hasa-rasa- lilavaloka-pratilabdha-manah vraja-striyo drgbhir anupravrtta- dhiyo 'vatasthuh kila krtya-sesah

yasya—cuyo; anuraga—apego; pluta—realzado por; hasa—risa; rasa—dulces sentimientos; lila—pasatiempos; avaloka—echando una mirada; pratilabdha— obtenido de eso; manah—angustiadas; vraja-striyah—doncellas de Vraja; drgbhih—con los ojos; anupravrtta—siguiendo; dhiyah—mediante la inteligencia; avatasthuh—se sentaron en silencio; kila—en verdad; krtya-sesah—sin terminar los deberes hogareños. TRADUCCIÓN Las doncellas de Vraja, tras compartir con Krishna pasatiempos llenos de risas, dulces sentimientos e intercambios de miradas, se sentían muy angustiadas cuando Krishna las dejaba. Ellas solían seguirlo con sus ojos, y en esa forma se sentaban con la inteligencia aturdida, y no podían terminar sus deberes hogareños. SIGNIFICADO Durante Su infancia en Vrndavana, Sri Krishna tenía fama de ser un amigo bromista de todas las muchachas de Su edad, lleno de amor trascendental. Su amor por ellas era tan intenso, que no hay comparación alguna con ese éxtasis, y las doncellas de Vraja se sentían tan atraídas por Él, que su afecto superaba el de los grandes semidioses como Brahma y Siva. Sri Krishna finalmente admitió Su derrota ante el afecto trascendental de las gopis, y declaró que no podía recompensarles su afecto puro. Aunque las gopis parecían llenarse de angustia por el comportamiento bromista del Señor, cuando Krishna las dejaba no podían tolerar la separación, y solían seguirlo con sus ojos y sus mentes. Quedaban tan aturdidas por la situación, que no podían terminar sus deberes hogareños. Nadie podía superarlo, ni siquiera en los tratos amorosos que se intercambian entre muchachos y muchachas. En las Escrituras reveladas se dice que Sri Krishna nunca va personalmente más allá de los límites de Vrndavana. Permanece allí eternamente, debido al amor trascendental de los habitantes del lugar. Así pues, aun a pesar de que actualmente no se Le puede ver, no está fuera de Vrndavana ni por un momento. VERSO 15 sva-santa-rupesv itaraih sva-rupair abhyardyamanesv anukampitatma paravareso mahad-amsa-yukto hy ajo 'pi jato bhagavan yathagnih

sva-santa-rupesu—a los pacíficos devotos del Señor; itaraih—otros, no devotos; sva-rupaih—de acuerdo con sus propias modalidades de la naturaleza; abhyardyamanesu—siendo acosados por; anukampita-atma—el absolutamente compasivo Señor; para-avara—espiritual y material; isah—controlador; mahat- amsa-yuktah—acompañado por la porción plenaria del mahat-tattva; hi— ciertamente; ajah—el innaciente; api—aunque; jatah—nace; bhagavan—la Personalidad de Dios; yatha—como si; agnih—el fuego. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, el absolutamente compasivo controlador tanto de la creación espiritual como de la material, es innaciente, pero cuando hay fricción entre Sus pacíficos devotos y las personas que se encuentran influenciadas por las modalidades materiales de la naturaleza, nace tal como lo hace el fuego, acompañado por el mahat-tattva. SIGNIFICADO Los devotos del Señor son pacíficos por naturaleza, puesto que no tienen ningún anhelo material. El alma liberada no tiene anhelo alguno, y, por lo tanto, no se lamenta por nada. Aquel que desea poseer también se lamenta cuando pierde su posesión. Los devotos no anhelan posesiones materiales, ni anhelan la salvación espiritual. Ellos están firmes en el amoroso servicio trascendental del Señor como una cuestión de deber, y no les importa en dónde estén ni cómo tengan que actuar. Los karmis, jñanis y yogis anhelan poseer bienes materiales o espirituales. Los karmis quieren posesiones materiales; los jñanis y yogis quieren posesiones espirituales; pero los devotos no quieren bienes materiales ni espirituales. Sólo quieren servir al Señor en cualquier parte del mundo material o espiritual que el Señor desee, y el Señor siempre es compasivo de manera específica con esos devotos. Los karmis, jñanis y yogis tienen sus mentalidades particulares influenciadas por las modalidades de la naturaleza, y, por lo tanto, reciben el nombre de itara o no devotos. Estos itaras, incluyendo entre ellos a los yogis, hostigan a veces a los devotos del Señor. Durvasa Muni, un gran yogi, hostigó a Maharaja Ambarisa porque éste era un gran devoto del Señor. Y el gran karmi y jñani Hiranyakasipu hostigó incluso a su propio hijo vaisnava, Prahlada Maharaja. Hay muchos casos de esos hostagimientos a los pacíficos devotos del Señor, llevados a cabo por los itaras. Cuando ocurre esa fricción, el Señor, movido por la gran compasión que tiene por Sus devotos puros, aparece en persona, acompañado por Sus porciones plenarias que controlan el mahat-tattva. El Señor Se encuentra en todas partes, tanto en la esfera material como en la espiritual, y aparece por el bien de Sus devotos cuando hay fricción entre Su devoto y el no devoto. Así como por la fricción de la materia se genera electricidad en cualquier parte, el Señor, siendo omnipresente, aparece por la fricción entre devotos y no devotos. Cuando Sri Krishna aparece en una misión, todas Sus porciones plenarias Lo acompañan. Cuando advino como hijo de Vasudeva, hubo diferencias de opinión en cuanto a Su encarnación. Algunos dijeron: «Es la Suprema Personalidad de Dios». Otros dijeron: «Es una encarnación de Narayana»; y aun otros dijeron: «Es la encarnación de Ksirodakasayi Visnu». Pero en realidad, es la Suprema Personalidad de Dios original —krsnas tu bhagavan svayam—, y Narayana, los purusas y todas las demás encarnaciones Lo acompañan para actuar como diferentes partes de Sus pasatiempos. Mahad-amsa-yuktah indica que Lo acompañan los purusas, los cuales crean el mahat-tattva. Eso se confirma en los himnos védicos: mahantamvibhum atmanam. Sri Krishna apareció, tal como la electricidad, cuando hubo fricción entre Kamsa y Vasudeva y Ugrasena. Vasudeva y Ugrasena eran devotos del Señor, y Kamsa, un representante de los karmis y jñanis, era un no devoto. Krishna, tal y como es, se compara al Sol. Apareció primero del océano de las entrañas de Devaki, y gradualmente satisfizo a los habitantes de los lugares que rodean Mathura, tal como el Sol de vida a la flor de loto por la mañana. Tras levantarse gradualmente hasta el cenit de Dvaraka, el Señor Se puso como hace el Sol, dejando todo a oscuras, como lo describió Uddhava. VERSO 16 mam khedayaty etad ajasya janma- vidambanam yad vasudeva-gehe vraje ca vaso 'ri-bhayad iva svayam purad vyavatsid yad-ananta-viryah

mam—a mí; khedayati—me produce aflicción; etat—esto; ajasya—del innaciente; janma—nacimiento; vidambanam—desconcertante; yat—que; vasudeva- gehe—en la casa de Vasudeva; vraje—en Vrndavana; ca—también; vasah— residencia; ari—enemigo; bhayat—por temor; iva—como si; svayam—Él mismo; purat—de Mathura Puri; vyavatsit—huyó; yat—aquel que es; ananta-viryah— ilimitadamente poderoso. TRADUCCIÓN Cuando pienso en Sri Krishna —cómo nació en la cárcel de Vasudeva, si bien es innaciente; cómo fue a Vraja, alejándose de la protección de Su padre, y vivió allí de incógnito por miedo al enemigo; y cómo, a pesar de ser ilimitadamente poderoso, huyó de Mathura por temor—, todos estos desconcertantes incidentes me producen aflicción. SIGNIFICADO Como Sri Krishna es la persona original de quien todo y todos han emanado —aham sarvasya prabhavah (Bg. 10.8), janmady asya yatah (Vs. 1.1.2)—, nada puede ser igual ni más grande que Él. El Señor es supremamente perfecto, y siempre que representa Sus pasatiempos trascendentales como hijo, rival u objeto de enemistad, desempeña el papel de una manera tan perfecta, que incluso devotos puros como Uddhava se desconciertan. Por ejemplo, Uddhava sabía perfectamente bien que Sri Krishna existe eternamente, y que ni puede morir ni desaparecer para siempre, y aun así se lamentó por Sri Krishna. Todos estos hechos constituyen ajustes perfectos para dar perfección a Sus glorias supremas. Se hacen para el disfrute. Cuando el padre juega con su hijito y se tiende en el suelo como si éste lo hubiera derrotado, lo hace sólo por darle placer al niño, y nada más. Como el Señor es todopoderoso, a Él Le es posible conciliar cosas opuestas, tales como nacimiento y no nacimiento, poder y derrota, miedo y ausencia de temor. El devoto puro sabe muy bien que al Señor Le es posible conciliar cosas opuestas, pero se lamenta por los no devotos que, al no conocer las glorias supremas del Señor, creen que es imaginario, simplemente porque en las Escrituras hay muchísimas declaraciones aparentemente contradictorias. De hecho, no hay nada contradictorio; todo es posible cuando entendemos al Señor como Señor, y no como uno de nosotros, con toda nuestra imperfección. VERSO 17 dunoti cetah smarato mamaitad yad aha padav abhivandya pitroh tatamba kamsad uru-sankitanam prasidatam no 'krta-niskrtinam

dunoti—me produce dolor; cetah—corazón; smaratah—mientras pienso en; mama—mi; etat—esto; yat—tanto como; aha—dijo; padau—pies; abhivandya— adorando; pitroh—de los padres; tata—Mi querido padre; amba—Mi querida madre; kamsat—por Kamsa; uru—gran; sankitanam—de aquellos que sienten temor; prasidatam—complázcanse con; nah—Nuestros; akrta—no ejecutados; niskrtinam—deberes de servirles. TRADUCCIÓN Sri Krishna pidió perdón a Sus padres por Su incapacidad [de Krishna y de Balarama] de servir sus pies, por el hecho de estar lejos del hogar por el gran temor que Les infundía Kamsa. Dijo: «¡Oh, madre!, ¡oh, padre!, por favor, excúsennos por esta incapacidad». Todo este comportamiento del Señor me causa dolor en el fondo del corazón. SIGNIFICADO Parece ser que tanto Sri Krishna como Baladeva sentían mucho temor de Kamsa, y, por lo tanto, tuvieron que esconderse. Pero si Sri Krishna y Baladeva son la Suprema Personalidad de Dios, ¿cómo es posible que sintieran temor de Kamsa? ¿Hay alguna contradicción en estas afirmaciones? Vasudeva, debido al gran aprecio que tenía por Krishna, quiso protegerlo. Nunca pensaba que Krishna era el Señor Supremo y podía protegerse a Sí mismo; pensaba en Krishna como hijo suyo. Puesto que Vasudeva era un gran devoto del Señor, no le gustaba pensar que Krishna pudiera ser matado como sus otros hijos. Desde el punto de vista moral, Vasudeva estaba obligado a poner a Krishna en manos de Kamsa, pues había prometido entregar a todos sus hijos. Mas, movido por el gran amor que sentía por Krishna, rompió su promesa, y el Señor Se sintió muy complacido con Vasudeva por su mentalidad trascendental. No quería perturbar el intenso afecto de Vasudeva, y, así pues, accedió a que Su padre Lo llevara a la casa de Nanda y Yasoda. Y, sólo por poner a prueba el intenso amor de Vasudeva, Sri Krishna cayó a las aguas del Yamuna mientras Su padre atravesaba el río. Vasudeva enloqueció por su hijo mientras trataba de recuperarlo de entre las aguas del creciente río. Todos éstos son glorificados pasatiempos del Señor, y no hay ninguna contradicción en esas manifestaciones. Como Krishna es el Señor Supremo, nunca sintió temor de Kamsa, pero, para complacer a Su padre, accedió a ello. Y la parte más brillante de Su suprema personalidad fue que pidió perdón a Sus padres por no poder servir sus pies mientras Se encontraba ausente del hogar por temor a Kamsa. El Señor, cuyos pies de loto son adorados por semidioses como Brahma y Siva, quería adorar los pies de Vasudeva. Esa instrucción que el Señor dio al mundo es muy apropiada. Incluso si uno es el Señor Supremo, debe servir a sus padres. El hijo está endeudado con sus padres de muchísimas maneras, y, por muy eminente que sea, el deber del hijo es servir a sus padres. Indirectamente, Krishna quería enseñar a los ateos que no aceptan la suprema paternidad de Dios, y ellos han de aprender de esta acción lo mucho que tiene que ser respetado el Padre Supremo. Uddhava estaba sencillamente pasmado de asombro ante el comportamiento tan glorioso del Señor, y lamentaba mucho no poder ir con Él. VERSO 18 ko va amusyanghri-saroja-renum vismartum isita puman vijighran yo visphurad-bhru-vitapena bhumer bharam krtantena tirascakara

kah—quién más; va—o bien; amusya—del Señor, anghri—pies; saroja-renum— polvo del loto; vismartum—de olvidar; isita—podrá; puman—persona; vijighran—oliendo; yah—aquel que; visphurat—expandiendo; bhru-vitapena— mediante las cejas similares a hojas; bhumeh—de la Tierra; bharam—carga; krta-antena—mediante golpes mortales; tirascakara—ejecutó. TRADUCCIÓN ¿Quién podría olvidar jamás haber olido siquiera una vez el polvo de Sus pies de loto? Simplemente con expandir Sus cejas similares a hojas, Krishna ha dado el golpe mortal a aquellos que eran una carga para la Tierra. SIGNIFICADO A Sri Krishna no puede tomársele por uno de los seres humanos, aun a pesar de que hiciera el papel de un hijo obediente. Sus acciones eran tan extraordinarias, que, con simplemente levantar Sus cejas, podía asestarles golpes mortales a aquellos que eran una carga para la Tierra. VERSO 19 drsta bhavadbhir nanu rajasuye caidyasya krsnam dvisato 'pi siddhih yam yoginah samsprhayanti samyag yogena kas tad-viraham saheta

drsta—ha sido visto; bhavadbhih—por ti; nanu—por supuesto; rajasuye—en la asamblea del sacrificio rajasuya que realizó Maharaja Yudhisthira; caidyasya— del rey de Cedi (Sisupala); krsnam—a Krishna; dvisatah—envidiando; api—a pesar de; siddhih—éxito; yam—el cual; yoginah—los yogis; samsprhayanti—desean muchísimo; samyak—plenamente; yogena—mediante la ejecución de yoga; kah— quién; tat—Su; viraham—separación; saheta—puede tolerar. TRADUCCIÓN Tú has visto personalmente cómo el rey de Cedi [Sisupala] logró el éxito en la práctica del yoga, aunque odiaba a Sri Krishna. Hasta los verdaderos yogis aspiran a lograr ese éxito con gran interés, mediante la ejecución de sus diversas prácticas. ¿Quién puede tolerar estar separado de Él? SIGNIFICADO Sri Krishna exhibió Su misericordia sin causa en la gran asamblea de Maharaja Yudhisthira. Fue misericordioso hasta con Su enemigo, el rey de Cedi, quien siempre trató de ser un envidioso rival del Señor. Como no es posible ser un genuino rival del Señor, el rey de Cedi se comportaba de una manera extremadamente maliciosa con Sri Krishna. En esto era igual que muchos otros asuras, como Kamsa y Jarasandha. En la asamblea pública del sacrificio rajasuya realizado por Maharaja Yudhisthira, Sisupala insultó a Sri Krishna, y finalmente fue muerto por el Señor. Pero todos los que se encontraban en la asamblea vieron que una luz salió despedida del cuerpo del rey de Cedi y se fundió en el cuerpo de Sri Krishna. Eso significa que Cediraja logró la salvación de volverse uno con el Supremo, que es una perfección sumamente deseada por los jñanis y yogis, y por la cual ejecutan sus diferentes tipos de actividades trascendentales. Es un hecho que las personas que están tratando de entender la Verdad Suprema mediante sus esfuerzos personales de especulación mental o poderes místicos de yoga logran la misma meta que aquellas a las que el Señor mata personalmente. Ambos grupos logran la salvación de fundirse en los rayos brahmajyoti del cuerpo trascendental del Señor. El Señor fue misericordioso incluso con Su enemigo, y todos los que se encontraban presentes en la asamblea observaron el éxito del rey de Cedi. Vidura también estuvo presente ahí, y, por lo tanto, Uddhava le recordó el incidente. VERSO 20 tathaiva canye nara-loka-vira ya ahave krsna-mukharavindam netraih pibanto nayanabhiramam parthastra-putah padam apur asya

tatha—como también; eva ca—y ciertamente; anye—otros; nara-loka—la sociedad humana; virah—guerreros; ye—esos; ahave—en el campo de batalla (de Kuruksetra); krsna—de Sri Krishna; mukha-aravindam—cara que semeja una flor de loto; netraih—con los ojos; pibantah—mientras veían; nayana-abhiramam— muy placentero para los ojos; partha—Arjuna; astra-putah—purificados por flechas; padam—morada; apuh—alcanzaron; asya—de Él. TRADUCCIÓN Ciertamente, otros que eran guerreros en el campo de batalla de Kuruksetra fueron purificados por el violento ataque de las flechas de Arjuna, y mientras veían la cara de loto de Krishna, tan placentera para los ojos, alcanzaron la morada del Señor. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, desciende a este mundo con dos misiones: liberar a los fieles, y aniquilar a los malvados. Pero como el Señor es absoluto, Sus dos diferentes clases de acciones, aunque aparentemente diferentes, en fin de cuentas son una misma y única cosa. Que el Señor aniquile a una persona como Sisupala es tan auspicioso como Sus acciones para la protección de los fieles. Todos los guerreros que lucharon en contra de Arjuna, pero que pudieron ver en el frente de batalla la cara de loto del Señor, alcanzaron la morada del Señor, de la misma manera en que lo hacen los devotos del Señor. Las palabras «placentero a los ojos del que ve» son muy significativas. Cuando los guerreros del bando contrario del campo de batalla vieron a Sri Krishna en el frente, apreciaron Su belleza, y despertó su latente instinto de amor por Dios. Sisupala también vio al Señor, pero lo vio como su enemigo, y su amor no despertó. Por lo tanto, Sisupala se volvió uno con el Señor, fundiéndose en el resplandor impersonal de Su cuerpo, denominado el brahmajyoti. Otras personas, que se encontraban en la posición marginal, sin ser ni amigos ni enemigos, pero que tenían un ligero amor por Dios que surgió de apreciar la belleza de Su cara, fueron de inmediato promovidas a los planetas espirituales, los Vaikunthas. La morada personal del Señor se denomina Goloka Vrndavana, y las moradas en las que residen Sus expansiones plenarias se denominan los Vaikunthas, donde el Señor está presente como Narayana. El amor por Dios se encuentra latente en toda entidad viviente, y el proceso de servicio devocional del Señor tiene por objeto despertar ese latente y eterno amor por Dios. Pero hay grados de ese despertar trascendental. Aquellos cuyo amor por Dios está despierto hasta su máximo nivel van de vuelta al planeta Goloka Vrndavana del cielo espiritual, mientras que las personas que recién despiertan al amor por Dios por accidente o por contacto son trasladadas a los planetas Vaikunthas. En esencia, no hay ninguna diferencia material entre Goloka y Vaikuntha, pero en los Vaikunthas el Señor recibe servicio con una opulencia ilimitada, mientras que en Goloka al Señor se Le ofrece servicio con un afecto natural. Ese amor por Dios se despierta mediante la relación con devotos puros del Señor. Aquí la palabra parthastra-putah es significativa. Aquellos que vieron la hermosa cara del Señor en el campo de batalla de Kuruksetra fueron primero purificados por Arjuna cuando efectuó su violento ataque con flechas. El Señor advino con la misión de disminuir la carga del mundo, y Arjuna estaba asistiendo al Señor, luchando por Él. Arjuna, a nivel personal, declinó pelear, y la totalidad de la instrucción de la Bhagavad-gita tenía como intención que participara en la lucha. Siendo un devoto puro del Señor, Arjuna accedió a luchar antes que seguir su propia decisión, y, de este modo, Arjuna luchó para asistir al Señor en Su misión de disminuir la carga del mundo. Todas las actividades de un devoto puro se ejecutan en favor del Señor, ya que el devoto puro del Señor no tiene nada que hacer por interés personal. La matanza realizada por Arjuna era como si la realizara el propio Señor. Tan pronto como Arjuna disparaba una flecha a un enemigo, éste quedaba purificado de todas las contaminaciones materiales, y se volvía merecedor de ser trasladado al cielo espiritual. En aquellos guerreros que apreciaron los pies de loto del Señor y vieron Su cara en el frente despertó su amor latente por Dios, y, así pues, fueron trasladados de inmediato a Vaikunthaloka , y no al estado impersonal de brahmajyoti, como lo fue Sisupala. Sisupala murió sin apreciar al Señor, mientras que otros murieron apreciando al Señor. Todos fueron trasladados al cielo espiritual, pero aquellos que despertaron su amor por Dios fueron trasladados a los planetas del cielo trascendental. Al parecer, Uddhava lamentaba que su propia posición era inferior a la de los guerreros del campo de batalla de Kuruksetra, porque éstos habían alcanzado Vaikuntha, mientras que él se había quedado para lamentar la partida del Señor. VERSO 21 svayam tv asamyatisayas tryadhisah svarajya-laksmy-apta-samasta-kamah balim haradbhis cira-loka-palaih kirita-koty-edita-pada-pithah

svayam—Él mismo; tu—pero; asamya—único; atisayah—más grande; tri- adhisah—Señor de los tres; svarajya—supremacía independiente; laksmi—fortuna; apta—lograda; samasta-kamah—todos los deseos; balim—artículos de adoración; haradbhih—ofrecidos por; cira-loka-palaih—por los sustentadores eternos del orden de la creación; kirita-koti—millones de yelmos; edita-pada-pithah—pies honrados mediante oraciones. TRADUCCIÓN Sri Krishna es el Señor de todas las clases de tríos, y es supremo en forma independiente por el logro de todas las clases de fortuna. Recibe la adoración de los sustentadores eternos de la creación, que Le ofrecen los artículos de adoración haciendo que sus millones de yelmos toquen Sus pies. SIGNIFICADO Sri Krishna es muy bondadoso y misericordioso, como se describió en los versos anteriores, y, aun así, es el Señor de todas las clases de tríos. Es el Supremo Señor de los tres mundos, de las tres cualidades de la naturaleza material, y de los tres purusas (Karanodakasayi, Garbhodakasayi y Ksirodaka-sayi Visnu). Existen innumerables universos, y en todos y cada uno de ellos hay diferentes manifestaciones de Brahma, Visnu y Rudra. Además de eso, está el Sesa- murti que sostiene todos los universos sobre Sus cabezas. Y Sri Krishna es el Señor de todos ellos. Como la encarnación de Manu, Él es la fuente original de todos los manus de los innumerables universos. Cada universo tiene manifestaciones de 504.000 manus. Él es el Señor de las tres potencias principales, a saber: cit- sakti, maya-sakti y tatastha-sakti, y es el amo absoluto de seis clases de fortuna: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. No hay nadie que pueda superarlo en ninguna cuestión de disfrute, y ciertamente que no hay nadie más grande que Él. Nadie es igual ni más grande que Él. Es deber de todo el mundo, sea quien sea y se encuentre donde se encuentre, entregarse por completo a Él. No es asombroso, por consiguiente, que todos los controladores trascendentales se entreguen a Él, y hagan toda clase de ofrecimientos de adoración. VERSO 22 tat tasya kainkaryam alambhrtan no viglapayaty anga yad ugrasenam tisthan nisannam paramesthi-dhisnye nyabodhayad deva nidharayeti

tat—por lo tanto; tasya—Su; kainkaryam—servicio; alam—por supuesto; bhrtan—los servidores; nah—nosotros; viglapayati—causa dolor; anga—¡oh, Vidura!; yat—tanto como; ugrasenam—al rey Ugrasena; tisthan—estando sentado; nisannam—atendiéndolo; paramesthi-dhisnye—en el trono real; nyabodhayat— presentaba; deva—dirigiéndose a mi Señor; nidharaya—por favor, conoced esto; iti—así pues. TRADUCCIÓN Por lo tanto, ¡oh, Vidura!, ¿acaso no nos acongojamos nosotros, Sus servidores, cuando recordamos que Él [Sri Krishna] solía presentarse ante el rey Ugrasena, que estaba sentado en el trono real, y solía presentar explicaciones a su consideración, diciendo: «¡Oh, Mi señor!, por favor, permitidme que os informe»? SIGNIFICADO El comportamiento cortés de Sri Krishna ante supuestos superiores Suyos, tales como Su padre, abuelo y hermano mayor, Su comportamiento amable para con Sus supuestas esposas, amigos y personas de Su misma edad, Su comportamiento como niño ante Su madre Yasoda, y Sus travesuras con Sus jóvenes amigas no pueden confundir a un devoto puro como Uddhava. Otros, que no son devotos, se confunden ante ese comportamiento del Señor, que actuó tal como un ser humano. El propio Señor explica esa confusión en la Bhagavad- gita (9.11), de la siguiente manera: avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram Las personas con una débil base de conocimiento menosprecian a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, sin conocer Su excelsa posición como Señor de todo. En la Bhagavad-gita, el Señor ha explicado claramente Su posición, pero el estudiante demoníaco y ateo extrae una interpretación que se ajusta a su propio objetivo, y descarría hacia la misma mentalidad a sus desafortunados seguidores. Esas desafortunadas personas únicamente toman algunos lemas del gran libro de conocimiento, pero no pueden apreciar al Señor en Su carácter de Suprema Personalidad de Dios. Los devotos puros como Uddhava, sin embargo, nunca son descarriados por esos ateos oportunistas. VERSO 23 aho baki yam stana-kala-kutam jighamsayapayayad apy asadhvi lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam kam va dayalum saranam vrajema

aho—¡ay de mí!; baki—la bruja (Putana); yam—a quien; stana—de su pecho; kala—mortal; kutam—veneno; jighamsaya—por envidia; apayayat—alimentó; api—a pesar de; asadhvi—infiel; lebhe—alcanzó; gatim—destino; dhatri-ucitam— justamente idóneo para la nodriza; tatah—más allá de quien; anyam—otro; kam— quién más; va—ciertamente; dayalum—misericordioso; saranam—refugiarme; vrajema—tomaré. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más misericordioso que aquel que otorgó la posición de madre a una bruja [Putana], a pesar de que era infiel y preparó un veneno mortal para que fuera chupado de su pecho? SIGNIFICADO He aquí un ejemplo de la extremada misericordia del Señor, incluso para con Su enemigo. Se dice que un hombre noble acepta las buenas cualidades de aquel que tiene una dudosa personalidad, de la misma manera en que se acepta néctar de un depósito de veneno. En Su tierna infancia, el Señor recibió un veneno mortal de parte de Putana, una bruja que intentó matar al maravilloso bebé. Y como ella era un demonio, le era imposible saber que el Señor Supremo, aunque estuviera actuando como un bebé, era nada menos que la misma Suprema Personalidad de Dios. Su valor como Señor Supremo no disminuyó al volverse un bebé para complacer a Su devota Yasoda. El Señor puede que adopte la forma de un bebé o un aspecto diferente al de un ser humano, pero ello no cambia las cosas en lo más mínimo; Él es siempre el mismo Supremo. Una criatura viviente, por poderosa que pueda volverse en virtud de severas penitencias, nunca puede volverse igual al Señor Supremo. Sri Krishna aceptó la maternidad de Putana, debido a que ella fingió ser una madre afectuosa y permitió que Krishna chupara su pecho. El Señor acepta la más mínima cualidad que tenga la entidad viviente, y le otorga la más alta recompensa. Ésa es la norma de Su comportamiento. Por lo tanto, ¿quién sino el Señor puede ser el refugio máximo? VERSO 24 manye 'suran bhagavatams tryadhise samrambha-margabhinivista-cittan ye samyuge 'caksata tarksya-putram amse sunabhayudham apatantam

manye—yo pienso; asuran—los demonios; bhagavatan—grandes devotos; tri-adhise—al Señor de los tríos; samrambha—hostilidad; marga—por el sendero de; abhinivista-cittan—absorto en el pensamiento; ye—aquellos; samyuge—en la lucha; acaksata—pudieron ver; tarksya-putram—Garuda, el transportador del Señor; amse—en el hombro; sunabha—el disco; ayudham—aquel que lleva el arma; apatantam—adelantándose. TRADUCCIÓN Yo considero que los demonios, que tienen una actitud hostil hacia el Señor, son mejores que los devotos, porque mientras luchan con el Señor, absortos en pensamientos hostiles, pueden ver al Señor transportado en el hombro por Garuda, el hijo de Tarksya [Kasyapa], y llevando el disco-arma en Su mano. SIGNIFICADO Los asuras que lucharon en contra del Señor cara a cara obtuvieron la salvación por haber sido muertos por el Señor. Esta salvación de los demonios no se debe a que sean devotos del Señor; se debe a la misericordia sin causa del Señor. Todo aquel que se encuentre ligeramente en contacto con el Señor, de una u otra forma, se beneficia grandemente, incluso hasta el punto de lograr la salvación, debido a la excelencia del Señor. Él es tan bondadoso, que otorga la salvación incluso a Sus enemigos, debido a que entran en contacto con Él y están indirectamente absortos en Él mediante sus pensamientos hostiles. En realidad, los demonios nunca pueden ser iguales a los devotos puros, pero Uddhava estaba pensando de esa manera debido a sus sentimientos de separación. Estaba pensando que en la última etapa de su vida quizás no podría ver al Señor cara a cara, como sí lo hicieron los demonios. El hecho es que los devotos que con amor trascendental están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor reciben una recompensa muchos cientos y miles de veces más grande que los demonios, porque son elevados a los planetas espirituales, en los que permanecen con el Señor en una existencia eterna y bienaventurada. A los demonios e impersonalistas se les otorga la facilidad de fundirse en la refulgencia brahmajyoti del Señor, mientras que a los devotos se les admite en los planetas espirituales. Para efectos de comparación, podemos simplemente imaginar la diferencia que hay entre flotar en el espacio, y residir en uno de los planetas que hay en el cielo. El placer de las entidades vivientes que se encuentran en los planetas es mayor que el de aquellas que no tienen cuerpo alguno y que se funden con las moléculas de los rayos del Sol. Por lo tanto, los impersonalistas no reciben mayor favor que los enemigos del Señor, sino que tanto unos como otros se encuentran en el mismo nivel de salvación espiritual. VERSO 25 vasudevasya devakyam jato bhojendra-bandhane cikirsur bhagavan asyah sam ajenabhiyacitah

vasudevasya—de la esposa de Vasudeva; devakyam—en las entrañas de Devaki; jatah—nacido de; bhoja-indra—del rey de los Bhojas; bandhane—en la prisión; cikirsuh—para hacer; bhagavan—la Personalidad de Dios; asyah—de la Tierra; sam—bienestar; ajena—por Brahma; abhiyacitah—recibiendo oraciones para. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, Sri Krishna, por las oraciones que Le ofreció Brahma para que trajera bienestar a la Tierra, fue engendrado por Vasudeva en las entrañas de su esposa Devaki, en la prisión del rey de Bhoja. SIGNIFICADO A pesar de que no hay diferencia entre los pasatiempos del advenimiento y los de la partida del Señor, los devotos del Señor, por lo general, no conversan sobre Su partida. Vidura preguntó indirectamente a Uddhava acerca del incidente de la partida del Señor al pedirle que narrara krsna-katha, relatos acerca de la historia de Sri Krishna. Así pues, Uddhava comenzó los relatos desde el mismo comienzo de Su advenimiento como hijo de Vasudeva y Devaki en la prisión de Kamsa, el rey de los Bhojas, en Mathura. El Señor no tiene por qué venir a este mundo, pero cuando Se lo piden devotos como Brahma, desciende a la Tierra por el bien de todo el universo. Eso se declara en la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam / dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge. VERSO 26 tato nanda-vrajam itah pitra kamsad vibibhyata ekadasa samas tatra gudharcih sa-balo 'vasat

tatah—después; nanda-vrajam—los pastizales de vacas de Nanda Maharaja; itah—siendo criado; pitra—por Su padre, kamsat—de Kamsa; vibibhyata— sintiendo temor de; ekadasa—once; samah—años; tatra—allí; gudha-arcih—fuego cubierto; sa-balah—con Baladeva; avasat—residió. TRADUCCIÓN Después, Su padre, por temor a Kamsa, Lo llevó a los pastizales de vacas de Maharaja Nanda, y allí vivió durante once años con Su hermano mayor, Baladeva, como una llama cubierta. SIGNIFICADO No había ninguna necesidad de que el Señor fuera enviado a la casa de Nanda Maharaja por temor a la determinación de Kamsa de matarlo tan pronto como apareciera. Los asuras se ocupan en tratar de matar a la Suprema Personalidad de Dios, o de demostrar por todos los medios que no hay Dios o que Krishna es un ser humano ordinario y que no es Dios. A Sri Krishna no Le afecta semejante determinación de hombres de la clase de Kamsa, pero, con objeto de desempeñar el papel de un niño, accedió a ser trasladado por Su padre a los pastizales de vacas de Nanda Maharaja, porque Vasudeva sentía temor de Kamsa. Nanda Maharaja merecía recibirlo como hijo suyo, y también a Yasodamayi le correspondía disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, y, por lo tanto, para cumplir los deseos de todos, fue llevado de Mathura a Vrndavana justo después de Su advenimiento en la prisión de Kamsa. Vivió allí durante once años, y completó todos Sus fascinantes pasatiempos de infancia, niñez y adolescencia con Su hermano mayor, Sri Baladeva, Su primera expansión. El pensamiento de Vasudeva de proteger a Krishna de la ira de Kamsa es parte de una relación trascendental. El Señor disfruta más cuando alguien Lo considera su hijo subordinado, necesitado de la protección de un padre, que cuando alguien Lo acepta como Señor Supremo. Él es el padre de todos, y protege a todos, pero, cuando Su devoto da por sentado que el Señor tiene que ser protegido por el cuidado del devoto, ello constituye para el Señor una dicha trascendental. Así pues, cuando Vasudeva, por temor a Kamsa, Lo llevó a Vrndavana, el Señor disfrutó de ello; por lo demás, Él no temía a Kamsa ni a ninguna otra persona. VERSO 27 parito vatsapair vatsams carayan vyaharad vibhuh yamunopavane kujad- dvija-sankulitanghripe

paritah—rodeado por; vatsapaih—pastorcillos de vacas; vatsan—terneros; carayan—cuidando, vigilando; vyaharat—disfrutaba viajando; vibhuh—el Todopoderoso; yamuna—el río Yamuna; upavane—jardines en la orilla; kujat—vibrado por la voz; dvija—los pájaros nacidos por segunda vez; sankulita—densamente situados; anghripe—en los árboles. TRADUCCIÓN En Su infancia, el Señor Todopoderoso estaba rodeado por pastorcillos de vacas y por terneros, y así viajaba por la orilla del río Yamuna, a través de los jardines densamente cubiertos por árboles y llenos de las vibraciones de los gorjeos de los pájaros. SIGNIFICADO Nanda Maharaja era un terrateniente al servicio del rey Kamsa, pero, debido a que pertenecía a la casta vaisya, es decir, era miembro de la comunidad agrícola y mercantil, mantenía miles de vacas. Es deber de los vaisyas proteger las vacas, así como es deber de los ksatriyas proteger a los seres humanos. Como el Señor era un niño, fue puesto a cargo de los terneros, con Sus amigos pastorcillos de vacas. En sus vidas anteriores, estos pastorcillos de vacas habían sido grandes rsis y yogis, y después de muchos nacimientos piadosos de esa índole lograron tener la compañía del Señor, y pudieron jugar con Él como iguales. Esos pastorcillos de vacas nunca se preocupaban por saber quién era Krishna, sino que jugaban con Él considerándolo un amigo sumamente íntimo y adorable. Querían tanto al Señor, que por la noche únicamente pensaban en la mañana siguiente, en que podrían reunirse con el Señor e ir juntos a los bosques a cuidar de las vacas. Los bosques que se encuentran a orillas del Yamuna son todos hermosos jardines llenos de árboles de mango, nanjeas, manzanas, guayabas, naranjas, uvas, bayas, dátiles, y muchísimas otras plantas y flores fragantes. Y debido a que el bosque se encontraba a orillas del Yamuna, naturalmente había patos, grullas y pavos reales en las ramas de los árboles. Todos esos árboles y pájaros y bestias eran entidades vivientes piadosas que habían nacido en la morada trascendental de Vrndavana únicamente para dar placer al Señor y a Sus compañeros eternos, los pastorcillos de vacas. Mientras el Señor jugaba con Sus compañeros como un niño pequeño, mató a muchos demonios, entre ellos Aghasura, Bakasura, Pralambasura y Gardabhasura. Aunque apareció en Vrndavana como un muchacho, en realidad era como las llamas cubiertas de un fuego. Así como una pequeña partícula de fuego puede encender un gran fuego con un combustible, así mismo el Señor mató a todos esos grandes demonios, comenzando desde Su infancia en la casa de Nanda Maharaja. La tierra de Vrndavana, el campo de juegos de la infancia del Señor, aún permanece hoy en día, y todo aquel que visita esos lugares disfruta de la misma bienaventuranza trascendental de entonces, si bien el Señor no es visible físicamente ante nuestros ojos imperfectos. Sri Caitanya recomendó esa tierra del Señor, diciendo que era idéntica al Señor, y, por lo tanto, digna de la adoración de los devotos. Esa instrucción es observada especialmente por los seguidores de Sri Caitanya, conocidos como vaisnavas gaudiyas. Y debido a que la tierra es idéntica al Señor, devotos como Uddhava y Vidura visitaban esos lugares hace cinco mil años para ponerse en contacto directo con el Señor, visible o no visible. Miles de devotos del Señor deambulan aún hoy en día por esos sagrados lugares de Vrndavana, y todos ellos se están preparando para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 28 kaumarim darsayams cestam preksaniyam vrajaukasam rudann iva hasan mugdha- bala-simhavalokanah

kaumarim—justamente apropiadas para la infancia; darsayan—mientras mostraba; cestam—actividades; preksaniyam—dignas de ser vistas; vraja-okasam— por los habitantes de la tierra de Vrndavana; rudan—llorando; iva—tal como; hasan—riendo; mugdha—pasmado de asombro; bala-simha—cachorro de león; avalokanah—viéndose así. TRADUCCIÓN Cuando el Señor manifestó Sus actividades justamente apropiadas para la infancia, era visible únicamente para los habitantes de Vrndavana. A veces lloraba y a veces reía, tal como un niño, y, mientras lo hacía, parecía un cachorro de león. SIGNIFICADO Si alguien quiere disfrutar de los pasatiempos infantiles del Señor, tiene entonces que seguir los pasos de habitantes de Vraja como Nanda, Upananda y otros habitantes que tienen una relación parental. A veces un niño insiste en tener algo, y llora muchísimo para obtenerlo, perturbando a todo el vecindario; y luego, inmediatamente después de conseguir lo deseado, ríe. Los padres y miembros mayores de la familia disfrutan de esos llantos y risas, así que el Señor simultáneamente lloraba y reía de esa manera, sumergiendo a Sus devotos- padres en los dulces sentimientos del placer trascendental. Sólo los habitantes de Vraja como Nanda Maharaja pueden disfrutar de esos incidentes, y no los impersonalistas adoradores del Brahman o de Paramatma. A veces, cuando algún demonio Le atacaba en el bosque, Krishna, parecía quedar sobrecogido por el temor, pero lo miraba como lo haría el cachorro de un león, y lo mataba. Sus compañeros de infancia también quedaban pasmados de asombro, y cuando regresaban a sus casas, contaban la historia a sus padres, y todos apreciaban las cualidades de su Krishna. El niño Krishna no pertenecía únicamente a Sus padres, Nanda y Yasoda; era el hijo de todos los habitantes mayores de Vrndavana, y el amigo de todos los muchachos y muchachas de Su edad. Todo el mundo amaba a Krishna. Él era el alma y la vida de todos, incluso de los animales, de las vacas y de los terneros. VERSO 29 sa eva go-dhanam laksmya niketam sita-go-vrsam carayann anugan gopan ranad-venur ariramat

sah—Él (Sri Krishna); eva—ciertamente; go-dhanam—el tesoro que constituían las vacas; laksmyah—por la opulencia; niketam—receptáculo; sita-go-vrsam— hermosas vacas y toros; carayan—cuidando; anugan—los seguidores; gopan— pastorcillos de vacas; ranat—soplando; venuh—flauta; ariramat—vivificaba. TRADUCCIÓN Mientras cuidaba de los hermosísimos toros, el Señor, que era el receptáculo de toda opulencia y fortuna, solía tocar Su flauta, y así vivificaba a Sus fieles seguidores, los pastorcillos de vacas. SIGNIFICADO Cuando el Señor creció hasta los seis y siete años de edad, Le pusieron a cargo de vigilar las vacas y toros en los campos de pastoreo. Era el hijo de un terrateniente acaudalado que poseía cientos y miles de vacas, y según la economía védica, la riqueza de un hombre se mide en función de la cantidad de granos y vacas que posea. Con sólo estas dos cosas, vacas y granos, la humanidad puede resolver su problema alimenticio. La sociedad humana únicamente necesita suficientes granos y suficientes vacas para resolver sus problemas económicos. Todas las demás cosas, aparte de estas dos, son necesidades artificiales creadas por el hombre para matar su valiosa vida en el plano humano y desperdiciar su tiempo en cosas que no son necesarias. Sri Krishna, como maestro de la sociedad humana, enseñó personalmente con Sus actos que la comunidad mercantil, es decir, los vaisyas, deben cuidar las vacas y los toros, y proteger así estos valiosos animales. Según la regulación smrti, la vaca y el toro son la madre y el padre del ser humano. La vaca es la madre, porque así como uno toma del pecho de su madre, así mismo la sociedad humana recibe leche de la vaca. De igual manera, el toro es el padre de la sociedad humana, porque el padre trabaja para los hijos, tal como el toro ara la tierra para producir granos alimenticios. La sociedad humana matará el espíritu de su vida al matar al padre y a la madre. Aquí se menciona que las hermosas vacas y toros eran de variados y múltiples colores: rojo, negro, verde, amarillo, ceniciento, etc. Y por sus colores y aspectos sonrientes y saludables, la atmósfera era vivificante. Además, por encima de todo, el Señor solía tocar Su célebre flauta. El sonido vibrado por Su flauta daba a Sus amigos un placer trascendental tan grande, que olvidaban todas las conversaciones sobre el brahmananda, que es tan elogiado por los impersonalistas. Estos pastorcillos de vacas, como explicará Sukadeva Gosvami, eran entidades vivientes que habían acumulado grandes cantidades de actos piadosos, y, por ello, estaban disfrutando con el Señor en persona, y oyendo Su flauta trascendental. La Brahma-samhita (5.30) confirma que el Señor tocaba Su flauta trascendental. venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusamtam aham bhajami Brahmaji dijo: «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está adornado con plumas de pavo real, y el color de Su cuerpo se asemeja al de una fresca nube negra, si bien Sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos». Ésas son las características especiales del Señor. VERSO 30 prayuktan bhoja-rajena mayinah kama-rupinah lilaya vyanudat tams tan balah kridanakan iva

prayuktan—contratados; bhoja-rajena—por el rey Kamsa; mayinah—grandes brujos; kama-rupinah—que podían adoptar cualquier forma que quisieran; lilaya—en el transcurso de los pasatiempos; vyanudat—mató; tan—a ellos; tan—a medida que llegaban ahí; balah—el niño; kridanakan—muñecos; iva—de esa manera. TRADUCCIÓN Los grandes brujos que podían adoptar cualquier forma fueron contratados por el rey de Bhoja, Kamsa, para matar a Krishna; pero el Señor, en el transcurso de Sus pasatiempos, los mató con la misma facilidad con la que un niño rompe unos muñecos. SIGNIFICADO El ateo Kamsa quería matar a Krishna justo después de que naciera. No pudo hacerlo, pero más tarde le informaron de que Krishna estaba viviendo en Vrndavana, en la casa de Nanda Maharaja. En consecuencia, contrató a muchos brujos que podían realizar actos maravillosos y adoptar cualquier forma que quisieran. Todos ellos aparecieron ante el niño Señor con diversas formas, como Agha, Baka, Putana, Sakata, Trnavarta, Dhenuka y Gardabha, y trataron de matar al Señor en todas las oportunidades. Pero, uno tras otro, el Señor los mató a todos, como si simplemente estuviera jugando con muñecos. Los niños juegan con muñecos que tienen forma de león, elefante, jabalí u otras formas similares, y, jugando con ellos, los rompen. Ante el Señor Todopoderoso, cualquier ser viviente poderoso es igual que un león de trapo en manos de un niño que juega. Nadie puede superar a Dios en ningún aspecto. Y, por lo tanto, nadie puede ser igual ni más grande que Él, ni puede nadie alcanzar la etapa de ser igual a Dios mediante ninguna clase de esfuerzo. Jñana, yoga y bhakti son tres procesos reconocidos de comprensión espiritual. La perfección de esos procesos puede conducir hasta la meta de valor espiritual que se desea en la vida, pero eso no significa que mediante esfuerzos de esa índole se pueda alcanzar una perfección igual a la del Señor. El Señor es el Señor en todas las etapas. Cuando Él estaba jugando como un niño en el regazo de Su madre Yasodamayi, o como un pastorcillo de vacas con Sus amigos trascendentales, seguía siendo Dios, sin la más ligera disminución de Sus seis opulencias. Así pues, Él es siempre incomparable. VERSO 31 vipannan visa-panena nigrhya bhujagadhipam utthapyapayayad gavas tat toyam prakrti-sthitam

vipannan—perplejos ante grandes dificultades; visa-panena—por beber veneno; nigrhya—sometiendo; bhujaga-adhipam—el líder de los reptiles; utthapya— después de salir; apayayat—hizo beber; gavah—a las vacas; tat—esa; toyam— agua; prakrti—natural; sthitam—situada. TRADUCCIÓN Grandes dificultades dejaron perplejos a los habitantes de Vrndavana, debido a que el líder de los reptiles [Kaliya] había envenenado cierta porción del Yamuna. El Señor castigó en el agua al rey-serpiente e hizo que se alejara, y después de salir del río, hizo beber agua a las vacas, y demostró que el agua se encontraba de nuevo en su estado natural. VERSO 32 ayajayad go-savena gopa-rajam dvijottamaih vittasya coru-bharasya cikirsan sad-vyayamvibhuh

ayajayat—hizo ejecutar; go-savena—mediante la adoración de las vacas; gopa- rajam—el rey de los pastores; dvija-uttamaih—por los eruditos brahmanas; vittasya—de la riqueza; ca—también; uru-bharasya—gran opulencia; cikirsan— deseando actuar; sat-vyayam—utilización apropiada; vibhuh—el grande. TRADUCCIÓN El Señor Supremo, Krishna, deseó utilizar la opulenta capacidad financiera de Maharaja Nanda para la adoración de las vacas, y también quiso dar una lección a Indra, el rey del cielo. Así pues, aconsejó a Su padre que realizara la adoración de go, es decir, de la tierra de pastoreo y de las vacas, con la ayuda de brahmanas eruditos. SIGNIFICADO Como el Señor es el maestro de todos, también le enseñó a Su padre, Nanda Maharaja. Nanda Maharaja era un acaudalado terrateniente y dueño de muchas vacas, y, siguiendo la costumbre, realizaba anualmente y con gran opulencia la adoración de Indra, el rey del cielo. Las Escrituras védicas también aconsejan que la gente en general realice esta adoración de los semidioses, únicamente para que puedan aceptar el poder superior del Señor. Los semidioses son sirvientes del Señor, delegados para llevar a cabo la administración de diversas actividades de los asuntos universales. Por lo tanto, en las Escrituras védicas se aconseja que se realicen yajñas para apaciguar a los semidioses. Pero aquel que está consagrado al Señor Supremo no tiene ninguna necesidad de apaciguar a los semidioses. Que la gente común adore a los semidioses es parte de un plan para que se reconozca la supremacía del Señor Supremo, pero no es algo necesario. Esa clase de apaciguamiento se recomienda, por lo general, únicamente para lograr beneficios materiales. Como ya hemos comentado en el Canto Segundo de esta obra, aquel que admite la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios no necesita adorar a los secundarios semidioses. A veces, debido a la adoración y tributo que les rinden seres vivientes poco inteligentes, los semidioses se envanecen con el poder, y olvidan la supremacía del Señor. Esto ocurrió cuando Sri Krishna Se encontraba presente en el universo, y, por ello, el Señor quiso dar una lección al rey del cielo, Indra. En consecuencia, pidió a Maharaja Nanda que detuviera el sacrificio que se ofrecía a Indra, y que utilizara bien el dinero mediante la ejecución de una ceremonia para adorar las vacas y el campo de pastoreo de la colina Govardhana. Mediante este acto, Sri Krishna enseñó a la sociedad humana, tal como también ha instruido en la Bhagavad-gita, que se debe adorar al Señor Supremo con todos los actos y con todos sus resultados. Eso traerá como consecuencia el éxito deseado. A los vaisyas se les aconseja específicamente brindar protección a las vacas y a sus tierras de pastoreo o terrenos agrícolas, en lugar de despilfarrar el dinero que arduamente han ganado. Eso satisfará al Señor. La perfección de la propia ocupación obligatoria, bien sea en la esfera del deber a sí mismo, a la comunidad o a la nación, se juzga por el grado en el que se satisface al Señor. VERSO 33 varsatindre vrajah kopad bhagnamane 'tivihvalah gotra-lilatapatrena trato bhadranugrhnata

varsati—al verter agua; indre—por el rey del cielo, Indra; vrajah—la tierra de las vacas (Vrndavana); kopat bhagnamane—habiéndose enfurecido por haber sido insultado; ati—muy; vihvalah—perturbado; gotra—la colina para las vacas; lila-atapatrena—mediante el paraguas de pasatiempo; tratah—fueron protegidos; bhadra—¡oh, tú, el ecuánime!; anugrhnata—por el misericordioso Señor. TRADUCCIÓN ¡Oh, ecuánime Vidura! El rey Indra, habiendo sido insultado su honor, derramó agua incesantemente sobre Vrndavana, y, por ello, los habitantes de Vraja, la tierra de las vacas, se afligieron mucho. Pero el compasivo Sri Krishna los salvó del peligro con Su paraguas de pasatiempo, la colina Govardhana. VERSO 34 sarac-chasi-karair mrstam manayan rajani-mukham gayan kala-padam reme strinam mandala-mandanah

sarat—otoño; sasi—de la Luna; karaih—por el brillo; mrstam—iluminada; manayan—pensando así; rajani-mukham—la faz de la noche; gayan—cantando; kala-padam—canciones placenteras; reme—disfrutó; strinam—de las mujeres; mandala-mandanah—como belleza central de la reunión de mujeres. TRADUCCIÓN En la tercera estación del año, el Señor disfrutó como belleza central de la reunión de mujeres, al atraerlas con Sus canciones placenteras en una noche de otoño iluminada por la luz de la Luna. SIGNIFICADO Antes de irse de la tierra de las vacas, Vrndavana, el Señor complació a Sus jóvenes amigas, las trascendentales gopis, con Sus pasatiempos rasa-lila. Aquí Uddhava detuvo su descripción de las actividades del Señor. Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el Capítulo Segundo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Recordando a Sri Krishna».