Capítulo XlX
La muerte del demonio Hiranyaksa
VERSO 1 maitreya uvaca avadharya viriñcasya nirvyalikamrtam vacah prahasya prema-garbhena tad apangena so 'grahit
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; avadharya—tras oír; viriñcasya—de Brahma; nirvyalika—liberadas de toda intención pecaminosa; amrtam—nectáreas; vacah—palabras; prahasya—riendo de buena gana; prema-gharbhena—rebosante de amor; tat—aquellas palabras; apangena—con una mirada; sah—la Suprema Personalidad de Dios; agrahit—aceptó. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: Tras oír las palabras de Brahma, el creador, libres de toda intención pecaminosa y tan dulces como el néctar, el Señor rió de buena gana y aceptó su oración con una mirada rebosante de amor. SIGNIFICADO Es muy significativa la palabra nirvyalika. Las oraciones de los semidioses o devotos del Señor están libres de toda intención pecaminosa, pero las oraciones de los demonios siempre están llenas de intenciones pecaminosas. El demonio Hiranyaksa consiguió su poder al obtener de Brahma un don, y, tras conseguir ese don, creó el desorden con sus intenciones pecaminosas. Las oraciones de Brahma y otros semidioses no deben compararse con las oraciones de los demonios. Su intención es complacer al Señor Supremo; por esta causa, el Señor sonrió y aceptó el ruego de que matara al demonio. Los demonios, que nunca se interesan en alabar a la Suprema Personalidad de Dios, porque carecen de informción acerca de Él, se dirigen a los semidioses, y esto se condena en la Bhagavad-gita. Las personas que se dirigen a los semidioses y oran para progresar en las actividades pecaminosas, se considera que carecen de toda inteligencia. Los demonios han perdido toda inteligencia porque no saben cuál es realmente su interés personal. Incluso en caso de que tengan información acerca de la Suprema Personalidad de Dios, rehusan acercarse a Él; a ellos no les es posible conseguir de manos del Señor Supremo los dones que desean, porque sus intenciones siempre son pecaminosas. Se dice que los bandoleros de Bengala solían adorar a la diosa Kali buscando satisfacer sus deseos pecaminosos de saquear la propiedad de otras personas, pero nunca iban a un templo de Visnu, porque quizás no hubiesen tenido éxito al orar a Visnu. Por lo tanto, las oraciones de los semidioses o los devotos de la Suprema Personalidad de Dios jamás tienen el menor indicio de intenciones pecaminosas. VERSO 2 tatah sapatnam mukhatas carantam akuto-bhayam jaghanotpatya gadaya hanav asuram aksajah
tatah—entonces; sapatnam—enemigo; mukhatah—frente a Él; carantam—acechando; akutah-bhayam—sin el menor temor; jaghana—golpeó; utpatya—tras saltar; gadaya—con Su maza; hanau—a la barbilla; asuram—al demonio; aksa-jah—el Señor, nacido de la ventana de la nariz de Brahma. TRADUCCIÓN El Señor, que había aparecido de la ventana de la nariz de Brahma, saltó y lanzó Su maza contra la barbilla de Su enemigo, el demonio Hiranyaksa, que acechaba ante Él sin el menor temor. VERSO 3 sa hata tena gadaya vihata bhagavat-karat vighurnitapatad reje tad adbhutam ivabhavat
sa—esa maza; hata—golpeada; tena—por Hiranyaksa; gadaya—con su maza; vihata—resbaló; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; karat—de lamano; vighurnita—dando vueltas; apatat—cayó; reje—brillaba; tat—eso; adbhutam—milagroso; iva—en verdad; abhavat—era. TRADUCCIÓN Sin embargo, golpeada por la maza del demonio, la maza del Señor resbaló de Su mano y apareció espléndida mientras caía dando vueltas. Era milagroso, pues la maza resplandecía de un modo maravilloso. VERSO 4 sa tada labdha-tirtho 'pi na babadhe nirayudham manayan sa mrdhe dharmam visvaksenam prakopayan
sah—ese Hiranyaksa; tada—entonces; labdha-tirthah—habiendo conseguido una oportunidad excelente; api—aunque; na—no; babadhe—atacó; nirayudham—sin tener armas; manayan—respetando; sah—Hiranyaksa; mrdhe—en batalla; dharmam—el código de combate; visvaksenam—a la Suprema Personalidad de Dios; prakopayan—poniendo furioso. TRADUCCIÓN El demonio, aunque tenía una oportunidad excelente de golpear a su adversario desarmado sin que nada se lo impidiera, respetó la ley del combate singular, encendiendo de este modo la furia del Señor Supremo. VERSO 5 gadayam apaviddhayam haha-kare vinirgate manayam asa tad-dharmam sunabham casmarad vibhuh
gadayam—cuando Su maza; apaviddhayam—cayó; haha-kare—un grito de alarma; vinirgate—se levantó; manayam asa—apreció; tat—de Hiranyaksa; dharmam—la rectitud; sunabham—el cakra Sudarsana; ca—y; asmarat—recordó; vibhuh—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Cuando la maza del Señor cayó al suelo y de la multitud de dioses y rsis testigos del combate se levantó un grito de alarma, la Personalidad de Dios apreció el amor del demonio por la rectitud, e invocó, por lo tanto, Su disco Sudarsana. VERSO 6 tam vyagra-cakram diti-putradhamena sva-parsada-mukhyena visajjamanam citra vaco 'tad-vidam khe-caranam tatra smasan svasti te 'mum jahiti
tam—a la Personalidad de Dios; vyagra—girando; cakram—cuyo disco; diti-putra—hijo de Diti; adhamena—vil; sva-parsada—de Sus acompañantes; mukhyena—con el principal; visajjamanam—jugando; citrah—diversas; vacah—expresiones; a-tat-vidam—de aquellos que no sabían; khe-caranam—volando en el cielo; tatra—allí; sma asan—ocurrió; svasti—fortuna; te—a Ti; amum—a él; jahi—mata, por favor; iti—así pues. TRADUCCIÓN Cuando el disco empezó a girar en las manos del Señor, y el Señor luchó cuerpo a cuerpo con el principal de Sus asistentes de Vaikuntha, que había nacido como Hiranyaksa, un vil hijo de Diti, de todas las direcciones surgieron extrañas expresiones que pronunciaban aquellos que, desde sus aviones, presenciaban los hechos. No tenían conocimiento de cuál era la realidad del Señor, y gritaron: ¡Que la victoria acuda a Ti! ¡Te rogamos que acabes con él! ¡No juegues más con él! VERSO 7 sa tam nisamyatta-rathangam agrato vyavasthitam padma-palasa-locanam vilokya camarsa-pariplutendriyo rusa sva-danta-cchadamadasac chvasan
sah—aquel demonio; tam—a la Suprema Personalidad de Dios; nisamya—tras ver; atta-rathangam—armado con el disco Sudarsana; agratah—ante él; vyavasthitam—erguido; padma—flor de loto; palasa—pétalos; locanam—ojos; vilokya—tras ver; ca—y; amarsa—por la indignación; paripluta—sobrecogidos; indriyah—sus sentidos; rusa—con gran resentimiento; sva-danta-chadam—su propio labio; adasat—mordía; svasan—silbando. TRADUCCIÓN Cuando el demonio vio erguido ante él y armadocon Su disco Sudarsana a la Personalidad de Dios, cuyos ojos eran exactamente como pétalos de loto, sus sentidos se sobrecogieron de indignación. Comenzó a silbar como una serpiente, y se mordía el labio lleno de resentimiento. VERSO 8 karala-damstras caksurbhyam sañcaksano da hann iva abhiplutya sva-gadaya hato 'sity ahanad dharim
karala—temibles; damstrah—con colmillos; caksurbhyam—con los dos ojos; sañcaksanah—clavando la mirada; dahan—quemando; iva—como si; abhiplutya—atacando; sva-gadaya—con su propia maza; hatah—muerto; asi—estás; iti—así pues; ahanat—golpeó; harim—a Hari. TRADUCCIÓN El demonio, de temibles colmillos, clavó su mirada en la Personalidad de Dios, como si quisiera encenderlo en llamas. Saltando en el aire, dirigió su maza contra el Señor, al tiempo que exclamaba: ¡Estás muerto! VERSO 9 pada savyena tam sadho bhagavan yajña-sukarah lilaya misatah satroh praharad vata-ramhasam
pada—con Su pata; savyena—izquierda; tam—esa maza; sadho—¡oh, Vidura!;bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yajña-sukarah—en Su forma de jabalí, disfrutador de todo sacrificio; lilaya—como jugando; misatah—mirando; satroh—de Su enemigo (Hiranyaksa); praharat—desvió; vata-ramhasam—con la fuerza de una tempestad. TRADUCCIÓN ¡Oh, santo Vidura! Mientras Su enemigo Le miraba, el Señor en Su forma de jabalí, disfrutador de toda ofrenda de sacrificio, como jugando desvió la maza con Su pata izquierda, a pesar de que venía contra Él con la fuerza de una tempestad. VERSO 10 aha cayudham adhatsva ghatasva tvam jigisasi ity uktah sa tada bhuyas taddayan vyanadad bhrsam
aha—Él dijo; ca—y; ayudham—arma; adhatsva—recoge; ghatasva—prueba; tvam—tú; jigisasi—estás ansioso de vencer; iti—de este modo; uktah—provocado; sah—Hiranyaksa; tada—en aquel momento; bhuyah—de nuevo; tadayan—lanzando un golpe a; vyanadat—rugió; bhrsam—estruendosamente. TRADUCCIÓN El Señor dijo entonces: «Recoge tu arma y prueba otra vez, ya que estás tan ansioso de vencerme». Provocado por estas palabras, el demonio dirigió su maza contra el Señor, y una vez más rugió estruendosamente. VERSO 11 tam sa apatatim viksya bhagavan samavasthitah jagraha lilaya praptam garutman iva pannagim
tam—esa maza; sah—Él; apatatim—volando hacia; viksya—tras ver; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; samavasthitah—Se mantuvo firmemente en pie; jagraha—cogió; lilaya—con soltura; praptam—venida a Su presencia; garutman—Garuda; iva—como; pannagim—una serpiente. TRADUCCIÓN Cuando el Señor vio la maza volando hacia Él, Se mantuvo firmemente de pie en el mismo lugar, y la cogió con la misma soltura con que Garuda, el rey de las aves, capturaría una serpiente. VERSO 12 sva-pauruse pratihate hata-mano mahasurah naicchad gadam diyamanam harina vigata-prabhah
sva-pauruse—su valor; pratihate—frustrado; hata—destruido; manah—orgullo; maha-asurah—el gran demonio; na aicchat—no deseaba (tomar); gadam—la maza; diyamanam—que era ofrecida; harina—por Hari; vigata-prabhah—disminuido su esplendor. TRADUCCIÓN Así frustrado su valor, el gran demonio se sintió humillado y quedó desconcertado. Titubeaba en recoger la maza cuando la Personalidad de Dios se la ofreció. VERSO 13 jagraha tri-sikham sulam jvalaj-jvalana-lolupam yajñaya dhrta-rupaya viprayabhicaran yatha
jagraha—tomó; tri-sikham—de tres puntas; sulam—tridente; jvalat—llameante; jvalana—hoguera; lolupam—arrasador; yajñaya—hacia el disfrutador de todo sacrificio; dhrta-rupaya—en la forma de Varaha; vipraya—a un brahmana; abhicaran—actuando malévolamente; yatha—como. TRADUCCIÓN Tomó entonces un tridente, arrasador como llamas de una hoguera, y lo arrojó contra el Señor, el disfrutador de todo sacrificio, del mismo modo que, con intenciones malévolas, se haría uso de penitencia contra un santo brahmana. VERSO 14 tad ojasa daitya-maha-bhatarpitam cakasad antah-kha udirna-didhiti cakrena ciccheda nisata-nemina harir yatha tarksya-patatram ujjhitam
tat—ese tridente; ojasa—con toda su fuerza; daitya—entre los demonios; maha-bhata—por el poderoso luchador; arpitam—arrojado; cakasat—brillando; antah-khe—en medio del cielo; udirna—aumentó; didhiti—iluminación; cakrena—mediante el disco Sudarsana; ciccheda—redujo a pedazos; nisata—afilado; nemina—borde; harih—Indra; yatha—como; tarksya—de Garuda; patatram—el ala; ujjhitam—abandonada. TRADUCCIÓN Arrojado con toda su fuerza por el poderoso demonio, el tridente volador resplandeció brillantemente en el cielo. La Personalidad de Dios, sin embargo, lo redujo a pedazos con Su disco Sudarsana, de afilado borde, del mismo modo en que Indra cortó un ala de Garuda. SIGNIFICADO El contexto de la referencia que aquí se da al respecto de Garuda e Indra es el siguiente. En cierta ocasión, Garuda, el portador del Señor, arrebató un pote de néctar de manos de los semidioses para liberar a su madre, Vinata, de las garras de su propia madrastra, Kadru, la madre de las serpientes. Al enterarse de esto, Indra, el rey del cielo, lanzó su rayo contra Garuda. Deseando respetar la infalibilidad del arma de Indra, Garuda, que por lo demás era invencible, pues es la propia montura del Señor, dejó caer una de sus alas, que el rayo hizo pedazos. Los habitantes de los planetas superiores son tan complacientes que incluso durante una lucha observan las reglas y regulaciones de cortesía preliminares. En ese caso, Garuda quiso demostrar respeto a Indra; como sabía que el arma de Indra debía destruir algo, ofreció su ala. VERSO 15
vrkne sva-sule bahudharina hareh
pratyetya vistirnam uro vibhutimat pravrddha-rosah sa kathora-mustina nadan prahrtyantaradhnyatasurah
vrkne—una vez cortado; sva-sule—su tridente; bahudha—en muchos pedazos; arina—por el cakra Sudarsana; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; pratyetya—tras abalanzarse contra; vistirnam—amplio; urah—pecho; vibhuti-mat—la morada de la diosa de la fortuna; pravrddha—habiendo aumentado; rosah—ira; sah—Hiranyaksa; kathora—duro; mustina—con su puño; nadan—rugiendo; prahrtya—tras golpear; antaradhiyata—desapareció; asurah—el demonio. TRADUCCIÓN Cuando el disco de la Personalidad de Dios cortó en pedazos su tridente, el demonio se encolerizó. Así pues, se abalanzó contra el Señor y, rugiendo estruendosamente, golpeó con su pesado puño el amplio pecho del Señor, que llevaba la marca de Srivatsa. En ese instante se le dejó de ver. SIGNIFICADO Srivatsa es un mechón de pelo blanco que el Señor tiene en el pecho, señal especial de que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En Vaikunthaloka o en Goloka Vrndavana, los habitantes tienen exactamente la misma forma que la Personalidad de Dios, pero al Señor se Le distingue de todos los dems por esa marca Srivatsa que tiene en el pecho. VERSO 16 tenettham ahatah ksattar bhagavan adi-sukarah nakampata manak kvapi sraja hata iva dvipah
tena—por Hiranyaksa; ittham—de este modo; ahatah—golpeado; ksattah—¡oh, Vidura!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; adi-sukarah—el primer jabalí; na akampata—no sintió estremecimiento; manak—ni ligeramente; kva api—en ningún lugar; sraja—por un collar de flores; hatah—golpeado; iva—como; dvipah—un elefante. TRADUCCIÓN Golpeado de este modo por el demonio, ¡oh, Vidura!, el Señor, que había aparecido como el primer jabalí, no sintió en ninguna parte de Su cuerpo el menor estremecimiento, tal como un elefante que es golpeado con un collar de flores. SIGNIFICADO Como anteriormente se explicó, en origen el demonio era un servidor del Señor en Vaikuntha, pero, de una u otra manera, cayó como demonio. La finalidad de su lucha con el Señor Supremo era su liberación. El Señor gozó de los golpes en Su cuerpo trascendental, tal como un padre perfectamente adulto que pelea con su hijo. A veces un padre se recrea pelendose en broma con su hijo pequeño, y, del mismo modo, el Señor sintió que los golpes de Hiranyaksa en Su cuerpo eran como flores que se Le ofrec¡an en adoración. En otras palabras, el Señor deseaba luchar para gozar de Su bienaventuranza trascendental; así pues, disfrutó del ataque. VERSO 17 athorudhasrjan mayam yoga-mayesvare harau yam vilokya prajas trasta menire 'syopasamyamam
atha—entonces; urudha—de muchas maneras; asrjat—proyectó; mayam—estratagemas; yoga-maya-isvare—el Señor de yogamaya; harau—a Hari; yam—las cuales; vilokya—tras ver; prajah—la gente; trastah—asustada; menire—pensó; asya—de este universo; upasamyamam—la disolución. TRADUCCIÓN El demonio, sin embargo, empleó muchas estratagemas contra la Personalidad de Dios, el Señor de yogamaya. Al ver esto, la gente estaba muy alarmada, pensaban que se acercaba la disolución del universo. SIGNIFICADO La lucha de que disfrutaba el Señor Supremo contra Su devoto, convertido en demonio, parecía lo bastante seria como para provocar la disolución del universo. Ésta es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios; para