A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XVlll

La batalla entre el avatar Jabalí y el demonio Hiranyaksa

VERSO 1 maitreya uvaca tad evam akarnya jalesa-bhasitam maha-manas tad viganayya durmadah harer viditva gatim anga naradad rasatalam nirvivise tvaranvitah

maitreyah—el gran sabio Maitreya; uvaca—dijo; tat—aquél; evam—así; akarnya—oyendo; jala-isa—del controlador del agua, Varuna; bhasitam—palabras; maha-manah—orgulloso; tat—aquellas palabras; viganayya—sin haberles prestado mucha atención; durmadah—vanidoso; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; viditva—habiéndose informado; gatim—del paradero; anga—¡oh, querido Vidura!; naradat—de Narada; rasatalam—a las profundidades del océano; nirvivise—entró; tvara-anvitah—a gran velocidad. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: El orgulloso y falsamente glorioso daitya prestó poca atención a las palabras de Varuna. ¡Oh, querido Vidura!; al informarle Narada del paradero de la Suprema Personalidad de Dios, marchó apresuradamente hacia las profundidades del océano. SIGNIFICADO Los materialistas pendencieros no temen siquier luchar con su enemigo más poderoso, la Personalidad de Dios. El demonio se animó mucho al informarle Varuna de que había un luchador que podía verdaderamente batirse con él, y, solamente para luchar con Él, buscó con gran entusiasmo a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Varuna había pronosticado que por batirse con Visnu se convertiría en presa de perros, chacales y buitres. Como las personas demoníacas son poco inteligentes, se atreven a luchar con Visnu, a quien se conoce como Ajita, aquel que nunca ha sido derrotado. VERSO 2 dadarsa tatrabhijitam dhara-dharam pronniyamanavanim agra-damstraya musnantam aksna sva-ruco 'runa-sriya jahasa caho vana-gocaro mrgah

dadarsa—vio; tatra—allí; abhijitam—al victorioso; dhara—la Tierra; dharam—llevando; pronniyamana—siendo levantada; avanim—la Tierra; agra-damstraya—con la punta de Su colmillo; musnantam—el cual disminuía; aksna—con Sus ojos; sva-rucah—el propio esplendor de Hiranyaksa; aruna—rojizos; sriya—radiantes; jahasa—rió; ca—y; aho—¡oh!; vana-gocarah—anfibio; mrgah—animal. TRADUCCIÓN Vio allí a la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios en encarnación jabalí, que levantaba la Tierra sobre los extremos de Sus colmillos, y que, con Sus rojizos ojos, lo privaba de su esplendor. El demonio rió: ¡Oh, un animal anfibio! SIGNIFICADO En un capítulo anterior hemos hablado de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como Varaha, el jabalí. Cuando Varaha estaba ocupado en levantar la Tierra con Sus colmillos de las profundidades de las aguas, este gran demonio Hiranyaksa se Le enfrentó y Le desafió, calificándolo de animal. Los demonios no pueden entender las encarnaciones del Señor; piensan que Sus encarnaciones como pez, jabalí o tortuga no son más que grandes animales. Tienen una comprensión errónea del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando tiene forma humana, y ridiculizan Su advenimiento. En la Caitanya-sampradaya a veces se da un concepto erróneo demoníaco acerca del advenimiento de Nityananda Prabhu. El cuerpo de Nityananda Prabhu es espiritual, pero las personas demoníacas consideran que el cuerpo de la Personalidad Suprema es material, tal como el nuestro. Avajananti mam muddhah: Las personas sin inteligencia ridiculizan la forma trascendental del Señor como si fuese material. VERSO 3 ahainam ehy ajña mahim vimuñca no rasaukasam visva-srjeyam arpita na svasti yasyasy anaya mameksatah suradhamasadita-sukarakrte

aha—Hiranyaksa dijo; enam—al Señor; ehi—ven y lucha; ajña—¡oh, necio!; mahim—la Tierra; vimuñca—abandona; nah—a nosotros; rasa-okasam—de los habitantes de las regiones inferiores; visva-srja—por el creador del universo; iyam—esta Tierra; arpita—encomendada; na—no; svasti—bienestar; yasyasi—Tú irás; anaya—con esto; mama iksatah—mientras yo veo; sura-adhama—¡oh, el más bajo de los semidioses!; asadita—habiendo tomado; sukara-akrte—la forma de un jabalí. TRADUCCIÓN El demonio se dirigió al Señor: ¡Oh, mejor entre los semidioses, vestido con la forma de un jabalí, óyeme! Esta Tierra se nos ha encomendado a nosotros, los habitantes de las regiones inferiores, y Tú no puedes llevártela de mi presencia sin que yo Te hiera. SIGNIFICADO Sridhara Svami, al comentar este verso, afirma que el demonio, aunque quería burlarse de la Personalidad de Dios en forma de jabalí, en realidad con varias palabras Le adoró. Por ejemplo, se dirigió a Él como vana-gocarah, que significa: «aquel que reside en los bosques», pero otro significado de vana-gocarah es: «aquel que yace sobre el agua». Visnu yace sobre el agua, de modo que es apropiado que la Suprema Personalidad de Dios reciba este tratamiento. El demonio se dirigió a Él también como mrgah indicando, involuntariamente, que grandes sabios, personas santas y trascendentalistas buscan a la Suprema Personalidad. También se dirigió a Él como ajña. Sridhara Svami dice que jña quiere decir: «conocimiento», y no hay conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios desconozca. Así pues, indirectamente, el demonio dijo que Visnu lo conoce todo. El demonio se dirigió a Él como suradhama. Sura quiere decir: «los semidioses», y adama quiere decir: «Señor de todo lo que existe». Él es el Señor de todos los semidioses; es, por lo tanto, el mejor de los semidioses, Dios. Cuando el demonio usó la frase «en mi presencia», el significado implícito era: «A pesar de mi presencia, eres completamente capaz de llevarte la Tierra». Na svasti yasyasi: «A no ser que, bondadosamente, apartes esta Tierra de nuestra custodia, no podremos tener buena fortuna». VERSO 4 tvam nah sapatnair abhavaya kim bhrto yo mayaya hanty asuran paroksa-jit tvam yogamaya-balam alpa-paurusam samsthapya mudha pramrje suhrc-chucah

tvam—Tú; nah—a nosotros; sapatnaih—por nuestros enemigos; abhavaya—por matar; kim—es que; bhrtah—mantenido; yah—aquel que; mayaya—con engaños; hanti—mata; asuran—a los demonios; paroksa-jit—quien venció permaneciendo invisible; tvam—Tú; yogamaya-balam—cuya fuerza es el poder de confundir; alpa-paurusam—cuyo poder es escaso; samsthapya—tras matar; mudha—necio; pramrje—yo voy a liquidar; suhrt-sucah—el dolor de mis parientes. TRADUCCIÓN ¡Sinvergüenza! A Ti Te han alimentado nuestros enemigos para que nos mates, y has matado a algunos demonios manteniéndote invisible. ¡Oh, necio! Tu poder es sólo místico, y hoy animaré a mis parientes matándote. SIGNIFICADO El demonio usó la palabra abhavaya, que significa: «para matar». Sridhara Svami comenta que este «matar» quiere decir liberar o, en otras palabras, matar el proceso de nacimientos y muertes continuados. El Señor mata el proceso del nacimiento y la muerte y se mantiene invisible. Las actividades de la potencia interna del Señor son inconcebibles, pero, con una leve demostración de esa potencia, el Señor, por Su gracia, puede liberar de la nesciencia. Sucah quiere decir: «miserias»; el Señor puede extinguir las miserias de la existencia material por medio de Su energía potencial de yogamaya interna. En los Upanisads (Svetasvatara Up. 6.8) se afirma: parasya saktir vividhaiva sruyate. A los ojos del hombre común, el Señor es invisible, pero Sus energías actúan de diversas maneras. Cuando las cosas les son adversas, los demonios piensan que Dios Se esconde y actúa por medio de Su potencia mística. Creen que, si pueden encontrar a Dios, podrán matarle con tan sólo verle. Hiranyaksa pensaba de esta manera, y desafió al Señor: «Has hecho un daño tremendo a nuestra comunidad, poniéndote de parte de los semidioses, y de muchos modos has matado a nuestros parientes, siempre manteniéndote oculto. Ahora Te veo frente a frente, y no Te voy a dejar marchar. Voy a matarte y a salvar a mis parientes de Tus fechorías místicas». Los demonios siempre ansían matar a Dios, no sólo con palabras y filosofía, sino que creen que, si se es poderoso materialmente, se puede matar a Dios con armas materialmente fatales. Demonios como Kamsa, Ravana e Hiranyakasipu creían de sí mismos que eran lo bastante poderosos como para matar incluso a Dios. Los demonios no pueden entender que Dios, con Sus muy diversas potencias, puede actuar tan maravillosamente que puede estar presente en todas partes y, aun así, permanecer en Su morada eterna, Goloka Vrndavana. VERSO 5 tvayi samsthite gadaya sirna-sirsany asmad-bhuja-cyutaya ye ca tubhyam balim haranty rsayo ye ca devah svayam sarve na bhavisyanty amulah

tvayi—cuando Tú; samsthite—caigas muerto; gadaya—por la maza; sirna—aplastado; sirsani—cráneo; asmat-bhuja—por mi mano; cyutaya—lanzada; ye—aquellos que; ca—y; tubhyam—a Ti; balim—presentes; haranti—ofrecen; rsayah—sabios; ye—aquellos que; ca—y; devah—semidioses; svayam—automáticamente; sarve—todos; na—no; bhavisyanti—existirán; amulah—sin raíces. TRADUCCIÓN El demonio continuó: Cuando caigas muerto con el cráneo aplastado por la maza que mis brazos lancen, los semidioses y sabios que Te ofrecen oblaciones y sacrificios como servicio devocional dejarán automáticamente también de existir, como árboles sin raíces. SIGNIFICADO Los demonios se molestan mucho cuando los devotos adoran al Señor de las maneras prescritas recomendadas en las Escrituras. En las Escrituras védicas se aconseja a los devotos neófitos que se ocupen en nueve tipos de servicio devocional, como oír y cantar el santo nombre de Dios, recordarle siempre, cantar en un rosario: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, adorar al Señor en la forma de Su encarnación como Deidad en los templos, y ocuparse en diversas actividades de conciencia de Krishna para aumentar el número de personas divinas para la paz perfecta del mundo. A los demonios no les gustan estas actividades. Envidian siempre a Dios y a Sus devotos. Su propaganda de hacer avance material para satisfacer los sentidos y de no adorar en el templo o la iglesia siempre está en vigor. El demonio Hiranyaksa, al ver frente a frente al Señor, quiso solucionarlo de una vez por todas matando a la Personalidad de Dios con su poderosa maza. El ejemplo del árbol arrancado de raíz que el demonio menciona aquí es muy significativo. Los devotos aceptan que Dios es la raíz de todo. El ejemplo que dan es que, tal como el estómago es la fuente de la energía de todos los órganos de cuerpo, Dios es la fuente original de toda la energía manisfestada en los mundos material y espiritual; así pues, tal como el procedimiento para satisfacer todos los miembros del cuerpo es abastecer de alimento el estómago, la conciencia de Krishna, el desarrollo de amor por Krishna, es el método sublime para satisfacer a la fuente de toda felicidad. El demonio quiere arrancar de raíz esta fuente, porque, si se impide la acción de la raíz, Dios, automáticamente se detendrán las actividades del Señor y de los devotos. Con una situación semejante en la sociedad, el demonio se sentiría muy satisfecho. Los demonios siempre están ansiosos por tener una sociedad sin Dios para complacer sus sentidos. Según Sridhara Svami, este verso quiere decir que, cuando la Suprema Personalidad de Dios privase al demonio de su maza, se sentirían muy satisfechos no sólo los devotos neófitos, sino también los devotos más sabios y ancianos. VERSO 6 sa tudyamano 'ri-durukta-tomarair damstragra-gam gam upalaksya bhitam todam mrsan niragad ambu-madhyad grahahatah sa-karenur yathebhah

sah—Él; tudyamanah—dolido; ari—del enemigo; durukta—por las palabras injuriosas; tomaraih—por las armas; damstra-agra—en los extremos de Sus colmillos; gam—situada; gam—la Tierra; upalaksya—viendo; bhitam—terrorizada; todam—el sinsabor; mrsan—tolerando; niragat—salió; ambu-madhyat—del interior del agua; graha—por un cocodrilo; ahatah—atacado; sa-karenuh—junto con una elefanta; yatha—como; ibhah—un elefante. TRADUCCIÓN El Señor, aunque dolido por las palabras del demonio, injuriosas como aguijones, toleró el sinsabor. Pero al ver que la Tierra en los extremos de Sus colmillos estaba aterrorizada, salió del agua tal como un elefante que con su compañera hembra emerge cuando sufre la embestida de un caimán. SIGNIFICADO El filósofo mayavadi no puede entender que el Señor tenga sentimientos. El Señor Se siente satisfecho si alguien Le dedica una hermosa oración, y, del mismo modo, si alguien menosprecia Su existencia o Le insulta, Dios Se siente descontento. Los filósofos mayavadis, que son prácticamente demonios, menosprecian a la Suprema Personalidad de Dios. Dicen que Dios no tiene cabeza, ni forma, ni existencia, ni piernas, manos ni demás miembros del cuerpo. Es decir, dicen que está muerto o es inválido. Todos estos conceptos erróneos sobre el Señor Supremo son para Él fuente de descontento; nunca Se complace con estas descripciones ateas. En este caso, aunque el Señor Se sintió triste a causa de las hirientes palabras del demonio, salvó la Tierra, para satisfacción de los semidioses, que son siempre Sus devotos. La conclusión es que Dios es sensitivo como nosotros. Nuestras oraciones Le satisfacen, y nuestras palabras ariscas contra Él Le contrarían. A fin de proteger a Su devoto, está siempre dispuesto a tolerar las palabras insultantes de los ateos. VERSO 7 tam nihsarantam salilad anudruto hiranya-keso dviradam yatha jhasah karala-damstro 'sani-nisvano 'bravid gata-hriyam kim tv asatam vigarhitam

tam—a Él; nihsarantam—saliendo; salilat—del agua; anudrutah—acosó; hiranya-kesah—de cabello dorado; dviradam—un elefante; yatha—como; jhasah—un cocodrilo; karala-damstrah—de temibles dientes; asani-nisvanah—rugiendo como un trueno; abravit—dijo; gata-hriyam—para los que son desvergonzados; kim—qué; tu—en verdad; asatam—para los viles; vigarhitam—que cause pudor. TRADUCCIÓN El demonio, de dorado cabello y temibles colmillos, acosó al Señor mientras salía del agua, exactamente como un caimán acosaría a un elefante. Rugiendo como el trueno, dijo: ¿No te avergüenzas de huir ante un adversario que te desafía? ¡No existe nada que cause pudor a las criaturas desvergonzadas! SIGNIFICADO Cuando el Señor salía del agua, llevando en Sus brazos la Tierra para salvarla, el demonio se burló de Él con palabras insultantes, pero el Señor no hizo caso, porque estaba muy consciente de Su deber. No hay motivos de temor para un hombre con sentido del deber. Del mismo modo, las personas poderosas no temen la burla o las palabras desagradables de un enemigo. El Señor no tenía nada que temer de nadie, pero mostró Su misericordia al enemigo no prestándole atención. Aunque en apariencia huyó del reto, solamente toleró las burlonas palabras de Hiranyaksa para proteger la Tierra de la calamidad. VERSO 8 sa gam udastat salilasya gocare vinyasya tasyam adadhat sva-sattvam abhistuto visva-srja prasunair apuryamano vibudhaih pasyato 'reh

sah—el Señor; gam—la Tierra; udastat—sobre la superficie; salilasya—de las aguas; gocare—sin perder de vista; vinyasya—habiendo puesto; tasyam—a la Tierra; adadhat—Él dotó; sva—Su propia; sattvam—existencia; abhistutah—alabado; visva-srja—por Brahma (el creador del universo); prasunaih—con flores; apuryamanah—sintiéndose satisfechos; vibudhaih—por los semidioses; pasyatah—mientras miraba; areh—el enemigo. TRADUCCIÓN El Señor, sin perderla de vista, puso la Tierra sobre la superficie del agua, y le transfirió Su propia energía en la forma de capacidad de flotar en el agua. Mientras el enemigo estaba mirando, Brahma, el creador del universo, alabó al Señor, y los demás semidioses derramaron flores sobre Él. SIGNIFICADO Los demonios no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios hizo flotar la Tierra sobre el agua, pero este hecho para los devotos del Señor no es muy maravilloso. No sólo la Tierra, sino muchísimos millones de planetas están flotando en el aire, y es el Señor quien los dota de este poder de flotar; no hay ninguna otra explicación posible. Puede que los materialistas expliquen la flotación de los planetas mediante la ley de gravitación, pero la ley de gravitación funciona bajo el control o dirección del Señor Supremo. Así lo explica la Bhagavad-gita, que, mediante la declaración del Señor, confirma que, tras las leyes materiales o leyes de la naturaleza, y tras el crecimiento, mantenimiento, producción y evolución de todos los sistemas planetarios —detrás de todo—, se encuentra el Señor como director. Sólo los semidioses, encabezados por Brahma, podían apreciar las actividades del Señor, y, por esa causa, cuando vieron la destreza extraordinaria del Señor, que puso la Tierra sobre la superficie de las aguas, derramaron flores sobre Él en reconocimiento a Su actividad trascendental. VERSO 9 paranusaktam tapaniyopakalpam maha-gadam kañcana-citra-damsam marmany abhiksnam pratudantam duruktaih pracandda-manyuh prahasams tam babhase

para—desde detrás; anusaktam—el cual seguía muy de cerca; tapaniya-upakalpam—el cual tenía una considerable cantidad de adornos de oro; maha-gadam—con una gran maza; kañcana—de oro; citra—hermosa; damsam—armadura; marmani—lo más hondo del corazón; abhiksnam—constantemente; pratudantam—hiriendo; duruktaih—con palabras insultantes; pracandda—terrible; manyuh—ira; prahasan—riéndose; tam—de él; babhase—Él dijo. TRADUCCIÓN El demonio, que sobre su cuerpo vestía un tesoro en adornos, ajorcas y una hermosa armadura de oro, persiguió por detrás al Señor con una gran maza. El Señor toleró sus hirientes insultos, pero, para responderle, expresó Su terrible ira. SIGNIFICADO El Señor pudo haber castigado inmediatamente al demonio mientras éste, con palabras insultantes, se burlaba de Él, pero le toleró para complacer a los semidioses y para hacerles ver que no debían temer a los demonios en el curso del cumplimiento de sus obligaciones. Así pues, Su exhibición de tolerancia iba encaminada principalmente a extirpar los miedos de los semidioses, que debían saber que el Señor siempre está presente para protegerles. La burla del demonio hacia el Señor era como los ladridos de un perro; el Señor no hizo caso, porque estaba haciendo Su propio trabajo, al liberar la Tierra del interior de las aguas. Los demonios materialistas siempre tienen grandes cantidades de oro en varias formas, y creen que una gran cantidad de oro, fuerza física y popularidad pueden salvarles de la ira de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 10 sri-bhagavan uvaca satyam vayam bho vana-gocara mrga yusmad-vidhan mrgaye grama-simhan na mrtyu-pasaih pratimuktasya vira vikatthanam tava grhnanty abhadra

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; satyam—en verdad; vayam—Nosotros; bhoh—¡oh!; vana-gocarah—habitando en el bosque; mrgah—criaturas; yusmat-vidhan—como tú; mrgaye—deseo matar; grama-simhan—perros; na—no; mrtyu-pasaih—por los lazos de la muerte; pratimuktasya—del que está atado; virah—los héroes; vikatthanam—palabrería; tava—tuya; grhnanti—toma nota de; abhadra—¡oh, malvado! TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: Es cierto; somos criatura de la jungla, y deseamos cazar perros como tú. Aquel que está libre del enredo de la muerte no tiene miedo de la palabrería en que estás cayendo, pues tú estás encadenado por las leyes de la muerte. SIGNIFICADO Los demonios y personas ateas pueden seguir insultando a la Suprema Personalidad de Dios, pero se olvidan de que están sometidos a las leyes del nacimiento y la muerte. Piensan que, por el simple hecho de menospreciar la existencia del Señor Supremo o desafiar Sus rigurosas leyes de la naturaleza, pueden liberarse de las garras del nacimiento y la muerte. En la Bhagavad-gita se dice que, simplemente con entender la naturaleza trascendental de Dios, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero los demonios y personas ateas no tratan de entender la naturaleza del Señor Supremo; en consecuencia, permanecen en el enredo del nacimiento y la muerte. VERSO 11 ete vayam nyasa-hara rasaukasam gata-hriyo gadaya dravitas te tisthamahe 'thapi kathañcid ajau stheyam kva yamo balinotpadya vairam

ete—Nosotros mismos; vayam—Nosotros; nyasa—de la responsabilidad; harah—ladrones; rasa-okasam—de los habitantes de Rasatala; gata-hriyah—desvergonzado; gadaya—por la maza; dravitah—perseguido; te—tuya; tistha-mahe—Nos vamos a quedar; atha api—sin embargo; kathañcit—de un modo u otro; ajau—en el campo de batalla; stheyam—debemos quedarnos; kva—dónde; yamah—podemos ir; balina—con un enemigo poderoso; utpadya—habiendo forjado; vairam—enemistad. TRADUCCIÓN Es verdad que hemos robado lo que estaba a cargo de los habitantes de Rasatala y perdido toda vergüenza. Aunque Me golpee tu poderosa maza, voy a quedarme aquí, en el agua, durante algún tiempo, porque, habiéndome forjado la enemistad de un enemigo poderoso, no tengo ahora dónde ir. SIGNIFICADO El demonio debería haber sabido que no se puede echar a Dios de ningún lugar, pues es omnipresente. Los demonios creen que sus posesiones les pertenecen, pero la realidad es que todo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, que puede tomar lo que sea en el momento que desee. VERSO 12 tvam pad-rathanam kila yuthapadhipo ghatasva no 'svastaya asv anuhah samsthapya casman pramrjasru svakanam yah svam pratijñam natipiparty asabhyah

tvam—tú; pad-rathanam—de soldados de infantería; kila—en verdad; yuthapa—de los dirigentes; adhipah—el caudillo; ghatasva—tomar medidas; nah—Nuestra; asvastaye—para la derrota; asu—prontamente; anuhah—sin consideración; samsthapya—habiendo matado; ca—y; asman—a Nosotros; pramrja—enjuaga; asru—lágrimas; svakanam—de tus amigos y parientes; yah—aquel que; svam—su propia; pratijñam—promesa; na—no; atipiparti—cumple; asabhyah—indigno de sentarse en la asamblea. TRADUCCIÓN Parece ser que eres el caudillo de muchos soldados de infantería, y ahora puedes emprender una acción directa para derrotarnos. Deja toda tu estúpida palabrería y elimina las preocupaciones de tus amigos y parientes dándonos muerte. Ser orgulloso es cosa fácil, pero no merece un asiento en la asamblea aquel que no cumple lo que promete. SIGNIFICADO Puede que un demonio sea un gran soldado, y que comande un amplio contingente de infantería, pero, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios, es impotente, y su destino es morir. Por lo tanto, el Señor desafió al demonio a que no se fuera, sino que cumpliese su palabra de matarle. VERSO 13 maitreya uvaca so 'dhiksipto bhagavata pralabdhas ca rusa bhrsam ajaharolbanam krodham kriddyamano 'hi-radd iva

maitreyah—el gran sabio Maitreya; uvaca—dijo; sah—el demonio; adhiksiptah—habiendo sido insultado; bhagavata—por la Personalidad de Dios; pralabdhah—ridiculizado; ca—y; rusa—furioso; bhrsam—enormemente; ajahara—acumuló; ulbanam—gran; krodham—ira; kriddyamanah—con la cual se juega; ahi-rat—una gran cobra; iva—como. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: El demonio, así desafiado por la Personalidad de Dios, se enfureció y se agitó, y temblaba de ira como una cobra a la que se ha provocado. SIGNIFICADO Para las personas comunes, la cobra es muy feroz, pero, ante un encantador que puede jugar con ella, es un juguete. De igual manera, quizá un demonio sea muy poderoso en su propio ámbito, pero ante el Señor es insignificante. El demonio Ravana para los semidioses era una fiera aparición, pero, cuando se encontró con Sri Ramacandra, tembló y oró a su deidad, Siva; pero no sirvió de nada. VERSO 14 srjann amarsitah svasan manyu-pracalitendriyah asadya tarasa daityo gadaya nyahanad dharim

srjan—abandonando; amarsitah—irritado; svasan—jadeos; manyu—por la rabia; pracalita—agitados; indriyah—cuyos sentidos; asadya—atacando; tarasa—velozmente; daityah—el demonio; gadaya—con su maza; nyahanat—golpeó; harim—a Sri Hari. TRADUCCIÓN Siseando de indignación, con todos sus sentidos vibrando de rabia, el demonio saltó velozmente contra el Señor y Le asestó un golpe con Su poderosa maza. VERSO 15 bhagavams tu gada-vegam visrstam ripunorasi avañcayat tirascino yogaru)dha ivantakam

bhagavan—el Señor; tu—sin embargo; gada-vegam—el mazazo; visrstam—estado; ripuna—por el enemigo; urasi—contra Su pecho; avañcayat—esquivó; tirascinah—a un lado; yoga-aruddhah—un yogi consumado; iva—como; antakam—la muerte. TRADUCCIÓN El Señor, sin embargo, retirándose ligeramente a un lado, esquivó el violento mazazo que el enemigo había dirigido contra Su pecho, tal como un yogi consumado eludiría la muerte. SIGNIFICADO Se da aquí el ejemplo de que el yogi perfecto puede superar un golpe mortal aunque sean las leyes de la naturaleza las que lo ofrezcan. Para un demonio, golpear el cuerpo trascendental del Señor con una poderosa maza es inútil, pues nadie puede superar Su destreza. Los que son trascendentalistas avanzados están libres de las leyes de la naturaleza, y ni siquiera un ataque de la muerte puede afectarles. Superficialmente, puede parecer que la muerte asesta* un golpe mortal a un yogi, pero, por la gracia del Señor, puede superar muchos ataques de este tipo por servicio al Señor. Tal como el Señor existe en virtud de Su propia destreza independiente, por la gracia del Señor también los devotos existen por Su servicio. VERSO 16 punar gadam svam adaya bhramayantam abhiksnasah abhyadhavad dharih kruddhah samrambhad dasta-dacchadam

punah—de nuevo; gadam—maza; svam—su; adaya—habiendo tomado; bhramayantam—blandiendo; abhiksnasah—repetidamente; abhyadhavat—arremetió contra; harih—la Personalidad de Dios; kruddhah—furioso; sam-rambhat—con rabia; dasta—mordido; dacchadam—su labio. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios hizo gala entonces de Su ira y arremetió contra el demonio, que se mordió el labio con rabia, esgrimió de nuevo su maza, y empezó a blandirla repetidamente. VERSO 17 tatas ca gadayaratim daksinasyam bhruvi prabhuh ajaghne sa tu tam saumya gadaya kovido 'hanat

tatah—entonces; ca—y; gadaya—con Su maza; aratim—al enemigo; daksi-nasyam—al lado derecho; bhruvi—en la ceja; prabhuh—el Señor; ajaghne—golpeó; sah—el Señor; tu—pero; tam—la maza; saumya—¡oh, gentil Vidura!; gadaya—con su maza; kovidah—experto; ahanat—se salvó. TRADUCCIÓN Entonces, el Señor golpeó al enemigo con Su maza al lado derecho de la ceja, pero como el demonio era experto en el combate, ¡oh, gentil Vidura!, se protegió con una maniobra de su propia maza. VERSO 18 evam gadabhyam gurvibhyam haryakso harir eva ca jigisaya susamrabdhav anyonyam abhijaghnatuh

evam—de esta manera; gadabhyam—con sus mazas; gurvibhyam—enormes; haryaksah—el demonio Haryaksa (Hiranyaksa); harih—Sri Hari; eva—ciertamente; ca—y; jigisaya—con deseo de victoria; susamrabdhau—iracundos; anyonyam—el uno al otro; abhijaghnatuh—golpearon. TRADUCCIÓN De esta manera, el demonio Haryaksa y el Señor, la Personalidad de Dios, se golpearon el uno al otro con sus enormes mazas, ambos iracundos y buscando su propia victoria. SIGNIFICADO Haryaksa es otro nombre de Hiranyaksa, el demonio. VERSO 19 tayoh sprdhos tigma-gadahatangayoh ksatasrava-ghrana-vivrddha-manyvoh vicitra-margams carator jigisaya vyabhad ilayam iva susminor mrdhah

tayoh—a ellos; sprdhoh—los dos combatientes; tigma—punzantes; gada—por las mazas; ahata—lesionados; angayoh—sus cuerpos; ksata-asrava—sangre saliendo de las heridas; ghrana—olor; vivrddha—aumentaba; manyvoh—furor; vicitra—de diversos tipos; margan—tácticas; caratoh—ejecutando; jigisaya—con deseo de vencer; vyabhat—hacía recordar; ilayam—disputándose una vaca (la Tierra); iva—como; susminoh—de dos toros; mrdhah—un choque. TRADUCCIÓN Entre los dos combatientes había una vívida rivalidad; los dos habían soportado en sus cuerpos las lesiones de los golpes de la punzante maza del otro, y en cada uno de ellos el furor iba creciendo cada vez más ante el olor de la propia sangre. Deseosos como estaban por vencer, ejecutaron diversos tipos de tácticas, y la contienda hacía recordar un choque entre dos vigorosos toros disputándose una vaca. SIGNIFICADO Aquí se llama ila al planeta Tierra. La Tierra anteriormente era conocida como Ilavrta-varsa, y cuando Maharaja Pariksit la gobernó recibía el nombre de Bharata-varsa. En realidad, Bharata-varsa es el nombre del planeta entero, pero gradualmente Bharata-varsa ha venido a significar la India. Del mismo modo que recientemente se ha dividido la India en Pakistán e Hindostán, la Tierra se llamaba anteriormente Ilavrta-varsa, pero gradualmente, con el paso del tiempo, fue dividida con fronteras nacionales. VERSO 20 daityasya yajñavayavasya maya- grhita-varaha-tanor mahatmanah kauravya mahyam dvisator vimardanam didrksur agad rsibhir vrtah svarat

daityasya—del demonio; yajña-avayavasya—de la Personalidad de Dios (de cuyo cuerpo es una parte el yajña); maya—por medio de Su potencia; grhita—fue adoptada; varaha—de un jabalí; tanoh—cuya forma; maha-atmanah—del Señor Supremo; kauravya—¡oh, Vidura (descendiente de Kuru)!; mahyam—disputándose el mundo; dvisatoh—de los dos enemigos; vimardanam—el combate; didrksuh—deseoso de ver; agat—fue; rsibhih—por los sabios; vrtah—acompañado; svarat—Brahma. TRADUCCIÓN ¡Oh, descendiente de Kuru! Brahma, el semidiós más independiente del universo, acompañado de sus seguidores, fue a ver la terrible lid en que el demonio y la Personalidad de Dios, que apareció en forma de jabalí, se disputaban el mundo. SIGNIFICADO El combate entre el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y el demonio se compara a una pelea entre toros que se disputan una vaca. Al planeta Tierra se le llama también go, o vaca. Tal como los toros luchan entre sí para decidir quién va a ser el que se una con la vaca, entre los demonios y el Señor Supremo o Su representante hay siempre una lucha constante por la supremacía sobre la Tierra. Aquí al Señor se Le describe, significativamente, como yajñavayava. No se debe pensar que el Señor tenía el cuerpo de un jabalí corriente. Puede adoptar cualquier forma, y posee todas esas formas eternamente. Todas las demás formas han emanado de Él. No se debe pensar que esta forma de jabalí es la forma de un cerdo corriente; en realidad, Su cuerpo está pleno de yajña, ofrendas de adoración. Los yajñas sacrificios) se ofrecen a Visnu. Yajña quiere decir el cuerpo de Visnu. Su cuerpo no es material; en consecuencia, no debe pensarse que es un jabalí corriente. En este verso se describe a Brahma como svarat. En realidad, la independencia completa es exclusiva del propio Señor, pero, como parte integral del Señor Supremo, toda entidad viviente tiene una cantidad diminuta de independencia. Todas y cada una de las entidades vivientes que hay en este universo cuentan con esa diminuta independencia; pero Brahma, al ser la entidad viviente más importante, tiene un potencial de independencia mucho mayor que cualquier otra. Es el representante de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y se le ha asignado la presidencia de los asuntos universales. Todos los demás semidioses trabajan para él; por eso aquí se le describe como svarat. Siempre le acompañan grandes sabios y trascendentalistas, todos los cuales fueron a ver la pelea de toros entre el demonio y el Señor. VERSO 21 asanna-saundiram apeta-sadhvasam krta-pratikaram aharya-vikramam vilaksya daityam bhagavan sahasra-nir jagada narayanam adi-sukaram

asanna—conseguido; saundiram—poder; apeta—desprovisto de; sadhvasam—miedo; krta—haciendo; pratikaram—oposición; aharya—al que no es posible hacer frente; vikramam—teniendo poder; vilaksya—habiendo visto; daityam—al demonio; bhagavan—el adorable Brahma; sahasra-nih—dirigente de cientos de sabios; jagada—se dirigió; narayanam—a Sri Narayana; adi—el original; sukaram—teniendo la forma de un jabalí. TRADUCCIÓN Tras llegar al lugar del combate, Brahma, el dirigente de miles de sabios y trascendentalistas, vio al demonio, que había conseguido un poder sin preceden tes, tan grande que nadie podía luchar contra él. Brahma se dirigió entonces a Narayana, que por primera vez adoptaba la forma de un jabalí. VERSOS 22-23 brahmovaca esa te deva devanam anghri-mulam upeyusam vipranam saurabheyinam bhutanam apy anagasam

agas-krd bhaya-krd duskrd asmad-raddha-varo 'surah anvesann apratiratho lokan atati kantakah

brahma uvaca—Brahma dijo; esah—este demonio; te—Tus; deva—¡oh, Señor!; devanam—a los semidioses; anghri-mulam—Tus pies; upeyusam—a los que han alcanzado; vipranam—a los brahmanas; saurabheyinam—a las vacas; bhuta-nam—a las entidades vivientes comunes; api—también; anagasam—inocentes; agah-krt—un ofensor; bhaya-krt—una fuente de temor; duskrt—malhechor; asmat—de mí; raddha-varah—habiendo obtenido una bendición; asurah—un demonio; anvesan—buscando; apratirathah—sin tener un rival adecuado; lokan—por todo el universo; atati—vaga; kantakah—siendo causa de irritación para todos. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Mi querido Señor, este demonio ha demostrado ser un constante motivo de irritación para semidioses, brahmanas, vacas y personas inocentes, que, libres de mancha, dependen siempre de la adoración de Tus pies de loto. Acosándoles innecesariamente, se ha convertido en una fuente de temor. Como ha obtenido de mí una bendición, se ha convertido en un demonio, buscando siempre un rival adecuado, vagando por todo el universo queriendo satisfacer ese propósito infame. SIGNIFICADO Hay dos clases de entidades vivientes; a unas se las llama suras, o semidioses, y a las otras se las llama asuras, o demonios. Generalmente los demonios se inclinan a adorar a los semidioses, y hay evidencias de que con esa adoración adquieren abundante poder para complacer sus sentidos. Luego esto es motivo de perturbación para los brahmanas, semidioses y demás entidades vivientes inocentes. Habitualmente, encuentran defectos en los semidioses, los brahmanas y los inocentes, para quienes son constante causa de temor. La costumbre del demonio es adquirir poder de los semidioses y, entonces, molestar a los propios semidioses. Hay un ejemplo de un gran devoto de Siva que obtuvo de Siva la bendición de hacer saltar del tronco la cabeza de todo aquel a quien tocase con su mano. Tan pronto como se le ofreció la bendición, el demonio quiso tocar la propia cabeza de Siva. Éste es su modo de hacer. Sin embargo, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios no piden ninguna gracia para complacer sus sentidos. Rehúsan incluso la liberación, si se les ofrece. Son felices con simplemente ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. VERSO 24 mainam mayavinam drptam nirankusam asattamam akri)da balavad deva yathasivisam utthitam

ma—no; enam—a él; maya-vinam—experto en estratagemas; drptam—arrogante; nirankusam—autosuficiente; asat-tamam—sumamente malvado; akridda—juega con; bala-vat—como un niño; deva—¡oh, Señor!; yatha—como; asivisam—una serpiente; utthitam—excitada. TRADUCCIÓN Brahma prosiguió: Mi querido Señor, no es necesario que juegues con este demonio serpentino, que es siempre muy experto en estratagemas, y es arrogante, autosuficiente y sumamente malvado. SIGNIFICADO A nadie le sabe mal que se mate a una serpiente. Entre niños, en los pueblos, es práctica común capturar una serpiente por la cola, jugar con ella un cierto tiempo y, después, matarla. Análogamente, el Señor pudo haber matado al demonio inmediatamente, pero jugó con Él del mismo modo que un niño juega con una sepiente antes de matarla. Brahma , sin embargo, rogó que, como el demonio era más maligno e indeseable que una serpiente, no había nece sidad de jugar con él. Su deseo era que se le matase al momento, sin más demora. VERSO 25 na yavad esa vardheta svam velam prapya darunah svam deva mayam asthaya tavaj jahy agham acyuta

na yavat—antes de que; esah—este demonio; vardheta—pueda aumentar; svam—su propia; velam—hora demoníaca; prapya—habiendo llegado; darunah—formidable; svam—Tu propia; deva—¡oh, Señor!; mayam—potencia interna; asthaya—usando; tavat—al momento; jahi—mata; agham—al pecador; acyuta—¡oh, infalible! TRADUCCIÓN Brahma prosiguió: Mi querido Señor, Tú eres infalible. Mata, por favor, a este demonio pecador antes de que llegue la hora demoníaca y presente otra formidable táctica que le sea favorable. Sin duda, puedes matarle con Tu potencia interna. VERSO 26 esa ghoratama sandhya loka-cchambat-kari prabho upasarpati sarvatman suranam jayam avaha

esa—este; ghora-tama—muy oscuro; sandhya—tiempo nocturno; loka—el mundo; chambat-kari—destruyendo; prabho—¡oh, Señor!; upasarpati—se acerca; sarva-atman—¡oh, Alma de toda alma!; suranam—a los semidioses; jayam—victoria; avaha—trae. TRADUCCIÓN Mi Señor, la oscura noche, que cubre el mundo, se está acercando rápidamente. Como Tú eres el Alma de todas las almas, mátale, por favor, y obtén la victoria para los semidioses. VERSO 27 adhunaiso 'bhijin nama yogo mauhurtiko hy agat sivaya nas tvam suhrdam asu nistara dustaram

adhuna—ahora; esah—este; abhijit nama—llamado abhijit; yogah—auspicioso; mauhurtikah—momento; hi—en verdad; agat—casi se ha terminado; sivaya—por el bienestar; nah—de nosotros; tvam—Tú; suhrdam—de Tus amigos; asu—rápidamente; nistara—deshazte de; dustaram—el formidable adversario. TRADUCCIÓN El período auspicioso conocido como abhijit, el más oportuno para la victoria, comenzó a mediodía y prácticamente ya expira; por lo tanto, en interés de Tus amigos, deshazte rápidamente, por favor, de este formidable adversario. VERSO 28 distya tvam vihitam mrtyum ayam asaditah svayam vikramyainam mrdhe hatva lokan adhehi sarmani

distya—por fortuna; tvam—a Ti; vihitam—ordenado; mrtyum—muerte; ayam—este demonio; asaditah—ha venido; svayam—por voluntad propia; vikramya—exhibiendo Tu destreza; enam—a él; mrdhe—en el duelo; hatva—matando; lokan—los mundos; adhehi—establece; sarmani—en paz. TRADUCCIÓN Afortunadamente para nosotros, este demonio ha venido a Ti por su propia voluntad, habiendo Tú ordenado su muerte; así pues, exhibiendo Tu destreza, mátale en el duelo y establece la paz en los mundos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «La batalla entre el avatara Jabalí y el demonio Hiranyaksa».