Capítulo XVll
La victoria de Hiranyaksa en todas la direcciones del Universo
VERSO 1 maitreya uvaca nisamyatma-bhuva gitam karanam sankayojjhitah tatah sarve nyavartanta tridivaya divaukasah
maitreyah—el sabio Maitreya; uvaca—dijo; nisamya—al oír; atma-bhuva— por Brahma; gitam—explicación; karanam—la causa; sankaya—de temor; ujjhitah—liberados; tatah—entonces; sarve—todos; nyavartanta—regresaron; tri- divaya—a los planetas celestiales; diva-okasah—los semidioses (que habitan los planetas superiores). TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, se liberaron de todo temor al oír explicar la causa de la oscuridad a aquel que nació de Visnu, Brahma. De esta manera, todos ellos regresaron a sus planetas respectivos. SIGNIFICADO Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, ante hechos como que el universo se llene de oscuridad, sienten también mucho temor; de modo que consultaron a Brahma. Esto es una muestra de que la cualidad del temor existe para toda entidad viviente del mundo material. Las cuatro actividades principales en el mundo material son: comer, dormir, temer y aparearse. También entre los semidioses existe el elemento temor. En todos los planetas, hasta en los sistemas planetarios más elevados, incluidos la Luna y el Sol, como también en esta Tierra, existen los mismos principios de vida animal. De no ser así, ¿por qué sienten los semidioses temor de la oscuridad? La diferencia entre los semidioses y los seres humanos corrientes es que los semidioses acuden a la autoridad, mientras que los habitantes de esta Tierra desafían a la autoridad. Simplemente con que la gente acudiese a la autoridad, se podrían corregir todas las condiciones adversas de este universo. También Arjuna se perturbó en el campo de batalla de Kuruksetra, pero acudió a la autoridad, Krishna, y su problema se solucionó. La instrucción que se extrae como conclusión de este episodio es que puede que nos perturbe alguna condición material, pero, si acudimos a la autoridad que realmente puede explicar el asunto, nuestro problema se soluciona. Los semidioses acudieron a Brahma para conocer el significado de la perturbarción, y tras escucharle, quedaron satisfechos y regresaron pacíficamente a sus hogares. VERSO 2
ditis tu bhartur adesad
apatya-parisankini purne varsa-sate sadhvi putrau prasusuve yamau
ditih—Diti; tu—pero; bhartuh—de su esposo; adesat—por la orden; apatya—de sus hijos; parisankini—sintiendo temor de causar trastornos; purne—completos; varsa-sate—tras cien años; sadhvi—la virtuosa dama; putrau—dos hijos; prasusuve—engendró; yamau—mellizos. TRADUCCIÓN La virtuosa dama Diti sentía gran temor de que los hijos que llevaba en el vientre causaran trastornos a los semidioses, y su esposo predijo lo mismo. Tras cien años completos de embarazo, dio a luz dos hijos mellizos. VERSO 3
utpata bahavas tatra
nipetur jayamanayoh divi bhuvy antarikse ca lokasyoru-bhayavahah
utpatah—trastornos naturales; bahavah—muchos; tatra—allí; nipetuh— ocurrieron; jayamanayoh—cuando nacieron; divi—en los planetas celestiales; bhuvi—en la Tierra; antarikse—en el espacio exterior; ca—y; lokasya—al mundo; uru—enormemente; bhaya-avahah—causando miedo. TRADUCCIÓN Cuando nacieron los dos demonios, ocurrieron muchos trastornos naturales, todos terribles y prodigiosos, en los planetas celestiales, la Tierra y el intermedio entre ambos. VERSO 4
sahacala bhuvas celur
disah sarvah prajajvaluh solkas casanayah petuh ketavas carti-hetavah
saha—junto con; acalah—las montañas; bhuvah—de la Tierra; celuh— sacudieron; disah—direcciones; sarvah—todas; prajajvaluh—ardiente como el fuego; sa—con; ulkah—estrellas fugaces; ca—y; asanayah—rayos; petuh—cayeron; ketavah—cometas; ca—y; arti-hetavah—la causa de todo mal augurio. TRADUCCIÓN Terremotos recorrieron todas las montañas de la Tierra, y parecía que por todas partes hubiera fuego. Aparecieron muchos planetas de mal augurio, como Saturno, además de cometas, estrellas fugaces y rayos. SIGNIFICADO Cuando en un planeta se producen trastornos de la naturaleza, hay que entender que allí tiene que haber nacido un demonio. En la era actual está aumentando el número de personas demoníacas; así pues, también son más los trastornos de la naturaleza. No cabe duda de esto, como podemos entender de las afirmaciones del Bhagavatam. VERSO 5
vavau vayuh suduhsparsah
phut-karan irayan muhuh unmulayan naga-patin vatyaniko rajo-dhvajah
vavau—soplaban; vayuh—los vientos; su-duhsparsah—desagradables al tacto; phut-karan—sonidos siseantes; irayan—emitiendo; muhuh—una y otra vez; unmulayan—arranacando de raíz; naga-patin—árboles gigantescos; vatya—aire ciclónico; anikah—tropas; rajah—polvo; dhvajah—emblemas. TRADUCCIÓN Soplaban vientos cuyo contacto era sumamente desagradable, que no dejaban de silbar y arrancaban de raíz gigantescos árboles. Las tormentas eran sus legiones, y las nubes de polvo sus estandartes. SIGNIFICADO Cuando hay trastornos naturales, como violentos ciclones, demasiado calor o nevadas, y huracanes que arrancan árboles, debe entenderse que está aumentando la población demoníaca, y que ésa es la razón de que tengan lugar trastornos naturales. Hay muchos países en el globo, incluso en la actualidad, en los que estos trastornos son frecuentes. Por todo el mundo es cierto esto. No hay suficiente luz solar, y siempre hay nubes en el cielo, nevadas y fríos extremos. Estos signos nos confirman que esos lugares están habitados por gente demoníaca habituada a todo tipo de actividades prohibidas y pecaminosas. VERSO 6
uddhasat-tadid-ambhoda-
ghataya nasta-bhagane vyomni pravista-tamasa na sma vyadrsyate padam
uddhasat—riendo en voz alta; tadit—relámpagos; ambhoda—de nubes; ghataya—por masas; nasta—perdidos; bha-gane—los astros luminosos; vyomni— en el cielo; pravista—envuelto; tamasa—por la oscuridad; na—no; sma vyadrsyate—se podía ver; padam—ningún sitio. TRADUCCIÓN Los astros luminosos en los cielos estaban cubiertos por masas de nubes en las que, a intervalos, los relámpagos destellaban como si soltaran carcajadas. Por todas partes reinaba la oscuridad, y no se podía ver nada. VERSO 7
cukrosa vimana vardhir
udurmih ksubhitodarah
sodapanas ca saritas
cuksubhuh suska-pankajah
cukrosa—lanzaba fuertes aullidos; vimanah—agobiado de dolor; vardhih—el océano; udurmih—grandes olas; ksubhita—agitadas; udarah—las criaturas del interior; sa-udapanah—con el agua potable de lagos y pozos; ca—y; saritah—los ríos; cuksubhuh—estaban revueltos; suska—se marchitaron; pankajah—las flores de loto. TRADUCCIÓN El océano, con sus grandes olas, lanzaba fuertes aullidos como agobiado de dolor, y las criaturas que habitan el océano estaban conmocionadas. También los ríos y lagos estaban revueltos, y las flores de loto se marchitaron. VERSO 8
muhuh paridhayo 'bhuvan
sarahvoh sasi-suryayoh nirghata ratha-nirhrada vivarebhyah prajajñire
muhuh—una y otra vez; paridhayah—halos indefinidos; abhuvan—aparecían; sa-rahvoh—durante los eclipses; sasi—de la Luna; suryayoh—del Sol; nirghatah— estampido de truenos; ratha-nirhradah—sonidos como del traqueteo de carruajes; vivarebhyah—de las cavernas de las montañas; prajajñire—se producían. TRADUCCIÓN Durante los eclipses lunares y solares, una y otra vez aparecían indefinidos halos en torno del Sol y de la Luna. Se oía el estampido de truenos incluso sin nubes, y de las cavernas de las montañas surgían ruidos como del traqueteo de carruajes. VERSO 9
antar-gramesu mukhato
vamantyo vahnim ulbanam srgaloluka-tankaraih pranedur asivam sivah
antah—en el interior; gramesu—de las aldeas; mukhatah—de sus bocas; vamantyah—vomitando; vahnim—fuego; ulbanam—aterrador; srgala—chacales; uluka—lechuzas; tankaraih—con sus aullidos; praneduh—crearon sus vibraciones respectivas; asivam—portentosamente; sivah—las hembras de chacal. TRADUCCIÓN Las hembras de chacal chillaban portentosamente en el interior de las aldeas, y sus bocas vomitaban fuego abrasador; los chacales y lechuzas también se les unieron con sus aullidos. VERSO 10
sangitavad rodanavad
unnamayya sirodharam vyamuñcan vividha vaco grama-simhas tatas tatah
sangita-vat—como si cantaran; rodana-vat—como si aullaran; unnamayya— estirando; sirodharam—el pescuezo; vyamuñcan—pronunciaban; vividhah— varios; vacah—gritos; grama-simhah—los perros; tatah tatah—aquí y allá. TRADUCCIÓN Estirando sus pescuezos, los perros gritaban por todas partes, unas veces como si cantaran y otras como si aullaran. VERSO 11
kharas ca karkasaih ksattah
khurair ghnanto dhara-talam kharkara-rabhasa mattah paryadhavan varuthasah
kharah—asnos; ca—y; karkasaih—duras; ksattah—¡oh, Vidura!; khuraih—con sus pezuñas; ghnantah—golpeando; dhara-talam—la superficie de la Tierra; khah-kara—rebuznando; rabhasah—ocupados de manera salvaje en; mattah— enloquecidos; paryadhavan—corrían en todas direcciones; varuthasah—en manadas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vidura! Los asnos corrían en manadas en todas direcciones, golpeando la tierra con sus duras pezuñas y rebuznando de forma salvaje. SIGNIFICADO Los asnos, como raza, también se tienen por muy dignos de respeto, y cuando corren de un lado a otro en grupos supuestamente llenos de alegría, debe entenderse que es mala señal para la sociedad humana. VERSO 12
rudanto rasabha-trasta
nidad udapatan khagah ghose 'ranye ca pasavah sakrn-mutram akurvata
rudantah—chillando; rasabha—por los asnos; trastah—despavoridos; nidat—del nido; udapatan—salían volando; khagah—pájaros; ghose—en el establo; aranye— en los bosques; ca—y; pasavah—el ganado; sakrt—excremento; mutram—orina; akurvata—evacuaba. TRADUCCIÓN Los pájaros, ante el rebuzno de los asnos, huían de sus nidos chillando despavoridos, mientras en los establos y bosques el ganado evacuaba excremento y orina. VERSO 13
gavo 'trasann asrg-dohas
toyadah puya-varsinah vyarudan deva-lingani drumah petur vinanilam
gavah—las vacas; atrasan—estaban aterrorizadas; asrk—sangre; dohah— produciendo; toyadah—nubes; puya—pus; varsinah—lloviendo; vyarudan— derramaban lágrimas; deva-lingani—las imágenes de los dioses; drumah—árboles; petuh—caían; vina—sin; anilam—una ráfaga de viento. TRADUCCIÓN Las vacas, aterrorizadas, en vez de leche daban sangre; de las nubes llovía pus; las imágenes de los dioses en los templos derramaban lágrimas; y los árboles caían al suelo sin que soplase la menor ráfaga de viento. VERSO 14
grahan punyataman anye
bhaganams capi dipitah aticerur vakra-gatya yuyudhus ca parasparam
grahan—planetas; punya-taman—más auspiciosos; anye—otros (los planetas siniestros); bha-ganan—astros luminosos; ca—y; api—también; dipitah— iluminando; aticeruh—superponer; vakra-gatya—siguiendo órbitas que retrocedían; yuyudhuh—entraron en conflicto; ca—y; parah-param—unos con otros. TRADUCCIÓN Planetas siniestros como Marte y Saturno brillaban con más fulgor y superaban a los que son auspiciosos, como Mercurio, Júpiter y Venus, así como también a algunas casas lunares. Siguiendo órbitas que aparentemente retrocedían, los planetas entraron en conflicto unos con otros. SIGNIFICADO El universo entero se mueve bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Se conoce como especies piadosas a aquellas entidades vivientes que están en la bondad: tierras piadosas, árboles piadosos, etc. Con los planetas también ocurre algo parecido; muchos planetas se consideran piadosos, y otros, impíos. Saturno y Marte se consideran impíos. Se considera señal auspiciosa que los planetas piadosos brillen muy fuerte; pero, cuando los planetas de mal augurio brillan muy fuerte, no es esto muy buena señal. VERSO 15
drstvanyams ca mahotpatan
atat-tattva-vidah prajah brahma-putran rte bhita menire visva-samplavam
drstva—habiendo visto; anyan—otros; ca—y; maha—grandes; utpatan— presagios de calamidades; a-tat-tattva-vidah—sin conocer el secreto (de los portentos); prajah—la gente; brahma-putran—los hijos de Brahma (los cuatro Kumaras); rte—a excepción de; bhitah—sintieron temor; menire—pensaron; visva- samplavam—la disolución del universo. TRADUCCIÓN Notando estos y otros presagios de momentos de infortunio, todos, menos los cuatro sabios hijos de Brahma, que tenían presente la caída de Jaya y Vijaya y su nacimiento como hijos de Diti, fueron presas del temor. No conocían los secretos de aquellos portentos, y pensaron que la disolución del universo era inminente. SIGNIFICADO Según el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gita, las leyes de la naturaleza son tan rigurosas que, para una entidad viviente, superar su preponderancia es imposible. También se explica que sólo quienes están completamente entregados a Krishna y son conscientes de Krishna se pueden salvar. De la descripción del Srimad-Bhagavatam podemos aprender que la causa de que hubiese tantos trastornos naturales era el nacimiento de dos grandes demonios. Indirectamente hay que entender, como ya antes se expuso, que, cuando hay constantes trastornos en la Tierra, son anuncio de que ha nacido gente demoníaca o, en otras palabras, de que ha aumentado la población demoníaca. En los días de antaño sólo había dos demonios —los nacidos de Diti— pero, aun así, hubo muchos trastornos. Hoy en día, especialmente en esta era de Kali, siempre se ven trastornos de ese tipo, lo cual indica que la población demoníaca ciertamente ha aumentado. Para impedir el aumento de población demoníaca, la civilización védica promulgó muchas reglas y regulaciones de vida social, de las cuales la más importante es el proceso de garbhadhana para engendrar buenos hijos. En la Bhagavad-gita, Arjuna informó a Krishna de que, si hay población indeseada (varna- sankara), el mundo entero parecerá el infierno. La gente está muy deseosa de paz en el mundo, pero hay muchos hijos indeseados que nacen sin el beneficio de la ceremonia garbhadhana, tal como los demonios nacidos de Diti. Diti sentía tanta lujuria que forzó a su esposo a copular en un momento que no era de buen augurio, y por esa causa nacieron esos demonios para provocar trastornos. Al tener relaciones sexuales para engendrar hijos, hay que seguir el procedimiento para engendrar hijos buenos; si todos y cada uno de los casados de todas las familias observan el sistema védico, habrá entonces buenos hijos, no demonios, y automáticamente habrá paz en el mundo. Si no regulamos la vida para la tranquilidad social, no podemos esperar paz. Antes bien, tendremos que vernos sometidos a las rigurosas reacciones de las leyes naturales. VERSO 16
tav adi-daityau sahasa
vyajyamanatma-paurusau vavrdhate 'sma-sarena kayenadri-pati iva
tau—aquellos dos; adi-daityau—demonios del principio de la creación; sahasa—rápidamente; vyajyamana—siendo manifiesta; atma—propia; paurusau— destreza; vavrdhate—crecieron; asma-sarena—como el acero; kayena—con constituciones físicas; adri-pati—dos grandes montañas; iva—como. TRADUCCIÓN Estos dos demonios que aparecieron en tiempos remotos, pronto empezaron a exhibir rasgos físicos extraordinarios; la conformación de sus cuerpos era como el acero, y empezaron a crecer como dos grandes montañas. SIGNIFICADO En el mundo hay dos clases de hombres; a unos se les llama demonios; y a los otros, semidioses. Los semidioses se preocupan de la elevación espiritual de la humanidad, mientras que los demonios se preocupan de la elevación física y material. Los dos demonios que nacieron de Diti empezaron a hacer sus cuerpos tan fuertes como armaduras de hierro, y eran tan altos que parecían tocar el espacio exterior. Se adornaban con valiosos ornamentos, y pensaban que eso era el éxito en la vida. En principio se planeó que Jaya y Vijaya, los dos porteros de Vaikuntha, tuviesen que nacer en este mundo material, donde, por la maldición de los sabios, tenían que desempeñar el papel de estar siempre iracundos contra la Suprema Personalidad de Dios. Como personas demoníacas, llegaron a estar tan iracundos que no se preocupaban de la Suprema Personalidad de Dios, sino simplemente de comodidades físicas y mejoramiento físico. VERSO 17 divi-sprsau hema-kirita-kotibhir niruddha-kasthau sphurad-angada-bhujau gam kampayantau caranaih pade pade katya sukañcyarkam atitya tasthatuh
divi-sprsau—tocando el cielo; hema—oro; kirita—de sus yelmos; kotibhih— con los penachos; niruddha—tapaban; kasthau—las direcciones; sphurat— brillantes; angada—brazaletes; bhujau—en cuyos brazos; gam—la Tierra; kampayantau—sacudiendo; caranaih—con sus pies; pade pade—a cada paso; katya—con sus cinturas; su-kañcya—con cinturones hermosamente decorados; arkam—el Sol; atitya—superando; tasthatuh—estaban en pie. TRADUCCIÓN Sus cuerpos eran tan altos que los penachos de sus coronas de oro parecían besar el cielo. Tapaban la vista en todas direcciones, y al caminar sacudían la Tierra a cada paso. Adornaban sus brazos con brillantes brazaletes, y, puestos en pie, cubrían el Sol con sus cinturas, ceñidas con cinturones excelentemente hermosos. SIGNIFICADO En el estilo de civilización demoníaco, la gente se interesa en procurarse un cuerpo de constitución tal que cuando caminen por la calle retiemble la Tierra, y que cuando se pongan en pie parezca que tapan el Sol y la vista en las cuatro direcciones. Si una raza tiene una apariencia física fuerte, su país se considera materialmente entre las naciones muy avanzadas del mundo. VERSO 18 prajapatir nama tayor akarsid yah prak sva-dehad yamayor ajayata tam vai hiranyakasipum viduh praja yam tam hiranyaksam asuta sagratah
prajapatih—Kasyapa; nama—nombres; tayoh—de los dos; akarsit—dio; yah—el que; prak—primero; sva-dehat—de su cuerpo; yamayoh—de los mellizos; ajayata—fue entregado; tam—a él; vai—en verdad; hiranyakasipum—Hiranya- kasipu; viduh—sabe; prajah—gente; yam—al que; tam—a él; hiranyaksam— Hiranyaksa; asuta—dio a luz a; sa—ella (Diti); agratah—primero. TRADUCCIÓN Kasyapa, Prajapati, el creador de las entidades vivientes, dio nombres a sus hijos gemelos; llamó Hiranyaksa al que nació primero, e Hiranyakasipu al que Diti concibió primero. SIGNIFICADO En la obra védica autorizada conocida como Pinda-siddhi se describe muy bien la comprensión científica del embarazo. Se declara que cuando la secreción del varón se introduce en el flujo menstrual del útero en dos gotas sucesivas, la madre desarrolla dos embriones en su vientre, y da a luz gemelos en orden contrario a aquel en que fueron concebidos; el niño concebido primero nace más tarde, y el concebido más tarde ve la luz primero. El primer hijo concebido vive en el vientre detrás del segundo hijo; de este modo, cuando se produce el nacimiento, el segundo hijo nace primero, y el primero aparece en segundo lugar. En este caso se entiende que Hiranyaksa, el segundo hijo concebido, nació primero, mientras que Hiranyakasipu, el niño que estaba detrás, habiendo sido concebido primero, nació en segundo lugar. VERSO 19
cakre hiranyakasipur
dorbhyam brahma-varena ca vase sa-palal lokams trin akuto-mrtyur uddhatah
cakre—hizo; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; dorbhyam—con sus dos brazos; brahma-varena—por la bendición de Brahma; ca—y; vase—bajo su control; sa-palan—junto con sus protectores; lokan—los mundos; trin—tres; akutah- mrtyuh—sin temer la muerte a manos de nadie; uddhatah—engreído. TRADUCCIÓN El hijo mayor, Hiranyakasipu, por haber recibido una bendición de Brahma, no tenía miedo a que nadie dentro de los tres mundos le diese muerte. Era orgulloso y estaba engreído a causa de esta bendición, y era capaz de poner bajo su control la totalidad de los tres sistemas planetarios. SIGNIFICADO Como en capítulos posteriores se revelará, Hiranyakasipu emprendió austeridades y penitencias muy grandes para satisfacer a Brahma y recibir así una bendición de inmortalidad. En realidad, hasta para Brahma es imposible dar a nadie la bendición de la inmortalidad, pero Hiranyakasipu recibió indirectamente la bendición de que nadie de este mundo material le pudiese matar. Es decir, como en principio vino de la morada de Vaikuntha, no era su destino que nadie de este mundo material le matase. El Señor en persona deseaba aparecer para matarle. Se puede estar muy orgulloso del propio avance material en conocimiento, pero no se puede ser inmune a los cuatro principios de la existencia material: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El plan del Señor era enseñar a la gente que ni siquiera Hiranyakasipu, que era tan poderoso y de tan fuerte constitución, podía vivir más allá del tiempo de duración de vida que le había sido destinado. Quizá alguien sea tan fuerte y engreído como Hiranyakasipu, y ponga bajo su control la totalidad de los tres mundos, pero no hay posibilidades de seguir viviendo eternamente ni conservar el botín conquistado para siempre. Muchos emperadores se han alzado con el poder, y ahora han caído en el olvido; así es la historia del mundo. VERSO 20
hiranyakso 'nujas tasya
priyah priti-krd anvaham gada-panir divam yato yuyutsur mrgayan ranam
hiranyaksah—Hiranyaksa; anujah—hermano menor; tasya—su; priyah— amado; priti-krt—dispuesto a complacer; anu-aham—todos los días; gada- panih—con una maza en la mano; divam—a los planetas superiores; yatah— viajó; yuyutsuh—deseoso de luchar; mrgayan—buscando; ranam—combate. TRADUCCIÓN Su hermano menor, Hiranyaksa, estaba siempre dispuesto a satisfacer a su hermano mayor con sus actividades. Hiranyaksa se puso una maza al hombro y viajó por todo el universo con espíritu combativo, sólo para satisfacer a Hiranyakasipu. SIGNIFICADO La disposición demoníaca es educar a todos los miembros de la familia en explotar los recursos de este universo con vistas a la complacencia personal de los sentidos, mientras que la disposición divina es ocuparlo todo al servicio del Señor. Hiranyakasipu era muy poderoso, e hizo que su hermano menor, Hiranyaksa, fuese también poderoso para que le ayudase a combatir con todos y a adueñarse de la naturaleza material en la medida de lo posible. Si era posible, quería gobernar el universo eternamente. Éstas son demostraciones de la disposición de la entidad viviente demoníaca. VERSO 21
tam viksya duhsaha-javam
ranat-kañcana-nupuram vaijayantya sraja justam amsa-nyasta-maha-gadam
tam—a él; viksya—habiendo visto; duhsaha—difícil de controlar; javam— temperamento; ranat—tintineando; kañcana—oro; nupuram—ajorcas; vaijayantya sraja—con un collar de flores de nombre vaijayanti; justam—adornado; amsa— sobre su hombro; nyasta—apoyaba; maha-gadam—una maza enorme. TRADUCCIÓN El temperamento de Hiranyaksa era difícil de controlar. Llevaba ajorcas de oro que tintineaban en sus pies, se adornaba con un collar de flores gigantesco, y apoyaba su enorme maza en uno de sus hombros. VERSO 22
mano-virya-varotsiktam
asrnyam akuto-bhayam bhita nililyire devas tarksya-trasta ivahayah
manah-virya—por fortaleza mental y corporal; vara—por la bendición; utsiktam—orgulloso; asrnyam—a quien nadie podía detener; akutah-bhayam—sin temer a nadie; bhitah—aterrorizados; nililyire—se escondían; devah—los semidioses; tarksya—Garuda; trastah—aterrorizadas por; iva—como; ahayah—las serpientes. TRADUCCIÓN Su fortaleza corporal y mental, así como la bendición que se le había concedido, le habían hecho orgulloso. No temía morir a manos de nadie, y no había quien le detuviese. Así pues, los dioses, nada más verle, caían presas del miedo y se escondían tal como se esconden las serpientes por miedo a Garuda. SIGNIFICADO Los asuras generalmente son de constitución fuerte, como aquí se describe, y por eso su condición mental es muy robusta, y sus habilidades son también extraordinarias. Hiranyaksa e Hiranyakasipu, al haber recibido la bendición de que ninguna otra entidad viviente de este universo les mataría, eran casi inmortales, y así estaban completamente libres de temor. VERSO 23
sa vai tirohitan drstva
mahasa svena daitya-rat sendran deva-ganan ksiban apasyan vyanadad bhrsam
sah—él; vai—en verdad; tirohitan—desaparecido; drstva—habiendo visto; mahasa—por el poderío; svena—suyo propio; daitya-rat—el principal de los daityas (demonios); sa-indran—junto con Indra; deva-ganan—los semidioses; ksiban—embriagados; apasyan—al no encontrar; vyanadat—rugió; bhrsam— estruendosamente. TRADUCCIÓN Al no encontrar a Indra y los demás semidioses, anteriormente embriagados de poder, el principal de los daityas, viendo que ante su poderío todos habían desaparecido, rugió estruendosamente. VERSO 24
tato nivrttah kridisyan
gambhiram bhima-nisvanam vijagahe maha-sattvo vardhim matta iva dvipah
tatah—entonces; nivrttah—regresó; kridisyan—para divertirse; gambhiram— profundo; bhima-nisvanam—haciendo un terrible sonido; vijagahe—se zambulló; maha-sattvah—el poderoso ser; vardhim—en el océano; mattah—furioso; iva—como; dvipah—un elefante. TRADUCCIÓN Tras regresar del reino celestial, el poderoso demonio, que era como un elefante enfurecido, para divertirse se zambulló en el profundo océano, que rugía terriblemente. VERSO 25 tasmin praviste varunasya sainika yado-ganah sanna-dhiyah sasadhvasah ahanyamana api tasya varcasa pradharsita durataram pradudruvuh
tasmin praviste—cuando entró en el océano; varunasya—de Varuna; sainikah—los defensores; yadah-ganah—los animales acuáticos; sanna-dhiyah— deprimidos; sa-sadhvasah—con temor; ahanyamanah—sin ser golpeados; api— incluso; tasya—suyo; varcasa—por el esplendor; pradharsitah—angustiados; dura-taram—lejos de allí; pradudruvuh—huyeron rápidamente. TRADUCCIÓN Cuando entró en el océano, los animales acuáticos que formaban el ejército de Varuna, angustiados de temor, escaparon lejos del lugar. Así mostró su esplendor Hiranyaksa sin asestar un solo golpe. SIGNIFICADO Los demonios materialistas a veces parecen muy poderosos y se les ve establecer su supremacía por todo el mundo. También aquí parece ser que Hiranyaksa, con su demoníaca fortaleza, estableció verdaderamente su supremacía por todo el universo, y los semidioses sentían temor de su extraordinario poder. No sólo en el espacio los semidioses estaban temerosos de los demonios Hiranyakasipu e Hiranyaksa, sino que dentro del mar también lo estaban los animales acuáticos. VERSO 26 sa varsa-pugan udadhau maha-balas caran mahormiñ chvasaneritan muhuh maurvyabhijaghne gadaya vibhavarim asedivams tata purim pracetasah
sah—él; varsa-pugan—durante muchos años; udadhau—en el océano; maha- balah—poderoso; caran—moviéndose; maha-urmin—olas gigantescas; svasana— por el viento; iritan—levantadas; muhuh—una y otra vez; maurvya—hierro; abhijaghne—él golpeó; gadaya—con su maza; vibhavarim—Vibhavari; asedivan—alcanzó; tata—¡oh, querido Vidura!; purim—la capital; pracetasah—de Varuna. TRADUCCIÓN Moviéndose por el océano durante muchísimos años, el poderoso Hiranyaksa golpeaba las gigantescas olas levantadas por el viento una y otra vez con su maza de hierro; así llegó a Vibhavari, la capital de Varuna. SIGNIFICADO Varuna se considera la deidad que predomina sobre las aguas, y su capital, conocida como Vibhavari, está dentro del reino acuoso. VERSO 27 tatropalabhyasura-loka-palakam yado-gananam rsabham pracetasam smayan pralabdhum pranipatya nicavaj jagada me dehy adhiraja samyugam
tatra—allí; upalabhya—habiendo llegado; asura-loka—de las regiones donde habitan los demonios; palakam—el guardián; yadah-gananam—de las criaturas acuáticas; rsabham—el señor; pracetasam—Varuna; smayan—sonriendo; pralabdhum—para burlarse; pranipatya—habiéndose postrado; nica-vat—como un hombre de bajo nacimiento; jagada—dijo; me—a mí; dehi—da; adhiraja— ¡oh, gran señor!; samyugam—pelea. TRADUCCIÓN Vibhavari es el hogar de Varuna, señor de las criaturas acuáticas y guardián de las regiones inferiores del universo, en que generalmente habitan los demonios. Allí Hiranyaksa cayó a los pies de Varuna como un hombre de nacimiento bajo, y, para burlarse de él, sonriendo dijo: Pelea conmigo, ¡oh, Señor Supremo!. SIGNIFICADO La persona demoníaca siempre desafía a los demás, e intenta ocupar, a la fuerza, las propiedades ajenas. Aquí Hiranyaksa manifiesta completamente esos signos, pidiendo batalla a una persona que no tenía deseos de pelear. VERSO 28 tvam loka-palo 'dhipatir brhac-chrava viryapaho durmada-vira-maninam vijitya loke 'khila-daitya-danavan yad rajasuyena purayajat prabho
tvam—tú (Varuna); loka-palah—guardián del planeta; adhipatih—un gobernante; brhat-sravah—de dilatada fama; virya—el poder; apahah—disminuiste; durmada—de los orgullosos; vira-maninam—que se tenían por muy grandes héroes; vijitya—habiendo vencido; loke—en el mundo; akhila—todos; daitya— los demonios; danavan—los danavas; yat—así pues; raja-suyena—con un sacrificio rajasuya; pura—en el pasado; ayajat—adoraste; prabho—¡oh, señor! TRADUCCIÓN Eres el guardián de toda una esfera, y un gobernante de dilatada fama. Después de aplastar el poder de guerreros arrogantes y presuntuosos, y después de vencer a todos los daityas y danavas del mundo, en cierta ocasión ejecutaste un sacrificio rajasuya para el Señor. VERSO 29 sa evam utsikta-madena vidvisa drdham pralabdho bhagavan apam patih rosam samuttham samayan svaya dhiya vyavocad angopasamam gata vayam
sah—Varuna; evam—así; utsikta—engreído; madena—con vanidad; vidvisa— por el enemigo; drdham—profundamente; pralabdhah—escarnecido; bhagavan— digno de adoración; apam—de las aguas; patih—el señor; rosam—ira; samuttham—brotó; samayan—controlando; svaya dhiya—con su buen juicio; vyavocat—respondió; anga—¡oh, querido mío!; upasamam—desistiendo de participar en guerras; gatah—ido; vayam—nosotros. TRADUCCIÓN Escarnecido de este modo por un enemigo cuya vanidad no conocía límites, el adorable señor de las aguas se llenó de ira, pero con ayuda de su buen juicio se las arregló para contener la ira que había brotado en él, y respondió: ¡Oh, querido mío! Ya hemos desistido de participar en guerras, habiendo llegado a una edad demasiado avanzada como para combatir. SIGNIFICADO Como vemos, los materialistas pendencieros siempre provocan luchas sin motivo. VERSO 30 pasyami nanyam purusat puratanad yah samyuge tvam rana-marga-kovidam aradhayisyaty asurarsabhehi tam manasvino yam grnate bhavadrsah
pasyami—yo veo; na—no; anyam—otro; purusat—que la persona; puratanat— más antigua; yah—quien; samyuge—en combate; tvam—a ti; rana-marga—en las tácticas de guerra; kovidam—muy hábil; aradhayisyati—dará satisfacción; asura-rsabha—¡oh, príncipe de los demonios!; ihi—dirígete; tam—a Él; manasvinah—héroes; yam—a quien; grnate—alaban; bhavadrsah—de tu talla. TRADUCCIÓN Eres tan hábil en la batalla que no veo que nadie, excepto la persona más antigua, Sri Visnu, pueda darte satisfacción luchando contigo. Por lo tanto, ¡oh, príncipe de los asuras!, dirígete a Él, a quien incluso héroes de tu talla nombran con alabanzas. SIGNIFICADO El Señor Supremo castiga verdaderamente a los guerreros materialistas agresivos por su conducta de trastornar innecesariamente la paz del mundo. Así pues, Varuna aconsejó a Hiranyaksa que, para satisfacer su espíritu combativo, lo más adecuado sería buscar a Visnu para luchar contra Él. VERSO 31 tam viram arad abhipadya vismayah sayisyase vira-saye svabhir vrtah yas tvad-vidhanam asatam prasantaye rupani dhatte sad-anugrahecchaya
tam—a Él; viram—el gran héroe; arat—rápidamente; abhipadya—al encontrar; vismayah—libre del orgullo; sayisyase—yacerás; vira-saye—en el campo de batalla; svabhih—por perros; vrtah—rodeado; yah—aquel que; tvat-vidhanam—como tú; asatam—de personas malvadas; prasantaye—para el exterminio; rupani—formas; dhatte—Él asume; sat—a los virtuosos; anugraha—para mostrar Su gracia; icchaya—con un deseo. TRADUCCIÓN Varuna prosiguió: Cuando Le encuentres, te librarás inmediatamente de tu orgullo y yacerás en el campo de batalla, rodeado de perros, para dormir eternamente. A fin de exterminar a individuos malvados como tú y mostrar Su gracia a los virtuosos, Él asume Sus diversas encarnaciones, como Varaha. SIGNIFICADO Los asuras no saben que sus cuerpos están compuestos de los cinco elementos de la naturaleza material, y que cuando sucumben pasan a ser el objeto de pasatiempos para perros y buitres. Varuna aconsejó a Hiranyaksa que se enfrentase con la encarnación jabalí de Visnu, de manera que sus agresivas ansias de guerra se satisficiesen, y su poderoso cuerpo fuese aniquilado. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «La victoria de Hiranyaksa en todas las direcciones del universo».