Capítulo XVl
Los dos porteros de Vaikuntha, Jaya y Vijaya, maldecidos por los sabios
VERSO 1 brahmovaca iti tad grnatam tesam muninam yoga-dharminam pratinandya jagadedam vikuntha-nilayo vibhuh
brahma uvaca—Brahma dijo; iti—de esta manera; tat—lenguaje; grnatam— alabando; tesam—de ellos; muninam—aquellos cuatro sabios; yoga-dharminam— ocupados en conectarse con el Supremo; pratinandya—tras felicitar; jagada— dijo; idam—estas palabras; vikuntha-nilayah—en cuya morada no hay ansiedad; vibhuh—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Tras felicitar a los sabios de esta manera por sus agradables palabras, la Suprema Personalidad de Dios, cuya morada está en el reino de Dios, habló como sigue. VERSO 2 sri-bhagavan uvaca etau tau parsadau mahyam jayo vijaya eva ca kadarthi-krtya mam yad vo bahv akratam atikramam
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; etau—estos dos; tau—ellos; parsadau—asistentes; mahyam—Míos; jayah—llamado Jaya; vijayah— llamado Vijaya; eva—ciertamente; ca—y; kadarthi-krtya—por no tener en consideración; mam—a Mí; yat—los cuales; vah—contra vosotros; bahu—gran; akratam—han cometido; atikramam—ofensa. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: Estos asistentes Míos, Jaya y Vijaya, han cometido una gran ofensa contra vosotros por no haberme tenido en consideración. SIGNIFICADO Cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor es una gran equivocación. Una entidad viviente, una vez promovida a Vaikuntha, tiene todavía la posibilidad de acaso cometer ofensas, pero la diferencia está en que, cuando se reside en un planeta Vaikuntha, incluso si por azar se comete una ofensa, el Señor da Su protección. Éste es el hecho digno de destacar en los tratos entre el Señor y el servidor, como se ve en el incidente que comentamos acerca de Jaya y Vijaya. La palabra atikramam que aquí se usa señala que, cuando se ofende a un devoto, se desatiende también al propio Señor Supremo. Por equivocación los porteros detuvieron la entrada de los sabios a Vaikuntha- loka, pero, como estaban ocupados en el servicio trascendental del Señor, ningún devoto avanzado hubiera supuesto que les aniquilarían. La presencia del Señor en el lugar complació mucho los corazones de los devotos. El Señor entendió que el problema se debía a que los sabios no habían visto Sus pies de loto, y por ello quiso complacerles yendo allí personalmente. El Señor es tan misericordioso que si hay algún impedimento ante el devoto, Él en persona dispone las cosas de tal manera que el devoto no se vea privado de tener una audiencia a Sus pies de loto. En la vida de Haridasa Thakura hay un ejemplo muy bueno: Cuando Caitanya Mahaprabhu vivía en Jagannatha Puri, Haridasa Thakura, que era musulmán por nacimiento, estaba con Él. En los templos hindúes, en aquellos días especialmente, no se permitía entrar a nadie más que a los hindúes. Aunque Haridasa Thakura en comportamiento era el mejor de los hindúes, se tenía a sí mismo por musulmán, y no entraba al templo. Sri Caitanya pudo comprender su humildad, y como él no iba a ver el templo, el propio Sri Caitanya, no diferente de Jagan- natha, solía ir diariamente a visitar a Haridasa. También encontramos este mismo comportamiento del Señor en esta parte del Srimad-Bhagavatam. Negaron a Sus devotos el ver Sus pies de loto, pero el Señor en persona fue a verlos andando sobre precisamente aquellos pies que eran su aspiración. También es significativo que fuese acompañado por la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna no es objeto para la visión de las personas comunes, pero el Señor fue tan bondadoso que, aunque los devotos no aspiraban a tal honor, Él Se presentó ante ellos con la diosa de la fortuna. VERSO 3 yas tv etayor dhrto dando bhavadbhir mam anuvrataih sa evanumato 'smabhir munayo deva-helanat
yah—que; tu—pero; etayoh—acerca de Jaya y Vijaya; dhrtah—se ha dado; dandah—castigo; bhavadbhih—por vosotros; mam—Mí; anuvrataih—dedicados a; sah—esto; eva—ciertamente; anumatah—es aprobado; asmabhih—por Mí; munayah—¡oh, grandes sabios!; deva—contra vosotros; helanat—por una ofensa. TRADUCCIÓN ¡Oh, grandes sabios! Yo apruebo el castigo que vosotros, que estáis consagrados a Mí, les habéis impuesto. VERSO 4 tad vah prasadayamy adya brahma daivam param hi me tad dhity atma-krtam manye yat sva-pumbhir asat-krtah
tat—así pues; vah—vosotros, sabios; prasadayami—trato de conseguir vuestro perdón; adya—precisamente ahora; brahma—los brahmanas; daivam—las personalidades más queridas; param—más elevadas; hi—porque; me—Mía; tat— esa ofensa; hi—porque; iti—así; atma-krtam—hecha por Mí; manye—Yo considero; yat—lo cual; sva-pumbhih—por Mis propios asistentes; asat-krtah— habiéndoseos faltado al respeto. TRADUCCIÓN Para Mí, el brahmana es la personalidad más elevada y más querida. La falta de respeto que Mis asistentes han mostrado, en realidad la he mostrado Yo personalmente, pues los porteros son Mis servidores. Tomo esto como una ofensa que Yo mismo he cometido; así pues, trato de conseguir vuestro perdón por el incidente que se ha producido. SIGNIFICADO El Señor siempre quiere lo mejor para los brahmanas y las vacas, y por eso se dice: go-brahmana-hitaya ca. Sri Krishna, Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es también la Deidad adorable de los brahmanas. En las Escrituras védicas, en los himnos rg-mantra del Rg Veda, se establece que aquellos que verdaderamente son brahmanas siempre miran los pies de loto de Visnu: om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah. Aquellos que son brahmanas cualificados adoran sólo la forma de Visnu de la Suprema Personalidad de Dios, lo cual significa Krishna, Rama y todas las expansiones Visnu. Un supuesto brahmana, que nace en familia de brahmanas, pero que lleva a cabo acciones que buscan el perjuicio de los vaisnavas, no puede ser tenido por brahmana, porque brahmana quiere decir vaisnava, y vaisnava quiere decir brahmana. Quien se convierte en devoto del Señor es también un brahmana. La fórmula es: brahma janatiti brahmanah. Es brahmana aquel que ha entendido el Brahman, y vaisnava aquel que ha entendido a la Personalidad de Dios. Comprender el Brahman es el comienzo para comprender a la Personalidad de Dios. Una persona que entiende a la Personalidad de Dios conoce también el aspecto impersonal del Supremo, que es el Brahman. Por lo tanto, aquel que ha llegado a ser vaisnava es ya un brahmana. Debe señalarse que las glorias del brahmana que en este capítulo describe el propio Señor se refieren a Su devoto- brahmana, al vaisnava. A este respecto, nunca se debe malentender que se está haciendo mención de los supuestos brahmanas que han nacido en familias brahmanas pero que no tienen cualificaciones brahmínicas. VERSO 5 yan-namani ca grhnati loko bhrtye krtagasi so 'sadhu-vadas tat-kirtim hanti tvacam ivamayah
yat—de quien; namani—los nombres; ca—y; grhnati—toma; lokah—la generalidad de la gente; bhrtye—cuando un sirviente; krta-agasi—ha incurrido en algún error; sah—esta; asadhu-vadah—culpa; tat—de esa persona; kirtim—la reputación; hanti—destruye; tvacam—la piel; iva—como; amayah—lepra. TRADUCCIÓN Un acto erróneo en que un sirviente incurre impulsa a la generalidad de la gente a censurar a su amo, igual que una mancha de lepra blanca en cualquier parte del cuerpo contamina toda la piel. SIGNIFICADO En consecuencia, el vaisnava debe estar plenamente cualificado. Como en el Bhagavatam se declara, quien llega a ser vaisnava ha desarrollado todas las buenas cualidades de los semidioses. Hay ventiséis virtudes, que se mencionan en el Caitanya-caritamrta. El devoto siempre debe ver que Sus cualidades vaisnavas van en aumento a medida que avanza en el proceso de conciencia de Krishna. El devoto debe estar libre de falta, porque cualquier ofensa del devoto es una marca en la Suprema Personalidad de Dios. El deber del devoto es ser siempre cuidadoso en sus relaciones con los demás, en especial con otro devoto del Señor. VERSO 6 yasyamrtamala-yasah-sravanavagahah sadyah punati jagad asvapacad vikunthah so 'ham bhavadbhya upalabdha-sutirtha-kirtis chindyam sva-bahum api vah pratikula-vrttim
yasya—de quien; amrta—néctar; amala—exentas de mancha; yasah—glorias; sravana—oyendo; avagahah—entrando en; sadyah—inmediatamente; punati— purifica; jagat—el universo; asva-pacat—incluso los comedores de perros; vikunthah—sin ansiedad; sah—esa persona; aham—Yo soy; bhavadbhyah—de vosotros; upalabdha—conseguida; su-tirtha—el mejor lugar de peregrinaje; kirtih—la fama; chindyam—cortaría; sva-bahum—Mi propio brazo; api—incluso; vah—hacia vosotros; pratikula-vrttim—actuando enemistosamente. TRADUCCIÓN Cualquier persona de este mundo, incluso el candala, que vive de cocinar y comer carne de perro, se purifica inmediatamente si se baña en la escucha por vía auditiva de la glorificación de Mi nombre, fama, etc. Vosotros ahora Me habéis llegado a entender sin que queden dudas; así pues, no vacilaré en cortar Mi propio brazo si descubro que su comportamiento es enemistoso hacia vosotros. SIGNIFICADO En la sociedad humana se puede dar una purificación real si sus componentes adoptan la conciencia de Krishna. Por todas las Escrituras védicas se afirma claramente esto. Cualquiera que adopte con plena sinceridad la conciencia de Krishna, incluso si su comportamiento deja mucho que desear, se purifica. Un devoto puede provenir de cualquier sección de la sociedad humana, aunque no se espera que todas las personas, en todos los sectores de la sociedad, se comporten bien. Tal como en este verso y en muchas partes de la Bhagavad-gita se afirma, incluso si no se nace en una familia brahmana, o incluso si se nace en una familia de candalas, por el mero hecho de adoptar la conciencia de Krishna, inmediatamente se produce una purificación. En los versos 30-32 del Capítulo Noveno de la Bhagavad-gita se afirma claramente que, aunque el comportamiento de un hombre no sea bueno, por el mero hecho de adoptar la conciencia de Krishna debe entenderse que es una persona santa. Mientras esté en este mundo material, una persona tiene dos relaciones diferentes en sus tratos con los demás: una relación corresponde al cuerpo; la otra, al espíritu. En lo que toca a asuntos corporales o actividades sociales, aunque una persona, en términos espirituales, esté purificada, a veces se ve que actúa en el plano de las relaciones corporales. Si se ve que un devoto nacido en la familia de un candala (la casta más baja) a veces se ocupa en sus actividades habituales, no debe ser considerado un candala. Dicho de otro modo, el vaisnava no debe ser juzgado en relación con su cuerpo. El sastra afirma que nadie debe pensar que la Deidad del templo está hecha de madera o piedra, y que nadie debe pensar que una persona proveniente de una familia de casta baja y que ha adoptado la conciencia de Krishna sigue siendo de la misma casta baja. Esas actitudes se prohiben porque aquel que adopta la conciencia de Krishna se entiende que se ha purificado completamente. Por lo menos está ocupándose en el proceso de purificación, y, si se atiene al principio de la conciencia de Krishna, muy pronto estará purificado completamente. La conclusión es que, si alguien adopta con toda seriedad la conciencia de Krishna, hay que entender que ya se ha purificado, y Krishna está dispuesto a brindarle protección por todos los medios. El Señor asegura aquí que está dispuesto a brindar protección a Su devoto incluso si hay necesidad de tener que cortar una parte de Su propio cuerpo. VERSO 7 yat-sevaya carana-padma-pavitra-renum sadyah ksatakhila-malam pratilabdha-silam na srir viraktam api mam vijahati yasyah preksa-lavartha itare niyaman vahanti
yat—de los cuales; sevaya—por el servicio; carana—pies; padma—loto; pavitra—sagrados; renum—el polvo; sadyah—de inmediato; ksata—anulados; akhila—todos; malam—pecados; pratilabdha—adquirido; silam—talante; na—no; srih—la diosa de la fortuna; viraktam—no sentir apego; api—a pesar de; mam— a Mí; vijahati—deja; yasyah—de la diosa de la fortuna; preksa-lava-arthah— para conseguir un ligero favor; itare—otros, como Brahma; niyaman—votos sagrados; vahanti—se someten. TRADUCCIÓN El Señor continuó: Por ser Yo el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagrados que de inmediato anulan todo pecado, y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me deje, a pesar de que no siento apego por ella y que otros alaban su hermosura y se someten a votos sagrados para asegurarse aunque sólo sea un ligero favor de su parte. SIGNIFICADO La relación entre el Señor y Su devoto es trascendentalmente hermosa. Igual que el devoto piensa que su elevación en toda clase de buenas cualidades se debe a que es devoto del Señor, también el Señor piensa que se debe a Su devoción hacia el servidor el que todas Sus glorias trascendentales se hayan acrecentado. Es decir, igual que el devoto está siempre ansioso por ofrecer servicio al Señor, también el Señor está constantemente ansioso por ofrecer servicio al devoto. Aquí el Señor admite que, aunque Él en verdad tiene la cualidad de que cualquiera que reciba una leve partícula del polvo de Sus pies de loto al punto se transforma en una gran personalidad, esa grandeza se debe al afecto que siente por Su devoto. Este afecto es la razón de que la diosa de la fortuna no se separe de Él, y de que, no sólo una, sino miles de diosas de la fortuna se ocupen en servirle. En el mundo material, nada más que para conseguir una gracia insignificante de la diosa de la fortuna, la gente se somete a muchas disciplinas de austeridad y penitencia. El Señor no puede tolerar que el devoto pase ninguna incomodidad. Por eso es famoso como bhakta-vatsala. VERSO 8 naham tathadmi yajamana-havir vitane scyotad-ghrta-plutam adan huta-bhun-mukhena yad brahmanasya mukhatas carato 'nughasam tustasya mayy avahitair nija-karma-pakaih
na—no; aham—Yo; tatha—por otro lado; admi—Yo como; yajamana—por el sacerdote; havih—las oblaciones; vitane—en el fuego de sacrificio; scyotat— vertiendo; ghrta—ghi; plutam—mezclado; adan—comiendo; huta-bhuk—el fuego de sacrificio; mukhena—por la boca; yat—como; brahmanasya—del brahmana; mukhatah—de la boca; caratah—actuando; anughasam—bocados; tustasya— satisfecho; mayi—a Mí; avahitaih—ofrecido; nija—propias; karma—actividades; pakaih—por los resultados. TRADUCCIÓN Yo no disfruto de las oblaciones que los sacerdotes ofrecen en el fuego del sacrificio, que es una de Mis propias bocas, con el mismo deleite con que saboreo las exquisiteces rebosantes de ghi que se ofrecen a las bocas de los brahmanas que Me han dedicado los resultados de sus actividades y que se sienten siempre satisfechos con Mi prasada. SIGNIFICADO El devoto del Señor, el vaisnava, no toma nada sin ofrecerlo al Señor. Como el vaisnava dedica al Señor todos los resultados de sus actividades, no prueba ningún comestible que primero no se ofrezca al Señor. El Señor también gusta de dar a la boca del vaisnava todos los comestibles que se Le ofrecen. En este verso queda claro que el Señor come por medio del fuego de sacrificio y la boca del brahmana. Así pues, se ofrecen en sacrificio muchos artículos para satisfacción del Señor: granos, ghi, etc. El Señor acepta las ofrendas de los sacrificios que Le hacen brahmanas y devotos, y en otro lugar se afirma que cualquier cosa dada a los brahmanas y vaisnavas para que la coman, también el Señor la acepta. Pero aquí se dice que Él acepta las ofrendas que se hacen a las bocas de brahmanas y vaisnavas incluso con mayor deleite. Se encuentra el mejor ejemplo de esto en la vida de Advaita Prabhu, en Su relación con Haridasa Thakura. A pesar de que Haridasa hubiese nacido en una familia musulmana, Advaita Prabhu le ofreció el primer plato de prasada tras la ejecución de una ceremonia de fuego sagrado. Haridasa Thakura le dio a conocer que había nacido en una familia musulmana y preguntó por qué Advaita Prabhu ofrecía el primer plato a un musulmán en vez de a un elevado brahmana. Llevado de su humildad, el mismo Haridasa se acusó de ser musulmán, pero Advaita Prabhu, experto devoto, le aceptó como a un auténtico brahmana. Advaita Prabhu aseguró que, al ofrecer el primer plato a Haridasa Thakura, obtenía el resultado de alimentar a cien mil brahmanas. Se concluye que poder alimentar a un brahmana o a un vaisnava es mejor que llevar a cabo cientos de miles de sacrificios. Por lo tanto, en esta era se recomiendan harer nama —cantar el santo nombre de Dios— y complacer al vaisnava como únicos medios para elevarse a la vida espiritual. VERSO 9 yesam bibharmy aham akhanda-vikuntha-yoga- maya-vibhutir amalanghri-rajah kiritaih viprams tu ko na visaheta yad-arhanambhah sadyah punati saha-candra-lalama-lokan
yesam—de los brahmanas; bibharmi—Yo llevo; aham—Yo; akhanda— ininterrumpida; vikuntha—incontenible; yoga-maya—energía interna; vibhutih— opulencia; amala—puro; anghri—de los pies; rajah—el polvo; kiritaih—sobre Mi yelmo; vipran—los brahmanas; tu—entonces; kah—quién; na—no; visaheta— llevar; yat—del Señor Supremo; arhana-ambhah—agua que ha lavado los pies; sadyah—al momento; punati—santifica; saha—junto con; candra-lalama—Siva; lokan—los tres mundos. TRADUCCIÓN Yo soy el amo de Mi incontenible energía, y el agua del Ganges es el remanente de lavar Mis pies. Esa agua santifica los tres mundos, además de a Siva, que la lleva sobre su cabeza. Si Yo puedo tomar sobre Mi cabeza el polvo de los pies de un vaisnava, ¿quién se va a negar a hacer lo mismo? SIGNIFICADO La diferencia entre las energías interna y externa de la Suprema Personalidad de Dios es que en la energía interna, en el mundo espiritual, la totalidad de las opulencias son inalterables, mientras que en la energía externa o material la totalidad de las opulencias son manifestaciones temporales. La supremacía del Señor es idéntica tanto en el mundo espiritual como en el mundo material, pero el mundo espiritual recibe el nombre de reino de Dios, y el mundo material recibe el nombre de reino de maya. Maya se refiere a aquello que, de hecho, no es real. La opulencia del mundo material es un reflejo. En la Bhagavad-gita se afirma que este mundo material es como un árbol con las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo. Esto quiere decir que el mundo material es la sombra del mundo espiritual. La verdadera opulencia está en el mundo espiritual. En el mundo espiritual la Deidad que predomina es el propio Señor, mientras que en el mundo material hay muchos señores. Ésa es la diferencia entre las energías interna y externa. El Señor dice que, aunque Él es el factor predominante de la energía interna, y aunque el mundo material se santifica con el agua que ha lavado Sus pies, Él guarda el mayor respeto al brahmana y al vaisnava. Cuando el propio Señor ofrece tanto respeto al vaisnava y al brahmana, ¿cómo puede alguien negar ese respeto a tales personalidades? VERSO 10 ye me tanur dvija-varan duhatir madiya bhutany alabdha-saranani ca bheda-buddhya draksyanty agha-ksata-drso hy ahi-manyavas tan grdhra rusa mama kusanty adhidanda-netuh
ye—las personas que; me—Mi; tanuh—cuerpo; dvija-varan—los mejores de los brahmanas; duhatih—vacas; madiyah—relacionados conmigo; bhutani— entidades vivientes; alabdha-saranani—indefensas; ca—y; bheda-buddhya— considerando diferentes; draksyanti—ven; agha—por el pecado; ksata—se ha debilitado; drsah—cuya facultad de raciocinio; hi—por que; ahi—como una serpiente; manyavah—furiosa; tan—a esas mismas personas; grdhrah—los mensajeros semejantes a buitres; rusa—con ira; mama—Mío; kusanti—despedazan; adhidanda- netuh—del superintendente del castigo, Yamaraja. TRADUCCIÓN Los brahmanas, las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo. Aquellos en quienes el pecado ha debilitado su facultad de raciocinio les ven como si fuesen diferentes de Mí. Son como serpientes furiosas, y los picos de buitre de los mensajeros de Yamaraja, el superintendente de las personas pecadoras, les despedazan con ira. SIGNIFICADO Según la Brahma-samhita, las criaturas indefensas son las vacas, los brahmanas, las mujeres, los niños y los ancianos. De esos cinco, en este verso se menciona especialmente a los brahmanas y las vacas, porque el Señor siempre Se preocupa por la prosperidad de los brahmanas y las vacas, y se Le ora haciendo mención a este hecho. Así pues, el Señor enseña, de un modo especial, que no se debe sentir envidia contra esos cinco grupos, especialmente las vacas y los brahmanas. En algunos de los pasajes del Bhagavatam se utiliza la palabra duhitrh en lugar de duhatih. Pero, en ambos casos, el significado es el mismo. Duhatih significa vaca, y duhitrh tambien se puede emplear para significar vaca, porque la vaca es la hija del dios del Sol. Así como los niños reciben el cuidado de los padres, también las mujeres, en cuanto clase, deben recibir los cuidados del padre, marido o hijo adulto. Los indefensos tienen que ser protegidos por sus guardianes respectivos; de no ser así, esos guardianes se verán sujetos al castigo de Yamaraja, a quien el Señor designa para que supervise las actividades de las criaturas vivientes pecaminosas. Se compara aquí a los asistentes o mensajeros de Yamaraja con los buitres, y a aquellos que no cumplen los deberes que les corresponden de proteger a los que están bajo su tutela se les compara con serpientes. Los buitres tratan muy severamente a las serpientes, y, del mismo modo, los mensajeros darán un trato muy severo a los guardianes negligentes. VERSO 11 ye brahmanan mayi dhiya ksipato 'rcayantas tusyad-dhrdah smita-sudhoksita-padma-vaktrah vanyanuraga-kalayatmajavad grnantah sambodhayanty aham ivaham upahrtas taih
ye—las personas que; brahmanan—los brahmanas; mayi—en Mí; dhiya—con inteligencia; ksipatah—pronunciando palabras ásperas; arcayantah—respetando; tusyat—alegres; hrdah—corazones; smita—sonriendo; sudha—néctar; uksita— húmedo; padma—parecidos al loto; vaktrah—rostros; vanya—con palabras; anuraga-kalaya—cariñosas; atmaja-vat—como un hijo; grnantah—alabando; sambodhayanti—apaciguan; aham—Yo; iva—como; aham—Yo; upahrtah—siendo controlado; taih—por ellos. TRADUCCIÓN Por otra parte, arrebatan Mi corazón aquellos que interiormente son alegres, y que, con rostros de loto iluminados por sonrisas nectáreas, respetan a los brahmanas, incluso aunque éstos pronuncien palabras ásperas. Ellos ven en los brahmanas Mi propio Ser, y les apaciguan alabándoles con palabras cariñosas, tal como un hijo calmaría a un padre enfadado o tal como Yo os apaciguo a vosotros. SIGNIFICADO En muchos ejemplos de las Escrituras védicas se ha visto que cuando los brahmanas o vaisnavas maldicen a alguien con enfado, la persona maldecida no trata a los brahmanas o vaisnavas de la misma manera. De esto hay muchos ejemplos. Citemos el caso de los hijos de Kuvera cuando el gran sabio Narada les maldijo: no se vengaron usando la misma aspereza, sino que fueron sumisos. También aquí, cuando los cuatro Kumaras maldijeron a Jaya y Vijaya, éstos no adoptaron contra ellos una actitud áspera; por el contrario, fueron sumisos. Ésta debe ser la manera de tratar con brahmanas y vaisnavas. Quizás a veces nos venga al encuentro una situación penosa que un brahmana provoque, pero en vez de chocar con él con una actitud parecida, hay que intentar apaciguarle con un rostro sonriente y un trato suave. A los brahmanas y los vaisnavas hay que aceptarles como representantes de Narayana en la Tierra. En los tiempos que corren, ciertas personas necias se han inventado el término «daridra-narayana», que indica que debe aceptarse como representante de Narayana al hombre pobre. Pero no descubrimos en las Escrituras védicas que haya que tratar como representantes de Narayana a los hombres pobres. Por supuesto, se menciona aquí a «los que no tienen protección», pero en los sastras está clara la definición de esta frase. No debe faltar protección a los hombre pobres, pero el brahmana en especial debe ser tratado como representante de Narayana, y se le debe adorar igual que a Él. Se dice, concretamente, que, para apaciguar a los brahmanas, el propio rostro debe parecerse al loto. Cuando se está adornado con amor y afecto, se exhibe un rostro como el loto. En relación con esto, el ejemplo del padre enfadado con el hijo y el hijo intentando apaciguar al padre con sonrisas y palabras dulces es muy apropiado. VERSO 12 tan me sva-bhartur avasayam alaksamanau yusmad-vyatikrama-gatim pratipadya sadyah bhuyo mamantikam itam tad anugraho me yat kalpatam acirato bhrtayor vivasah
tat—por tanto; me—Mía; sva-bhartuh—de su amo; avasayam—la intención; alaksamanau—sin conocer; yusmat—contra vosotros; vyatikrama—ofensa; gatim—resultado; pratipadya—cosechando; sadyah—inmediatamente; bhuyah— de nuevo; mama antikam—cerca de Mí; itam—obtener; tat—ese; anugrahah— un favor; me—a Mí; yat—el cual; kalpatam—que se disponga; aciratah—no largo; bhrtayoh—de estos dos sirvientes; vivasah—exilio. TRADUCCIÓN Estos sirvientes Míos se han propasado con vosotros, sin conocer la mente de Su amo. Por tanto, consideraré como un favor que Me hacéis si ordenáis que, sin dejar de cosechar el fruto de su falta, puedan regresar a Mi presencia pronto, y que, sin que mucho tiempo medie, expire el de su exilio de Mi morada. SIGNIFICADO De esta declaración podemos entender lo deseoso que el Señor está de tener de regreso en Vaikuntha a Su servidor. Por tanto, este incidente prueba que quienes han entrado una vez en un planeta Vaikuntha no pueden caer nunca. El caso de Jaya y Vijaya no es un caída; no pasa de ser un accidente. El Señor siempre está deseoso de tener a tales devotos de regreso en los planetas Vaikunthas lo antes posible. Debe darse por supuesto que no hay posibilidad de que se produzca un malentendido entre el Señor y los devotos, pero cuando hay discrepancias o desavenencias entre un devoto y otro, hay que sufrir las consecuencias, aunque ese sufrimiento sea temporal. El Señor es tan bondadoso con Sus devotos que tomó toda la responsabilidad de la ofensa de los porteros, y pidió a los sabios que facilitasen su regreso a Vaikuntha tan pronto como fuese posible. VERSO 13 brahmovaca atha tasyosatim devim rsi-kulyam sarasvatim nasvadya manyu-dastanam tesam atmapy atrpyata
brahma—Brahma; uvaca—dijo; atha—ahora; tasya—del Señor Supremo; usatim—cariñoso; devim—brillante; rsi-kulyam—como una serie de himnos védicos; sarasvatim—discurso; na—no; asvadya—oyendo; manyu—ira; dastanam— mordidos; tesam—de aquellos sabios; atma—la mente; api—a pesar de; attrpyata—saciada. TRADUCCIÓN Brahma prosiguió: A pesar de que la serpiente de la ira había mordido a los sabios, sus almas no se saciaban de oír el cariñoso e iluminador discurso del Señor, que era como una serie de himnos védicos. VERSO 14 satim vyadaya srnvanto laghvim gurv-artha-gahvaram vigahyagadha-gambhiram na vidus tac-cikirsitam
satim—excelente; vyadaya—con atenta recepción auditiva; srnvantah—oyendo; laghvim—apropiadamente compuesto; guru—de suma importancia; artha— importancia; gahvaram—difícil de entender; vigahya—analizando con cuidado; agadha—profundo; gambhiram—grave; na—no; viduh—entendiendo; tat—del Señor Supremo; cikirsitam—la intención. TRADUCCIÓN El excelente discurso del Señor era difícil de asimilar, a causa de su capital importancia y de su significación sumamente profunda. Los sabios lo oyeron con gran atención, y también lo analizaron con cuidado. Pero, aunque habían escuchado, no pudieron entender cuál era Su intención. SIGNIFICADO Debe entenderse que nadie puede superar la forma en que habla la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre la Persona Suprema y Sus discursos, pues está situado en el nivel absoluto. Los sabios intentaron entender con gran atención las palabras del Señor Supremo, pero, aunque Su discurso fue muy conciso y repleto de significado, los sabios no pudieron entender completamente qué era lo que estaba diciendo. No pudieron entender ni siquiera el significado del discurso, o qué quería hacer el Señor. Ni pudieron tampoco entender si el Señor estaba enfadado o complacido con ellos. VERSO 15 te yoga-mayayarabdha- paramesthya-mahodayam procuh prañjalayo viprah prahrstah ksubhita-tvacah
te—aquellas; yoga-mayaya—por medio de Su potencia interna; arabdha— habían sido reveladas; paramesthya—de la Suprema Personalidad de Dios; maha-udayam—múltiples glorias; procuh—hablaron; prañjalayah—con las manos juntas; viprah—los cuatro brahmanas; prahrstah—deleitándose extraordinariamente; ksubhita-tvacah—con el vello erizado. TRADUCCIÓN A pesar de todo, los cuatro sabios brahmanas estaban deleitándose extraordinariamente al contemplarle, y sintieron que un estremecimiento recorría sus cuerpos. Hablaron entonces al Señor, que había revelado las múltiples glorias de la Suprema Personalidad de Dios por medio de Su potencia interna, yogamaya, con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Los sabios prácticamente estaban demasiado confusos como para hablar ante la Suprema Personalidad de Dios por vez primera, y el vello de sus cuerpos se erizó a causa de su inmenso júbilo. La opulencia mayor del mundo material se conoce como paramesthya, la opulencia de Brahma. Pero esa opulencia material de Brahma, que vive en el planeta más elevado de este mundo material, no se puede comparar con la opulencia del Señor Supremo, porque la opulencia trascendental del mundo espiritual procede de yogamaya, mientras que la opulencia del mundo material procede de mahamaya. VERSO 16 rsaya ucuh na vayam bhagavan vidmas tava deva cikirsitam krto me 'nugrahas ceti yad adhyaksah prabhasase
rsayah—los sabios; ucuh—dijeron; na—no; vayam—nosotros; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vidmah—sabíamos; tava—Tuyo; deva—¡oh, Señor!; cikirsitam—deseo de que nosotros hagamos; krtah—ha sido hecho; me—a Mí; anugrahah—favor; ca—y; iti—así; yat—lo que; adhyaksah—el gobernador supremo; prabhasase—Tú dices. TRADUCCIÓN Los sabios dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios! Somos incapaces de saber lo que quieres que hagamos, pues, aunque Tú eres el gobernador supremo de todo, hablas favoreciéndonos, como si hubiésemos hecho algo bueno por Ti. SIGNIFICADO Los sabios se pudieron dar cuenta de que la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos, hablaba como si Él tuviera la culpa; por eso era difícil para ellos entender las palabras del Señor. Pudieron entender, con todo, que el Señor hablaba de aquel modo tan humilde sólo para mostrales Su completamente misericordiosa gracia. VERSO 17 brahmanyasya param daivam brahmanah kila te prabho vipranam deva-devanam bhagavan atma-daivatam
brahmanyasya—del director supremo de la cultura brahmínica; param—más elevada; daivam—posición; brahmanah—los brahmanas; kila—para enseñar a otros; te—Tus; prabho—¡oh, Señor!; vipranam—de los brahmanas; deva- devanam—ser adorado por los semidioses; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; atma—el ser; daivatam—Deidad adorable. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Tú eres el supremo director de la cultura brahmínica. El hecho de considerar que los brahmanas están en la posición más elevada es Tu ejemplo para que otros aprendan. La realidad es que Tú eres la Deidad adorable suprema, no sólo para los dioses, sino también para los brahmanas. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de toda causa. Indudablemente hay muchos semidioses, siendo los principales Brahma y Siva. Sri Visnu es el Señor de Brahma y Siva, y ni que decir tiene que lo es también de los brahmanas de este mundo material. Como se indica en la Bhagavad-gita, el Señor Supremo es muy partidario de toda clase de actividades que se hagan siguiendo la cultura brahmínica, es decir, las cualidades de control de la mente y los sentidos, limpieza, tolerancia, fe en las Escrituras, y conocimiento práctico y teórico. El Señor es la Superalma de todos. En la Bhagavad-gita se dice que el Señor es la fuente de todas las emanaciones; también es, entonces, el origen de Brahma y Siva. VERSO 18 tvattah sanatano dharmo raksyate tanubhis tava dharmasya paramo guhyo nirvikaro bhavan matah
tvattah—de Ti; sanatanah—eterna; dharmah—ocupación; raksyate—es protegida; tanubhih—por múltiples manifestaciones; tava—Tuyas; dharmasya—de principios religiosos; paramah—el supremo; guhyah—objetivo; nirvikarah— inmutable; bhavan—Tú; matah—en nuestra opinión. TRADUCCIÓN Tú eres la fuente de la ocupación eterna de todas las entidades vivientes, y, valiéndote de múltiples manifestaciones de Personalidades de Dios, has protegido siempre la religión. Eres el objetivo supremo de los principios religiosos, y, en nuestra opinión, eres inagotable y eternamente inmutable. SIGNIFICADO La afirmación que se encuentra en este verso, dharmasya paramo guhyah, hace referencia a la parte más confidencial del conjunto de los principios religiosos. La Bhagavad-gita confirma este punto. Lo que Sri Krishna concluye cuando aconseja a Arjuna es: «Abandona toda otra ocupación religiosa, y simplemente entrégate a Mí». Éste es el conocimiento más confidencial acerca de la ejecución de principios religiosos. También en el Bhagavatam se declara que si, tras ejecutar muy estrictamente los propios deberes religiosos específicos, el ejecutante no se vuelve consciente de Krishna, toda la labor que ha hecho siguiendo supuestos principios religiosos no es más que una pérdida de tiempo. También los sabios confirman aquí la declaración de que el Señor Supremo, y no los semidioses, es el objetivo final de todo principio religioso. Hay muchos propagandistas necios que dicen que adorar a los semidioses es también un medio para alcanzar la meta suprema, pero en las declaraciones autorizadas del Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita no se aprueba esto. La Bhagavad-gita dice que quien adora a un semidiós en particular puede alcanzar el planeta del semidiós, pero que quien adora a la Suprema Personalidad de Dios puede entrar en Vaikuntha. Algunos propagandistas dicen que, sin que se tenga en cuenta lo que se haga, en última instancia se llega a la morada suprema de la Personalidad de Dios; pero esto no tiene validez. El Señor es eterno, el servidor del Señor es eterno, y también la morada del Señor es eterna. Se les describe a todos aquí como sanatana, eternos. El resultado del servicio devocional no es, pues, temporal, como lo es alcanzar los planetas celestiales por medio de la adoración de semidioses. Los sabios querían hacer resaltar que, aunque el Señor, por Su misericordia sin causa, dice que adora a los brahmanas y vaisnavas, la realidad es que el Señor es digno de la adoración, no sólo de brahmanas y vaisnavas, sino también de los semidioses. VERSO 19 taranti hy añjasa mrtyum nivrtta yad-anugrahat yoginah sa bhavan kim svid anugrhyeta yat paraih
taranti—cruzan; hi—porque; añjasa—fácilmente; mrtyum—nacimiento y muerte; nivrttah—suspendiendo todo deseo material; yat—Tuya; anugrahat— mediante misericordia; yoginah—trascendentalistas; sah—el Señor Supremo; bhavan—Tú; kim svit—nunca posible; anugrhyeta—puedas recibir el favor; yat—el cual; paraih—por otros. TRADUCCIÓN Místicos y trascendentalistas, por la misericordia del Señor, cruzan la nesciencia al suspender todo deseo material. De modo que no es posible que el Señor Supremo reciba el favor de nadie. SIGNIFICADO A menos que se cuente con la gracia del Señor Supremo, no se puede cruzar el océano de la nesciencia de repetidos nacimientos y muertes. Aquí se afirma que los yogis o místicos cruzan la nesciencia por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos tipos de místicos, como son el karma-yogi, el jñana-yogi, el dhyana-yogi y el bhakti-yogi. En concreto, los karmis están tras el favor de los semidioses, los jñanis quieren llegar a ser uno con la Suprema Verdad Absoluta, y los yogis se satisfacen simplemente con una visión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Paramatma, y, en última instancia, con ser uno con Él. Pero los bhaktas, los devotos, quieren la compañía de la Suprema Personalidad de Dios eternamente, y servirle. Ya se ha reconocido que el Señor es eterno, y que quienes quieren el favor del Señor Supremo para siempre son también eternos. Por eso aquí yogis quiere decir devotos. Por la misericordia del Señor, los devotos pueden atravesar fácilmente la nesciencia del nacimiento y la muerte, y alcanzar la morada eterna del Señor. De modo que el Señor no necesita del favor de nadie, porque nadie es igual ni superior a Él. En realidad, todos necesitan la gracia del Señor para entender con éxito su misión como humanos. VERSO 20 yam vai vibhutir upayaty anuvelam anyair artharthibhih sva-sirasa dhrta-pada-renuh dhanyarpitanghri-tulasi-nava-dama-dhamno lokam madhuvrata-pater iva kama-yana
yam—a quien; vai—ciertamente; vibhutih—Laksmi, la diosa de la fortuna; upayati—sirve; anuvelam—ocasionalmente; anyaih—por otros; artha—bien material; arthibhih—por aquellos que desean; sva-sirasa—sobre sus propias cabezas; dhrta—aceptando; pada—de los pies; renuh—el polvo; dhanya—por los devotos; arpita—ofrecidas; anghri—a Tus pies; tulasi—de hojas de tulasi; nava—fresca; dama—en la guirnalda; dhamnah—tener un lugar; lokam—el lugar; madhu-vrata- pateh—del rey de las abejas; iva—como; kama-yana—desea ardientemente obtener. TRADUCCIÓN La diosa de la fortuna, Laksmi, el polvo de cuyos pies otros llevan sobre sus cabezas, actúa como sirvienta Tuya, tal como se le ha designado, pues desea ardientemente obtener un lugar en la morada del rey de las abejas, que revolotea alrededor de la fresca guirnalda de hojas de tulasi ofrecidas a Tus pies por algún bendito devoto. SIGNIFICADO Como se ha descrito anteriormente, tulasi ha llegado a conseguir todas las cualidades superiores por el hecho de ser puesta a los pies de loto del Señor. La comparación que aquí se hace es muy hermosa. Del mismo modo que el rey de las abejas revolotea alrededor de las hojas de tulasi ofrecidas a los pies de loto del Señor, también Laksmi, la diosa que buscan semidioses, brahmanas, vaisnavas y el resto de las personas, siempre se ocupa en ofrecer servicio a los pies de loto del Señor. La conclusión es que nadie puede ser el benefactor del Señor; todos son, en realidad, sirvientes de los sirvientes del Señor. VERSO 21 yas tam vivikta-caritair anuvartamanam natyadriyat parama-bhagavata-prasangah sa tvam dvijanupatha-punya-rajah-punitah srivatsa-laksma kim aga bhaga-bhajanas tvam
yah—la cual; tam—Laksmi; vivikta—completamente puros; caritaih—servicios devocionales; anuvartamanam—sirviendo; na—no; atyadriyat—apegado; parama—los más elevados; bhagavata—devotos; prasangah—apegado; sah—el Señor Supremo; tvam—Tú; dvija—de los brahmanas; anupatha—en el camino; punya—santificado; rajah—polvo; punitah—purificado; srivatsa—de Srivatsa; laksma—la marca; kim—qué; agah—Tú obtuviste; bhaga—toda opulencia o toda buena cualidad; bhajanah—el depositario; tvam—Tú. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Te apegas en exceso a las actividades de Tus devotos puros, pero nunca Te apegas a las diosas de la fortuna que, sin cesar, se ocupan en Tu amoroso servicio trascendental. ¿Cómo va entonces a purificarte el polvo del camino que recorren los brahmanas?; y ¿cómo pueden las marcas de Srivatsa de Tu pecho volverte glorioso o darte buena fortuna? SIGNIFICADO En la Brahma-samhita se dice que muchos cientos de miles de diosas de la fortuna sirven siempre al Señor en Su planeta Vaikuntha; pero, por Su actitud de renuncia hacia toda opulencia, no está apegado a ninguna de ellas. El Señor tiene seis opulencias: riqueza ilimitada, fama ilimitada, fuerza ilimitada, belleza ilimitada, conocimiento ilimitado, y renunciación ilimitada. Todos los semidioses y las restantes entidades vivientes adoran a Laksmi, la diosa de la fortuna, nada más que para conseguir su favor, pero el Señor nunca Se apega a ella, porque puede crear un número ilimitado de tales diosas para Su servicio trascendental. La diosa de la fortuna, Laksmi, a veces envidia a las hojas de tulasi que se ponen a los pies de loto del Señor, pues permanecen fijas allí y no se mueven, mientras que Laksmiji, aunque reside en el pecho del Señor, tiene a veces que complacer a otros devotos que oran en busca de su favor. Laksmiji a veces tiene que ir a satisfacer a sus numerosos devotos, pero las hojas de tulasi nunca abandonan su posición, y el Señor aprecia más, por lo tanto, el servicio de tulasi que el servicio de Laksmi. En consecuencia, cuando el Señor dice que Laksmiji no Le deja debido a la misericordia sin causa de los brahmanas, podemos comprender que Laksmiji se ve atraída por la opulencia del Señor, y no por las bendiciones que los brahmanas Le dirigen. La opulencia del Señor no depende de la misericordia de nadie; Él goza siempre de autosuficiencia. Cuando el Señor declara que Su opulencia se debe a la bendición de los brahmanas y vaisnavas, lo hace únicamente para enseñar a los demás que deben ofrecer respeto a los brahmanas y vaisnavas, los devotos del Señor. VERSO 22 dharmasya te bhagavatas tri-yuga tribhih svaih padbhis caracaram idam dvija-devatartham nunam bhrtam tad-abhighati rajas tamas ca sattvena no varadaya tanuva nirasya
dharmasya—de la personificación de toda religión; te—de Ti; bhagavatah— de la Suprema Personalidad de Dios; tri-yuga—Tú, que Te manifiestas en los tres milenios; tribhih—por tres; svaih—Tus propios; padbhih—pies; cara-acaram— animados e inanimados; idam—este universo; dvija—los nacidos dos veces; devata—los semidioses; artham—para el bien de; nunam—sin embargo; bhrtam— protegidos; tat—esos pies; abhighati—destruyendo; rajah—la modalidad de la pasión; tamah—la modalidad de la ignorancia; ca—y; sattvena—de la bondad pura; nah—a nosotros; vara-daya—otorgando toda bendición; tanuva—por Tu forma trascendental; nirasya—apartando. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Eres la personificación de toda religión. Por eso Te manifiestas en tres milenios, y de esa manera proteges este universo, que consiste en seres animados e inanimados. Por Tu gracia, que es de bondad pura y otorga toda bendición, ten la bondad de apartar los elementos de rajas y tamas por el bien de los semidioses y los nacidos dos veces. SIGNIFICADO El apelativo que recibe aquí el Señor es tri-yuga, aquel que aparece en tres milenios, que son los yugas Satya, Dvapara y Treta. No se alude a que aparezca en el cuarto milenio, Kali-yuga. En las Escrituras védicas se describe que en Kali-yuga aparece como channa-avatara, una encarnación, pero no como encarnación manifiesta. En los otros yugas, sin embargo, el Señor es una encarnación manifiesta, y por eso recibe aquí el apelativo de tri-yuga, el Señor que aparece en tres yugas. Sridhara Svami describe tri-yuga de la manera siguiente: Yuga quiere decir «pareja», y tri quiere decir «tres». El Señor Se manifiesta como tres parejas mediante Sus seis opulencias, o sea, tres pares de opulencias. De esta manera se Le puede asignar el apelativo de tri-yuga. El Señor es la personalidad de los principios religiosos. En tres milenios los principios de la religión se ven protegidos por tres tipos de cultivo espiritual, a saber: austeridad, limpieza y misericordia. También Se llama al Señor tri-yuga en este sentido. En la era de Kali estos tres requisitos del cultivo espiritual prácticamente no existen, pero el Señor es tan bondadoso que, a pesar de carecer Kali-yuga de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la población de esta era en Su encarnación encubierta de Sri Caitanya. Se dice de esta encarnación de Sri Caitanya que es «encubierta» porque, aunque Él es Krishna mismo, Se presenta como un devoto de Krishna, no como directamente Krishna. Por lo tanto, los devotos oran a Sri Caitanya para que elimine su carga de pasión e ignorancia, los atributos más visibles de este yuga. En el movimiento para la conciencia de Krishna la persona se purifica de las modalidades de la pasión y la ignorancia mediante el canto del santo nombre del Señor, Hare Krishna, Hare Krishna, tal como introdujo Sri Caitanya. Los cuatro Kumaras sabían que estaban situados en las modalidades de la pasión y la ignorancia, porque, aunque estaban en Vaikuntha, querían maldecir a devotos del Señor. Conscientes de su propia debilidad, oraron al Señor para que eliminase la pasión y la ignorancia que aún en ellos persisitían. Las tres cualidades trascendentales —limpieza, austeridad y misericordia— son las cualidades de los nacidos dos veces y de los semidioses. Aquellos que no están establecidos en la cualidad de la bondad no pueden aceptar estos tres principios de cultura espiritual. En consecuencia, hay tres actividades que, en el movimiento para la conciencia de Krishna, se prohiben: la actividad sexual ilícita, la intoxicación, y el consumo de alimentos que no sean prasada ofrecido a Krishna. Estas tres prohibiciones se basan en los principios de austeridad, limpieza y misericordia. Los devotos son misericordiosos porque tratan con benevolencia a los pobres animales; y limpios porque están libres de la contaminación de alimentos indeseables y hábitos indeseables. La austeridad está representada por la restricción en la vida sexual. Estos principios, que se indican en las oraciones de los cuatro Kumaras, deben seguirlos los devotos dedicados al proceso de conciencia de Krishna. VERSO 23 na tvam dvijottama-kulam yadi hatma-gopam gopta vrsah svarhanena sa-sunrtena tarhy eva nanksyati sivas tava deva pantha loko 'grahisyad rsabhasya hi tat pramanam
na—no; tvam—Tú; dvija—de los nacidos dos veces; uttama-kulam—la clase más alta; yadi—si; ha—en verdad; atma-gopam—dignos de Tu protección; gopta—el protector; vrsah—el mejor; su-arhanena—adorando; sa-sunrtena—junto con palabras dulces; tarhi—entonces; eva—ciertamente; nanksyati—se perderá; sivah—auspicioso; tava—Tuyo; deva—¡oh, Señor!; panthah—el sendero; lokah—la gente en general; agrahisyat—aceptaría; rsabhasya—del mejor; hi—porque; tat— esa; pramanam—autoridad. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Tú eres el protector de los más elevados entre los nacidos dos veces. Si Tú no les proteges ofreciendo adoración y palabras dulces, la gente en general, que actúa fundamentándose en la fuerza y autoridad de Tu Señoría, ciertamente rechazará entonces el auspicioso sendero de la adoración. SIGNIFICADO El propio Señor declara en la Bhagavad-gita que la gente en general imita las acciones y carácter de las grandes autoridades. Por lo tanto, se necesitan en la sociedad dirigentes de carácter ideal. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, descendió a este mundo material simplemente para mostrar el ejemplo de la autoridad perfecta, y la gente tiene que seguir Su sendero. El mandamiento védico dice que no se puede entender la Verdad Absoluta por mera especulación mental o argumento lógico. Hay que seguir a las autoridades: mahajano yena gatah sa panthah. Hay que seguir a las grandes autoridades; de otra manera, dependiendo sólo de las Escrituras, a veces somos descarriados por canallas, o bien no podemos entender o seguir los diversos mandamientos espirituales. El mejor camino consiste en seguir a las autoridades. Los cuatro sabios brahmanas declararon que Krishna es el protector natural de las vacas y los brahmanas: go-brahmana- hitaya ca. Cuando Krishna estaba en este planeta, dio un ejemplo práctico. Fue un pastorcillo de vacas, y era muy respetuoso con los brahmanas y los devotos. Se afirma aquí también que los brahmanas son los mejores de los nacidos dos veces. Brahmanas, ksatriyas y vaisyas, todos han nacido dos veces, pero los brahmanas son los mejores. Cuando dos personas pelean, cada una de ellas protege la parte superior de su cuerpo: la cabeza, los brazos y el estómago. Así tambien, para que en la civilización humana se dé un avance verdadero, es necesario que se proteja de un modo especial la mejor parte del cuerpo social, esto es, a los brahmanas, ksatriyas y vaisyas (la clase de hombres inteligente, la militar y la mercantil). No debe descuidarse la protección de los trabajadores, pero a las clases superiores debe brindárseles protección especial. De entre todas las clases de hombres, debe brindarse una protección especial a los brahmanas y a los vaisnavas. Deben ser adorados. Cuando se les brinda protección, es exactamente como adorar a Dios. No es protección, exactamente; es un deber. Hay que adorar a brahmanas y vaisnavas ofreciéndoles toda clase de dones y palabras dulces, y si no se dispone de medios para ofrecer nada, al menos hay que emplear palabras dulces para apaciguarlos. El Señor en persona exhibió ante los Kumaras este comportamiento. Si los dirigentes no introducen este sistema, la civilización humana se perderá. Cuando no hay protección y trato especial para personas que son devotas del Señor y de inteligencia muy elevada en la vida espiritual, entonces la sociedad entera se pierde. La palabra nanksyati indica que ese tipo de civilización se degrada y aniquila completamente. El tipo de civilización que se recomienda se llama deva- patha, que quiere decir: «el camino real de los semidioses». Los semidioses deben estar completamente fijos en servicio devocional o conciencia de Krishna; éste es el sendero auspicioso que hay que proteger. Si las autoridades o dirigentes de la sociedad no muestran hacia los brahmanas y vaisnavas un respeto especial y les ofrecen, no sólo dulces palabras, sino también toda clase de medios, el sendero del progreso de la civilización humana se perderá. El Señor quiso enseñar esto en persona, y por eso ofreció tantas alabanzas a los Kumaras. VERSO 24 tat te 'nabhistam iva sattva-nidher vidhitsoh ksemam janaya nija-saktibhir uddhrtareh naitavata try-adhipater bata visva-bhartus tejah ksatam tv avanatasya sa te vinodah
tat—esa destrucción del sendero de lo auspicioso ; te—a Ti; anabhistam—no gusta; iva—como; sattva-nidheh—el depositario de toda bondad; vidhitsoh— deseando hacer; ksemam—bien; janaya—por la generalidad de la gente; nija- saktibhih—mediante Tus propias potencias; uddhrta—destruido; areh—el factor oponente; na—no; etavata—con esto; tri-adhipateh—del propietario de los tres tipos de creaciones; bata—¡oh, Señor!; visva-bhartuh—el sustentador del universo; tejah—potencia; ksatam—reducida; tu—pero; avanatasya—sumiso; sah—esto; te—Tuyo; vinodah—placer. TRADUCCIÓN Querido Señor, Tú nunca quieres que se destruya el sendero auspicioso, pues eres el depositario de toda bondad. Sólo para beneficiar a la generalidad de la gente, destruyes el factor maligno con Tu enorme potencia. Eres el propietario de las tres creaciones y el sustentador de la totalidad del universo. Es por eso que Tu comportamiento sumiso no reduce Tu potencia. Al contrario, con Tu sumisión exhibes Tus pasatiempos trascendentales. SIGNIFICADO Sri Krishna nunca ve rebajada Su posición por convertirse en un pastorcillo o por ofrecer respeto a Sudama Brahmana o a Sus demás devotos como Nanda Maharaja, Vasudeva, Maharaja Yudhisthira y Kunti, la madre de los Pandavas. Todos sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y, a pesar de ello, Su comportamiento era ejemplar. La Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ananda-vigraha: Su forma es completamente espiritual, llena de bienaventuranza y conocimiento, y es eterna. Como las entidades vivientes son Sus partes integrales, también ellas en origen participan de la misma cualidad de forma eterna que el Señor, pero cuando entran en contacto con maya, la potencia material, su constitución existencial queda cubierta a causa del olvido. Éste debe de ser nuestro ánimo al tratar de entender el advenimiento de Sri Krishna, como los Kumaras en las oraciones que Le dirigen. Él es eternamente un pastorcillo en Vrndavana, eternamente el líder de la batalla de Kuruksetra, y eternamente el opulento príncipe de Dvaraka y el amante de las doncellas de Vrndavana; todas Sus facetas están llenas de significado, porque muestran a las almas condicionadas, que han olvidado su relación con el Señor Supremo, Sus verdaderas características. Él lo hace todo para que se beneficien. La fuerza que se desplegó en la batalla de Kuruksetra por deseo de Krishna y por intermedio de Arjuna también era necesaria, porque, cuando la gente se vuelve demasiado irreligiosa, se precisa fuerza. La no violencia en este contexto es falta de vergüenza. VERSO 25 yam vanayor damam adhisa bhavan vidhatte vrttim nu va tad anumanmahi nirvyalikam asmasu va ya ucito dhriyatam sa dando ye 'nagasau vayam ayunksmahi kilbisena
yam—el cual; va—o; anayoh—de ambos; damam—castigo; adhisa—¡oh, Señor!; bhavan—Tu Señoría; vidhatte—impone; vrttim—existencia mejor; nu— ciertamente; va—o; tat—esto; anumanmahi—aceptamos; nirvyalikam—sin duplicidad; asmasu—a nosotros; va—o; yah—cualquier; ucitah—es adecuado; dhri- yatam—que se imponga; sah—este; dandah—castigo; ye—quien; anagasau—libre de pecado; vayam—nosotros; ayunksmahi—permitido; kilbisena—con una maldición. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Aceptaremos sin duplicidad cualquier castigo que desees imponer a estas dos personas inocentes o también a nosotros. Entendemos que hemos maldecido a dos personas sin culpa. SIGNIFICADO Los sabios, los cuatro Kumaras, ahora desestiman la maldición de que han hecho objeto a los dos porteros, Jaya y Vijaya, porque ahora son conscientes de que las personas que están ocupadas en servir al Señor no pueden ser culpables en ninguna situación. Se dice que aquel que tiene fe implícita en el servicio al Señor, o que se está ocupando en servicio amoroso trascendental, tiene todas las buenas cualidades de los semidioses. Por eso, el devoto está libre de faltas. Si a veces se observa que se está equivocando, por accidente o por alguna disposición temporal, no se debe tomar esto muy en serio. Aquí se arrepienten de haber maldecido a Jaya y Vijaya. Los Kumaras ahora piensan en relación a su posición en las modalidades de la pasión y la ignorancia, y están preparados para aceptar del Señor cualquier tipo de castigo. En términos generales, cuando tratemos con devotos, no debemos intentar descubrir faltas. En la Bhagavad-gita se confirma también que se debe considerar sadhu, persona santa, al devoto que fielmente sirve al Señor Supremo, incluso en caso de que se le encuentre cometiendo un grave error. Por hábitos anteriores es posible que cometa alguna equivocación, pero, como está ocupado en el servicio del Señor, esa equivocación no debe tomarse muy en serio. VERSO 26 sri-bhagavan uvaca etau suretara-gatim pratipadya sadyah samrambha-sambhrta-samadhy-anubaddha-yogau bhuyah sakasam upayasyata asu yo vah sapo mayaiva nimitas tad aveta viprah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios contestó; etau—estos dos porteros; sura-itara—demoníaco; gatim—el vientre; pratipadya—obteniendo; sadyah—rápidamente; samrambha—por la ira; sambhrta—intensificada; samadhi—concentración de la mente; anubaddha—firmemente; yogau—unidos a Mí; bhuyah—de nuevo; sakasam—ante Mi presencia; upayasyatah—regresarán; asu—en breve; yah—la cual; vah—de vosotros; sapah—maldición; maya—por Mí; eva—sólo; nimitah—ordenada; tat—eso; aveta—sabed; viprah—¡oh, brahmanas! TRADUCCIÓN El Señor contestó: ¡Oh, brahmanas! Sabed que el castigo que les habéis impuesto fue decretado originalmente por Mí, y por lo tanto caerán para nacer en una familia demoníaca. Pero con el pensamiento estarán firmemente unidos a Mí por medio de la concentración de la mente intensificada por la ira, y en breve regresarán ante Mi presencia. SIGNIFICADO El Señor afirma que Él mismo concibió el castigo que los sabios impusieron a los porteros Jaya y Vijaya. Nada puede ocurrir sin que el Señor lo apruebe. Hay que entender que había un plan tras la maldición de los devotos del Señor en Vaikuntha, y muchas autoridades de gran vigor explican Su plan. El Señor desea, a veces, luchar. En el Señor Supremo también existe el espíritu de lucha; ¿cómo, si no, podría manifestarse nunca una lucha? Como el Señor es la fuente de todo, la ira y la lucha también son inherentes a Su personalidad. Cuando desea luchar con alguien, tiene que buscar un enemigo, pero en el mundo Vaikuntha no hay enemigo alguno, porque todos están plenamente ocupados en servirle. Por eso viene a veces a este mundo material como una encarnación, a fin de manifestar Su espíritu de lucha. En la Bhagavad-gita (4.8) también se dice que el Señor adviene con la única intención de brindar protección a los devotos y aniquilar a los no devotos. Los no devotos están en el mundo material, no en el mundo espiritual; por eso el Señor, cuando quiere luchar, tiene que venir a este mundo. Pero, ¿quién va a luchar con el Señor Supremo? ¡Nadie puede luchar con Él! Por eso, como el Señor siempre lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material en compañía de Sus devotos, no con otros, tiene que buscar a algún devoto que haga el papel de enemigo. En la Bhagavad-gita, el Señor dice a Arjuna: «Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo hemos venido muchísimas veces a este mundo material. Pero tú has olvidado, mientras que Yo recuerdo». De esta manera, el Señor eligió a Jaya y Vijaya para que luchasen con Él en el mundo material, y por esta causa los sabios fueron a verle y, fortuitamente, maldijeron a los porteros. El Señor tenía el deseo de enviarles al mundo material, no de un modo permanente, sino durante un tiempo. En consecuencia, tal como en un escenario teatral alguien hace el papel de enemigo del propietario del escenario, aunque la obra dura un corto tiempo y la enemis- tad entre el sirviente y el propietario no es permanente, así también los sabios maldijeron a los sura-janas (devotos) a ir a asura-janas, familias ateas. Que un devoto deba nacer en una familia atea es sorprendente, pero no es más que un simple espectáculo. Terminada su fingida lucha, tanto el devoto como el Señor de nuevo vuelven a relacionarse en los planetas espirituales. Esto se explica aquí de un modo muy explícito. La conclusión es que del mundo espiritual, del planeta Vaikuntha, nadie cae, pues esa morada es eterna. Pero a veces, según el deseo del Señor, vienen devotos a este mundo material como predicadores o como ateos. Sea cual sea el caso, debemos entender que el Señor tiene un plan. Buda, por ejemplo, era una encarnación, pero predicó el ateísmo: «Dios no existe». Pero, en realidad, tras esto había un plan, como se explica en el Bhagavatam. VERSO 27 brahmovaca atha te munayo drstva nayanananda-bhajanam vaikuntham tad-adhisthanam vikuntham ca svayam-prabham
brahma uvaca—Brahma dijo; atha—ahora; te—aquellos; munayah—sabios; drstva—tras ver; nayana—de los ojos; ananda—placer; bhajanam—produciendo; vaikuntham—el planeta Vaikuntha; tat—de Él; adhisthanam—la morada; vikuntham—la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; svayam-prabham— autoluminoso. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Tras ver al Señor de Vaikuntha, la Suprema Personalidad de Dios, en el autoluminoso planeta Vaikuntha, los sabios dejaron aquella morada trascendental. SIGNIFICADO La morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, como se declara en la Bhagavad-gita y se confirma en este verso, es autoluminosa. En la Bhagavad-gita se dice que en el mundo espiritual no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Esto indica que allí todos los planetas son autoluminosos, autosuficientes e independientes; todo allí es completo. Sri Krishna dice que, una vez que se llega a ese planeta Vaikuntha, nunca se regresa. Los habitantes de Vaikuntha nunca vuelven al mundo material, pero el incidente de Jaya y Vijaya fue un caso distinto. Vinieron al mundo material por un tiempo, y después regresaron a Vaikuntha. VERSO 28 bhagavantam parikramya pranipatyanumanya ca pratijagmuh pramuditah samsanto vaisnavim sriyam
bhagavantam—de la Suprema Personalidad de Dios; parikramya—tras andar alrededor de; pranipatya—tras ofrecer reverencias; anumanya—tras aprender; ca—y; pratijagmuh—regresaron; pramuditah—sumamente deleitados; samsantah—glorificando; vaisnavim—de los vaisnavas; sriyam—opulencia. TRADUCCIÓN Los sabios anduvieron alrededor del Señor Supremo, ofrecieron sus reverencias, y regresaron, sumamente deleitados de haber aprendido acerca de las opulencias divinas del vaisnava. SIGNIFICADO En los templos hindúes es todavía una práctica respetuosa andar alrededor del Señor. Especialmente en los templos vaisnavas, se ha dispuesto una manera de que la gente ofrezca sus respetos a la Deidad y ande alrededor del templo al menos tres veces. VERSO 29 bhagavan anugav aha yatam ma bhaistam astu sam brahma-tejah samartho 'pihantum necche matam tu me
bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; anugau—a Sus dos asistentes; aha—dijo; yatam—partid de este lugar; ma—que no haya; bhaistam—temor; astu—que haya; sam—felicidad; brahma—de un brahmana; tejah—la maldición; samarthah—pudiendo; api—aunque; hantum—anular; na icche—no deseo; matam—aprobada; tu—por el contrario; me—por Mí. TRADUCCIÓN El Señor dijo entonces a Sus asistentes, Jaya y Vijaya: Partid de este lugar, pero no temáis. ¡Toda gloria a vosotros! Aunque podría anular la maldición de los brahmanas, no voy a hacerlo. Por el contrario, cuenta con Mi aprobación. SIGNIFICADO Como se explicó al respecto del verso 26, todos los sucesos ocurridos contaban con la aprobación del Señor. Por lo común, no habría posibilidad de que los cuatro sabios estuviesen tan furiosos con los porteros, ni de que el Señor Supremo desatendiese a Sus dos porteros, ni de que nadie regresase de Vaikuntha una vez nacido allí. En consecuencia, el propio Señor planeó todos estos sucesos preparando Sus pasatiempos en el mundo material. Llanamente dice que ha sido con Su aprobación. Hubiera sido imposible, de otra forma, que habitantes de Vaikuntha regresasen a este mundo material simplemente por una maldición brahmínica. El Señor bendice especialmente a los supuestos culpables: «¡Toda gloria para vosotros!». Un devoto, una vez que el Señor le acepta, nunca puede caer. Esto es lo que se concluye de este episodio. VERSO 30 etat puraiva nirdistam ramaya kruddhaya yada purapavarita dvari visanti mayy uparate
etat—esta partida; pura—en el pasado; eva—ciertamente; nirdistam—predicha; ramaya—por Laksmi; kruddhaya—furiosa; yada—cuando; pura—anteriormente; apavarita—impedida; dvari—en la puerta; visanti—entrar; mayi—mientras Yo; uparate—descansaba. TRADUCCIÓN Laksmi, la diosa de la fortuna, predijo esta partida de Vaikuntha. Estaba muy enfadada porque cuando regresaba, después de haber dejado Mi morada, vosotros impedisteis su paso por la puerta mientras Yo dormía. VERSO 31 mayi samrambha-yogena nistirya brahma-helanam pratyesyatam nikasam me kalenalpiyasa punah
mayi—a Mí; samrambha-yogena—por la práctica del yoga místico con ira; nistirya—siendo liberados de; brahma-helanam—el resultado de desobedecer a los brahmanas; pratyesyatam—regresaréis; nikasam—cerca; me—de Mí; kalena—a su debido tiempo; alpiyasa—muy breve; punah—otra vez. TRADUCCIÓN El Señor aseguró a los dos habitantes de Vaikuntha, Jaya y Vijaya: Practicando el sistema de yoga místico con ira, os limpiaréis del pecado de desobedecer a los brahmanas, y en poco tiempo volveréis de nuevo a Mí. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios aconsejó a los dos porteros, Jaya y Vijaya, que, merced al bhakti-yoga con ira, se liberarían de las maldiciones de los brahmanas. Srila Madhva Muni indica en relación con esto que, practicando bhakti-yoga, la persona se puede liberar de todas las reacciones pecaminosas. Incluso brahma-sapa, la maldición de un brahmana, que de ninguna otra manera se puede contrarrestar, se puede superar mediante el bhakti-yoga. Se puede practicar bhakti-yoga en muchos rasas. Hay doce rasas; cinco primarios y siete secundarios. Los cinco rasas primarios constituyen el bhakti-yoga directo, pero, aunque los siete rasas secundarios son indirectos, también se los cuenta dentro del bhakti-yoga, si se usan al servicio del Señor. Es decir, el bhakti-yoga lo incluye todo. Si alguien, de un modo u otro, se apega a la Suprema Persona- lidad de Dios, queda ocupado en bhakti-yoga, como se describe en el Srimad- Bhagavatam (10.29.15): kamam krodham bhayam. Las gopis sentían atracción por Krishna con bhakti-yoga con una relación de deseo lujurioso (kama). De la misma manera, Kamsa estaba apegado al bhakti-yoga en virtud de su temor a la muerte. Así pues, el bhakti-yoga es tan poderoso, que incluso volverse enemigo del Señor y pensar siempre en Él puede muy rápidamente otorgar la liberación. Se dice: visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-vipanyayah: «Los devotos de Sri Visnu se llaman semidioses, mientras que los no devotos se llaman asuras». Pero el bhakti- yoga es tan poderoso que tanto los semidioses como los asuras pueden obtener sus beneficios si piensan siempre en la Personalidad de Dios. El principio básico del bhakti-yoga es pensar siempre en el Señor Supremo. El Señor dice en la Bhagavad-gita (18.65): man-mana bhava mad-bhaktah: «Piensa siempre en Mí». No importa de qué manera se piense; el simple hecho de pensar en la Personalidad de Dios es el principio básico del bhakti-yoga. En los planetas materiales hay diferentes niveles de actividad pecaminosa, de los cuales faltar el respeto a un brahmana o a un vaisnava es el más pecaminoso. Aquí se afirma claramente que se puede superar incluso este grave pecado simplemente por pensar en Visnu, ni siquiera favorablemente, sino incluso con ira. De manera que incluso los que no son devotos, si piensan siempre en Visnu, se liberan de todas las actividades pecaminosas. Conciencia de Krishna es la manera de pensar más elevada. En esta era se piensa en Sri Visnu cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De las declaraciones del Srimad-Bhagavatam se deduce que, si se piensa en Krishna, incluso como en un enemigo, esta cualidad en concreto, pensar en Visnu, o Krishna, limpia a la persona de todos sus pecados. VERSO 32 dvahsthav adisya bhagavan vimana-sreni-bhusanam sarvatisayaya laksmya justam svam dhisnyam avisat
dvah-sthau—a los porteros; adisya—simplemente ordenándoles; bhagavan— la Suprema Personalidad de Dios; vimana-sreni-bhusanam—siempre decorado con aviones de primera categoría; sarva-atisayaya—ampliamente opulenta en todos los aspectos; laksmya—opulencias; justam—decorada con; svam—Su propia; dhisnyam—morada; avisat—regresó. TRADUCCIÓN Después de hablar así en la puerta de Vaikuntha, el Señor regresó a Su morada, donde hay muchos aviones celestiales y una riqueza y esplendor que todo lo sobrepasa. SIGNIFICADO En este verso queda claro que todo este episodio tuvo lugar a la entrada de Vaikunthaloka. En otras palabras, los sabios no estaban realmente dentro de Vaikunthaloka, sino a la puerta. Podría preguntarse: «¿Cómo pudieron volver al mundo material si entraron en Vaikunthaloka?». Pero no llegaron a entrar, y por esta causa regresaron. Hay muchos incidentes parecidos en que grandes yogis y brahmanas, con el poder de su práctica de yoga, han ido desde este mundo material hasta Vaikunthaloka, pero no estaban destinados a permanecer allí. Regresaron. También se confirma aquí que el Señor estaba rodeado por muchos aviones de Vaikuntha. Aquí se describe que Vaikunthaloka goza de una opulencia espléndida, que supera, con mucho, el esplendor de este mundo material. Todas las demás criaturas vivas, incluidos los semidioses, nacen de Brahma, y Brahma nace de Sri Visnu. Krishna afirma en el Capítulo Décimo de la Bhagavad- gita: aham sarvasya prabhavah: Sri Visnu es el origen de todas las manifestaciones del mundo material. Aquellos que saben que Sri Visnu es el origen de todo, que están familiarizados con el proceso de la creación, y que entienden que Visnu, o Krishna, es el objeto supremo de adoración de todas las entidades vivientes, se dedican a adorar a Visnu como vaisnavas. También los himnos védicos confirman esto: om tad visnoh paramam padam. La meta de la vida es entender a Visnu. Y el Bhagavatam, en otros pasajes, también lo confirma. Gente necia, sin saber que Visnu es el objeto supremo de adoración, crean muchos objetos de adoración en este mundo material, y, por lo tanto, caen. VERSO 33 tau tu girvana-rsabhau dustarad dhari-lokatah hata-sriyau brahma-sapad abhutam vigata-smayau
tau—aquellos dos porteros; tu—pero; girvana-rsabhau—los mejores entre los semidioses; dustarat—que no se puede evitar; hari-lokatah—de Vaikuntha, la morada de Sri Hari; hata-sriyau—desvaídos su lustre y su belleza; brahma-sapat— de la maldición de un brahmana; abhutam—se pusieron; vigata-smayau—tristes. TRADUCCIÓN Pero aquellos dos porteros, los mejores entre los semidioses, desvaídos su lustre y su belleza por la maldición de los brahmanas, llenos de pesar cayeron de Vaikuntha, la morada del Señor Supremo. VERSO 34 tada vikuntha-dhisanat tayor nipatamanayoh haha-karo mahan asid vimanagryesu putrakah
tada—entonces; vikuntha—del Señor Supremo; dhisanat—de la morada; tayoh—mientras ambos; nipatamanayoh—caían; haha-karah—tumulto de disgusto; mahan—enorme; asit—ocurrió; vimana-agryesu—en los mejores aviones; putrakah—¡oh, semidioses! TRADUCCIÓN Entonces, mientras Jaya y Vijaya caían de la morada del Señor, un gran tumulto de disgusto se levantó de entre los semidioses, que estaban sentados en sus espléndidos aviones. VERSO 35 tav eva hy adhuna praptau parsada-pravarau hareh diter jathara-nirvistam kasyapam teja ulbanam
tau—esos dos porteros; eva—ciertamente; hi—dirigidos; adhuna—ahora; praptau—habiendo obtenido; parsada-pravarau—importantes compañeros; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; diteh—de Diti; jathara—vientre; nirvistam—entrando; kasyapam—de Kasyapa Muni; tejah—semen; ulbanam— muy fuerte. TRADUCCIÓN Brahma continuó: Esos dos porteros principales de la Personalidad de Dios han entrado ahora en el vientre de Diti, tras cubrirlos el poderoso semen de Kasyapa Muni. SIGNIFICADO Aquí hay una prueba clara del modo en que una entidad viviente, que en principio viene de Vaikuntha, queda enjaulada en los elementos materiales. La entidad viviente se refugia en el semen de un padre, que lo inyecta en el vientre de una madre, y, con ayuda del óvulo emulsionado de la madre, la entidad viviente hace crecer un tipo de cuerpo en particular. En relación con esto hay que recordar que el estado de la mente de Kasyapa Muni no era correcto cuando concibió a los dos hijos, Hiranyaksa e Hiranyakasipu. Por esa causa, el semen que liberó, además de ser extremadamente poderoso, estaba mezclado con la cualidad de la ira. Hay que concluir que, mientras se concibe un hijo, el estado de la mente debe ser muy sobrio y devocional. Con este fin, en las Escrituras védicas se recomienda el Garbhadhana-samskara. Si el estado de la mente del padre no es sobrio, el semen liberado no será muy bueno. De esta manera, la entidad viviente, envuelta en la materia que el padre y la madre han producido, será demoníaca, como Hiranyaksa e Hiranyakasipu. Las condiciones del momento de concebir deben estudiarse cuidadosamente. Se trata de una gran ciencia. VERSO 36 tayor asurayor adya tejasa yamayor hi vah aksiptam teja etarhi bhagavams tad vidhitsati
tayoh—de ellos; asurayoh—de los dos asuras; adya—hoy; tejasa—por la valentía; yamayoh—de los mellizos; hi—ciertamente; vah—de todos vosotros, los semidioses; aksiptam—agitado; tejah—poder; etarhi—así ciertamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; tat—eso; vidhitsati—desea hacer. TRADUCCIÓN La valentía de estos dos asuras [demonios] mellizos es lo que os ha perturbado, pues ha minimizado vuestro poder. Sin embargo, no está el remedio a mi alcance, pues el propio Señor es quien desea hacer todo esto. SIGNIFICADO Aunque Hiranyakasipu e Hiranyaksa, antes Jaya y Vijaya, pasaron a ser asuras, los semidioses de este mundo material no les podían controlar, y por ello Brahma dijo que ni él ni todos los semidioses podían contrarrestar el trastorno que creaban. Entraron en el mundo material por orden de la Suprema Personalidad de Dios, y sólo Él podría contrarrestar esos trastornos. En más poderosos que nadie, probando así que la Suprema Personalidad de Dios deseaba luchar, porque el espíritu combativo también está en Él. Él es el origen en todo, pero, cuando desea luchar, debe luchar contra un devoto. Ésa es la causa de que, únicamente por Su deseo, Jaya y Vijaya fuesen maldecidos por los Kumaras. El Señor ordenó a los porteros que descendiesen al mundo material para ser Sus enemigos, de manera que pudiese luchar con ellos y Sus deseos de combatir se satisficiesen con el servicio de Sus devotos personales. Brahma mostró a los semidioses que la situación creada por la oscuridad, por la cual se sentían perturbados, era el deseo del Señor Supremo. Quería hacer ver que, a pesar de que aquellos dos asistentes venían con forma de demonios, eran muy poderosos, más grandes que los semidioses, quienes no les podían controlar. Nadie puede superar los actos del Señor Supremo. También recibieron los semidioses el consejo de que no intentasen contrarrestar la situación, porque era el Señor quien la ordenaba. Del mismo modo, a quienquiera que el Señor ordene llevar a cabo alguna actividad en este mundo material, especialmente predicar Sus glorias, nadie se lo puede impedir; la voluntad del Señor se lleva a cabo en toda circunstancia. VERSO 37 visvasya yah sthiti-layodbhava-hetur adyo yogesvarair api duratyaya-yogamayah ksemam vidhasyati sa no bhagavams tryadhisas tatrasmadiya-vimrsena kiyan iharthah
visvasya—del universo; yah—quien; sthiti—mantenimiento; laya—destrucción; udbhava—creación; hetuh—la causa; adyah—la persona más antigua; yoga- isvaraih—por los maestros del yoga; api—incluso; duratyaya—no puede ser entendido fácilmente; yoga-mayah—Su potencia yogamaya; ksemam—bien; vidhas- yati—hará; sah—Él; nah—de nosotros; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; tri-adhisah—el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material; tatra—allí; asmadiya—mediante nuestra; vimrsena—deliberación; kiyan— qué; iha—sobre este tema; arthah—propósito. TRADUCCIÓN Queridos hijos míos, el Señor es el controlador de las tres modalidades de la naturaleza y el responsable de la creación, preservación y disolución del universo. Ni siquiera los maestros del yoga pueden entender fácilmente Su maravilloso poder creativo. Será únicamente esta Personalidad de Dios, la persona más antigua, quien venga a rescatarnos. ¿Qué servicio vamos a ofrecerle deliberando acerca del tema? SIGNIFICADO Cuando hay algo que la Suprema Personalidad de Dios dispone, no hay que alterarse por ello, incluso si, de acuerdo con los propios cálculos, parece una contrariedad. Por ejemplo, vemos a veces que matan a un predicador poderoso, o, a veces, que se le pone en dificultades, como fue el caso de Haridasa Thakura. Era un gran devoto que vino a este mundo material para ejecutar la voluntad del Señor predicando las glorias del Señor. Pero Haridasa sufrió castigo a manos del kaji, siendo golpeado en veintidós plazas de mercado. Análogamente, Jesucristo fue crucificado, y Prahlada Maharaja sometido a muchas tribulaciones. Los Pandavas, amigos directos de Krishna, perdieron su reino, se insultó a su esposa, y tuvieron que sobrellevar gran cantidad de enormes tribulaciones. Al ver todas estas contrariedades afectando a los devotos, no hay que perturbarse; simplemente hay que entender que en esas cuestiones debe haber algún plan de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del Bhagavatam es que el devoto nunca se perturba con esas contrariedades. Acepta como misericordia del Señor incluso las condiciones adversas. Aquel que continúa sirviendo al Señor incluso en condiciones adversas, tiene asegurado el regreso a Dios, a los planetas Vaikunthas. Brahma aseguró a los semidioses que hablar acerca de cómo se estaba produciendo aquella molesta situación de oscuridad era inútil, porque la realidad del asunto era que el Señor Supremo lo había ordenado así. Brahma sabía esto porque era un gran devoto; a él, le era posible entender el plan del Señor. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Los dos porteros de Vaikuntha, Jaya y Vijaya, maldecidos por los sabios».