Capítulo XV
Descripción del reino de Dios
VERSO 1 maitreya uvaca prajapatyam tu tat tejah para-tejo-hanam ditih dadhara varsani satam sankamana surardanat
maitreyah uvaca—el sabio Maitreya dijo; prajapatyam—del gran prajapati; tu— pero; tat tejah—su poderoso semen; para-tejah—destreza de otros; hanam— molestando; ditih—Diti (la esposa de Kasyapa); dadhara—cargó; varsani—años; satam—cien; sankamana—dudando; sura-ardanat—perturbar a los semidioses. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: Mi querido Vidura, Diti, la esposa del sabio Kasyapa, pudo entender que los hijos que llevaba en el vientre serían causa de perturbación para los semidioses. Así pues, cargó continuamente durante cien años el poderoso semen de Kasyapa Muni, destinado a ocasionar trastornos a otros. SIGNIFICADO El gran sabio Sri Maitreya estaba explicando a Vidura las actividades de los semidioses, incluido Brahma. Cuando Diti oyó de su esposo que los hijos que llevaba en el abdomen serían causa de perturbación para los semidioses, no se sintió muy feliz. Hay dos clases de hombres, los devotos y los no devotos. A los no devotos se les llama demonios; y a los devotos, semidioses. Ningún hombre ni mujer cuerdo puede tolerar que los no devotos ocasionen trastornos a los devotos. Por este motivo, Diti era reacia a dar luz a sus hijos; esperó durante cien años, de forma que, al menos durante ese periodo, pudiese evitar a los semidioses aquella perturbación. VERSO 2 loke tenahataloke loka-pala hataujasah nyavedayan visva-srje dhvanta-vyatikaram disam
loke—dentro del universo; tena—por la fuerza del embarazo de Diti; ahata— siendo desprovisto de; aloke—luz; loka-palah—los semidioses de varios planetas; hata-ojasah—cuya habilidad había decrecido; nyavedayan—preguntaron; visva-srje—Brahma; dhvanta-vyatikaram—oscuridad extendiéndose; disam—en todas direcciones. TRADUCCIÓN Por la fuerza del embarazo de Diti, la luz del Sol y la de la Luna se debilitaron en todos los planetas, y los semidioses de varios planetas, perturbados por esa fuerza, preguntaron al creador del universo, Brahma: «¿Qué es esta oscuridad que se extiende por todas partes?». SIGNIFICADO En este verso del Srimad-Bhagavatam podemos entender que el Sol es la fuente de luz para todos los planetas del universo. La teoría científica moderna que afirma que hay muchos soles en cada universo no se ratifica en este verso. Se entiende que en cada universo hay un único sol, que da a todos los planetas la luz que necesitan. En la Bhagavad-gita se afirma también que la Luna es una de las estrellas. Hay muchas estrellas, y cuando las vemos reluciendo de noche podemos entender que son reflectoras de luz; tal como la luz de la Luna es reflejo de la del Sol, también otros planetas reflejan la luz del Sol, y existen muchos otros planetas que nuestros ojos no pueden percibir a simple vista. La influencia demoníaca de los hijos que Diti llevaba en el vientre difundía oscuridad por todo el universo. VERSO 3 deva ucuh tama etad vibho vettha samvigna yad vayam bhrsam na hy avyaktam bhagavatah kalenasprsta-vartmanah
devah ucuh—los semidioses dijeron; tamah—tinieblas; etat—estas; vibho— ¡oh, grande!; vettha—tú conoces; samvignah—con mucha ansiedad; yat—porque; vayam—nosotros; bhrsam—mucha; na—no; hi—porque; avyaktam—no manifiesto; bhagavatah—de Ti (la Suprema Personalidad de Dios); kalena—por el tiempo; asprsta—intacto; vartmanah—cuyo camino. TRADUCCIÓN Los afortunados semidioses dijeron: ¡Oh, grande! Observa estas tinieblas, que tú conoces muy bien, y que nos están produciendo ansiedad. Como la influencia del tiempo no puede tocarte, nada hay para ti que no sea manifiesto. SIGNIFICADO Brahma recibe aquí el tratamiento de «Vibhu» y de «Personalidad de Dios». Él es la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios encargada de la modalidad de la pasión en el mundo material. En tanto que representante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, y por tanto la influencia del tiempo no le puede afectar. La influencia del tiempo, que se manifiesta como pasado, presente y futuro, no puede tocar a personalidades superiores como Brahma y otros semidioses. En ocasiones, semidioses y grandes sabios que han alcanzado esa perfección reciben el adjetivo tri-kala-jña. VERSO 4 deva-deva jagad-dhatar lokanatha-sikhamane paresam aparesam tvam bhutanam asi bhava-vit
deva-deva—¡oh, dios de los semidioses!; jagat-dhatah—¡oh, sustentador del universo!; lokanatha-sikhamane—¡oh, joya cimera de todos los semidioses de otros planetas!; paresam—del mundo espiritual; aparesam—del mundo material; tvam—tú; bhutanam—de todas las entidades vivientes; asi—eres; bhava-vit— conociendo las intenciones. TRADUCCIÓN ¡Oh, dios de los semidioses, sustentador del universo, joya cimera de todos los semidioses de otros planetas! Tú conoces las intenciones de todas las entidades vivientes, tanto del mundo espiritual como del material. SIGNIFICADO Dado que Brahma está a un nivel casi igual al de la Suprema Personalidad de Dios, aquí recibe el tratamiento de dios de los semidioses, y puesto que es el creador secundario de este universo, recibe el tratamiento de sustentador del universo. Es el semidiós más importante, y por esta causa aquí recibe el tratamiento de joya cimera de los semidioses. Para él no es difícil entender todo lo que sucede, tanto en el mundo espiritual como en el material. Sabe qué hay en cada corazón, y las intenciones de todos. Por esta causa se le pidió que explicara lo que ocurría. ¿Por qué el embarazo de Diti provocaba aquellas ansiedades por todo el universo? VERSO 5 namo vijñana-viryaya mayayedam upeyuse grhita-guna-bhedaya namas te 'vyakta-yonaye
namah—reverencias respetuosas; vijñana-viryaya—¡oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico!; mayaya—por la energía externa; idam—este cuerpo de Brahma; upeyuse—habiendo conseguido; grhita—aceptando; guna- bhedaya—la modalidad diferenciada de la pasión; namah te—ofreciéndote reverencias; avyakta—no manifestada; yonaye—fuente. TRADUCCIÓN ¡Oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico! ¡Toda reverencia a ti! Has aceptado la modalidad diferenciada de la pasión de manos de la Suprema Personalidad de Dios. Con la ayuda de la energía externa, has nacido de la fuente no manifestada. ¡Toda reverencia a Ti! SIGNIFICADO Los Vedas son el conocimiento científico original para todas las secciones del conocimiento, y ese conocimiento de los Vedas lo infundió la Suprema Personalidad de Dios por primera vez en el corazón de Brahma. Brahma es, por tanto, la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakasayi Visnu, a quien nunca ve ninguna criatura de este universo material y, por lo tanto, permanece siempre no manifestado. Aquí se afirma que Brahma nació de lo no manifestado. Es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa y separada del Señor Supremo. VERSO 6 ye tvananyena bhavena bhavayanty atma-bhavanam atmani prota-bhuvanam param sad-asad-atmakam
ye—aquellos que; tva—en ti; ananyena—sin desviarse; bhavena—con devoción; bhavayanti—meditan; atma-bhavanam—que genera a todas las entidades vivientes; atmani—dentro de ti; prota—unidos; bhuvanam—todos los planetas; param—el supremo; sat—efecto; asat—causa; atmakam—generador. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor! Todos estos planetas existen dentro de ti, y todas las entidades vivientes se generan de ti. Por esto, tú eres la causa de este universo, y cualquiera que medite en ti sin desviarse alcanza el servicio devocional. VERSO 7 tesam supakva-yoganam jita-svasendriyatmanam labdha-yusmat-prasadanam na kutascit parabhavah
tesam—de ellos; su-pakva-yoganam—que son místicos maduros; jita— controlada; svasa—respiración; indriya—los sentidos; atmanam—la mente; labdha—conseguida; yusmat—tu; prasadanam—misericordia; na—no; kutascit— en ningún lugar; parabhavah—derrota. TRADUCCIÓN En este mundo material no conocen la derrota las personas que controlan la mente y los sentidos valiéndose del proceso de controlar la respiración, y que, por tanto, son místicos maduros y expertos. Esto se debe a que han conseguido tu misericordia gracias a esa perfección en el yoga. SIGNIFICADO Aquí se explica la finalidad de la práctica del yoga. Se dice que un místico experto consigue control completo sobre los sentidos y la mente a través del control del proceso de la respiración. En consecuencia, el control del proceso de la respiración no es la finalidad última del yoga. La práctica del yoga tiene como verdadero propósito controlar la mente y los sentidos. Cualquiera que tenga ese control debe entenderse que es un yogi místico experto y maduro. Aquí se indica que el yogi que tiene control sobre la mente y los sentidos goza de la verdadera bendición del Señor, y no siente temor. En otras palabras, no se puede conseguir la misericordia del Señor ni Su bendición en tanto no se tenga control sobre la mente y los sentidos. Esto es verdaderamente posible cuando la persona se ocupa completamente en el proceso de conciencia de Krishna. La persona cuyos sentidos y mente están siempre ocupados en el servicio trascendental del Señor no tiene posibilidad de ocuparse en actividades materiales. Los devotos del Señor no son derrotados en ningún lugar del universo. Se afirma: narayana-parah sarve: Aquel que es narayana-para, es decir, devoto de la Suprema Personalidad de Dios, no siente temor en ningún lugar, sea enviado al infierno o ascendido al cielo (Bhag. 6.17.28). VERSO 8 yasya vaca prajah sarva gavas tantyeva yantritah haranti balim ayattas tasmai mukhyaya te namah
yasya—de quienes; vaca—las directrices védicas; prajah—entidades vivientes; sarvah—todas; gavah—bueyes; tantya—por una cuerda; iva—como; yantritah— son dirigidos; haranti—ofrecer, llevarse; balim—presentación, elementos para adoración; ayattah—bajo control; tasmai—a él; mukhyaya—a la persona principal; te—a ti; namah—respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Las directrices védicas guían a todas las entidades vivientes del universo, tal como dirige a un buey la cuerda que se ata a su nariz. Nadie puede violar las reglas que se establecen en las Escrituras védicas. ¡Ofrecemos nuestro respeto a la persona principal, que nos ha legado los Vedas! SIGNIFICADO Las Escrituras védicas son las leyes de la Suprema Personalidad de Dios. No se pueden quebrantar los mandamientos que se dan en las Escrituras védicas, tal como no se pueden quebrantar las leyes del estado. Toda criatura viviente que quiera un verdadero beneficio en la vida debe actuar ajustándose a la guía de las Escrituras védicas. Las almas condicionadas que han venido a este mundo material en busca de complacencia material de los sentidos se regulan mediante los mandamientos de las Escrituras védicas. La complacencia de los sentidos es como la sal. No se puede tomar demasiada ni demasiado poca, pero hay que tomar una cierta cantidad de sal para hacer que los alimentos sean sabrosos. Aquellas almas condicionadas que han venido a este mundo material deben utilizar sus sentidos siguiendo la guía de las Escrituras védicas; de lo contrario, se verán puestos en una condición de vida más miserable. No existe ningún ser humano ni semidiós que pueda decretar leyes como las de las Escrituras védicas, porque las regulaciones védicas las dicta el Señor Supremo. VERSO 9 sa tvam vidhatsva sam bhumams tamasa lupta-karmanam adabhra-dayaya drstya apannan arhasiksitum
sah—él; tvam—tú; vidhatsva—lleva a cabo; sam—buena fortuna; bhuman— ¡oh, gran señor!; tamasa—por la oscuridad; lupta—se han parado; karmanam—de los deberes prescritos; adabhra—magnánimo, sin reservas; dayaya—misericordia; drstya—por tu mirada; apannan—nosotros, los entregados; arhasi—puedes; iksitum—ver. TRADUCCIÓN Los semidioses oraron a Brahma: Por favor, mira hacia nosotros misericordiosamente, pues hemos caído en una condición miserable; a causa de la oscuridad, todo nuestro trabajo se ha parado. SIGNIFICADO Debido a la oscuridad completa que se extendía por todo el universo, las actividades y ocupaciones habituales en todos los diferentes planetas se pararon. En los polos Norte y Sur de este planeta a veces no hay divisiones de día y noche; de igual manera, cuando la luz solar no llega a los diferentes planetas del universo, no hay diferencia entre día y noche. VERSO 10 esa deva diter garbha ojah kasyapam arpitam disas timirayan sarva vardhate 'gnir ivaidhasi
esah—este; deva—¡oh, señor!; diteh—de Diti; garbhah—entrañas; ojah—semen; kasyapam—de Kasyapa; arpitam—depositado; disah—direcciones; timirayan— provocando completa oscuridad; sarvah—todas; vardhate—sobrecarga; agnih— fuego; iva—como; edhasi—combustible. TRADUCCIÓN Tal como un combustible ahoga un fuego, el embrión que el semen de Kasyapa creó en el vientre de Diti ha provocado completa oscuridad por todo el universo. SIGNIFICADO Aquí se explica que la oscuridad extendida por todo el universo la provocó el embrión que en las entrañas de Diti creó el semen de Kasyapa. VERSO 11 maitreya uvaca sa prahasya maha-baho bhagavan sabda-gocarah pratyacasta atma-bhuh devan prinan ruciraya gira
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; sah—él; prahasya—sonriendo; maha-baho— ¡oh, tú, de poderosos brazos (Vidura)!; bhagavan—aquel que posee toda opulencia; sabda-gocarah—a quien se entiende por medio de la vibración sonora trascendental; pratyacasta—contestó; atma-bhuh—Brahma; devan—los semidioses; prinan—satisfaciendo; ruciraya—con dulces; gira—palabras. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: De esta manera, Brahma, a quien se entiende por medio de la vibración trascendental, intentó satisfacer a los semidioses, complacido con las palabras de su oración. SIGNIFICADO Brahma pudo entender la infracción de Diti, y, en consecuencia, sonrió ante aquella situación. Contestó a los semidioses allí presentes con palabras que pudieran entender. VERSO 12 brahmovaca manasa me suta yusmat- purvajah sanakadayah cerur vihayasa lokal lokesu vigata-sprhah brahma uvaca—Brahma dijo; manasah—nacidos de la mente; me—mis; sutah—hijos; yusmat—que vosotros; purva-jah—nacidos con anterioridad; sanaka-adayah—encabezados por Sanaka; ceruh—viajaban; vihayasa—viajando por el espacio exterior, o volando por el cielo; lokan—a los mundos material y espiritual; lokesu—entre la gente; vigata-sprhah—sin ningún deseo. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Mis cuatro hijos Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara, nacidos de mi mente, son vuestros predecesores. Ellos viajan a veces por los cielos material y espiritual sin ningún deseo definido. SIGNIFICADO Cuando hablamos de deseo, nos referimos al deseo de complacencia material de los sentidos. Personas santas como Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara no tienen ningún deseo material, pero a veces viajan por todo el universo, porque ése es su deseo, para predicar servicio devocional. VERSO 13 ta ekada bhagavato vaikunthasyamalatmanah yayur vaikuntha-nilayam sarva-loka-namaskrtam
te—ellos; ekada—en cierta ocasión; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; vaikunthasya—de Sri Visnu; amala-atmanah—estando libres de toda contaminación material; yayuh—entraron; vaikuntha-nilayam—en la morada llamada Vaikuntha; sarva-loka—por los habitantes de todos los planetas materiales; namaskrtam—adorada. TRADUCCIÓN Tras viajar así por todos los universos, entraron también en el cielo espiritual, pues estaban libres de toda contaminación material. En el cielo espiritual hay planetas espirituales que se conocen como Vaikunthas, donde habita la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos puros, y que son adorados por los habitantes de todos los planetas materiales. SIGNIFICADO El mundo material está lleno de ansiedades y preocupaciones. En cada uno de los planetas, del más elevado al más bajo, Patala, toda criatura viviente tiene que estar llena de ansiedades y preocupaciones, porque en los planetas materiales no se puede vivir eternamente. Las entidades vivientes, sin embargo, en realidad son eternas. Quieren un hogar eterno, un lugar eterno donde vivir, pero, por haber aceptado una morada temporal en el mundo material, están naturalmente llenos de ansiedad. En el cielo espiritual los planetas se llaman Vaikunthas, porque los habitantes de esos planetas están libres de toda ansiedad. Para ellos, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades no existen y, en consecuencia, no sienten ansiedad. Por otro lado, los habitantes de los planetas materiales siempre sienten temor del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, y están, por lo tanto, llenos de ansiedades. VERSO 14 vasanti yatra purusah sarve vaikuntha-murtayah ye 'nimitta-nimittena dharmenaradhayan harim
vasanti—viven; yatra—donde; purusah—personas; sarve—todas; vaikuntha- murtayah—con una forma de cuatro brazos, semejante a la del Señor Supremo, Visnu; ye—aquellas personas de Vaikuntha; animitta—sin deseo de complacencia de los sentidos; nimittena—provocado por; dharmena—mediante servicio devocional; aradhayan—adorando continuamente; harim—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN En los planetas Vaikunthas todos los habitantes tienen una forma semejante a la de la Suprema Personalidad de Dios. Todos se ocupan en el servicio devocional del Señor sin deseos de complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO En este verso se describe a los habitantes y la forma de vida de Vaikuntha. Los habitantes son todos como la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. En los planetas Vaikunthas la Deidad predominante es el aspecto plenario de Krishna como Narayana de cuatro brazos, y los habitantes de Vaikunthaloka tienen también cuatro brazos, lo cual se opone completamente al concepto que tenemos en el mundo material. En el mundo material no encontramos, en ninguna parte, un ser humano con cuatro brazos. En Vaikunthaloka no hay otra ocupación que servir al Señor, y ese servicio no se ofrece con un propósito. Aunque todo servicio tiene un resultado específico, los devotos no aspiran nunca a que sus propios deseos se satisfagan; sus deseos se satisfacen al ofrecer al Señor servicio amoroso trascendetal. VERSO 15 yatra cadyah puman aste bhagavan sabda-gocarah sattvam vistabhya virajam svanam no mrdayan vrsah
yatra—en los planetas Vaikunthas; ca—y; adyah—original; puman—persona; aste—está ahí; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; sabda-gocarah— comprendida por medio de las Escrituras védicas; sattvam—la modalidad de la bondad; vistabhya—aceptando; virajam—no contaminada; svanam—de Sus propios compañeros; nah—a nosotros; mrdayan—felicidad en aumento; vrsah—la personificación de los principios religiosos. TRADUCCIÓN En los planetas Vaikunthas está la Suprema Personalidad de Dios, que es la persona original, y a quien se puede comprender por medio de las Escrituras védicas. Él está pleno de la modalidad de la bondad no contaminada, sin lugar para pasión ni ignorancia. Él proporciona a los devotos el progreso religioso. SIGNIFICADO El reino de la Suprema Personalidad de Dios en el cielo espiritual no se puede entender por medio de ningún otro proceso que la descripción de los Vedas. Nadie puede ir a verlo. También en este mundo material, aquel que no puede pagar para ir a un lugar distante usando transportes motorizados, sólo puede entender ese lugar mediante libros dignos de crédito. De la misma manera, los planetas Vaikunthas del cielo espiritual están más allá de este espacio material. Los científicos modernos que tratan de viajar por el espacio encuentran difícil incluso ir al planeta más cercano, la Luna, qué decir de los planetas más elevados del universo. No hay posibilidad de que puedan ir más allá del cielo material, entrar en el cielo espiritual, y ver por sí mismos los planetas espirituales, Vaikuntha. Por lo tanto, el reino de Dios en el cielo espiritual sólo se puede entender con ayuda de las descripciones fidedignas de los Vedas y Puranas. En el mundo material hay tres modalidades de cualidades materiales, bondad, pasión e ignorancia, pero en el mundo espiritual no hay rastro de las modalidades de la pasión y la ignorancia; sólo existe la modalidad de la bondad, sin que ningún indicio de ignorancia ni pasión la contaminen. En el mundo material, incluso si alguien está completamente en bondad, de vez en cuando tiene que verse sometido a la impureza de indicios de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Pero en el mundo Vaikuntha, el cielo espiritual, existe solamente la modalidad de la bondad en su forma pura. El Señor y Sus devotos residen en los planetas Vaikunthas, y participan de la misma calidad trascendental, es decir, suddha-sattva, la modalidad de la bondad pura. Los planetas Vaikunthas son muy queridos para los vaisnavas, y, para el avance progresivo de los vaisnavas hacia el reino de Dios, el Señor en persona ayuda a Sus devotos. VERSO 16 yatra naihsreyasam nama vanam kama-dughair drumaih sarvartu-sribhir vibhrajat kaivalyam iva murtimat
yatra—en los planetas Vaikunthas; naihsreyasam—auspiciosos; nama— llamados; vanam—bosques; kama-dughaih—que otorgan deseos; drumaih—con árboles; sarva—todas; rtu—estaciones; sribhih—con flores y frutos; vibhrajat— espléndidos; kaivalyam—espiritual; iva—como; murtimat—personal. TRADUCCIÓN En esos planetas Vaikunthas hay muchos bosques muy auspiciosos. En esos bosques los árboles son árboles de deseos, y en todas las estaciones están llenos de flores y frutos, porque todo en los planetas Vaikunthas es espiritual y personal. SIGNIFICADO En los planetas Vaikunthas, la tierra, los árboles, los frutos, las flores y las vacas, es decir, todo, es completamente espiritual y personal. Los árboles son árboles de deseos. En este planeta material, los árboles pueden producir frutos y flores según lo que la energía material disponga, pero en los planetas Vaikunthas los árboles, la tierra, los habitantes y los animales son todos espirituales. No hay diferencia entre el árbol y el animal, o el animal y el hombre. Aquí la palabra murtimat indica que todo tiene una forma espiritual. La ausencia de forma, que los impersonalistas conciben, se refuta en este verso; en los planetas Vaikunthas, aunque todo es espiritual, todo tiene una forma en particular. Los árboles y los hombres tienen forma, y como todos ellos, aunque teniendo formas diferentes, son espirituales, no hay diferencia entre ellos. VERSO 17 vaimanikah sa-lalanas caritani sasvad gayanti yatra samala-ksapanani bhartuh antar-jale 'nuvikasan-madhu-madhavinam gandhena khandita-dhiyo 'py anilam ksipantah
vaimanikah—volando en sus aeroplanos; sa-lalanah—junto con sus esposas; caritani—actividades; sasvat—eternamente; gayanti—cantan; yatra—en esos planetas Vaikunthas; samala—toda cualidad no auspiciosa; ksapanani—exentos de; bhartuh—del Señor Supremo; antah-jale—en medio del agua; anuvikasat— floreciendo; madhu—fragantes, cargadas de miel; madhavinam—de las flores de madhavi; gandhena—por la fragancia; khandita—trastornadas; dhiyah—mentes; api—a pesar de que; anilam—brisa; ksipantah—ridiculizando. TRADUCCIÓN En los planetas Vaikunthas los habitantes vuelan en sus aeroplanos, acompañados de sus esposas y consortes, y cantando eternamente sobre el carácter y las actividades del Señor, que están siempre exentos de toda cualidad no auspiciosa. Mientras cantan las glorias del Señor, ridiculizan incluso la presencia de los florecientes capullos de madhavi, fragantes y cargados de miel. SIGNIFICADO Parece ser, según este verso, que los planetas Vaikunthas están plenos de toda opulencia. Hay aeroplanos en los que los habitantes viajan por el cielo espiritual con sus amadas. Una brisa difunde la fragancia de las flores recién abiertas, y es tan agradable que esparce también la miel de las flores. A pesar de todo, los habitantes de Vaikuntha están tan interesados en glorificar al Señor que no les gusta que esa agradable brisa les moleste cuando cantan las glorias del Señor. Dicho de otra manera, son devotos puros. Para ellos, glorificar al Señor es más importante que la complacencia de sus propios sentidos. En los planetas Vaikunthas a nadie le interesa la complacencia de los sentidos. Oler la fragania de una flor recién abierta es, sin duda, muy agradable, pero no es más que complacencia de los sentidos. Los habitantes de Vaikuntha dan preferencia al servicio del Señor, no a la complacencia de sus propios sentidos. Servir con amor trascendental al Señor produce un placer trascendental tan grande que, en comparación, la complacencia de los sentidos es algo insignificante. VERSO 18 paravatanyabhrta-sarasa-cakravaka- datyuha-hamsa-suka-tittiri-barhinam yah kolahalo viramate 'cira-matram uccair bhrngadhipe hari-katham iva gayamane
paravata—paloma; anyabhrta—cuco; sarasa—grulla; cakravaka—cakravaka; datyuha—gallineta; hamsa—cisne; suka—papagayo; tittiri—perdiz; barhinam—del pavo real; yah—cuyo; kolahalah—bullicio; viramate—detiene; acira-matram— por un tiempo; uccaih—en voz alta; bhrnga-adhipe—rey de las abejas; hari-katham—las glorias del Señor; iva—como; gayamane—mientras canta. TRADUCCIÓN Cuando el rey de las abejas zumba en un tono agudo, cantando las glorias del Señor, por un tiempo se acallan las voces de la paloma, el cuco, la grulla, el cakravaka, el cisne, el papagayo, la perdiz y el pavo real. Esos pájaros trascendentales detienen su propio cantar simplemente para escuchar las glorias del Señor. SIGNIFICADO Este verso descubre la naturaleza absoluta de Vaikuntha. No hay diferencia entre los pájaros que allí viven y los habitantes humanos. En el cielo espiritual todo es espiritual y lleno de variedad. Variedad espiritual se refiere a que todo tiene vida. No hay nada inanimado. Incluso los árboles, el suelo, las plantas, las flores, los pájaros y los animales están en el nivel de conciencia de Krishna. El aspecto especial de Vaikunthaloka es que la complacencia de los sentidos no se considera. En el mundo material, hasta un asno disfruta de sus sonidos, pero, en los Vaikunthas, pájaros tan hermosos como el pavo real, el cakravaka y el cuco prefieren oír a las abejas vibrando las glorias del Señor. Los principios del servicio devocional, que empieza por oír y cantar, son muy prominentes en el mundo Vaikuntha. VERSO 19 mandara-kunda-kurabotpala-campakarna- punnaga-naga-bakulambuja-parijatah gandhe ’rcite tulasikabharanena tasya yasmims tapah sumanaso bahu manayanti
mandara—mandara; kunda—kunda; kuraba—kuraba; utpala—utpala; campaka—campaka; arna—la flor de arna; punnaga—punnaga; naga—naga- kesara; bakula—bakula; ambuja—lirio; parijatah—parijata; gandhe—fragancia; arcite—siendo adorada; tulasika—tulasi; abharanena—con un collar; tasyah— de ella; yasmin—en Vaikuntha; tapah—austeridad; su-manasah—de buen pensamiento, pensamiento Vaikuntha; bahu—mucho; manayanti—glorifican. TRADUCCIÓN Aunque plantas de flor como la mandara, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arna, punnaga, nagakesara, bakula, lirio y parijata están llenas de fragancia trascendental, no por ello dejan de ser conscientes de las austeridades llevadas a cabo por tulasi, pues el Señor prefiere especialmente a tulasi, y lleva en Su persona collares de hojas de tulasi. SIGNIFICADO Aquí se menciona muy claramente la importancia de las hojas de tulasi. Las plantas de tulasi y sus hojas son muy importantes en el servicio devocional. Se recomienda a los devotos que rieguen el árbol de tulasi cada día, y recojan las hojas, para adorar al Señor. Una vez, un svami ateo hizo notar: «¿Para qué sirve regar la planta de tulasi? Mejor regar berenjenas. Si se riegan berenjenas, se consigue algún resultado, pero, regar a tulasi, ¿para qué sirve?». Necias criaturas como ésta, ignorantes del servicio devocional, hacen a veces estragos en la educación de la gente en general. Lo más importante en el mundo espiritual es que no hay allí envidia entre los devotos. Incluso entre las flores es verdad esto, pues todas son conscientes de la grandeza de tulasi. En el mundo Vaikuntha, al que entraron los cuatro Kumaras, hasta los pájaros y las flores son conscientes del servicio al Señor. VERSO 20 yat sankulam hari-padanati-matra-drstair vaidurya-marakata-hema-mayair vimanaih yesam brhat-kati-tatah smita-sobhi-mukhyah krsnatmanam na raja adadhur utsmayadyaih
yat—esa morada Vaikuntha; sankulam—está impreganda; hari-pada—en los dos pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; anati—mediante reverencias; matra—simplemente; drstaih—se obtienen; vaidurya—lapislázuli; mara- kata—esmeraldas; hema—oro; mayaih—hechos de; vimanaih—con aeroplanos; yesam—de esos pasajeros; brhat—anchas; kati-tatah—caderas; smita—sonrientes; sobhi—hermosos; mukhyah—rostros; krsna—en Krishna; atmanam—cuyas mentes están absortas; na—no; rajah—deseo sexual; adadhuh—estimulan; utsmaya-adyaih—por tratos amistosos íntimos, risas y bromas. TRADUCCIÓN Los habitantes de Vaikuntha viajan en sus aeroplanos hechos de lapislázuli, esmeralda y oro. A pesar de estar rodeados de sus muchas consortes, de anchas caderas y hermosas caras sonrientes, su alegría y encantadora hermosura no pueden estimular en ellos la pasión. SIGNIFICADO En el mundo material, las personas materialistas obtienen opulencias a fuerza de trabajar. No se puede disfrutar de prosperidad material a no ser que se trabaje muy duro para conseguirla. Pero los devotos del Señor que residen en Vaikuntha tienen oportunidad de disfrutar de un status trascendental de joyas y esmeraldas. Los ornamentos hechos de oro con joyas engarzadas no se consiguen mediante un gran trabajo, sino por la gracia del Señor. En otras palabras, los devotos del mundo Vaikuntha, o incluso los de este mundo material, no pueden verse reducidos a la indigencia, como a veces se supone. Tienen, para disfrutar, abundancia de opulencias, pero no les es necesario trabajar para conseguirlas. También se afirma del mundo de Vaikuntha que las esposas de sus habitantes son muchísimas veces más hermosas que lo que en este mundo material podamos encontrar, incluyendo los planetas superiores. En concreto se menciona aquí que las anchas caderas de la mujer son muy atractivas y estimulan la pasión del hombre, pero la maravillosa característica de Vaikuntha es que, aunque las mujeres tienen anchas caderas y hermosos rostros, y se adornan con joyas y esmeraldas, los hombres están tan absortos en conciencia de Krishna que los hermosos cuerpos de las mujeres no les pueden atraer. En otras palabras, existe el disfrute de la compañia del sexo opuesto, pero no hay relación sexual. Los habitantes de Vaikuntha tienen unos estándares de placer más elevados, y, de esta manera, el placer sexual no se necesita. VERSO 21 sri rupini kvanayati caranaravindam lilambujena hari-sadmani mukta-dosa samlaksyate sphatika-kudya upeta-hemni sammarjativa yad-anugrahane 'nya-yatnah
sri—Laksmi, la diosa de la fortuna; rupini—adoptando una hermosa forma; kvanayati—tintineando; carana-aravindam—pies de loto; lila-ambujena—jugando con una flor de loto; hari-sadmani—la casa de la Suprema Personalidad; mukta- dosa—libre de todo defecto; samlaksyate—se hace visible; sphatika—cristal; kudye—paredes; upeta—mezclado; hemni—oro; sammarjati iva—como si fuera una barrendera; yat-anugrahane—para recibir Su favor; anya—de otros; yatnah— muy cuidadosa. TRADUCCIÓN En los planetas Vaikunthas las damas son tan hermosas como la propia diosa de la fortuna. Se ve a veces que esas damas trascendentalmente hermosas, mientras sus manos juegan con flores de loto y las ajorcas de sus piernas tintinean, hacen limpieza en las paredes de mármol, a fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Se dice en la Brahma-samhita que al Señor Supremo, Govinda, Lo sirven siempre en Su morada muchísimos millones de diosas de la fortuna. Laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam. Estos millones y trillones de diosas de la fortuna que residen en los planetas Vaikunthas no son exactamente consortes de la Suprema Personalidad de Dios, sino esposas de los devotos del Señor, y se ocupan también en servir a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se declara que en los planetas Vaikunthas las casas son de mármol. De igual manera, en la Brahma-samhita se declara que el suelo, en los planetas Vaikunthas, está formado de piedra de toque. De manera que no se necesita barrer la piedra de Vaikuntha, pues difícilmente puede haber polvo sobre ella; pero, aun así, para satisfacer al Señor, las damas allí se dedican siempre a quitar el polvo a las paredes de mármol. ¿Por qué? La razón es que, actuando así, anhelan alcanzar la gracia del Señor. Se declara también aquí que en los planetas Vaikunthas las diosas de la fortuna están libres de todo defecto. Por lo general, la diosa de la fortuna no se queda establecida en un lugar. Su nombre es Cañcala, que significa: «aquella persona que no es estable». Podemos encontrarnos, como consecuencia de esto, con que un hombre muy rico pase a ser el más pobre de los pobres. Otro ejemplo es Ravana. Ravana se llevó a su reino a Laksmi, Sitaji, y en lugar de ser feliz por la gracia de Laksmi, perdió su familia y su reino. De esta manera, Laksmi en casa de Ravana es Cañcala, inestable. Los hombres de la clase de Ravana quieren solamente a Laksmi, sin su esposo, Narayana; en consecuencia, por causa de Laksmiji, cosechan inestabilidad. Las personas materialistas encuentran defectos en Laksmi, pero en Vaikuntha Laksmiji está fija en servir al Señor. A pesar de que es la diosa de la fortuna, sin la gracia del Señor no puede ser feliz. Incluso la diosa de la fortuna necesita de la gracia del Señor para ser feliz; pero en el mundo material incluso Brahma, el ser creado más elevado, busca el favor de Laksmi para ser feliz. VERSO 22 vapisu vidruma-tatasv amalamrtapsu presyanvita nija-vane tulasibhir isam abhyarcati svalakam unnasam iksya vaktram ucchesitam bhagavatety amatanga yac-chrih
vapisu—en los estanques; vidruma—hechas de coral; tatasu—orillas; amala— transparente; amrta—nectárea; apsu—agua; presya-anvita—rodeados por sirvientas; nija-vane—en su propio jardín; tulasibhih—con tulasi; isam—al Señor Supremo; abhyarcati—adoran; su-alakam—con su rostro adornado con tilaka; unnasam—nariz respingona; iksya—al ver; vaktram—rostro; ucchesitam—siendo besado; bhagavata—por el Señor Supremo; iti—así; amata—pensamiento; anga— ¡oh, semidioses!; yat-srih—cuya belleza. TRADUCCIÓN Las diosas de la fortuna adoran al Señor en sus propios jardines ofreciendo hojas de tulasi en las orillas empedradas de coral de estanques de agua trascendentales. Al tiempo que ofrecen adoración al Señor, pueden ver en el agua el reflejo de sus hermosos rostros de respingona nariz, y da la impresión de que se han vuelto más hermosas porque el Señor les ha besado el rostro. SIGNIFICADO En general, cuando un marido besa a su esposa, el rostro de ésta se vuelve más hermoso. También en Vaikuntha, aunque la diosa de la fortuna es por naturaleza lo más hermosa que se pueda imaginar, ella, no obstante, espera que el Señor la bese para que su rostro sea más hermoso. El hermoso rostro de la diosa de la fortuna aparece en estanques de trascendental agua cristalina cuando adora al Señor con hojas de tulasi en su jardín. VERSO 23 yan na vrajanty agha-bhido racananuvadac chrnvanti ye 'nya-visayah kukatha mati-ghnih yas tu sruta hata-bhagair nrbhir atta-saras tams tan ksipanty asaranesu tamahsu hanta
yat—a Vaikuntha; na—nunca; vrajanti—aproximación; agha-bhidah—de aquel que vence toda clase de pecados; racana—de la creación; anuvadat—que las narraciones; srnvanti—oyen; ye—aquellos que; anya—otro; visayah—tema; ku- kathah—malas palabras; mati-ghnih—matando la inteligencia; yah—los cuales; tu—pero; srutah—se oyen; hata-bhagaih—desafortunados; nrbhih—por hombres; atta—arrebatados; sarah—valores de la vida; tan tan—esas personas; ksipanti— son arrojadas; asaranesu—desprovistas de refugio; tamahsu—a la parte más oscura de la existencia material; hanta—¡ay! TRADUCCIÓN Es muy de lamentar que la gente desafortunada no comente la descripción de los planetas Vaikunthas, y en lugar de ello trate de temas que no merecen ser oídos y que confunden la inteligencia. Aquellos que rechazan los temas de Vaikuntha y se ponen a hablar del mundo material son arrojados a la más oscura región de la ignorancia. SIGNIFICADO Las personas más desafortunadas son los impersonalistas, que no pueden entender la variedad trascendental del mundo espiritual. Tienen miedo de hablar de la belleza de los planetas Vaikunthas, porque piensan que esa variedad tiene que ser material. Esos impersonalistas piensan que el mundo espiritual es un vacío completo o, en otras palabras, que no hay variedad. Aquí se describe esa mentalidad como ku-katha mati-ghnih, «inteligencia confundida por palabras inútiles». Las filosofías del vacío y del status impersonal del mundo espiritual se condenan aquí, debido a que confunden la inteligencia de los hombres. ¿Cómo pueden el impersonalista y el filósofo nihilista pensar en este mundo material, que está lleno de variedad, y decir entonces que en el mundo espiritual no hay variedad? Se dice que este mundo material es el reflejo desvirtuado del mundo espiritual; de modo que, a menos que haya variedad en el mundo espiritual, ¿cómo puede haber variedad temporal en el mundo material? Que se pueda trascender este mundo material no implica que no haya variedad trascendental. Aquí en el Bhagavatam, específicamente en este verso, se enfatiza lo afortunadas que son las personas que tratan de conversar sobre la verdadera naturaleza espiritual del cielo espiritual y los Vaikunthas, y entenderla. La variedad de los planetas Vaikunthas se describe en relación con los pasatiempos trascendentales del Señor. Pero, en lugar de tratar de entender la morada espiritual y las actividades espirituales del Señor, la gente muestra un interés mayor por la política y el desarrollo económico. Organizan muchas reuniones, congresos y conversaciones para resolver los problemas de la situación de este mundo, lugar en el que sólo pueden quedarse unos pocos años, pero no muestran interés en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; pero, si no entienden el mundo espiritual, se pudren continuamente en este mundo material. VERSO 24 ye 'bhyarthitam api ca no nr-gatim prapanna jñanam ca tattva-visayam saha-dharmam yatra naradhanam bhagavato vitaranty amusya sammohita vitataya bata mayaya te
ye—aquellas personas; abhyarthitam—deseada; api—ciertamente; ca—y; nah— por nosotros (Brahma y los demás semidioses); nr-gatim—la forma humana de vida; prapannah—han conseguido; jñanam—conocimiento; ca—y; tattva- visayam—el tema de la Verdad Absoluta; saha-dharmam—junto con principios religiosos; yatra—donde; na—no; aradhanam—adoración; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; vitaranti—llevan a cabo; amusya—del Señor Supremo; sammohitah—estando confundidos; vitataya—omnipresente; bata— ¡ay!; mayaya—por la influencia de la energía ilusoria; te—ellos. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Mis queridos semidioses, la forma humana de vida es de tan gran importancia que también nosotros deseamos tener ese tipo de vida, pues en la forma humana se pueden lograr la verdad religiosa perfecta y el conocimiento. Si en esta forma de vida humana no se entiende a la Suprema Personalidad de Dios y Su morada, debe entenderse que se está muy afectado por la influencia de la naturaleza externa. SIGNIFICADO Brahmaji censura con mucha vehemencia la condición del ser humano que no muestra interés en la Personalidad de Dios y Su morada trascendental, Vaikuntha. Incluso el propio Brahmaji desea la forma humana de vida. Brahma y otros semidioses tienen cuerpos materiales mucho mejores que los de los seres humanos; pero los semidioses, incluido Brahma, desean, no obstante, obtener la forma de vida humana, porque está hecha especialmente para la entidad viviente que puede conseguir conocimiento trascendental y perfección religiosa. No es posible ir de vuelta a Dios en una vida, pero en la forma humana se debe, como mínimo, entender la meta de la vida y comenzar el cultivo de conciencia de Krishna. Se dice que la forma humana es una gran bendición, porque es el buque más adecuado para cruzar el océano de la nesciencia. Se considera también que el maestro espiritual es, en ese buque, el más avezado capitán, y la información que dan las Escrituras es el viento favorable para surcar el océano de la ignorancia. El ser humano que no aprovecha todas estas facilidades en su vida, está cometiendo suicidio. Por lo tanto, aquel que no emprende en la forma humana de vida el proceso de conciencia de Krishna deja su vida a merced de la influencia de la energía ilusoria. Brahma lamenta la situación de esa clase de seres humanos. VERSO 25 yac ca vrajanty animisam rsabhanuvrttya dure yama hy upari nah sprhaniya-silah bhartur mithah suyasasah kathananuraga- vaiklavya-baspa-kalaya pulaki-krtangah
yat—Vaikuntha; ca—y; vrajanti—van; animisam—de los semidioses; rsabha— principal; anuvrttya—siguiendo los pasos; dure—guardando una distancia; yamah—principios regulativos; hi—ciertamente; upari—encima; nah—de nosotros; sprhaniya—ser deseado; silah—buenas cualidades; bhartuh—del Señor Supremo; mithah—el uno por el otro; suyasasah—glorias; kathana—por conver- saciones, discursos; anuraga—atracción; vaiklavya—éxtasis; baspa-kalaya— lágrimas en los ojos; pulaki-krta—estremeciendo; angah—cuerpos. TRADUCCIÓN Las personas cuyos rasgos corporales cambian por causa del éxtasis y que respiran dificultosamente y sudan cuando oyen las glorias del Señor son ascendidas al reino de Dios, aunque no tengan interés por la meditación ni otras austeridades. El reino de Dios está por encima de los universos materiales, y es deseado por Brahma y otros semidioses. SIGNIFICADO Aquí se afirma claramente que el reino de Dios está por encima de los universos materiales. Tal como por encima de esta Tierra hay muchos cientos de miles de planetas más elevados, también hay muchos millones y billones de planetas espirituales que pertenecen al cielo espiritual. Brahmaji declara aquí que el reino espiritual está por encima del reino de los semidioses. Se puede entrar al reino del Señor Supremo sólo cuando en la persona hay un alto desarrollo de las cualidades deseables. Toda buena cualidad se desarrolla en la persona del devoto. Se establece en el verso 12 del Capítulo Decimoctavo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam que cualquiera que sea consciente de Krishna está dotado de todas las buenas cualidades de los semidioses. En el mundo material se tienen en alta consideración las cualidades de los semidioses, tal como, incluso en nuestro ámbito de experiencia, las cualidades de un caballero gozan de mayor aprecio que las cualidades de un hombre ignorante o de un hombre que se encuentra en una condición de vida inferior. Las cualidades de los semidioses de los planetas superiores están muy por encima de las cualidades de los habitantes de esta Tierra. Brahmaji, con esto, confirma que sólo las personas que han desarrollado las cualidades deseables pueden entrar en el reino de Dios. En el Caitanya- caritamrita, se describen las cualidades que son de desear en el devoto, en número de veintiséis. Se enumeran como sigue: es muy bondadoso; no riñe con nadie; acepta que la conciencia de Krishna es la meta más elevada en la vida; es ecuánime; nadie puede encontrar defectos en su carácter; es magnánimo, dócil, y siempre limpio, tanto interna como externamente; no afirma poseer nada en este mundo material; es un benefactor de todas las entidades vivientes; es pacífico y un alma completamente entregada a Krishna; no tiene deseos materiales que satisfacer; es manso y humilde, siempre estable, y ha conquistado las actividades de los sentidos; no come más que lo que se necesita para que el cuerpo y el alma sigan unidos; nunca enloquece persiguiendo renombre material; es respetuoso con los demás y no exige respeto para sí; es muy grave, muy compasivo y muy amistoso; es poético; es experto en toda clase de actividades, y no habla necedades. De modo parecido, en el verso 21 del Capítulo Vigésimo quinto del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, se mencionan las virtudes de una persona santa. Se dice allí que una persona santa, candidata para entrar en el reino de Dios, es muy tolerante y muy bondadosa con todas las entidades vivientes. No es parcial; es bueno tanto con los seres humanos como con los animales. No es un necio de los que van a matar una cabra Narayana para dar de comer a un humano Narayana, o daridra-narayana. Es muy bondadoso con todas las entidades vivientes; no tiene, en consecuencia, enemigos. Es muy pacífico. Éstas son las cualidades de las personas candidatas para entrar en el reino de Dios. El verso 2 del Capítulo Quinto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam corrobora que una persona así se libera gradualmente y entra en el reino de Dios. También el verso 24 del Capítulo Tercero del Canto Segundo del Srimad-Bhagavatam afirma que, si una persona no llora ni exhibe cambios en su cuerpo tras cantar el santo nombre de Dios sin ofensas, debe entenderse que es dura de corazón y que, por esta causa, su corazón no cambia ni siquiera tras cantar el santo nombre de Dios, Hare Krishna. Estos cambios en el cuerpo pueden tener lugar debido al éxtasis cuando cantamos sin ofensas los santos nombres de Dios: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Cabe señalar que hay diez ofensas que se deben evitar. La primera ofensa es menospreciar a personas que intentan en sus vidas difundir las glorias del Señor. La gente debe ser educada en la comprensión de las glorias del Supremo; por esta causa los devotos que se ocupan en predicar las glorias del Señor no deben ser nunca menospreciados. Ésta es la mayor de las ofensas. Además, el santo nombre de Visnu es el nombre más auspicioso, y Sus pasatiempos tampoco son diferentes del santo nombre del Señor. Hay muchas personas necias que dicen que se puede cantar Hare Krishna o cantar el nombre de Kali o Durga o Siva, porque son todos iguales. Si se considera que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios y los nombres y actividades de los semidioses están al mismo nivel, o si se acepta que el santo nombre de Visnu es una vibración sonora material, esto es también una ofensa. La tercera ofensa es pensar que el maestro espiritual que propaga las glorias del Señor es un ser humano común. La cuarta ofensa es considerar que las Escrituras védicas, como los Puranas u otras Escrituras reveladas trascendentalmente, son libros ordinarios de conocimiento. La quinta ofensa es pensar que los devotos han dado importancia artificial al santo nombre de Dios. El hecho real es que el Señor no es diferente de Su nombre. La comprensión más elevada de valía espiritual es cantar el santo nombre de Dios, como para esta era se establece: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. La sexta ofensa es dar al santo nombre de Dios alguna interpretación. La séptima ofensa es actuar de manera pecaminosa amparándose en el canto del santo nombre de Dios. Se entiende que es posible liberarse de toda reacción pecaminosa por el mero hecho de cantar el santo nombre de Dios, pero si se piensa que, por ello, se está en libertad para cometer toda clase de actos pecaminosos, éste es un signo de ofensa. La octava ofensa es equiparar el canto de Hare Krishna con otras actividades espirituales, como meditación, austeridad, penitencia o sacrificio. No se pueden equiparar a ningún nivel. La novena ofensa es glorificar específicamente la importancia del santo nombre frente a personas que no tienen interés. La décima ofensa es estar apegado al concepto erróneo de la posesión de algo, o aceptar el cuerpo como el propio yo, mientras se pone en práctica el proceso del cultivo espiritual. Cuando la persona está libre de todas estas diez ofensas en el canto del santo nombre de Dios, desarrolla las peculiaridades extáticas corporales denominadas pulakasru. Pulaka quiere decir: «signos de felicidad», y asru quiere decir: «lágrimas en los ojos». Los signos de felicidad y lágrimas en los ojos deben aparecer en una persona que ha cantado el santo nombre sin ofensas. Se afirma aquí, en este verso, que aquellos que manifiestan realmente los signos de felicidad y lágrimas en los ojos al cantar las glorias del Señor son candidatos para entrar en el reino de Dios. En el Caitanya-caritamrta se dice que, si no se manifiestan esos signos al cantar Hare Krishna, hay que deducir que todavía se cometen ofensas. El Caitanya-caritamrta sugiere un buen remedio para esto. En el verso 31 del Capítulo Octavo del adi-lila se dice que, si nos refugiamos en Sri Caitanya y, simplemente, cantamos el santo nombre del Señor, Hare Krishna, nos liberamos de toda ofensa. VERSO 26 tad visva-gurv-adhikrtam bhuvanaika-vandyam divyam vicitra-vibudhagrya-vimana-socih apuh param mudam apurvam upetya yoga- maya-balena munayas tad atho vikuntham
tat—entonces; visva-guru—por el maestro del universo, la Suprema Personalidad de Dios; adhikrtam—predominado; bhuvana—de los planetas; eka—solo; vandyam—digno de ser adorado; divyam—espiritual; vicitra—lujosamente decorados; vibudha-agrya—de los devotos (que son los mejores entre los eruditos); vimana—de los aviones; socih—iluminados; apuh—alcanzaron; param—la más elevada; mudam—felicidad; apurvam—sin precedentes; upetya—habiendo alcanzado; yoga-maya—por potencia espiritual; balena—por la influencia; munayah— los sabios; tat—Vaikuntha; atho—este; vikuntham—Visnu. TRADUCCIÓN Así pues, los grandes sabios, Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara, tras llegar al antes citado Vaikuntha en el mundo espiritual valiéndose del poder de su práctica de yoga místico, sintieron una felicidad sin precedentes. Se encontraron con que el cielo espiritual se iluminaba con los aviones de lujosas decoraciones que pilotaban los mejores devotos de Vaikuntha, y que la Suprema Personalidad de Dios era quien ejercía allí el predominio. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es único sin igual. Está por encima de todos. Nadie es igual a Él, ni nadie es mayor que Él. Por eso se Le describe aquí como visva-guru. Él es la entidad viviente original de toda la creación material y espiritual, y es bhuvanaika-vandyam, la única personalidad digna de recibir adoración en los tres mundos. Los aviones del cielo espiritual despiden luz propia, y los pilotan grandes devotos del Señor. En otras palabras, en los planetas Vaikunthas no faltan objetos de los que hay en el mundo material; es fácil acceder a ellos, pero son más valiosos porque son espirituales y, por lo tanto, eternos y llenos de bienaventuranza. Los sabios sintieron una felicidad que nunca antes habían sentido, porque quien predomina en Vaikuntha no es un hombre corriente. El predominio en los planetas Vaikunthas lo ejercen expansiones de Krishna, que llevan diferentes nombres como Madhusudana, Madhava, Narayana, Pradyumna, etc. Esos planetas trascendentales son adorables, porque los gobierna personalmente la Personalidad de Dios. Aquí se dice que los sabios alcanzaron el cielo espiritual trascendental por la fuerza de su poder místico. Ésta es la perfección del sistema de yoga. Los ejercicios respiratorios y disciplinas para conservar una buena salud no son las metas finales de la perfección en el yoga. Por lo general, se entiende como sistema de yoga el astanga-yoga, o siddhi, la perfección del yoga en ocho fases. Al alcanzar la perfeccón en el yoga, el yogi se puede volver más ligero que lo más ligero y más pesado que lo más pesado; puede ir adonde guste, y obtener las opulencias que desee. Hay ocho perfecciones de este tipo. Los rsis, los cuatro Kumaras, llegaron a Vaikuntha haciéndose más ligeros que lo más ligero, y de esta forma cruzaron el espacio del mundo material. Los modernos vehículos espaciales mecánicos son un fracaso, porque no pueden ir a la región más alta de esta creación material, y, ciertamente, son incapaces de entrar en el cielo espiritual. Pero, con la perfección del sistema de yoga, el yogi puede, no solamente viajar por el espacio material, sino también rebasar el espacio material y entrar en el cielo espiritual. También tomamos conciencia de este hecho de un suceso que implicó a Durvasa Muni y a Maharaja Ambarisa. Se sabe que Durvasa Muni viajó en un año por todas partes, y fue al cielo espiritual a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. Al nivel en que hoy están las cosas, los científicos calculan que, si se pudiera viajar a la velocidad de la luz, se tardaría cuarenta mil años en llegar al planeta más elevado de este mundo material. Pero el sistema de yoga puede transportar a la persona sin que haya límites ni dificultad. Se usa en este verso la palabra yogamaya. Yoga-maya-balena vikuntham. La felicidad trascendental que se exhibe en el mundo espiritual y todas las demás manifestaciones espirituales que se dan allí se debe a la influencia de yogamaya, la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 27 tasminn atitya munayah sad asajjamanah kaksah samana-vayasav atha saptamayam devav acaksata grhita-gadau parardhya- keyura-kundala-kirita-vitanka-vesau
tasmin—en aquel Vaikuntha; atitya—tras pasar a través de; munayah—los grandes sabios; sat—seis; asajjamanah—sin sentirse muy atraídos; kaksah—muros; samana—igual; vayasau—edad; atha—a continuación; saptamayam—en la séptima puerta; devau—dos porteros de Vaikuntha; acaksata—vieron; grhita— llevando; gadau—mazas; para-ardhya—sumamente valiosos; keyura—brazaletes; kundala—pendientes; kirita—yelmos; vitanka—hermosas; vesau—vestimentas. TRADUCCIÓN Tras atravesar las seis entradas de Vaikuntha-puri, la residencia del Señor, sin sentir el menor asombro ante toda aquella decoración, en la séptima puerta vieron a dos resplandecientes seres de la misma edad, armados con mazas y adornados con joyas sumamente valiosas, pendientes, diamantes, yelmos, vestimentas, etc. SIGNIFICADO Los sabios tenían tanto deseo de ver al Señor en el interior de Vaikuntha-puri que no se preocuparon de ver la trascendental decoración de las seis puertas que, una tras otra, cruzaron. Pero en la séptima puerta encontraron a dos porteros de igual edad. El significado de que los dos porteros tuviesen la misma edad es que en los planetas Vaikunthas no hay vejez, de modo que no es posible discernir quién es mayor que quién. Los habitantes de Vaikuntha van adornados como la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, con sankha, cakra, gada y padma (caracola, disco, maza y loto). VERSO 28 matta-dvirepha-vanamalikaya nivitau vinyastayasita-catustaya-bahu-madhye vaktram bhruva kutilaya sphuta-nirgamabhyam rakteksanena ca manag rabhasam dadhanau
matta—intoxicadas; dvi-repha—abejas; vana-malikaya—con un collar de frescas flores; nivitau—colgando del cuello; vinyastaya—rodeando; asita—azules; catustaya—cuatro; bahu—brazos; madhye—entre; vaktram—rostro; bhruva— con sus cejas; kutilaya—arqueadas; sphuta—bufido; nirgamabhyam—respiración; rakta—enrojecidos; iksanena—con ojos; ca—y; manak—algo; rabhasam— inquietos; dadhanau—miraron a. TRADUCCIÓN Alrededor de sus cuellos y entre sus cuatro brazos azules, los dos porteros llevaban collares de frescas flores que atraían abejas intoxicadas. Por sus fruncidas cejas, el descontento gesto de su nariz y los ojos enrojecidos, parecían estar algo inquietos. SIGNIFICADO Los collares de flores que llevaban atraían enjambres de abejas, porque eran collares de flores frescas. En el mundo Vaikuntha todo es fresco, nuevo y trascendental. Los habitantes de Vaikuntha tienen cuerpos de color azulado y cuatro brazos, como Narayana. VERSO 29 dvary etayor nivivisur misator aprstva purva yatha purata-vajra-kapatika yah sarvatra te 'visamaya munayah sva-drstya ye sañcaranty avihata vigatabhisankah
dvari—en la puerta; etayoh—los dos porteros; nivivisuh—entraron; misatoh— mientras veían; aprstva—sin preguntar; purvah—como antes; yatha—como; purata—hechas de oro; vajra—y diamante; kapatikah—las puertas; yah—que; sarvatra—por todas partes; te—ellos; avisa-maya—sin ningún sentido de discri- minación; munayah—los grandes sabios; sva-drstya—por su propia voluntad; ye—quienes; sañcaranti—se mueven; avihatah—sin que se lo impida; vigata— sin; abhisankah—duda. TRADUCCIÓN Los grandes sabios, encabezados por Sanaka, tenían todas las puertas abiertas. No tenían los conceptos de «nuestro» y «suyo». Con una mentalidad liberal, entraron por la séptima puerta cumpliendo su propia voluntad, tal como habían cruzado las otras seis puertas, que estaban hechas de oro y diamantes. SIGNIFICADO Los grandes sabios, de nombres Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara, aunque eran muy ancianos, se conservaban eternamente como niños pequeños. No mostraban el menor grado de duplicidad, y entraron a través de las puertas tal como los niños pequeños entran en distintos lugares, sin tener ni idea de qué puerta están cruzando. La naturaleza del niño es así. Un niño puede entrar en cualquier lugar, y nadie se lo impide. De hecho, por lo general a los niños se les recibe bien cuando intentan ir a un lugar u otro, pero si sucede que se impide a un niño entrar por una puerta, naturalmente se entristece y se enfada. La naturaleza de los niños es así. En este caso, sucedió lo mismo. Las personas santas con aspecto de niños pasaron las seis puertas del palacio, y nadie les detuvo; por eso, al ir a pasar por la séptima puerta e impedírselo los porteros, que les obstruyeron el paso con sus varas, naturalmente se enfadaron y entristecieron mucho. Un niño común lloraría, pero como éstos no eran niños comunes, inmediatamente se aprestaron a castigar a los porteros, pues los porteros habían cometido una gran ofensa. Incluso hoy en día, en la India no se prohibe la entrada a una persona santa en ninguna casa. VERSO 30 tan viksya vata-rasanams caturah kumaran vrddhan dasardha-vayaso viditatma-tattvan vetrena caskhalayatam atad-arhanams tau tejo vihasya bhagavat-pratikula-silau
tan—a ellos; viksya—tras ver; vata-rasanan—desnudos; caturah—cuatro; kumaran—niños; vrddhan—de edad; dasa-ardha—cinco años; vayasah— aparentando tener una edad de; vidita—habiendo comprendido; atma-tattvan—la verdad del yo; vetrena—con sus varas; ca—también; askhalayatam—prohibieron; a-tat-arhanan—no mereciendo de ellos tal cosa; tau—aquellos dos porteros; tejah—glorias; vihasya—sin respetar la etiqueta; bhagavat-pratikula-silau— teniendo una naturaleza que no agradaba al Señor. TRADUCCIÓN Los cuatro sabios-niños, que no llevaban nada que cubriese sus cuerpos a excepción de la atmósfera, parecían tener solamente cinco años de edad, aunque eran las más ancianas de las criaturas vivientes y habían comprendido la verdad del yo. Pero cuando los porteros, que resultaba que tenían una actitud que no agradaba al Señor en lo más mínimo, vieron a los sabios, les cortaron el paso con sus varas, despreciando sus glorias, aunque los sabios no merecían que los trataran así. SIGNIFICADO Los cuatro sabios eran los hijos primogénitos de Brahma. Como consecuencia, todas las demás entidades vivientes, incluido Siva, nacieron después, y son, por lo tanto, más jóvenes que los cuatro Kumaras. Aunque tenían la apariencia de niños de cinco años de edad y viajaban desnudos, los Kumaras eran mayores que todas las demás criaturas vivientes, y habían comprendido la verdad del yo. No se debía haber prohibido a tales santos la entrada al reino de Vaikuntha, pero, por azar, los porteros pusieron impedimentos a su entrada. Esto no era lo propio. El Señor siempre está anhelando servir a sabios como los Kumaras, pero, a pesar de conocer este hecho, los porteros, de un modo sorprendente, atrozmente insultante, les prohibieron la entrada. VERSO 31 tabhyam misatsv animisesu nisidhyamanah svarhattama hy api hareh pratihara-pabhyam ucuh suhrttama-didrksita-bhanga isat kamanujena sahasa ta upaplutaksah
tabhyam—por aquellos dos porteros; misatsu—mientras miraban; animisesu— semidioses que vivían en Vaikuntha; nisidhyamanah—prohibiéndoseles; su- arhattamah—las personas que, con mucho, eran las más aptas; hi api—aunque; hareh—de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; pratihara-pabhyam—por los dos porteros; ucuh—dijeron; suhrt-tama—más querido; didrksita—gran deseo por ver; bhange—impedimento; isat—leve; kama-anujena—por el hermano menor de la lujuria (ira); sahasa—de súbito; te—aquellos grandes sabios; upapluta— excitados; aksah—ojos. TRADUCCIÓN Cuando los Kumaras, que eran, con mucho, las personas más aptas, vieron que los dos porteros principales de Sri Hari les prohibían de aquel modo la entrada mientras otras divinidades lo veían, sus ojos de súbito enrojecieron de ira, debido al gran deseo que sentían por ver a su muy querido amo, Sri Hari, la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO De acuerdo con el sistema védico, el sannyasi, persona en la orden de vida de renunciación, viste con ropas de color azafrán. Ese vestido azafrán es, prácticamente, un pasaporte que sirve al mendicante y sannyasi para ir a todas partes. El deber del sannyasi es iluminar a la gente con conciencia de Krishna. Aquellos que están en la orden de vida de renunciación no tienen ninguna ocupación aparte de predicar las glorias y la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Es éste el motivo del concepto sociológico védico de que no se deben limitar los movimientos de un sannyasi; se le permite ir a donde guste y cuando guste, y no se le niega ningún obsequio que pueda pedir a un casado. Los cuatro Kumaras fueron a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. La palabra suhrttama, «el mejor de los amigos», es importante. Como afirma Sri Krishna en la Bhagavad-gita, Él es el mejor amigo de todas las entidades vivientes. Suhrdam sarva-bhutanam. Nadie puede ser un mejor amigo y bienqueriente de toda entidad viviente que la Suprema Personalidad de Dios. Él guarda tan buena disposi- ción hacia todos que, a pesar de que nosotros hemos olvidado completamente nuestra relación con el Señor Supremo, Él mismo viene —a veces en persona, tal como advino Sri Krishna en la Tierra, y a veces como Su devoto, tal como lo hizo Sri Caitanya Mahaprabhu— y, a veces, envía a Sus devotos fidedignos para rescatar a las almas caídas. Por lo tanto, Él es el mayor amigo y bienqueriente de todos, y los Kumaras Le querían ver. Los porteros debían haber sabido que los cuatro sabios no buscaban ninguna otra cosa, y por esta causa cortarles el paso al palacio no fue lo apropiado. En este verso se afirma, en sentido figurado, que el hermano menor del deseo apareció de súbito en persona cuando se prohibió a los sabios que viesen a su muy querida Personalidad de Dios. El hermano menor del deseo es la ira. Si se tiene un deseo y no se satisface, viene detrás el hermano menor, la ira. Aquí podemos señalar que hasta grandes personas santas como los Kumaras se pusieron furiosos, pero su ira no provenía de sus intereses personales. Estaban enfadados porque se les prohibió entrar al palacio para ver a la Personalidad de Dios. En consecuencia, la teoría de que en el estado de perfección no se debe tener ira no se corrobora en este verso. La ira seguirá, incluso en el estado liberado. Esos cuatro hermanos mendicantes, los Kumaras, eran considerados personas liberadas, pero, aun así, se enfadaron cuando se pusieron barreras a su servicio al Señor. La diferencia entre la ira de una persona común y la de una persona liberada es que la persona común se enfada porque no se están satisfaciendo los deseos de sus sentidos, mientras que la persona liberada, como los Kumaras, se enfada cuando se restringe la puesta en práctica de sus deberes en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. En el verso precedente se ha mencionado claramente que los Kumaras eran personas liberadas. Viditatma-tattva quiere decir: «aquel que entiende la verdad de la comprensión del yo». Aquel que no entiende la verdad de la comprensión del yo recibe el nombre de ignorante, pero el que entiende el yo, el Superyo, su interrelación, y las actividades en el nivel de comprensión del yo, se llama viditatma- tattva. Aunque los Kumaras eran ya personas liberadas, no obstante, se enfadaron. Este hecho es muy importante. Llegar al estado liberado no requiere la pérdida de las actividades sensoriales de la persona. Las actividades de los sentidos continúan, incluso en el estado liberado. La diferencia, sin embargo, es que las actividades de los sentidos cuando se ha alcanzado la liberación se aceptan sólo si están conectadas con la conciencia de Krishna, mientras que las actividades en la etapa condicionada se dirigen a la complacencia personal de los sentidos. VERSO 32 munaya ucuhko vam ihaitya bhagavat-paricaryayoccais tad-dharminam nivasatam visamah svabhavah tasmin prasanta-puruse gata-vigrahe vam ko vatmavat kuhakayoh parisankaniyah
munayah—los grandes sabios; ucuh—dijeron; kah—quiénes; vam—vosotros dos; iha—en Vaikuntha; etya—habiendo alcanzado; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; paricaryaya—por el servicio; uccaih—habiéndose desarrollado por acciones piadosas anteriores; tat-dharminam—de los devotos; nivasa- tam—residiendo en Vaikuntha; visamah—discordante; sva-bhavah—mentalidad; tasmin—en el Señor Supremo; prasanta-puruse—sin ansiedades; gata-vigrahe— sin ningún enemigo; vam—de vosotros dos; kah—quiénes; va—o; atma-vat— como vosotros; kuhakayoh—conservando duplicidad; parisankaniyah—no ser dignos de confianza. TRADUCCIÓN Los sabios dijeron: ¿Quiénes son estas dos personas que han desarrollado semejante mentalidad discordante a pesar de que tienen un puesto de los más elevados al servicio al Señor, y de que en ellos se deberían haber desarrollado las mismas cualidades que posee el Señor? ¿Cómo están viviendo en Vaikuntha estas dos personas? ¿Qué posibilidad hay de que un enemigo venga a este reino de Dios? La Suprema Personalidad de Dios no tiene ningún enemigo. ¿Quién Le puede envidiar? Estas dos personas, probablemente, son impostores; por eso recelan de que otros sean como ellos. SIGNIFICADO La diferencia entre los habitantes de un planeta Vaikuntha y los de un planeta material es que en Vaikuntha todos los habitantes se ocupan en servir al Señor en persona, y están dotados de todas Sus buenas cualidades. Grandes personalidades han analizado que, cuando un alma condicionada se libera y se vuelve devota, cerca del setenta y nueve por ciento de las buenas cualidades del Señor se desarrollan en ella. Por eso en el mundo Vaikuntha no tiene sentido hablar de enemistad entre el Señor y los habitantes. Aquí, en este mundo material, los ciudadanos pueden sentir enemistad hacia los jefes ejecutivos o cabezas del estado, pero en Vaikuntha no se da esta mentalidad. No se permite que una persona entre en Vaikuntha a no ser que haya desarrollado completamente las buenas cualidades. El principio básico de la bondad es aceptar subordinarse a la Suprema Personalidad de Dios. A los sabios, en consecuencia, les sorprendió ver que los dos porteros que les habían impedido entrar al palacio no eran exactamente como los habitantes de Vaikunthaloka. Se puede decir que la obligación de un portero es decidir a quién se debe dejar entrar a palacio y a quién no. Pero en el tema que nos ocupa esto no es relevante, porque no se permite entrar en los planetas Vaikunthas a nadie, a no ser que haya desarrollado al cien por cien su mentalidad de servicio devocional al Señor Supremo. Ningún enemigo del Señor puede entrar en Vaikunthaloka. Los Kumaras llegaron a la conclusión de que la única razón posible de que los porteros les cerrasen el paso era que los propios porteros fueran impostores. VERSO 33 na hy antaram bhagavatiha samasta-kuksav atmanam atmani nabho nabhasiva dhirah pasyanti yatra yuvayoh sura-linginoh kim vyutpaditam hy udara-bhedi bhayam yato 'sya
na—no; hi—porque; antaram—distinción; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; iha—aquí; samasta-kuksau—todo está dentro del abdomen; atmanam—la entidad viviente; atmani—en la Superalma; nabhah—la pequeña cantidad de aire; nabhasi—dentro del conjunto del aire; iva—como; dhirah—los eruditos; pasyanti—ver; yatra—en quien; yuvayoh—de vosotros dos; sura- linginoh—vestidos como habitantes de Vaikuntha; kim—cómo; vyutpaditam— despertado, desarrollado; hi—ciertamente; udara-bhedi—distinción entre el cuerpo y el alma; bhayam—temor; yatah—de dónde; asya—del Señor Supremo. TRADUCCIÓN En el mundo Vaikuntha hay completa armonía entre los habitantes y la Suprema Personalidad de Dios, tal como dentro del espacio hay completa armonía entre los cielos grande y pequeño. ¿Por qué hay entonces, en este marco de armonía, una semilla de temor? Estas dos personas se visten como habitantes de Vaikuntha, pero ¿de dónde puede venir su falta de armonía? SIGNIFICADO Tal como en cada estado, en este mundo material, hay diferentes departamentos —departamento civil y departamento criminal—, en la creación de Dios hay dos departamentos de existencia. De la misma manera que en el mundo material nos encontramos con que el departamento criminal es muchísimo más pequeño que el departamento civil, también este mundo material, que se considera el departamento criminal, es una cuarta parte de la creación total del Señor. Todas las entidades vivientes que habitan en los universos materiales se considera que son más o menos criminales, porque no desean actuar según la orden del Señor, o se oponen a las armoniosas actividades de la voluntad del Señor. El principio básico de la creación es que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es dichoso por naturaleza y, para realzar Su dicha trascendental, Se convierte en muchos. Las entidades vivientes como nosotros, siendo partes integrales del Señor Supremo, estamos hechos para satisfacer los sentidos del Señor. De esta manera, cada vez que haya una discrepancia en esa armonía, la entidad viviente queda, al momento, atrapada por maya, la ilusión. La energía externa del Señor se conoce como mundo material, y el reino de la energía interna del Señor se conoce como Vaikuntha, el reino de Dios. En el mundo Vaikuntha siempre hay armonía entre el Señor y los que allí habitan. Por tanto, la creación de Dios es perfecta en el mundo Vaikuntha. No hay causa de temor. La totalidad del reino de Dios es una unidad tan completamente llena de armonía que no se puede dar la enemistad. Todo allí es absoluto. Tal como dentro del cuerpo hay muchas construcciones fisiológicas, pero trabajan todas en una dirección para satisfacer al estómago, y tal como en una máquina hay cientos y miles de piezas, pero marchan todas armónicamente para cumplir la función de la máquina, en los planetas Vaikunthas el Señor es perfecto, y los habitantes se ocupan, también de un modo perfecto, en servir al Señor. Los filósofos mayavadis, los impersonalistas, interpretan que este verso del Srimad-Bhagavatam significa que el cielo pequeño y el cielo grande son un mismo cielo, pero esta idea no se puede sostener. El ejemplo de los cielos grande y pequeño se puede aplicar también al cuerpo de una persona. El cielo grande es el cuerpo en sí mismo, y los intestinos y otras partes del cuerpo ocupan el cielo pequeño. Todas y cada una de las partes del cuerpo tienen individualidad, aunque ocupan una pequeña parte del cuerpo total. Del mismo modo, la totalidad de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, y nosotros, los seres creados, o cualquier cosa creada, no somos más que una pequeña parte de ese cuerpo. Las partes del cuerpo nunca son iguales al todo. Esto nunca es posible. En la Bhagavad-gita se dice que las entidades vivientes, partes integrales del Señor Supremo, son eternamente partes integrales. En opinión de los filósofos mayavadis, la entidad viviente influida por la ilusión se tiene por parte integral, aunque de hecho es una misma y única realidad con el todo supremo. Esa teoría no es válida. La unidad del todo y la parte es en cuanto a cualidad. La unidad cualitativa de las partes grande y pequeña del cielo no supone que el cielo pequeño se vuelva el cielo grande. No hay motivo para políticas de divide y vencerás en los planetas Vaikunthas; no hay temor, porque los intereses del Señor y los habitantes van unidos. Maya significa ausencia de armonía entre las entidades vivientes y el Señor Supremo, y Vaikuntha significa armonía entre ellos. En realidad el Señor abastece y mantiene a todas las entidades vivientes porque Él es la entidad viviente suprema. Pero criaturas necias, aunque en realidad están bajo el control de la entidad viviente suprema, desafían Su existencia, y esa posición se llama maya. A veces niegan que exista un ser de las características de Dios. Dicen: «Todo es vacío». Y a veces Le niegan de un modo diferente: «Puede que haya Dios, pero no tiene forma». Ambos conceptos surgen de la condición rebelde de la entidad viviente. Mientras esa condición rebelde prevalezca, el mundo material continuará inarmónico. Armonía o falta de armonía se definen en virtud de la ley y orden de un determinado sitio. La religión es la ley y orden del Señor Supremo. En el Srimad Bhagavad-gita descubrimos que religión quiere decir servicio devocional, o conciencia de Krishna. Krishna dice: «Abandona todos los demás principios religiosos y, simplemente, vuélvete un alma entregada a Mí». Esto es religión. Cuando se está completamente consciente de que Krishna es el disfrutador supremo y el Señor Supremo, y se actúa de acuerdo con esto, eso es verdadera religión. Cualquier cosa que vaya contra este principio no es religión. Por lo tanto Krishna dice: «Simplemente abandona todos los demás principios religiosos». En el mundo espiritual se mantiene armónicamente este principio religioso de la conciencia de Krishna, y por eso ese mundo se llama Vaikuntha. Si se pueden adoptar aquí los mismos principios, completa o parcialmente, entonces esto es Vaikuntha. Y lo mismo ocurre con cualquier sociedad, como la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna: Si los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, poniendo como centro la fe en Krishna, viven armónicamente de acuerdo con el orden y los principios de la Bhagavad-gita, entonces están viviendo en Vaikuntha, no en este mundo material. VERSO 34 tad vam amusya paramasya vikuntha-bhartuh kartum prakrstam iha dhimahi manda-dhibhyam lokan ito vrajatam antara-bhava-drstya papiyasas traya ime ripavo 'sya yatra
tat—así pues; vam—a estos dos; amusya—de Él; paramasya—el Supremo; vikuntha-bhartuh—el Señor de Vaikuntha; kartum—para otorgar; prakrstam— beneficio; iha—acerca de esta ofensa; dhimahi—consideremos; manda-dhibhyam —aquellos que no tienen una inteligencia muy despierta; lokan—al mundo material; itah—desde este lugar (Vaikuntha); vrajatam—ir; antara-bhava—dualidad; drstya—por haber visto; papiyasah—pecadora; trayah—tres; ime—estos; ripavah—enemigos; asya—de una entidad viviente; yatra—donde. TRADUCCIÓN Así pues, consideremos cómo deben ser castigadas estas dos personas contaminadas. Debe ser un castigo apropiado, de manera que, a su debido tiempo, puedan beneficiarse. Como encuentran dualidad en la existencia de la vida en Vaikuntha, están contaminados, y deben ser apartados de este lugar y enviados al mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres tipos de enemigos. SIGNIFICADO La causa por la que las almas puras vienen al entorno existencial del mundo material, que se considera el departamento criminal del Señor Supremo, se expone en el verso 27 del Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gita. Se afirma que una entidad viviente, mientras es pura, guarda completa armonía con los deseos del Señor Supremo, pero, tan pronto como deja de serlo, la armonía con respecto a los deseos del Señor deja de existir. La contaminación le fuerza a pasar a este mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres enemigos: el deseo, la ira y la lujuria. Estos tres enemigos fuerzan a las entidades vivientes a continuar la existencia material, y cuando una persona se libera de ellos se capacita para entrar en el reino de Dios. En consecuencia, no hay que irritarse cuando falta ocasión de complacer los sentidos, y no hay que estar ávido de conseguir más que lo que se necesita. En este verso se afirma claramente que los dos porteros deben ser enviados al mundo material, donde se consiente que habiten los criminales. Puesto que los principios básicos de la criminalidad son la complacencia de los sentidos, la ira y la codicia de cosas superfluas, las personas a quienes dirigen estos tres enemigos de la entidad viviente nunca ascienden a Vaikunthaloka. La gente debe aprender la Bhagavad-gita, y aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, como Señor de todo; deben dedicarse a satisfacer los sentidos del Señor en lugar de intentar satisfacer los suyos propios. Ejercitarse en el proceso de conciencia de Krishna ayudará a la persona a elevarse a Vaikuntha. VERSO 35 tesam itiritam ubhav avadharya ghoram tam brahma-dandam anivaranam astra-pugaih sadyo harer anucarav uru bibhyatas tat- pada-grahav apatatam atikatarena
tesam—de los cuatro Kumaras; iti—así pues; iritam—pronunciaron; ubhau— los dos porteros; avadharya—entendiendo; ghoram—terrible; tam—aquella; brahma-dandam—maldición de un brahmana; anivaranam—no se puede contrarrestar; astra-pugaih—mediante ningún tipo de arma; sadyah—inmediatamente; hareh—del Señor Supremo; anucarau—devotos; uru—muchísimo; bibhyatah— se llenaron de temor; tat-pada-grahau—cogiendo sus pies; apatatam—cayeron; ati-katarena—con gran ansiedad. TRADUCCIÓN Cuando los porteros de Vaikunthaloka, que ciertamente eran devotos del Señor, se dieron cuenta de que los brahmanas les iban a maldecir, inmediatamente se llenaron de temor y cayeron a los pies de los brahmanas con gran ansiedad, pues la maldición de un brahmana no la puede contrarrestar ningúna clase de arma. SIGNIFICADO Aunque, por casualidad, los porteros cometieron un error al impedir a los brahmanas cruzar la puerta de Vaikuntha, inmediatamente se dieron cuenta de lo serio de la maldición. Hay muchos tipos de ofensas, pero la mayor ofensa es ofender a un devoto del Señor. Como también los porteros eran devotos del Señor, pudieron entender su equivocación, y se aterrorizaron cuando los cuatro Kumaras estaban a punto de maldecirles. VERSO 36 bhuyad aghoni bhagavadbhir akari dando yo nau hareta sura-helanam apy asesam ma vo 'nutapa-kalaya bhagavat-smrti-ghno moho bhaved iha tu nau vrajator adho 'dhah
bhuyat—que así sea; aghoni—para el pecador; bhagavadbhih—por vosotros; akari—se hizo; dandah—castigo; yah—el cual; nau—en relación con nosotros; hareta—debe destruir; sura-helanam—desobedecer a grandes semidioses; api— ciertamente; asesam—ilimitado; ma—no; vah—de vosotros; anutapa— arrepentimiento; kalaya—por un pequeño; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; smrti-ghnah—destruyendo la memoria de; mohah—ilusión; bhavet— debe ser; iha—en las especies de vida necias; tu—pero; nau—de nosotros; vrajatoh—que estamos yendo; adhah adhah—descendiendo al mundo material. TRADUCCIÓN Tras ser maldecidos por los sabios, los porteros dijeron: Es completamente adecuado que, por faltar el respeto a sabios como vosotros, nos hayáis castigado. Pero suplicamos que nuestro arrepentimiento despierte vuestra compasión, de manera que la ilusión de olvidar a la Suprema Personalidad de Dios no caiga sobre nosotros a medida que descendemos progresivamente. SIGNIFICADO El devoto puede tolerar cualquier castigo por fuerte que sea, excepto aquel que provoca el olvido del Señor Supremo. Los porteros, que también eran devotos, pudieron entender el castigo que les había sido impuesto, pues eran conscientes de la gran ofensa que habían cometido al no dejar entrar a los sabios en Vaikunthaloka. En las especies de vida inferiores, incluyendo las especies animales, el olvido del Señor es muy prominente. Los porteros eran conscientes de que iban al departamento criminal del mundo material, y supusieron que podrían ir a las especies de vida más bajas y olvidar al Señor Supremo. Por eso suplicaron que no les ocurriese esto en las vidas que tenían que aceptar por la maldición. En los versos 19 y 20 del Capítulo Decimosexto de la Bhagavad- gita se dice que aquellos que envidian al Señor y a Sus devotos son arrojados a las especies de vida abominable; vida tras vida esos necios son incapaces de recordar a la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto continúan cayendo más y más bajo. VERSO 37 evam tadaiva bhagavan aravinda-nabhah svanam vibudhya sad-atikramam arya-hrdyah tasmin yayau paramahamsa-maha-muninam anvesaniya-caranau calayan saha-srih
evam—así; tada eva—en aquel mismo instante; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; aravinda-nabhah—con un loto que crece de Su ombligo; sva- nam—de Sus propios sirvientes; vibudhya—supo de; sat—a los grandes sabios; atikramam—el insulto; arya—de los justos; hrdyah—las delicias; tasmin—allí; yayau—fue; paramahamsa—anacoretas; maha-muninam—por los grandes sabios; anvesaniya—que son dignos de ser buscados; caranau—los dos pies de loto; calayan—caminando; saha-srih—con la diosa de la fortuna. TRADUCCIÓN En aquel mismo instante, el Señor, que hace las delicias de los justos, y que es llamado Padmanabha por el loto que crece de Su ombligo, supo del insulto que Sus propios sirvientes habían inferido a los santos. En compañía de Su esposa, la diosa de la fortuna, fue a aquel lugar, caminando sobre aquellos mismos pies que buscan anacoretas y grandes sabios. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita el Señor declara que Sus devotos no pueden ser vencidos en ninguna ocasión. El Señor pudo entender que la riña entre los porteros y los sabios estaba tomando un cariz diferente, y por eso, al instante, salió de Sus habitaciones, y Se dirigió al lugar para impedir que el suceso fuese a más, de manera que Sus devotos, los porteros, no pudiesen ser vencidos definitivamente. VERSO 38 tam tv agatam pratihrtaupayikam sva-pumbhis te 'caksataksa-visayam sva-samadhi-bhagyam hamsa-sriyor vyajanayoh siva-vayu-lolac- chubhratapatra-sasi-kesara-sikarambum
tam—a Él; tu—pero; agatam—acercándose; pratihrta—llevados; aupayikam— artículos; sva-pumbhih—por Sus propios acompañantes; te—los grandes sabios (los Kumaras); acaksata—vieron; aksa-visayam—ahora un objeto de la vista; sva- samadhi-bhagyam—visible simplemente por trance extático; hamsa-sriyoh—tan hermosos como cisnes blancos; vyajanayoh—los camaras (mechones de cabello blanco); siva-vayu—vientos favorables; lolat—moviendo; subhra-atapatra—la sombrilla blanca; sasi—la Luna; kesara—perlas; sikara—gotas; ambum—agua. TRADUCCIÓN Los sabios, encabezados por Sanaka Rsi, vieron a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, que anteriormente podían ver sólo dentro de sus corazones durante el trance extático, y ahora Se había hecho visible para sus ojos. A medida que Se acercaba, rodeado de Sus propios acompañantes llevando todos los artículos, creaban, las perlas que adornaban la sombrilla también se movían, como gotas de néctar que cayesen de la blanca Luna llena o hielo que se fundiese debido a una ráfaga de viento. SIGNIFICADO En este verso encontramos la palabra acaksataksa-visayam. Al Señor Supremo no Lo pueden ver ojos ordinarios, pero ahora Él era visible a los ojos de los Kumaras. Otra palabra significativa es samadhi-bhagyam. Los meditadores muy afortunados pueden ver la forma Visnu del Señor en sus corazones al seguir el proceso del yoga. Pero verle cara a cara es cosa diferente. Esto sólo les es posible a los devotos puros. Los Kumaras, en consecuencia, al ver al Señor acercándose con Sus acompañantes, que sostenían una sombrilla y un abanico camara, quedaron maravillados de estar viendo cara a cara al Señor. Se dice en la Brahma-samhita que los devotos, elevados en el amor por Dios, siempre ven en sus corazones a Syamasundara, la Suprema Personalidad de Dios. Pero cuando son maduros, el mismo Dios Se hace visible ante ellos cara a cara. Las personas comunes no pueden ver al Señor; sin embargo, cuando se puede entender la relevancia de Su santo nombre, y se está ocupado en el servicio devocional del Señor, que empieza por la lengua, al cantar y saborear prasada, entonces el Señor se va revelando poce a poco. De este modo, el devoto ve constantemente al Señor dentro de su corazón, y, en un estado más maduro, puede ver al mismo Señor directamente, tal como vemos cualquier otra cosa. VERSO 39 krtsna-prasada-sumukham sprhaniya-dhama snehavaloka-kalaya hrdi samsprsantam syame prthav urasi sobhitaya sriya svas- cudamanim subhagayantam ivatma-dhisnyam
krtsna-prasada—bendiciendo a todos; su-mukham—rostro auspicioso; sprhaniya—deseable; dhama—refugio; sneha—afecto; avaloka—mirando a; kalaya—por expansión; hrdi—en el corazón; samsprsantam—conmoviendo; syame—al Señor de color negruzco; prthau—amplio; urasi—pecho; sobhi- taya—siendo adornado; sriya—diosa de la fortuna; svah—planetas celestiales; cuda-manim—cima; subhagayantam—propagando buena fortuna; iva—como; atma—la Suprema Personalidad de Dios; dhisnyam—morada. TRADUCCIÓN El Señor es el depositario de todo placer. Su auspiciosa presencia tiene como fin bendecir a todos, y Sus afectuosas miradas y sonrisas conmueven el corazón en lo más hondo. El hermoso color del cuerpo del Señor es negruzco, y Su amplio pecho es el lugar de descanso de la diosa de la fortuna, a quien glorifica todo el mundo espiritual, cumbre de todos los planetas celestiales. Así parecía que el Señor estaba propagando personalmente la belleza y buena fortuna del mundo espiritual. SIGNIFICADO Cuando el Señor vino, estaba complacido con todos; por eso se dice aquí: krtsna-prasada-sumukham. El Señor sabía que incluso los ofensivos porteros eran Sus devotos puros, aunque, por casualidad, habían cometido una ofensa a los pies de otros devotos. En el servicio devocional es muy peligroso cometer una ofensa contra un devoto. Por esta causa Sri Caitanya dijo que una ofensa a un devoto es como la carrera libre de un elefante enloquecido; cuando un elefante enloquecido entra en un jardín, pisotea todas las plantas. Del mismo modo, una ofensa a los pies de un devoto puro destruye la posición que se tenga en el servicio devocional. El Señor, por Su parte, no mostró un talante ofendido, porque Él no acepta ninguna ofensa que Su devoto sincero produzca. Pero el devoto debe de tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de otro devoto. El Señor, puesto que es ecuánime para con todos y siente especial inclinación hacia Su devoto, miró tan misericordiosamente a los ofensores como a los ofendidos. Esta actitud del Señor se debía a la cantidad ilimitada de Sus cualidades trascendentales. Su actitud alegre hacia los devotos era tan agradable y profundamente conmovedora que Su sola sonrisa les era atractiva. Esa atracción era gloriosa, no sólo para todos los planetas superiores de este mundo material, sino más allá, también para el mundo espiritual. Por lo general, un ser humano no tiene idea de cuál es la situación inherente a los planetas materiales superiores, que están mucho mejor dotados en lo que a todo tipo de bienes respecta, pero, aun así, el planeta Vaikuntha es tan agradable y celestial que se compara a la joya central o medallón de un collar de joyas. En este verso las palabras sprhaniya-dhama indican que el Señor es el depositario de todo placer, porque tiene todas las cualidades trascendentales. Aunque las personas que anhelan el placer de fundirse en el Brahman impersonal sólo ambicionan algunas de éstas, hay otros aspirantes que quieren relacionarse personalmente con el Señor como sirvientes Suyos. El Señor es tan bondadoso que da refugio a todos, impersonalistas y devotos. Da refugio a los impersonalistas en Su refulgencia, el Brahman impersonal, mientras que a los devotos les da refugio en Sus moradas personales, conocidas como los Vaikunthalokas. Siente especial inclinación hacia Su devoto; sólo con sonreír y mirarle, conmueve lo más hondo del corazón del devoto. Al Señor siempre Le sirven en Vaikunthaloka muchos cientos y miles de diosas de la fortuna, como se afirma en la Brahma-samhita (laksmi- sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam). En este mundo material, se glorifica a una persona si goza aunque sólo sea de una pizca del favor de la diosa de la fortuna, de modo que imaginemos cuán glorioso es el reino de Dios en el mundo espiritual, donde muchos cientos y miles de diosas de la fortuna se ocupan en servir directamente al Señor. Otro aspecto de este verso es que declara abiertamente la localización de los Vaikunthalokas. Están situados en la cumbre de todos los planetas celestiales, que están por encima del globo solar, en el límite más alto del universo, y que se conocen como Satyaloka, o Brahmaloka. El mundo espiritual se sitúa más allá del universo. Por eso se dice aquí que el mundo espiritual, Vaikunthaloka, es la cumbre de todos los sistemas planetarios. VERSO 40 pitamsuke prthu-nitambini visphurantya kañcyalibhir virutaya vana-malaya ca valgu-prakostha-valayam vinata-sutamse vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
pita-amsuke—cubierto con ropa amarilla; prthu-nitambini—sobre Sus amplias caderas; visphurantya—resplandecía brillantemente; kañcya—con un cinturón; alibhih—por las abejas; virutaya—zumbadoras; vana-malaya—con un collar de flores frescas; ca—y; valgu—delicadas; prakostha—muñecas; valayam—pulseras; vinata-suta—de Garuda, el hijo de Vinata; amse—en el hombro; vinyasta—posaba; hastam—una mano; itarena—con otra mano; dhunanam—siendo girada; abjam—una flor de loto. TRADUCCIÓN Iba adornado con un cinturón que resplandecía brillantemente sobre la ropa amarilla que cubría Sus amplias caderas, y llevaba un collar de flores frescas realzado por el zumbar de las abejas. Sus delicadas muñecas se embellecían con pulseras, y posaba una de Sus manos en el hombro de Garuda, Su portador, y con otra mano hacía girar una flor de loto. SIGNIFICADO Aquí hay una descripción completa de la Personalidad de Dios tal como Le vieron personalmente los sabios. El cuerpo personal del Señor estaba cubierto de ropas amarillas, y Su cintura era delgada. En Vaikuntha, donde haya un collar de flores en el pecho de la Personalidad de Dios o de cualquiera de Sus compañeros, se describe que allí está el zumbar de las abejas. Todos esos rasgos eran muy hermosos y atractivos para los devotos. Una de las manos del Señor se posaba en Su portador, Garuda, y con otra mano hacía girar una flor de loto. Éstas son características personales de la Personalidad de Dios, Narayana. VERSO 41 vidyut-ksipan-makara-kundala-mandanarha- ganda-sthalonnasa-mukham manimat-kiritam dor-danda-sanda-vivare harata parardhya- harena kandhara-gatena ca kaustubhena
vidyut—rayo; ksipat—eclipsando; makara—en forma de caimán; kundala— pendientes; mandana—adorno; arha—como conviene; ganda-sthala—mejillas; unnasa—nariz prominente; mukham—semblante; mani-mat—engastada con gemas; kiritam—corona; doh-danda—de Sus cuatro fuertes brazos; sanda—grupo; vivare—entre; harata—encantador; para-ardhya—por el sumamente valioso; harena—collar; kandhara-gatena—adornando Su cuello; ca—y; kaustubhena— por la joya Kaustubha. TRADUCCIÓN En Su semblante, las mejillas realzaban la belleza de Sus pendientes en forma de caimán, que eclipsaban el resplandor de los rayos. Era de nariz prominente, y una corona engastada con gemas cubría Su cabeza. Entre Sus fuertes brazos colgaba un encantador collar, y Su cuello estaba adornado con la gema que lleva por nombre Kaustubha. VERSO 42 atropasrstam iti cotsmitam indirayah svanam dhiya viracitam bahu-sausthavadhyam mahyam bhavasya bhavatam ca bhajantam angam nemur niriksya na vitrpta-drso muda kaih
atra—aquí, en cuestión de belleza; upasrstam—doblegado; iti—así; ca—y; utsmitam—el orgullo por su belleza; indirayah—de la diosa de la fortuna; svanam—de Sus propios devotos; dhiya—por la inteligencia; viracitam—meditado en; bahu-sausthava-adhyam—muy hermosamente adornada; mahyam—de mí; bhavasya—de Siva; bhavatam—de todos vosotros; ca—y; bhajantam—adorado; angam—la imagen; nemuh—postrados; niriksya—tras ver; na—no; vitrpta— saciados; drsah—ojos; muda—llenos de júbilo; kaih—mediante sus cabezas. TRADUCCIÓN La exquisita belleza de Narayana, que la inteligencia de Sus devotos engrandencía muchas veces, era tan atractiva que destruía el orgullo que la diosa de la fortuna tenía de ser la más hermosa. Mis queridos semidioses, el Señor que Se manifestó de esta manera es digno de adoración por parte mía, de Siva, y de todos vosotros. Los sabios Le miraron con ojos que no se saciaban y, llenos de júbilo, postraron sus cabezas ante Sus pies de loto. SIGNIFICADO La belleza del Señor era tan encantadora que no podría ser suficientemente descrita. Se admite que la diosa de la fortuna es la visión más hermosa que se pueda tener en el ámbito de las creaciones material y espiritual del Señor; ella se da cuenta de que es la más hermosa, pero, a pesar de ello, cuando el Señor apareció, su belleza fue derrotada. En otras palabras, la belleza de la diosa de la fortuna pasa a segundo término en presencia del Señor. Lo expresan los poetas vaisnavas diciendo que la belleza del Señor es tan encantadora que derrota a cientos de miles de Cupidos. Por eso se Le llama Madana-mohana. También se describe que el Señor enloquece a veces en pos de la belleza de Radha- rani. Los poetas cuentan que en esas circunstancias, aunque Sri Krishna es Madana- mohana, Se vuelve Madana-daha, encantado por la belleza de Radharani. En realidad la belleza del Señor es superexcelente, sobrepasa incluso la de Laksmi de Vaikuntha. Los devotos del Señor que viven en los planetas Vaikunthas quieren ver al Señor como el más hermoso, pero los devotos de Gokula o Krsnaloka quieren ver a Radharani como más hermosa que Krishna. Para conciliar esto, el Señor, que es bhakta-vatsala, aquel que quiere complacer a Sus devotos, adopta unos rasgos que puedan complacer a devotos como Brahma, Siva y otros semidioses. También aquí, para los sabios-devotos, los Kumaras, el Señor apareció con Su aspecto sumamente hermoso, y ellos continuaron viéndole sin saciarse, y querían seguir viéndole más y más. VERSO 43 tasyaravinda-nayanasya padaravinda- kiñjalka-misra-tulasi-makaranda-vayuh antar-gatah sva-vivarena cakara tesam sanksobham aksara-jusam api citta-tanvoh
tasya—de Él; aravinda-nayanasya—del Señor de ojos de loto; pada-aravinda— de los pies de loto; kiñjalka—con los dedos de los pies; misra—mezcladas; tulasi—las hojas de tulasi; makaranda—fragancia; vayuh—brisa; antah-gatah— penetró en; sva-vivarena—a través de las ventanas de la nariz; cakara—hizo; tesam—de los Kumaras; sanksobham—agitación por cambio; aksara-jusam— apegados a la comprensión impersonal del Brahman; api—a pesar de que; citta-tanvoh—tanto en el cuerpo como en la mente. TRADUCCIÓN Cuando aquellos sabios olieron la brisa que llevaba el aroma de las hojas de tulasi que adornaban los dedos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, notaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman. SIGNIFICADO Al parecer, según este verso, los cuatro Kumaras eran impersonalistas, protagonistas de la filosofía del monismo, volverse uno con el Señor. Pero tan pronto como vieron los rasgos del Señor, sus mentes cambiaron. En otras palabras, el impersonalista que siente placer trascendental en esforzarse por volverse uno con el Señor, queda derrotado cuando ve los hermosos rasgos trascendentales del Señor. A causa de la fragancia de Sus pies de loto, que el aire llevaba mezclada con el aroma de tulasi, sus mentes cambiaron; en vez de volverse uno con el Señor Supremo, pensaron que era sabio ser devotos. Convertirse en servidor de los pies de loto del Señor es mejor que volverse uno con el Señor. VERSO 44 te va amusya vadanasita-padma-kosam udviksya sundarataradhara-kunda-hasam labdhasisah punar aveksya tadiyam anghri- dvandvam nakharuna-mani-srayanam nidadhyuh
te—aquellos sabios; vai—ciertamente; amusya—de la Suprema Personalidad de Dios; vadana—rostro; asita—azul; padma—loto; kosam—interior; udviksya— tras contemplar; sundara-tara—más hermosos; adhara—labios; kunda—flor de jazmín; hasam—sonriendo; labdha—consiguieron; asisah—objetivos de la vida; punah—de nuevo; aveksya—mirando hacia abajo; tadiyam—Sus; anghri- dvandvam—par de pies de loto; nakha—uñas; aruna—rojas; mani—rubíes; srayanam—refugio; nidadhyuh—meditaron. TRADUCCIÓN El hermoso rostro del Señor les pareció como el interior de un loto azul, y la sonrisa del Señor les pareció que era un jazmín que estaba floreciendo. Tras ver el rostro del Señor, los sabios quedaron completamente satisfechos, y cuando quisieron ver más de Él, se fijaron en las uñas de Sus pies de loto, semejantes a rubíes. Así contemplaron una y otra vez el cuerpo trascendental del Señor, de manera que, por último, consiguieron meditar en el aspecto personal del Señor. VERSO 45 pumsam gatim mrgayatam iha yoga-margair dhyanaspadam bahu-matam nayanabhiramam paumsnam vapur darsayanam ananya-siddhair autpattikaih samagrnan yutam asta-bhogaih
pumsam—de aquellas personas; gatim—liberación; mrgayatam—que están buscando; iha—aquí, en este mundo; yoga-margaih—mediante el proceso de astanga- yoga; dhyana-aspadam—objeto de meditación; bahu—por los grandes yogis; matam—aprobado; nayana—ojos; abhiramam—placentero; paumsnam— humana; vapuh—forma; darsayanam—manifestando; ananya—no por otros; siddhaih—perfeccionadas; autpattikaih—eternamente presente; samagrnan— alabada; yutam—la Suprema Personalidad de Dios, que está dotada; asta- bhogaih—con ocho tipos de logros. TRADUCCIÓN Ésta es la forma del Señor en que meditan los seguidores del proceso de yoga, y que causa placer a los yogis en meditación. No es imaginaria sino real, como grandes yogis demuestran. El Señor goza de plenitud en ocho tipos de logros, pero los demás no pueden conseguir plena perfección en esos logros. SIGNIFICADO Se describe aquí muy bien el éxito del proceso de yoga. En concreto se menciona que la forma del Señor como el Narayana de cuatro brazos es el objeto en que meditan los seguidores del yoga-marga. En la época moderna hay muchos que reciben el nombre de yogis y que no enfocan su meditación en la forma de cuatro brazos de Narayana. Algunos de ellos intentan meditar en algo impersonal o vacío, pero los grandes yogis que siguen el método establecido no aprueban esto. El proceso real de yoga-marga consiste en controlar los sentidos, sentarse en un lugar solitario y santificado, y meditar en la forma de cuatro brazos de Narayana, adornado tal como en este capítulo se describe que Se apareció ante los cuatro sabios. Esta forma de Narayana es una expansión de Krishna; por esta causa el movimiento para la conciencia de Krishna que se está propagando ahora es el auténtico y más elevado proceso de práctica de yoga. El proceso de conciencia de Krishna es la práctica de yoga más elevada para yogis devocionales expertos. A pesar de todo lo atractivo de la práctica del yoga, un hombre corriente muy difícilmente podrá conseguir los ocho tipos de perfecciones del proceso de yoga. Pero aquí se describe que el Señor, que apareció ante los cuatro sabios, goza en plenitud de esas perfecciones. El proceso de yoga-marga más elevado consiste en concentrar la mente veinticuatro horas al día en Krishna. Esto se llama conciencia de Krishna. El sistema de yoga, tal como se describe en el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita, o como se recomienda en el proceso de yoga de Patañjali, es distinto del hatha-yoga que se practica hoy en día, tal como, por lo general, se lo entiende en los países occidentales. La auténtica práctica del yoga consiste en controlar los sentidos y, una vez que ese control se ha fijado, concentrar la mente en la forma de Narayana de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Sri Krishna es la Personalidad de Dios original, y todas la demás formas Visnu —con cuatro brazos adornados con la caracola, el loto, la maza y la rueda— son expansiones plenarias de Krishna. En la Bhagavad-gita se recomienda meditar en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, hay que sentarse con la cabeza y la espalda en línea recta, y hay que practicar en un lugar apartado y santificado por una atmósfera sagrada. El yogi debe seguir las reglas y regulaciones de brahmacarya: llevar una vida de estricto autodominio y celibato. No se puede practicar yoga en una ciudad congestionada, llevando una vida de disipación, con excesos sexuales sin restricción y adulterio de la lengua. Prácticar yoga requiere control de los sentidos, y el primer paso para el control de los sentidos es controlar la lengua. Quien puede controlar la lengua puede también tener control sobre los demás sentidos. No se puede dejar que la lengua tome toda clase de bebidas y alimentos prohibidos, y, al mismo tiempo, avanzar en la práctica del yoga. Es muy de lamentar el hecho de que muchos supuestos yogis desautorizados vengan a los países occidentales y exploten la buena disposición de la gente hacia la práctica del yoga. Yogis desautorizados de esa calaña se atreven incluso a decir públicamente que una persona puede darse al hábito de la bebida y, a la vez, prácticar meditación. Hace cinco mil años, Sri Krishna recomendó a Arjuna la práctica del yoga, pero Arjuna expresó francamente su incapacidad de seguir las rigurosas reglas y regulaciones del sistema de yoga. Se debe ser muy práctico en todos los campos de actividades, y no perder el valioso tiempo en practicar inútiles proezas gimnásticas en nombre del yoga. El verdadero yoga consiste en la búsqueda en el corazón de la Superalma dotada de cuatro brazos, y verle continuamente mediante la meditación. Esa meditación constante se llama samadhi, y el objeto de esa meditación es el Narayana de cuatro brazos con los ornamentos en el cuerpo que se describen en este capítulo del Srimad-Bhagavatam. Si, sin embargo, se quiere meditar en algo vacío o impersonal, pasará mucho tiempo antes de que se alcance el éxito en la práctica del yoga. No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. El auténtico yoga es fijar la mente en la forma del Señor, el Nara- yana de cuatro brazos que está situado en el corazón de todos. Con ayuda de la meditación se puede entender que Dios está situado en el propio corazón. Aunque uno no lo sepa, Dios está situado en el corazón de todos. No sólo está situado en el corazón del ser humano, sino que también está en los corazones de los perros y los gatos. Este hecho lo certifica la Bhagavad-gita, donde el Señor declara: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese. El isvara, el controlador supremo del mundo, está situado en el corazón de todos. No sólo en el corazón de todos, sino que también está presente en el interior del átomo. No hay lugar vacío o que esté privado de la presencia del Señor. Esto es lo que afirma el Isopanisad. Dios está presente en todas partes, y Su derecho de propiedad recae sobre todo. La faceta del Señor por la cual está presente en todas partes se llama Paramatma. atma significa alma individual, y Paramatma significa la Superalma individual; atma y Paramatma son personas individuales. La diferencia entre atma y Paramatma es que el atma, el alma, sólo está presente en un cuerpo en particular, mientras que Paramatma está presente en todas partes. A este respecto es muy gráfico el ejemplo del Sol. Tal vez un determinado individuo esté en un sitio, pero el Sol, aunque también es una entidad individual, se encuentra sobre la cabeza de todas las personas individuales. Esto se explica en la Bhagavad-gita. Por lo tanto, aunque las cualidades de todos los seres, incluso las del Señor, son idénticas, la Superalma es diferente del alma individual por la cuantía de Su poder de expansión. El Señor, la Superalma, es capaz de expandirse en millones de formas diferentes, cosa que el alma individual no puede hacer. La Superalma, al estar situada en el corazón de todos, puede ser testigo de las actividades de todos, en el pasado, el presente y el futuro. En los Upanisads se describe que la Superalma está situada con el alma individual como amigo y testigo. Como amigo, el Señor siempre está anhelando recuperar a Su amigo, el alma individual, y llevarla de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como testigo, es quien ofrece toda bendición, y otorga a cada individuo el resultado de sus actos. La Superalma provee al alma individual de toda clase de recursos para que consiga lo que desee para disfrutar en este mundo material. El sufrimiento es una reacción a la inclinación de la entidad viviente a intentar enseñorearse del mundo material. Pero el Señor da instrucciones a Su amigo, el alma individual, que es también Su hijo, para abandonar todas las demás ocupaciones y, sencillamente, entregarse a Él para obtener bienaventuranza perpetua y un vida eterna llena de conocimiento. Ésta es la última instrucción de la Bhagavad-gita, el libro más autorizado y de más extendida lectura acerca de todas las variedades de yoga. De esta manera, la última palabra de la Bhagavad-gita es la última palabra en la perfección del yoga. En la Bhagavad-gita se afirma que la persona que está siempre absorta en conciencia de Krishna es el yogi más elevado. ¿Qué es conciencia de Krishna? El alma individual, merced a su conciencia, extiende su presencia a todo el cuerpo; de la misma manera, la Superalma, Paramatma, merced a la superconciencia está presente en toda la creación. El alma individual, de conciencia limitada, imita a esa energía superconsciente. Yo puedo entender lo que ocurre en mi limitado cuerpo, pero no puedo sentir lo que está pasando en el cuerpo de otro. Yo, gracias a mi conciencia, estoy presente en todo mi cuerpo, pero mi conciencia no está presente en el cuerpo de otro. Sin embargo, la Superalma, Paramatma, al encontrarse en todas partes y en el interior de todos, también tiene conciencia de la existencia de todos. La teoría de que el alma y la Superalma son uno no se puede aceptar, porque las Escrituras védicas autorizadas no lo confirman. La conciencia del alma individual no puede actuar como superconciencia. Pero se puede conseguir esa superconciencia, si se ajusta la conciencia individual con la conciencia del Supremo. Este proceso de ajustamiento se llama entrega, o conciencia de Krishna. De las enseñanzas de la Bhagavad-gita claramente aprendemos que Arjuna, al principio, no quería luchar con sus hermanos y parientes, pero tras entender la Bhagavad-gita ajustó su conciencia con la superconciencia de Krishna. Entonces estaba en conciencia de Krishna. La persona completamente consciente de Krishna actúa bajo el dictado de Krishna. Cuando se empieza el proceso de conciencia de Krishna, se reciben los dictados a través del medio trasparente, el maestro espiritual. Cuando el entrenamiento es suficiente y se actúa con fe sumisa y con amor por Krishna siguiendo la orden del maestro espiritual genuino, el proceso de ajustamiento es más firme y preciso. Esa etapa del servicio devocional del devoto en conciencia de Krishna es la etapa más perfecta del sistema de yoga. En esa etapa, Krishna, la Superalma, da órdenes desde dentro, al mismo tiempo que, desde fuera, el maestro espiritual, representante genuino de Krishna, ayuda al devoto. Desde dentro, Él ayuda al devoto como caitya, pues está situado en el corazón de todos. No es, sin embargo, suficiente entender que Dios está situado dentro del corazón de todos. Hay que cobrar conciencia de Dios tanto dentro como fuera, y para actuar en conciencia de Krishna hay que aceptar órdenes tanto de dentro como de fuera. Ésa es la etapa de perfección culminante de la forma humana de vida y la perfección más elevada del yoga. Para un yogi perfecto, hay ocho clases de grandes logros: poder hacerse más liviano que el aire, más pequeño que el átomo, más grande que una montaña, poder satisfacer cualquier deseo que tenga, controlar como el Señor, y otras. Pero cuando la persona se eleva hasta el estado perfecto en que se reciben dictados del Señor, se halla en un nivel mayor que el de cualquiera de los logros materiales antes citados. El ejercicio respiratorio del sistema de yoga que se practica comúnmente es solamente el principio. La meditación en la Superalma no es más que otro paso. Pero alcanzar un contacto directo con la Superalma y recibir dictados de Él es el estado de perfección más elevado. Los ejercicios respiratorios de la práctica meditativa eran muy difíciles incluso hace cinco mil años; si así no fuera, Arjuna no habría rechazado la propuesta que Krishna le hizo de adoptar ese sistema. A la era de Kali se la llama la era caída. En esta era por lo general la vida de la población es corta y la gente es lerda a la hora de entender la comprensión del yo o la vida espiritual; prácticamente todos son desafortunados y, por esta causa, si alguien se interesa un poquito en la comprensión del yo, es probable que uno de tantos embaucadores le descarríe. El único camino para comprender el estado perfecto del yoga es seguir los principios de la Bhagavad-gita tal como Sri Caitanya los practicó. Ésta es la perfección más simple y excelsa de la práctica del yoga. Sri Caitanya demostró este sistema de yoga, conciencia de Krishna, de un modo práctico, con el mero cantar del santo nombre de Krishna, como se preceptúa en el Vedanta, el Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita, y muchos importantes Puranas. La mayor parte de la gente de la India siguen este proceso de yoga, y en los Estados Unidos gradualmente se propaga en muchas ciudades. Es, para esta era, muy fácil y práctico, especialmente para quienes son serios en lo que se refiere al éxito en el yoga. Ningún otro proceso de yoga puede tener éxito en esta era. El proceso de la meditación fue posible en la era de oro, Satya-yuga, porque la población de aquella era tenía un promedio de vida de cientos de miles de años. Si se quiere triunfar en un proceso práctico de yoga, el consejo es que se adopte el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y la persona realmente sentirá cómo progresa. En la Bhagavad-gita se recomienda esta práctica de conciencia de Krishna como raja-vidya, el rey de toda erudición. Aquellos que han adoptado este sistema de bhakti-yoga, y que practican servicio devocional con amor trascendental por Krishna, pueden atestiguar lo feliz y fácil de su ejercicio. Los cuatro sabios Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat- kumara también se sintieron atraídos por los rasgos del Señor y el aroma trascen- dental del polvo de Sus pies de loto, como ya se describió en el verso 43. El yoga requiere control de los sentidos, y bhakti-yoga, o conciencia de Krishna, es el proceso de purificar los sentidos. Cuando los sentidos están purificados, automáticamente quedan controlados. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero, si se purifican los sentidos ocupándolos en el servicio al Señor, los sentidos pueden no solamente ser controlados, liberados de ocupaciones de baja clase, sino que también pueden ocuparse en servicio trascendental al Señor, como anhelaban los cuatro sabios Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara. Por lo tanto, el proceso de conciencia de Krishna no es una innovación creada por la mente especulativa. Es el proceso prescrito en la Bhagavad-gita (9.34): man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. VERSO 46 kumara ucuh yo 'ntarhito hrdi gato 'pi duratmanam tvam so 'dyaiva no nayana-mulam ananta raddhah yarhy eva karna-vivarena guham gato nah pitranuvarnita-raha bhavad-udbhavena
kumarah ucuh—los Kumaras dijeron; yah—aquel que; antarhitah—no manifestado; hrdi—en el corazón; gatah—está situado; api—aunque; duratmanam—a los canallas; tvam—Tú; sah—Él; adya—hoy; eva—ciertamente; nah—de nosotros; nayana-mulam—cara a cara; ananta—¡oh, ilimitado!; raddhah—obtenido; yarhi—cuando; eva—ciertamente; karna-vivarena—por los oídos; guham— inteligencia; gatah—hemos obtenido; nah—nuestro; pitra—por nuestro padre; anuvarnita—descritos; rahah—misterios; bhavat-udbhavena—por Tu aparición. TRADUCCIÓN Los Kumaras dijeron: Querido Señor nuestro, Tú no Te manifiestas ante los canallas, aunque estás situado en el corazón de todos. Pero, en cuanto a nosotros, Te vemos cara a cara, aunque eres ilimitado. Ahora hemos comprendido realmente las declaraciones que sobre Ti hemos oído de nuestro padre, Brahma, gracias a Tu bondadosa aparición. SIGNIFICADO Se describe aquí a los supuestos yogis que concentran su mente o meditan en lo impersonal o vacío. Este verso del Srimad-Bhagavatam describe a personas de las que se supone que son muy expertos yogis dedicados a la meditación, pero que no encuentran a la Suprema Personalidad de Dios situado en el interior del corazón. Aquí se califica a esas personas como duratma, que quiere decir: «personas que tienen un corazón muy retorcido», o «personas con poca inteligencia», exactamente lo contrario de mahatma, que se refiere a aquel que tiene un corazón amplio. Esos supuestos yogis que, aunque se dedican a meditar, no son de corazón amplio, no pueden encontrar la forma de Narayana de cuatro brazos, a pesar de que está situado dentro de sus corazones. Aunque el primer nivel de comprensión de la Suprema Verdad Absoluta es el Brahman impersonal, no hay que darse por satisfecho con experimentar la refulgencia impersonal del Señor Supremo. También en el Isopanisad, el devoto ora pidiendo que le sea retirado de ante los ojos el deslumbrante fulgor del Brahman, para así poder ver el verdadero aspecto personal del Señor, y, de este modo, satisfacerse a plenitud. Del mismo modo, aunque, debido a la deslumbrante refulgencia de Su cuerpo, el Señor, al principio, no está al alcance de la vista, si un devoto, sinceramente, Le quiere ver, el Señor Se le revela. En la Bhagavad-gita se dice que nuestros ojos imperfectos no pueden ver al Señor, que nuestros oídos imperfectos no Le pueden oír, que nuestros sentidos imperfectos no Le pueden percibir; pero si, con amor y devoción, nos ocupamos en servicio devocional, Dios entonces Se revela. Aquí los cuatro sabios Sanat-kumara, Sanatana, Sanandana y Sanaka se describen como devotos verdaderamente sinceros. Aunque habían escuchado lo que buscando sinceramente al Señor, consiguieron ver Su aspecto personal directamente, que coincidía con la descripción que su padre les había dado. Quedaron así satisfechos por completo. Expresan ellos aquí su gratitud porque, aunque al principio eran tontos impersonalistas, por la gracia del Señor habían podido ahora tener la buena fortuna de ver Su aspecto personal. Otro aspecto significativo en este verso es que los sabios narran su experiencia: haber oído de su padre, Brahma, que nació directamente del Señor. Dicho de otra manera, aquí se acepta la sucesión discipular del Señor a Brahma, y de Brahma a Narada, y de Narada a Vyasa, y así sucesivamente. Los Kumaras eran hijos de Brahma y, por esa causa, tuvieron la oportunidad de aprender conocimiento védico de la sucesión discipular de Brahma, y, como consecuencia, a pesar de que al principio eran impersonalistas, en última instancia vieron directamente el aspecto personal del Señor. VERSO 47 tam tvam vidama bhagavan param atma-tattvam sattvena samprati ratim racayantam esam yat te 'nutapa-viditair drdha-bhakti-yogair udgranthayo hrdi vidur munayo viragah
tam—a Él; tvam—Tú; vidama—sabemos; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; param—la Suprema; atma-tattvam—Verdad Absoluta; sattvena—por Tu forma de bondad pura; samprati—ahora; ratim—amor por Dios; racayantam—creando; esam—de todos ellos; yat— lo cual; te—Tuya; anutapa—misericordia; viditaih— entendida; drdha—inquebrantable; bhakti-yogaih— por medio de servicio devocional; udgranthayah— sin apego, libre de atadura material; hrdi—en el corazón; viduh—entendido; munayah—grandes sabios; viragah— sin interés por la vida material. TRADUCCIÓN Sabemos que Tú eres la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, que manifiesta Su forma trascendental en la inmaculada modalidad de la bondad pura. Esta forma trascendental y eterna de Tu personalidad sólo pueden entender- la gracias a Tu misericordia, por medio de un servicio devocional inquebrantable, grandes sabios de corazones purificados por la vía devocional. SIGNIFICADO La Verdad Absoluta se puede entender en tres aspectos: Brahman impersonal, Paramatma localizado y Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se admite que la Suprema Personalidad de Dios es la última palabra en el entendimiento de la Verdad Absoluta. A pesar de que les intruyó su muy erudito padre, Brahma, de hecho los cuatro Kumaras no pudieron entender la Verdad Absoluta. Sólo pudieron entender la Suprema Verdad Absoluta cuando personalmente, con sus propios ojos, vieron a la Personalidad de Dios. Es decir, los otros dos aspectos de la Verdad Absoluta, Paramatma localizado y Brahman impersonal, también se entienden automáticamente cuando se ve o entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, los Kumaras confirman: «Tú eres la Suprema Verdad Absoluta». El impersonalista puede aducir que, como la Suprema Personalidad de Dios estaba tan hermosamente adornado, no era, por lo tanto, la Verdad Absoluta. Pero aquí se confirma que toda la diversidad del nivel absoluto está compuesta de suddha-sattva, bondad pura. En el mundo material, cualquier cualidad —bondad, pasión o ignorancia—, está contaminada. Ni siquiera la modalidad de la bondad está, en este mundo material, libre de rastros de pasión e ignorancia. Pero en el mundo trascendental sólo existe la bondad pura, sin rastro de pasión ni ignorancia; por tanto, la forma de la Suprema Personalidad de Dios y Sus variados pastiempos y enseres son todos sattva-guna pura. El Señor exhibe eternamente esta diversidad en el ámbito de la bondad pura para satisfacción del devoto. El devoto no quiere ver a la Suprema Personalidad de la Verdad Absoluta con nihilismo o impersonalismo. En cierto modo, la diversidad trascendental absoluta va destinada únicamente a los devotos, no a los demás, pues este notorio rasgo de la diversidad trascendental sólo se puede entender por misericordia del Señor Supremo, y no mediante la especulación mental o el proceso ascendente. Se dice que entender a la Suprema Personalidad de Dios es posible cuando Su favor recae, aunque sólo sea levemente, sobre la persona; por contra, sin Su misericordia, un hombre puede especular miles de años y no entender la realidad de la Verdad Absoluta. Esa misericordia puede apreciarla el devoto cuando se libera de toda contaminación. Por lo tanto, se afirma que sólo cuando se ha erradicado toda contaminación y el devoto está completamente desapegado de los atractivos de la materia, puede recibir esa misericordia del Señor. VERSO 48 natyantikam viganayanty api te prasadam kimv anyad arpita-bhayam bhruva unnayais te ye 'nga tvad-anghri-sarana bhavatah kathayah kirtanya-tirtha-yasasah kusala rasa-jñah
na—no; atyantikam—liberación; viganayanti—se interesan por; api—incluso; te—aquellas; prasadam—bendiciones; kim u—qué decir; anyat—otras felicidades materiales; arpita—dado; bhayam—temor; bhruvah—de las cejas; unnayaih— al levantar; te—Tus; ye—esos devotos; anga—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; tvat—Tus; anghri—pies de loto; saranah—que se han refugiado; bhavatah—Tus; kathayah—relatos; kirtanya—dignas de ser cantadas; tirtha—puras; yasasah— glorias; kusalah—muy expertos; rasa-jñah—conocedores de los dulces senti- mientos. TRADUCCIÓN Las personas que son muy expertas y sumamente inteligentes en entender las cosas tal como son se dedican a oír relatos de los auspiciosos pasatiempos y actividades del Señor, que son dignos de ser cantados y escuchados. Personas así no se interesan ni por la bendición material más importante, la liberación, qué decir de otras bendiciones de menor importancia, como la felicidad material del reino celestial. SIGNIFICADO La bienaventuranza trascendental de que gozan los devotos del Señor es distinta por completo de la felicidad material de que gozan personas menos inteligentes. Las personas de menor inteligencia del mundo material se ocupan en los cuatro principios de bendición, llamados dharma, artha, kama y moksa. Por lo general prefieren adoptar la vida religiosa para conseguir alguna bendición material, cuyo propósito es satisfacer los sentidos. Cuando, siguiendo ese proceso, se confunden o frustran en su intento de obtener una cantidad máxima de disfrute sensual, intentan volverse uno con el Supremo, cosa que, según su concepto, es mukti, liberación. Hay cinco clases de liberación, de las cuales la de menor importancia se llama sayujya, volverse uno con el Supremo. A los devotos no les interesa dicha liberación, porque son verdaderamente inteligentes. Ni tampoco sienten inclinación a aceptar ninguna de las otras cuatro clases de liberación, que son: vivir en el mismo planeta que el Señor, vivir junto a Él como compañero, tener la misma opulencia, y obtener los mismos rasgos corporales. Sólo se interesan en glorificar al Señor Supremo y Sus auspiciosas actividades. El servicio devocional puro es sravanam kirtanam. A los devotos puros, que obtienen placer trascendental al oír y cantar las glorias del Señor, no les interesa ninguna clase de liberación; es más, si se les ofrecen las cinco liberaciones, rehusan aceptarlas, como se declara en el Canto Tercero del Bhagavatam. Las personas materialistas ansían disfrute sensual de placeres celestiales en el reino celestial, pero los devotos rechazan ese placer material inmediatamente. Al devoto no le interesa siquiera el puesto de Indra. El devoto sabe que cualquier situación material placentera, en determinado momento, se verá reducida a nada. Incluso si se obtiene el puesto de Indra, Candra, o cualquier otro semidiós, en determinado momento todo quedará en nada. Al devoto nunca le interesan esos placeres temporales. A partir de las Escrituras védicas se comprende que a veces incluso Brahma e Indra caen, pero el devoto que reside en la morada trascendental del Señor nunca cae. Este estado de vida trascendental, en el que se experimenta placer trascendental al oír los pasatiempos del Señor, también lo recomienda Sri Caitanya. Cuando Sri Caitanya conversaba con Ramananda Raya, Ramamanda propuso varias sugerencias acerca de la comprensión espiritual, pero Sri Caitanya las rechazó todas, menos una: que hay que escuchar las glorias del Señor en compañía de devotos puros. Esto todos lo pueden aceptar, en especial en la era presente. Hay que dedicarse a oír de devotos puros las actividades del Señor. Se considera ésta la bendición suprema para el género humano. VERSO 49 kamam bhavah sva-vrjinair nirayesu nah stac ceto 'livad yadi nu te padayo rameta vacas ca nas tulasivad yadi te 'nghri-sobhah puryeta te guna-ganair yadi karna-randhrah
kamam—tanto como merezcamos; bhavah—nacimiento; sva-vrjinaih—por nuestras propias actividades pecaminosas; nirayesu—en nacimientos bajos; nah— nuestro; stat—que sea; cetah—mentes; ali-vat—como abejas; yadi—si; nu—quizá; te—Tus; padayoh—a Tus pies de loto; rameta—están ocupadas; vacah—palabras; ca—y; nah—nuestras; tulasi-vat—como las hojas de tulasi; yadi—si; te—Tus; anghri—a Tus pies de loto; sobhah—embellecidos; puryeta—están llenos; te— Tus; guna-ganaih—por cualidades trascendentales; yadi—si; karna-randhrah— los orificios de los oídos. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Te suplicamos que nos permitas nacer en cualquier condición de vida infernal, siempre y cuando nuestra mente y nuestro corazón estén constantemente ocupados en servir Tus pies de loto, nuestras palabras adquieran belleza [al hablar de Tus actividades], tal como las hojas de tulasi embellecen cuando se ofrecen a Tus pies de loto, y siempre y cuando nuestros oídos estén siempre llenos con el canto de Tus cualidades trascendentales. SIGNIFICADO Los cuatro sabios presentan ahora su humildad ante la Personalidad de Dios por haber sido altivos al maldecir a otros dos devotos del Señor. Jaya y Vijaya, los dos porteros que les impidieron entrar en el planeta Vaikuntha, eran, sin duda, ofensores, pero, como vaisnavas, los cuatro sabios no debieran haberles maldecido llenos de ira. Tras el incidente, se dieron cuenta de que habían hecho mal al maldecir a los devotos del Señor, y suplicaron al Señor que, incluso en una condición de vida infernal, no se pudiesen desviar sus mentes de la dedicación al servicio de los pies de loto de Sri Narayana. Aquellos que son devotos del Señor no sienten temor bajo ninguna circunstancia de la vida, con tal que haya constante dedicación al servicio del Señor. De los narayana-para, los devotos de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, se dice: na kutascana bibhyati (Bhag. 6.17.28). No temen entrar en una circunstancia infernal, pues, como están ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor, cielo e infierno son lo mismo para ellos. En la vida material, cielo e infierno son una misma y única cosa, porque son materiales; ni en un lugar ni en otro hay dedicación al servicio del Señor. Por lo tanto, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor no ven diferencia entre cielo e infierno; sólamente los materialistas prefieren uno al otro. Estos cuatro devotos suplicaron al Señor que, aunque quizá tuviesen que ir al infierno por haber maldecido a unos devotos, no pudieran olvidar el servicio del Señor. El servicio amoroso trascendental del Señor se pone en práctica de tres maneras: con el cuerpo, la mente, y las palabras. Aquí los sabios suplican que sus palabras puedan siempre utilizarse en la glorificación del Señor Supremo. Puede que se hable muy bien, con un lenguaje ornamental, o puede que se sea experto en una sopesada presentación gramatical, pero si las palabras que se dicen no se ponen al servicio del Señor, no tienen ni aroma ni verdadera utilidad. Aquí se da el ejemplo de las hojas de tulasi. Incluso desde el punto de vista medicinal y antiséptico, las hojas de tulasi son muy útiles. Se considera sagrada, y se ofrece a los pies de loto del Señor. La hoja de tulasi tiene numerosas cualidades buenas, pero si no se ofreciese a los pies de loto del Señor, tulasi no tendría mucho valor ni importancia. Análogamente, puede que alguien hable muy bien, desde los puntos de vista retórico y gramatical, a lo cual un auditorio materialista quizás atribuya mucho mérito, pero las palabras que se dicen, si no se ponen al servicio del Señor, son inútiles. Los orificios de los oídos son muy pequeños, y cualquier sonido insignificante los llena; ¿cómo es, entonces, que pueden recibir una vibración tan grande como la glorificación del Señor? La respuesta es que los orificios de los oídos son como el cielo. Tal como el cielo no se puede llenar nunca, así es la calidad del oído: se pueden ir vertiendo en él vibraciones de varios tipos, y, a pesar de todo, tiene capacidad para recibir más y más vibraciones. El devoto no teme ir al infierno, si tiene ocasión de oír constantemente las glorias del Señor. Éste es el beneficio de cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. El individuo puede ser puesto en cualquier circunstancia, pero Dios le da la prerrogativa de cantar Hare Krishna. En cualquier circunstacia de la vida, si sigue cantando, nunca será infeliz. VERSO 50 praduscakartha yad idam puruhuta rupam tenesa nirvrtim avapur alam drso nah tasma idam bhagavate nama id vidhema yo 'natmanam durudayo bhagavan pratitah
praduscakartha—Tú has manifestado; yat—lo cual; idam—esta; puruhuta— ¡oh, muy adorado!; rupam—forma eterna; tena—por esa forma; isa—¡oh, Señor!; nirvrtim—satisfacción; avapuh—obtenida; alam—tanta; drsah—visión; nah— nuestra; tasmai—a Él; idam—esta; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namah—reverencias; it—sólo; vidhema—ofrezcamos; yah—quien; anatmanam— de aquellos que son menos inteligentes; durudayah— no puede ser vista; bhaga- van—la Suprema Personalidad de Dios; pratitah— ha sido vista por nosotros. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla. SIGNIFICADO Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahma, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramatma localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la Brahma-samhita que quien ha alcanzado amor trascendental por Krishna, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anatmanam, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogis, la cortina de yogamaya esconde siempre al Señor. La Bhagavad-gita dice que los impersonalistas y los supuestos yogis no podían ver a Sri Krishna ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogis es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con maya, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogis les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Descripción del reino de Dios».