Capítulo XlV
Diti queda embarazada al atardecer
VERSO 1 sri-suka uvaca nisamya kausaravinopavarnitam hareh katham karana-sukaratmanah punah sa papraccha tam udyatañjalir na catitrpto viduro dhrta-vratah sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami; nisamya—tras escuchar; kausaravina— por el sabio Maitreya; upavarnitam—descritas; hareh—de la Personalidad de Dios; katham—narraciones; karana—por el motivo de levantar la Tierra; sukara- atmanah—de la encarnación jabalí; punah—de nuevo; sah—él; papraccha— preguntó; tam—a él (Maitreya); udyata-añjalih—con las manos juntas; na—nunca; ca—también; ati-trptah—muy satisfecho; vidurah—Vidura; dhrta-vratah—tomado un voto. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Tras escuchar del gran sabio Maitreya la historia de la encarnación Varaha del Señor, Vidura, que había hecho un voto, le rogó con las manos juntas que por favor narrase más actividades trascendentales del Señor, pues él [Vidura] no se sentía todavía satisfecho. VERSO 2 vidura uvaca tenaiva tu muni-srestha harina yajña-murtina adi-daityo hiranyakso hata ity anususruma
vidurah uvaca—Sri Vidura dijo; tena—por Él; eva—ciertamente; tu—pero; muni-srestha—¡oh, mejor entre los sabios!; harina—por la Personalidad de Dios; yajña-murtina—la forma de los sacrificios; adi—original; daityah—demonio; hiranyaksah—de nombre Hiranyaksa; hatah—muerto; iti—así; anususruma— oído en sucesión. TRADUCCIÓN Sri Vidura dijo: ¡Oh, mejor entre los grandes sabios! De la sucesión discipular he oído que Hiranyaksa, el demonio original, murió a manos de la mismísima forma de los sacrificios, la Personalidad de Dios [el avatara Jabalí]. SIGNIFICADO Con anterioridad ya se aludió a que la encarnación jabalí Se manifestó en dos milenios, Svayambhuva y Caksusa. En ambos milenios hubo una encarnación jabalí del Señor, pero en el milenio Svayambhuva levantó la Tierra de las profundidades del agua del universo, mientras que en el milenio Caksusa mató al primer demonio, Hiranyaksa. En el milenio Svayambhuva adoptó el color blanco, y en el milenio Caksusa adoptó el color rojo. Vidura había escuchado ya acerca de una de ellas, y planteó escuchar sobre la otra. Las dos distintas encarnaciones de jabalí descritas son la misma y única Suprema Personalidad de Dios. VERSO 3 tasya coddharatah ksaunim sva-damstragrena lilaya daitya-rajasya ca brahman kasmad dhetor abhun mrdhah
tasya—Su; ca—también; uddharatah—mientras levantaba; ksaunim—el planeta Tierra; sva-damstra-agrena—con la punta de Sus colmillos; lilaya—en Sus pasatiempos; daitya-rajasya—del rey de los demonios; ca—y; brahman—¡oh, brahmana!; kasmat—de qué; hetoh—causa; abhut—había; mrdhah—lucha. SIGNIFICADO ¿Qué causa tuvo, ¡oh, brahmana!, la lucha entre el rey demonio y el avatara Jabalí cuando el Señor estaba levantando la Tierra como pasatiempo? VERSO 4 sraddadhanaya bhaktaya bruhi taj-janma-vistaram rse na trpyati manah param kautuhalam hi me
sraddadhanaya—a una persona fiel; bhaktaya—a un devoto; bruhi—por favor, narra; tat—Su; janma—aparición; vistaram—en detalle; rse—¡oh, gran sabio!; na—no; trpyati—se satisface; manah—mente; param—muy; kautuhalam— inquisitiva; hi—ciertamente; me—mi. TRADUCCIÓN Mi mente se ha vuelto muy inquisitiva, y, por esta razón, no me siento satisfecho con escuchar el relato de la aparición del Señor. Así pues, por favor, habla más y más a un devoto que es fiel. SIGNIFICADO Aquel que verdaderamente es fiel e inquisitivo tiene las cualidades que se necesitan para escuchar los trascendentales pasatiempos de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. Vidura era un candidato apto para recibir esos mensajes trascendentales. VERSO 5 maitreya uvaca sadhu vira tvaya prstam avatara-katham hareh yat tvam prcchasi martyanam mrtyu-pasa-visatanim
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; sadhu—devoto; vira—¡oh, guerrero!; tvaya— por ti; prstam—preguntados; avatara-katham—temas acerca de la encarnación de Dios; hareh—de la Personalidad de Dios; yat—lo que; tvam—tu noble persona; prcchasi—preguntándome; martyanam—de aquellos que están destinados a morir; mrtyu-pasa—la cadena de nacimiento y muerte; visatanim—fuente de liberación. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: ¡Oh, guerrero! La pregunta que has hecho es perfectamente adecuada para un devoto, porque se refiere a la encarnación de la Personalidad de Dios. Él es la fuente de liberación de la cadena de nacimiento y muerte para todos aquellos que, si no, están destinados a morir. SIGNIFICADO El gran sabio Maitreya se dirigió a Vidura como guerrero, no sólo porque Vidura perteneciese a la familia Kuru, sino por su inquietud de escuchar sobre las actividades caballerescas del Señor en Sus encarnaciones como Varaha y Nrsimha. Como las preguntas se referían al Señor, eran perfectamente adecuadas para un devoto. Al devoto no le gusta escuchar cosas mundanas. Hay muchos temas en relación con las guerras del mundo, pero el devoto no siente inclinación a oírlos. Los temas de las guerras en que participa el Señor no están en relación con la guerra de muerte, sino con la guerra contra la cadena de maya que obliga a la persona a aceptar repetidos nacimientos y muertes. La gente necia siente recelo porque Krishna participó en la batalla de Kuruksetra, desconociendo que al participar aseguró la liberación de todos los presentes en el campo de batalla. Bhismadeva dice que todos los presentes en el campo de batalla de Kuruksetra obtuvieron tras morir sus existencias espirituales originales. Por lo tanto, escuchar los asuntos bélicos del Señor está al mismo nivel que cualquier otro servicio devocional. VERSO 6 yayottanapadah putro munina gitayarbhakah mrtyoh krtvaiva murdhny anghrim aruroha hareh padam
yaya—gracias a los cuales; uttanapadah—del rey Uttanapada; putrah—hijo; munina—por el sabio; gitaya—siendo cantados; arbhakah—un niño; mrtyoh— de la muerte; krtva—poniendo; eva—ciertamente; murdhni—sobre la cabeza; anghrim—pies; aruroha—ascendió; hareh—de la Personalidad de Dios; padam—a la morada. TRADUCCIÓN Gracias a haber escuchado esos temas de labios del sabio [Narada], el hijo del rey Uttanapada [Dhruva] se iluminó acerca de la Personalidad de Dios, y ascendió a la morada del Señor, poniendo sus pies sobre la cabeza de la muerte. SIGNIFICADO Cuando abandonaba su cuerpo, Maharaja Dhruva, el hijo del rey Uttanapada, fue asistido por personalidades como Sunanda y otros, que le recibieron en el reino de Dios. Dejó este mundo a una edad temprana, cuando era un muchacho, aunque había conseguido el trono de su padre y tenía varios hijos. Puesto que debía abandonar este mundo, la muerte le estaba esperando. Pero él no se preocupó por la muerte, y, con el mismo cuerpo que entonces tenía, subió a bordo de un aeroplano espiritual y fue directamente al planeta de Visnu, debido a la relación que tuvo con el gran sabio Narada, que le había expuesto el relato de los pasatiempos del Señor. VERSO 7 athatrapitihaso 'yam sruto me varnitah pura brahmana deva-devena devanam anuprcchatam
atha—ahora; atra—en este tema; api—también; itihasah—historia; ayam— esta; srutah—oída; me—por mí; varnitah—descrita; pura—años atrás; brahmana— por Brahma; deva-devena—el principal de los semidioses; devanam—por los semidioses; anuprcchatam—preguntando. TRADUCCIÓN Esta historia de la lucha entre el Señor como jabalí y el demonio Hiranyaksa la oí personalmente hace muchos años, cuando Brahma, el principal de los semidioses, la contó en respuesta a las preguntas de los demás semidioses. VERSO 8 ditir daksayani ksattarmaricam kasyapam patimapatya-kama cakamesandhyayam hrc-chayardita ditih—Diti; daksayani—la hija de Daksa; ksattah—¡oh, Vidura!; maricam— el hijo de Marici; kasyapam—Kasyapa; patim—su esposo; apatya-kama—deseosa de tener un hijo; cakame—suspiraba por; sandhyayam—al atardecer; hrt-saya— por deseos sexuales; ardita—perturbada. TRADUCCIÓN Diti, la hija de Daksa, bajo la influencia del deseo sexual, pidió a su esposo, Kasyapa, el hijo de Marici, que tuviese relación con ella al atardecer para engendrar un niño. VERSO 9 istvagni-jihvam payasa purusam yajusam patim nimlocaty arka asinam agny-agare samahitam
istva—tras adorar; agni—fuego; jihvam—lengua; payasa—con oblación; purusam—a la Persona Suprema; yajusam—de todos los sacrificios; patim—amo; nimlocati—mientras se ponía; arke—el Sol; asinam—sentado; agni-agare—en la sala del sacrificio; samahitam—completamente en trance. TRADUCCIÓN El Sol se estaba poniendo, y el sabio estaba sentado en trance tras ofrecer oblaciones a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, cuya lengua es el fuego de sacrificio. SIGNIFICADO El fuego se considera que es la lengua de la Personalidad de Dios, Visnu, y Él acepta de este modo las oblaciones de granos y mantequilla clarificada que se ofrecen al fuego. Éste es el principio de todos los sacrificios, de los cuales el amo es Sri Visnu. En otras palabras, la satisfacción de Sri Visnu incluye la satisfacción de todos los semidioses y demás seres vivos. VERSO 10 ditir uvaca esa mam tvat-krte vidvan kama atta-sarasanah dunoti dinam vikramya rambham iva matangajah
ditih uvaca—la hermosa Diti dijo; esah—todas esas; mam—a mí; tvat-krte— por ti; vidvan—¡oh, erudito!; kamah—Cupido; atta-sarasanah—tomando sus flechas; dunoti—aflige; dinam—mi pobre persona; vikramya—atacando; rambham— árbol de plátanos; iva—como; matam-gajah—elefante enloquecido. TRADUCCIÓN En aquel lugar, la hermosa Diti expresó su deseo: ¡Oh, erudito! Cupido está tomando sus flechas y afligiéndome violentamente, del mismo modo en que un elefante enloquecido molesta a un árbol de plátanos. SIGNIFICADO La hermosa Diti, al ver a su esposo absorto en trance, empezó a hablar en voz alta, sin intentar atraerle por medio de expresiones corporales. Francamente dijo que todo su cuerpo estaba afligido por el deseo sexual, debido a la presencia de su esposo, tal como un árbol de plátanos que sufre el envite de un elefante enloquecido. Para ella no era natural agitar a su marido cuando estaba en trance, pero no podía controlar su fuerte apetito sexual. Su deseo sexual era como un elefante enloquecido, y, por lo tanto, el primer deber de su esposo era brindarle plena protección satisfaciendo su deseo. VERSO 11 tad bhavan dahyamanayam sa-patninam samrddhibhih prajavatinam bhadram te mayy ayunktam anugraham
tat—por lo tanto; bhavan—tu noble persona; dahyamanayam—estando afligida; sa-patninam—de las coesposas; samrddhibhih—por la prosperidad; praja- vatinam—de aquellas que tienen hijos; bhadram—toda prosperidad; te—a ti; mayi—a mí; ayunktam—hazme, en todos los aspectos; anugraham—gracia. TRADUCCIÓN Por lo tanto, debes ser bondadoso conmigo mostrándome completa misericordia. Deseo tener hijos, y me aflijo mucho al ver la opulencia de mis coesposas. Haciendo esto, serás feliz. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se acepta que la relación sexual para engendrar hijos es virtuosa. Pero la persona que quiere vida sexual únicamente buscando complacer sus sentidos no es virtuosa. En la petición de relación sexual que Diti hizo a su esposo, no es exactamente que estuviese influenciada por deseos sexuales, sino que deseaba tener hijos. Como no tenía hijos, se sentía más pobre que sus coesposas. Por lo tanto, era de esperar que Kasyapa satisficiese a su esposa legítima. VERSO 12 bhartary aptorumananam lokan avisate yasah patir bhavad-vidho yasam prajaya nanu jayate
bhartari—por el esposo; apta-urumananam—de aquellos que son queridos; lokan—en el mundo; avisate—difunde; yasah—fama; patih—esposo; bhavat- vidhah—como tu noble persona; yasam—de aquellos cuyos; prajaya—por los hijos; nanu—ciertamente; jayate—aumenta. TRADUCCIÓN En el mundo, la mujer es honrada por la bendición de su esposo, y un esposo como tú será famoso al tener hijos, pues tu destino es aumentar el número de entidades vivientes. SIGNIFICADO Según Rsabhadeva, no hay que aceptar el rol de padre o de madre a no ser que se confíe en poder engendrar hijos a los que se pueda liberar de las garras del nacimiento y la muerte. La vida humana es la única oportunidad de abandonar la escena material, llena con las miserias del nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Todo ser humano debe recibir la oportunidad de aprovechar esta forma humana de vida, y un padre como Kasyapa es de esperar que engendre buenos hijos a fin de que se liberen. VERSO 13 pura pita no bhagavan dakso duhitr-vatsalah kam vrnita varam vatsa ity aprcchata nah prthak
pura—hace mucho tiempo; pita—padre; nah—nuestro; bhagavan—el sumamente opulento; daksah—Daksa; duhitr-vatsalah—afectuoso con sus hijas; kam— a quién; vrnita—queréis aceptar; varam—vuestro esposo; vatsah—¡oh, hijas mías!; iti—de este modo; aprcchata—pidió; nah—a nosotras; prthak—por separado. TRADUCCIÓN Hace ya mucho tiempo, nuestro padre, el sumamente opulento Daksa, afectuoso con sus hijas, preguntó por separado a cada una de nosotras a quién preferiríamos escoger como esposo. SIGNIFICADO Según este verso, parece ser que el padre permitía elegir un esposo libremente, pero no mediante el trato libre. A las hijas se les pidió por separado que propusieran el esposo que hubiesen elegido, un esposo famoso por sus actos y personalidad. La selección final dependía de la preferencia del padre. VERSO 14 sa viditvatmajanam no bhavam santana-bhavanah trayodasadadat tasam yas te silam anuvratah
sah—Daksa; viditva—entendiendo; atma-janam—de las hijas; nah—nuestra; bhavam—indicación; santana—hijas; bhavanah—bienqueriente; trayodasa—trece; adadat—entregó; tasam—de todas ellas; yah—aquellas que son; te—tuyas; silam—comportamiento; anuvratah—completamente fieles. TRADUCCIÓN Nuestro bienqueriente padre, Daksa, tras conocer nuestras intenciones, te entregó trece de sus hijas, y, desde entonces, todas hemos sido fieles. SIGNIFICADO Por lo general, las hijas eran demasiado tímidas como para expresar sus opiniones ante su padre; pero el padre, para enterarse de los propósitos de las hijas, se valdría de alguna otra persona, como por ejemplo una abuela a la que las nietas pudiesen acercarse abiertamente. El rey Daksa recolectó los pareceres de sus hijas y, en consecuencia, entregó trece a Kasyapa. Cada una de las hermanas de Diti tenía hijos ya. Por lo tanto, puesto que era igual de fiel al mismo esposo, ¿por qué iba ella a quedarse sin hijos? VERSO 15 atha me kuru kalyanam kamam kamala-locana artopasarpanam bhumann amogham hi mahiyasi
atha—por lo tanto ; me—a mí; kuru—haz bondadosamente; kalyanam— bendición; kamam—deseo; kamala-locana—¡oh, tú, de ojos como el loto!; arta— del afligido; upasarpanam—dirigirse; bhuman—¡oh, gran persona!; amogham— sin omisión; hi—ciertamente; mahiyasi—a una gran persona. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, de ojos como el loto! Bendíceme, bondadosamente, cumpliendo mi deseo. Cuando alguien, afligido, se dirige a una gran persona, sus súplicas nunca deben quedar sin fruto. SIGNIFICADO Diti sabía bien que su petición podía ser rechazada porque se hacía a destiempo, pero expuso que cuando hay una situación de emergencia, o una condición de sufrimiento, no hay que tener en cuenta ni el momento ni la situación. VERSO 16 iti tam vira maricah krpanam bahu-bhasinim pratyahanunayan vaca pravrddhananga-kasmalam
iti—de este modo; tam—a ella; vira—¡oh, héroe!; maricah—el hijo de Marici (Kasyapa); krpanam—a la desdichada; bahu-bhasinim—demasiado locuaz; pratyaha—contestó; anunayan—tranquilizadoras; vaca—con palabras; pravrddha—muy agitada; ananga—lujuria; kasmalam—contaminada. TRADUCCIÓN ¡Oh, héroe [Vidura]! Diti, influenciada de este modo por la contaminación de la lujuria, y por consiguiente desdichada y locuaz, se tranquilizó con las acertadas palabras del hijo de Marici. SIGNIFICADO Cuando un hombre o una mujer están influenciados por la lujuria del deseo sexual, esto hay que entenderlo como contaminación pecaminosa. Kasyapa estaba ocupado en sus actividades espirituales, pero no tuvo la fuerza suficiente como para rechazar a su esposa, que sufría esa influencia. Pudo haberla rechazado con palabras enérgicas, expresando imposibilidad, pero no era tan fuerte, espiritualmente, como Vidura. A Vidura se le califica aquí de héroe, porque en cuestión de autodominio, nadie es más fuerte que el devoto del Señor. Parece ser que Kasyapa estaba de antemano predispuesto a disfrutar sexualmente con su esposa, y, ya que no era un hombre fuerte, su intento de disuadirla constó sólo de palabras tranquilizadoras. VERSO 17 esa te 'ham vidhasyami priyam bhiru yad icchasi tasyah kamam na kah kuryat siddhis traivargiki yatah
esah—esta; te—tu petición; aham—yo; vidhasyami—ejecutaré; priyam—muy querida; bhiru—¡oh, afligida mujer!; yat—que; icchasi—estás deseando; tasyah— sus; kamam—deseos; na—no; kah—quién; kuryat—llevaría a cabo; siddhih— perfección de la liberación; traivargiki—tres; yatah—de quien. TRADUCCIÓN ¡Oh, afligida mujer! Yo, de inmediato, complaceré cualquier deseo que estés acariciando, pues ¿quién, sino tú, es la fuente de las tres perfecciones de la liberación? SIGNIFICADO Las tres perfecciones de la liberación son la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Para el alma condicionada, se considera que la esposa es la fuente de la liberación, porque ofrece su servicio al esposo, para que éste alcance la liberación final. La existencia material condicionada se sustenta sobre la complacencia de los sentidos, y si alguien tiene la buena fortuna de conseguir una buena esposa, ella le ayuda en todo aspecto. Si uno está molesto en la vida condicionada, se enreda cada vez más en la contaminación material. Una esposa fiel debe cooperar con su esposo satisfaciendo todos sus deseos materiales, de manera que él, entonces, pueda, desde una posición confortable, llevar a cabo actividades espirituales para lograr la perfección de la vida. Sin embargo, si el esposo hace progresos en el avance espiritual, sin duda que la esposa toma parte en sus actividades, y de esta manera ambos, marido y mujer, obtienen el beneficio de la perfección espiritual. Por lo tanto, es esencial que tanto chicas como chicos sean educados en el desempeño de deberes espirituales, de modo que, cuando llegue el momento de cooperar, ambos se beneficien. La educación del chico es la brahmacarya, y la educación de la muchacha es la castidad. Una esposa fiel y un brahmacari espiritualmente preparado son una buena combinación para el progreso de la misión humana. VERSO 18 sarvasraman upadaya svasramena kalatravan vyasanarnavam atyeti jala-yanair yatharnavam
sarva—todas; asraman—órdenes sociales; upadaya—completando; sva— propias; asramena—por las órdenes sociales; kalatra-van—una persona que vive con una esposa; vyasana-arnavam—el peligroso océano de la existencia material; atyeti—se puede cruzar; jala-yanaih—con buques de alta mar; yatha—como; arnavam—el océano. TRADUCCIÓN Del mismo modo que se puede cruzar el océano con buques de alta mar, se puede cruzar la peligrosa situación del océano material por vivir con una esposa. SIGNIFICADO Hay cuatro órdenes sociales para la cooperación en el esfuerzo por la liberación de la existencia material. Las órdenes de brahmacarya, o vida piadosa de estudiante, vida familiar con una esposa, vida retirada y vida de renuncia, dependen todas ellas, para un avance con éxito, del jefe de familia que vive con una esposa. Esa cooperación es esencial para el funcionamiento adecuado de la institución de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales de vida. El sistema védico varnasrama se conoce generalmente como sistema de castas. El hombre que vive con una esposa tiene una gran responsabilidad en mantener a los miembros de las demás órdenes sociales (brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis). Excepto los grhasthas, los jefes de familia, todos deben ocuparse en el avance espiritual de la vida, y por esa causa el brahmacari, el vanaprastha y el sannyasi tienen muy poco tiempo para ganarse el sustento. En consecuencia, recogen donaciones de los grhasthas, y de esta manera se aseguran las necesidades mínimas de la vida y cultivan la comprensión espiritual. Al ayudar a las otras tres secciones de la sociedad a cultivar valores espirituales, el jefe de familia también avanza en la vida espiritual. En última instancia, todos los miembros de la sociedad avanzan espiritualmente y cruzan fácilmente el océano de la nesciencia. VERSO 19 yam ahur atmano hy ardham sreyas-kamasya manini yasyam sva-dhuram adhyasya pumams carati vijvarah
yam—la esposa que; ahuh—se dice; atmanah—del cuerpo; hi—así; ardham— mitad; sreyah—bienestar; kamasya—de todos los deseos; manini—¡oh, respetuosa mujer!; yasyam—en quien; sva-dhuram—todas las responsabilidades; adhyasya— confiando; puman—un hombre; carati—actúa; vijvarah—sin ansiedad. TRADUCCIÓN ¡Oh, respetuosa mujer! Una esposa es tan útil, que se dice que es la cara mitad del cuerpo del hombre, porque comparte todas las actividades auspiciosas. Un hombre puede actuar sin ansiedad confiando a su esposa toda responsabilidad. SIGNIFICADO De acuerdo con el mandamiento védico, se acepta que la esposa es la cara mitad del cuerpo del hombre, porque debe ser responsable de llevar a cabo la mitad de las obligaciones del esposo. El hombre de familia tiene la responsabilidad de ejecutar cinco tipos de sacrificios, llamados pañca-yajña, a fin de liberarse de las inevitables reacciones pecaminosas de todo tipo en que incurre en el curso de sus actividades. Cuando un hombre llega a tener las mismas cualidades que los gatos y los perros, olvida sus deberes en el cultivo de valores espirituales, y de esta manera acepta que su esposa es un instrumento para complacer sus sentidos. Cuando se toma a la esposa como un instrumento para la complacencia de los sentidos, la belleza personal pasa a ser lo más importante, y tan pronto como hay una interrupción en la complacencia personal de los sentidos, hay ruptura o divorcio. Pero cuando marido y mujer aspiran al avance espiritual por medio de la cooperación mutua, no se toman en cuenta la belleza personal ni la interrupción del así llamado amor. En el mundo material no se puede hablar de amor. El matrimonio, en realidad, es un deber que se lleva a cabo con cooperación mutua, según se ordena en las Escrituras autorizadas para el avance espiritual. Por lo tanto, el matrimonio es esencial, a fin de evitar la vida de perros y gatos, que no están hechos para el avance espiritual. VERSO 20 yam asrityendriyaratin durjayan itarasramaih vayam jayema helabhir dasyun durga-patir yatha
yam—en quien; asritya—refugiándose en; indriya—sentidos; aratin—enemigos; durjayan—difíciles de conquistar; itara—aparte de los casados; asramaih—por las órdenes de la sociedad; vayam—nosotros; jayema—podemos vencer; hela- bhih—fácilmente; dasyun—asaltantes invasores; durga-patih—el comandante de un fortín; yatha—como. TRADUCCIÓN Tal como el comandante de un fortín vence fácilmente a los asaltantes invasores, al refugiarse en una esposa se pueden conquistar los sentidos, que, en las demás órdenes sociales, son inconquistables. SIGNIFICADO De las cuatro órdenes de la sociedad humana —la de estudiante u orden brahmacari, la de casado u orden grhastha, la retirada u orden vanaprastha, y la de renuncia u orden sannyasi—, el casado está en el lado seguro. Los sentidos del cuerpo se consideran asaltantes del fortín del cuerpo. Se entiende que la esposa es el comandante del fortín, y, en consecuencia, cuando quiera que haya un ataque de los sentidos al cuerpo, la esposa es quien protege el cuerpo de ser derrotado. Para todos es inevitable la exigencia del sexo, pero aquel que tiene una esposa fija se salva de la furiosa embestida de los sentidos enemigos. El hombre que tiene una buena esposa no crea trastornos en la sociedad corrompiendo muchachas vírgenes. Sin una esposa fija, el hombre se convierte en un libertino de primer orden y en un trastorno para la sociedad..., a no ser que haya recibido preparación como brahmacari, vanaprastha o sannyasi. A menos que haya una preparación rígida y sistemática del brahmacari por parte del maestro espiritual, y a menos que el estudiante sea obediente, es seguro que el supuesto brahmacari caerá presa del ataque del sexo. Hay muchos ejemplos de caídas, incluso de grandes yogis, como Visvamitra. El grhastha, sin embargo, está a salvo, a causa de su fiel esposa. La vida sexual es la causa del cautiverio material, y por eso se prohibe en tres asramas, y se permite sólo en el asrama de grhastha. El grhastha tiene la responsabilidad de producir brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis de primera calidad. VERSO 21 na vayam prabhavas tam tvam anukartum grhesvari apy ayusa va kartsnyena ye canye guna-grdhnavah
na—nunca; vayam—nosotros; prabhavah—somos capaces; tam—esto; tvam—a ti; anukartum—hacer lo mismo; grha-isvari—¡oh, reina del hogar!; api—a pesar de; ayusa—por la duración de la vida; va—o (en la siguiente vida); kartsnyena— entera; ye—quien; ca—también; anye—otros; guna-grdhnavah—aquellos que son capaces de reconocer cualidades. TRADUCCIÓN ¡Oh, reina del hogar! No somos capaces de actuar como tú, y tampoco podríamos pagarte por lo que has hecho, ni siquiera si trabajásemos durante toda nuestra vida, e incluso después de la muerte. Resarcirte no es posible, ni siquiera para aquellos que admiran las cualidades de las personas. SIGNIFICADO Que un esposo glorifique tanto a su esposa indica que, o está dominado por ella, o está hablando frívolamente, en broma. Kasyapa está queriendo decir que los casados que viven con sus esposas disfrutan de las bendiciones celestiales del disfrute de los sentidos y, al mismo tiempo, no tienen el temor de ir al infierno. El hombre que está en la orden de vida de renunciación no tiene esposa y, guiado por el deseo sexual, puede buscar otra mujer o a la esposa de otro y, de esta manera, ir al infierno. En otras palabras, el supuesto hombre de la orden de renunciación, que ha dejado esposa y hogar, va al infierno si de nuevo desea placer sexual, consciente o inconscientemente. Desde este punto de vista, los casados están en el lado seguro. Por eso, los maridos como clase no pueden pagar a las mujeres la deuda que con ellas tienen, ni en esta vida ni en la siguiente. Incluso, si se dedican a resarcir a sus esposas durante toda la extensión de sus vidas, sigue sin ser posible. No todos los esposo son tan capaces de reconocer las buenas cualidades de sus esposas, pero, aun si se es capaz de reconocer esas cualidades, sigue siendo imposible pagar la deuda que se tiene con la esposa. Tan extraordinarias alabanzas de un marido hacia su esposa están dichas, ciertamente, con humor bromista. VERSO 22 athapi kamam etam te prajatyai karavany alam yatha mam natirocanti muhurtam pratipalaya
atha api—aunque (no es posible); kamam—este deseo sexual; etam—tal como es; te—tuyo; prajatyai—con el motivo de los hijos; karavani—voy a hacer; alam— sin demora; yatha—como; mam—a mí; na—no puedan; atirocanti—reprochar; muhurtam—unos segundos; pratipalaya—espérate. TRADUCCIÓN Aunque no es posible resarcirte, voy a satisfacer inmediatamente tu deseo sexual, a fin de engendrar hijos. Pero debes esperar sólo unos segundos, de manera que no puedan otros hacerme reproches. SIGNIFICADO Quizá el esposo dominado por su esposa sea incapaz de resarcirla por todos los beneficios que de ella obtiene, pero, en lo que a engendrar hijos satisfaciendo el deseo sexual se refiere, ningún esposo tiene la menor dificultad, a menos que sea completamente impotente. En condiciones normales, se trata de una tarea muy fácil para cualquier esposo. A pesar de que Kasyapa estaba muy ansioso, le pidió que esperase unos segundos, para que no pudieran otros hacerle reproches. Explica su situación con las siguientes palabras. VERSO 23 esa ghoratama vela ghoranam ghora-darsana caranti yasyam bhutani bhutesanucarani ha
esa—este momento; ghora-tama—sumamente horrible; vela—período; ghoranam—de los horribles; ghora-darsana—de horrible aspecto; caranti—se desplazan; yasyam—en el cual; bhutani—fantasmas; bhuta-isa—el señor de los fantasmas; anucarani—compañeros constantes; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Este momento en particular es el menos auspicioso, porque es ahora cuando son visibles los fantasmas de horrible aspecto, compañeros constantes del señor de los fantasmas. SIGNIFICADO Kasyapa había dicho ya a su esposa Diti que esperase durante un rato, y ahora le está previniendo de que el no considerar el momento preciso redundará en un castigo por parte de los fantasmas y espíritus malignos que en ese momento se desplazan con su amo, Rudra. VERSO 24 etasyam sadhvi sandhyayam bhagavan bhuta-bhavanah parito bhuta-parsadbhir vrsenatati bhutarat
etasyam—en este período; sadhvi—¡oh, casta!; sandhyayam—en la confluencia del día y la noche (atardecer); bhagavan—la Personalidad de Dios; bhuta- bhavanah—el bienqueriente de las personas fantasmales; paritah—rodeado por; bhuta-parsadbhih—por compañeros fantasmales; vrsena—a lomos de su portador, el buey; atati—viaja; bhuta-rat—el rey de los fantasmas. TRADUCCIÓN Siva, el rey de los fantasmas, sentado a lomos de su portador, el buey, viaja en esta hora acompañado de fantasmas que le siguen en busca de su propio bienestar. SIGNIFICADO Siva, o Rudra, es el rey de los fantasmas. Las personas fantasmales adoran a Siva para, gradualmente, ser guiados hacia el sendero de la iluminación espiritual. Los filósofos mayavadis son, en su mayor parte, adoradores de Siva, y Sripada Sankaracarya se considera la encarnación de Siva para predicar ateísmo a los filósofos mayavadis. Los fantasmas han quedado privados de un cuerpo físico a causa de sus graves actos pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de las personas fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material causa la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual causa la pérdida de la identidad individual. Los filósofos mayavadis desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal del brahmajyoti. Siva, muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, consigan cuerpos físicos. Les pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones de tiempo y circunstancia. Kasyapa quería hacer consciente de este hecho a Diti, de manera que esperara durante un rato. VERSO 25 smasana-cakranila-dhuli-dhumra- vikirna-vidyota-jata-kalapah bhasmavagunthamala-rukma-deho devas tribhih pasyati devaras te
smasana—crematorio; cakra-anila—remolino; dhuli—polvo; dhumra— humeante; vikirna-vidyota—así ungido sobre la belleza; jata-kalapah—mechones de cabello enredado; bhasma—cenizas; avaguntha—cubierto de; amala— inmaculado; rukma—rojizo; dehah—cuerpo; devah—el semidiós; tribhih—con tres ojos; pasyati—ve; devarah—hermano menor del esposo; te—tuyo. TRADUCCIÓN El cuerpo de Siva es rojizo y carece de impurezas, pero está cubierto de cenizas. Su cabello está polvoriento debido al remolino de polvo del crematorio. Es el hermano menor de tu esposo, y ve mediante sus tres ojos. SIGNIFICADO Siva no es una entidad viviente común, ni pertenece a la categoría de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Es, con mucho, más poderoso que cualquier entidad viviente, hasta el nivel de Brahma, pero, a pesar de esto, no está al mismo nivel que Visnu. Como es casi como Sri Visnu, Siva puede ver pasado, presente y futuro. Uno de sus ojos es como el Sol, otro es como la Luna, y su tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. De su ojo medio puede generar fuego, y puede eliminar a cualquier entidad viviente, incluido Brahma, pero aun así no vive pomposamente en una hermosa casa, etc., ni es dueño de propiedades materiales, aunque es el amo del mundo material. Casi siempre vive en el crematorio, donde se queman los cuerpos muertos, y el remolino de polvo del crematorio constituye el vestido de su cuerpo. Carece de mancha de contaminación material. Kasyapa se refiere a él como hermano menor debido a que la hermana menor de Diti (la esposa de Kasyapa) estaba casada con Siva. Al esposo de la propia hermana se le considera un hermano. Fruto de esa relación social, Siva resultaba ser hermano menor de Kasyapa. Kasyapa previno a su esposa de que, como Siva vería su unión sexual, no era el momento apropiado. Diti podría argüir que disfrutarían de la actividad sexual en un lugar reservado, pero Kasyapa le recordó que Siva tiene tres ojos, llamados el Sol, la Luna y el fuego, y no se puede esquivar su vigilancia, en la misma medida en que no se puede esquivar a Visnu. Aunque visto por la policía, un criminal a veces no es castigado al momento; la policía espera a que llegue el momento adecuado para capturarle. Siva se daría cuenta de que era un tiempo prohibido para una unión sexual, y Diti encontraría el castigo debido dando a luz a un niño de personalidad fantasmal, o a un impersonalista ateo. Kasyapa previó esto, y, por consiguiente, advirtió a su esposa Diti. VERSO 26 na yasya loke sva-janah paro va natyadrto nota kascid vigarhyah vayam vratair yac-caranapaviddham asasmahe 'jam bata bhukta-bhogam
na—nunca; yasya—de quien; loke—en el mundo; sva-janah—pariente; parah— desconectado; va—ni; na—ni; ati—mayor; adrtah—favorable; na—no; uta—o; kascit—cualquiera; vigarhyah—criminal; vayam—nosotros; vrataih—con votos; yat—cuyos; carana—pies; apaviddham—rechazado; asasmahe—adoramos respetuosamente; ajam—maha-prasada; bata—ciertamente; bhukta-bhogam— remanentes de alimentos. TRADUCCIÓN Siva no considera a nadie pariente suyo, y, a pesar de esto, no hay nadie que no esté conectado con él; no considera a nadie muy favorable, ni abominable. Adoramos respetuosamente los remanentes de su alimento, y hacemos voto de aceptar lo que él rechaza. SIGNIFICADO Kasyapa hizo saber a su esposa que el hecho de que Siva fuese su cuñado no debía darle ánimos en su ofensa contra él. Kasyapa la previno de que en realidad Siva no está conectado con nadie, ni nadie es su enemigo. Como él es uno de los tres controladores de los asuntos universales, es ecuánime con todos. Su grandeza es incomparable, porque es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que, de entre todos los devotos de la Personalidad de Dios, Siva es el más grande. Así, los remanentes de alimento que él deja, otros devotos los aceptan como maha-prasada, es decir, un gran alimento espiritual. Los remanentes de alimento ofrecido a Krishna se llaman prasada, pero, cuando el mismo prasada lo come un gran devoto como Siva, se llama maha-prasada. Siva es tan grande que no se preocupa de la prosperidad material, que nosotros tanto deseamos. Parvati, que es la personificación de la poderosa naturaleza material, está completamente bajo su control, como esposa suya, y, a pesar de esto, él no la utiliza ni siquiera para construir una casa donde vivir. Prefiere quedarse sin refugio, y su gran esposa también accede a vivir humildemente con él. La generalidad de la gente adora a la diosa Durga, la esposa de Siva, para obtener prosperidad material, pero Siva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las variedades de adoración, la adoración a Visnu es la más elevada, y que superior a ésta es la adoración a un gran devoto o cualquier cosa relacionada con Visnu. VERSO 27 yasyanavadyacaritam manisino grnanty avidya-patalam bibhitsavah nirasta-samyatisayo 'pi yat svayam pisaca-caryam acarad gatih satam
yasya—cuyo; anavadya—intachable; acaritam—carácter; manisinah—grandes sabios; grnanti—siguen; avidya—ignorancia; patalam—masa; bibhitsavah— deseando demoler; nirasta—anulada; samya—igualdad; atisayah—grandeza; api—a pesar de; yat—como; svayam—personalmente; pisaca—diablo; caryam— actividades; acarat—llevadas a cabo; gatih—destino; satam—de los devotos del Señor. TRADUCCIÓN Aunque no hay nadie en el mundo material que sea igual ni más grande que Siva, y aunque su carácter intachable sirve a las grandes almas de ejemplo a la hora de demoler la masa de ignorancia, aun así, él se mantiene como si de un diablo se tratara a fin de dar la salvación a todos los devotos del Señor. SIGNIFICADO Las características incivilizadas y diabólicas de Siva nunca son abominables, porque él enseña a los devotos sinceros del Señor cómo practicar el desapego del disfrute material. Recibe el nombre de Mahadeva, «el más grande de los semidioses», y nadie le iguala ni supera en el mundo material. Es casi igual a Sri Visnu. Aunque siempre se relaciona con Maya, Durga, está por encima de la etapa de reacción de las modalidades de la naturaleza material, y, aunque se encarga de las personas diabólicas influenciadas por la modalidad de la ignorancia, tal compañía no le afecta. VERSO 28 hasanti yasyacaritam hi durbhagah svatman-ratasyavidusah samihitam yair vastra-malyabharananulepanaih sva-bhojanam svatmatayopalalitam
hasanti—se ríen de; yasya—de cuya; acaritam—actividad; hi—ciertamente; durbhagah—el desafortunado; sva-atman—en el ser; ratasya—de aquel que se ocupa; avidusah—sin saber; samihitam—su propósito; yaih—por quien; vastra— vestido; malya—collares; abharana—adornos; anu—estos lujosos; lepanaih—con ungüentos; sva-bhojanam—comida para los perros; sva-atmataya—como si el ser; upalalitam—agasajado. TRADUCCIÓN Personas desafortunadas y necias, sin saber que está ocupado en su propio ser, se ríen de él. Semejantes necios se ocupan en mantener el cuerpo —que es comida para los perros— con vestidos, adornos, collares y ungüentos. SIGNIFICADO Siva no acepta nunca ropajes lujosos, collares, adornos ni ungüentos. Pero, los adictos a la decoración del cuerpo, que es, en última instancia, comida para los perros, lo mantienen con gran lujo, como si del ser se tratara. Ese tipo de personas no comprenden a Siva, pero se dirigen a él para conseguir lujosas comodidades materiales. Hay dos tipos de devotos de Siva. Una clase es la de los materialistas zafios, que quieren de Siva, únicamente, comodidades para el cuerpo, y los de la otra clase desean ser uno con él. En su mayor parte son impersonalistas, y prefieren cantar sivo 'ham, «yo soy Siva», o «tras liberarme seré uno con Siva». En otras palabras, los karmis y jñanis son, generalmente, devotos de Siva, pero no entienden apropiadamente el verdadero propósito que él tiene en la vida. A veces, supuestos devotos de Siva le imitan usando intoxicantes venenosos. Siva, en cierta ocasión, se tragó un océano de veneno, y su garganta pasó de este modo a ser azul. Los Sivas de imitación intentan seguirle entregándose al consumo de venenos, y de esta manera, se destruyen. El verdadero propósito de Siva es servir al Alma del alma, Sri Krishna. Su deseo es que todos los artículos lujosos, como hermosos vestidos, collares, adornos y cosméticos, se entreguen solamente a Sri Krishna, porque Krishna es el verdadero disfrutador. Personalmente, se niega a aceptar esos objetos lujosos, porque están destinados únicamente a Krishna. Sin embargo, como no conocen este propósito de Siva, las personas necias, o bien se ríen de él, o bien tratan infructuosamente de imitarle. VERSO 29 brahmadayo yat-krta-setu-pala yat-karanam visvam idam ca maya ajña-kari yasya pisaca-carya aho vibhumnas caritam vidambanam
brahma-adayah—semidioses como Brahma; yat—cuyas; krta—actividades; setu—ritos religiosos; palah—observadores; yat—aquel que es; karanam—el origen de; visvam—el universo; idam—esta; ca—también; maya—energía material; ajña-kari—que cumple las órdenes; yasya—cuya; pisaca—diabólica; carya— actividad; aho—¡oh, mi señor!; vibhumnah—del gran; caritam—carácter; vidambanam—simplemente imitación. TRADUCCIÓN Semidioses como Brahma siguen también los ritos religiosos que él observa. Es el controlador de la energía material, que causa la creación del mundo material. Es grande, y, por lo tanto, sus características diabólicas son simplemente una imitación. SIGNIFICADO Siva es el esposo de Durga, el controlador de la energía material. Durga es la personificación de la energía material, y Siva, al ser su esposo, es el controlador de la energía material. Él es, también, la encarnación de la modalidad de la ignorancia, y una de las tres deidades que representan al Señor Supremo. Como representante Suyo, Siva es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Es muy grande, y su renuncia a todo disfrute material es un ejemplo ideal de cómo hay que estar desapegado de lo material. Por lo tanto, hay que seguir sus pasos y estar desapegados de la materia, no imitar sus actos extraordinarios, como beber veneno. VERSO 30 maitreya uvaca saivam samvidite bhartra manmathonmathitendriya jagraha vaso brahmarser vrsaliva gata-trapa
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; sa—ella; evam—así; samvidite—a pesar de ser informada; bhartra—por su marido; manmatha—por Cupido; unmathita— al ser incitada; indriya—sentidos; jagraha—agarró; vasah—las ropas; brahma-rseh—del gran sabio brahmana; vrsali—prostituta pública; iva—como; gata- trapa—sin vergüenza. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: Diti fue así informada por su esposo, pero Cupido la incitaba a conseguir satisfacción sexual. Agarró las ropas del gran sabio brahmana, como un desvergonzada prostituta pública. SIGNIFICADO La diferencia entre una esposa casada y una prostituta pública es que una restringe su vida sexual de acuerdo con las reglas y regulaciones de las Escrituras, mientras que la otra no sigue restricciones en su vida sexual, y únicamente se guía por el fuerte impulso sexual. El gran sabio Kasyapa, aunque muy iluminado, cayó víctima de su prostituta esposa. Así es la poderosa fuerza de la energía material. VERSO 31 sa viditvatha bharyayas tam nirbandham vikarmani natva distaya rahasi tayathopavivesa hi
sah—él; viditva—entendiendo; atha—al momento; bharyayah—de la esposa; tam—esta; nirbandham—obstinación; vikarmani—en el acto prohibido; natva— ofreciendo reverencias; distaya—al adorable destino; rahasi—en un lugar apartado; taya—con ella; atha—así; upavivesa—se acostó; hi—ciertamente. TRADUCCIÓN Entendiendo la intención de su esposa, se sintió obligado a ejecutar el acto prohibido, y, de esta manera, tras ofrecer reverencias al adorable destino, se acostó con ella en un lugar apartado. SIGNIFICADO Al parecer, según las conversaciones de Kasyapa con su esposa, él era un adorador de Siva, y, aunque sabía que Siva no estaría complacido con su acto prohibido, el deseo de su esposa le obligó a actuar; así pues, ofreció sus reverencias al destino. Sabía que, ciertamente, el hijo que naciese de aquella relación sexual tan a destiempo no sería un buen hijo, pero no pudo protegerse, porque estaba demasiado comprometido con su esposa. Sin embargo, en un caso parecido, cuando Thakura Haridasa fue tentado por una prostituta pública en la oscuridad de la noche, él evitó la tentación gracias a la prefección de su conciencia de Krishna. Ésa es la diferencia entre una persona consciente de Krishna y las demás. Kasyapa Muni era una persona de gran cultura e iluminación, y conocía todas las reglas y regulaciones de la vida sistemática, pero fue incapaz de protegerse del ataque del deseo sexual. Thakura Haridasa no nació en una familia de brahmanas, ni tampoco él era brahmana, pero pudo, a pesar de todo, protegerse de aquel ataque, gracias a que era consciente de Krishna. Thakura Haridasa solía cantar el santo nombre del Señor trescientas mil veces al día. VERSO 32 athopasprsya salilam pranan ayamya vag-yatah dhyayañ jajapa virajam brahma jyotih sanatanam
atha—a continuación; upasprsya—tocando o bañandose en agua; salilam— agua; pranan ayamya—practicando el trance; vak-yatah—controlando el habla; dhyayan—meditando; jajapa—cantó para sus adentros; virajam—puro; brahma— himnos Gayatri; jyotih—refulgencia; sanatanam—eterna. TRADUCCIÓN A continuación, el brahmana se bañó en el agua y controló su habla con la práctica del trance, meditando en la refulgencia eterna y cantando para sus adentros los santos himnos Gayatri. SIGNIFICADO De la misma manera en que hay que bañarse tras utilizar el retrete, hay que asearse con agua tras la relación sexual, especialmente si se hace en un momento prohibido. Kasyapa Muni meditó en el brahmajyoti impersonal cantando el mantra Gayatri para sus adentros. Cuando se canta un mantra védico de labios para adentro, de manera que sólo el que canta lo pueda oír, el canto se llama japa. Pero, cuando esos mantras se cantan en voz alta, se llama kirtana. El himno védico Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare se puede cantar de las dos maneras: suavemente, para uno mismo, o en voz alta; por lo tanto, recibe el nombre de maha- mantra, el gran himno. Parece ser que Kasyapa Muni era un impersonalista. Si se compara su personalidad con la de Thakura Haridasa, como ya antes se expuso, queda claro que el personalista es más fuerte en controlar los sentidos que el impersonalista. En la Bhagavad-gita se explica esto como param drstva nivartate; es decir, las cosas de más bajo orden se dejan de aceptar cuando se está situado en una posición más alta. Se supone que, tras bañarse y cantar el Gayatri, la persona está purificada, pero el maha-mantra es tan poderoso que se puede cantar en voz alta o baja, en cualquier condición, y protege a la persona de todos los males de la existencia material. VERSO 33 ditis tu vridita tena karmavadyena bharata upasangamya viprarsim adho-mukhy abhyabhasata ditih—Diti, la esposa de Kasyapa; tu—pero; vridita—avergonzada; tena—por aquel; karma—acto; avadyena—culpable; bharata—¡oh, hijo de la familia Bharata!; upasangamya—acercándose más a; vipra-rsim—el sabio brahmana; adhah-mukhi—con su rostro bajo; abhyabhasata—cortésmente dijo. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de la familia Bharata! Diti, tras esto, se acercó más a su esposo, con el rostro bajo por la falta que había cometido. Habló las siguientes palabras. SIGNIFICADO Cuando se está avergonzado por una acción abominable, naturalmente la persona baja la cabeza. Diti volvió a sus cabales tras la abominable relación sexual con su esposo. Las relaciones sexuales de ese tipo se condenan como prostitución. En otras palabras, si no se siguen adecuadamente las regulaciones, la vida sexual con la propia esposa equivale a prostitución. VERSO 34 ditir uvaca na me garbham imam brahman bhutanam rsabho 'vadhit rudrah patir hi bhutanam yasyakaravam amhasam
ditih uvaca—la hermosa Diti dijo; na—no; me—mi; garbham—embarazo; imam—este; brahman—¡oh, brahmana!; bhutanam—de todas las entidades vivientes; rsabhah—la más noble de todas las entidades vivientes; avadhit—que él mate; rudrah—Siva; patih—amo; hi—ciertamente; bhutanam—de todas las entidades vivientes; yasya—cuya; akaravam—he hecho; amhasam—ofensa. TRADUCCIÓN La hermosa Diti dijo: Mi querido brahmana, ten la bondad de encargarte de que Siva, el señor de todas las entidades vivientes, no mate mi embrión a causa de la gran ofensa que contra él he cometido. SIGNIFICADO Diti era consciente de su ofensa, y deseaba ansiosamente el perdón de Siva. Siva tiene dos nombres populares: Rudra y asutosa. Es muy propenso a la ira, pero también se calma muy rápido. Diti sabía que, como era muy irascible, podía echar a perder el embarazo que ella, de un modo tan ilícito, había logrado. Pero como también era asutosa, imploró a su brahmana esposo que la ayudase en calmar a Siva, pues su esposo era un gran devoto de Siva. En otras palabras, podía ser que Siva estuviese enojado con Diti por haber obligado a su esposo a transgredir la ley, pero no iba a rechazar la oración de su esposo. Por lo tanto, presentó su solicitud de perdón por intermedio de su esposo. Oró a Siva de la siguiente manera. VERSO 35 namo rudraya mahate devayograya midhuse sivaya nyasta-dandaya dhrta-dandaya manyave
namah—toda reverencia a; rudraya—al iracundo Siva; mahate—al gran; devaya—al semidiós; ugraya—al feroz; midhuse—a aquel que cumple todos los deseos materiales; sivaya—al completamente auspicioso; nyasta-dandaya—al indulgente; dhrta-dandaya—al que inmediatamente castiga; manyave—al iracundo. TRADUCCIÓN Permítaseme ofrecer mis reverencias al iracundo Siva, que es al mismo tiempo el muy feroz gran semidiós y aquel que cumple todos los deseos materiales. Él es completamente auspicioso e indulgente, pero su ira le puede incitar inmediatamente a castigar. SIGNIFICADO Diti oró por la misericordia de Siva con gran agudeza. Oró: «El señor puede hacerme llorar, pero si él quiere, también puede hacer que cese mi llanto, porque él es asutosa. Es tan grande que, si quiere, inmediatamente puede destruir mi embarazo, pero, por su misericordia, también puede satisfacer mi deseo de que mi embarazo no se eche a perder. Como él es completamente auspicioso, no le es difícil eximirme de mi castigo, aunque ahora está a punto de castigarme porque he provocado su gran ira. Aparenta ser un hombre, pero es el señor de todos los hombres». VERSO 36 sa nah prasidatam bhamo bhagavan urv-anugrahah vyadhasyapy anukampyanam strinam devah sati-patih
sah—él; nah—con nosotros; prasidatam—se complazca; bhamah—hermano político; bhagavan—la personificación de todas las opulencias; uru—muy grande; anugrahah—misericordioso; vyadhasya—del cazador; api—también; anukamp- yanam—de los objetos de misericordia; strinam—de las mujeres; devah—el señor adorable; sati-patih—el esposo de Sati (la casta). TRADUCCIÓN Que él se complazca con nosotros, puesto que es mi hermano político, el esposo de mi hermana Sati. Es también el señor adorable de todas las mujeres. Es la personificación de todas las opulencias, y puede mostrar misericordia a las mujeres, a las que incluso los cazadores incivilizados perdonan. SIGNIFICADO Siva es el esposo de Sati, una de las hermanas de Diti. Diti invocó el placer de su hermana Sati, de forma que Sati rogase a su esposo que la perdonase. Además de esto, Siva es el señor adorable de toda mujer. Por naturaleza es muy bondadoso con las mujeres, a quienes muestran misericordia hasta los cazadores incivilizados. Puesto que Siva mismo se acompaña de mujeres, conoce muy bien su naturaleza defectuosa, y podría no tomarse muy en serio la inevitable ofensa de Diti, que tuvo lugar a causa de su naturaleza imperfecta. Toda muchacha virgen debe ser devota de Siva. Diti recordó la adoración que en su infancia hizo de Siva, y suplicó su misericordia. VERSO 37 maitreya uvaca sva-sargasyasisam lokyam asasanam pravepatim nivrtta-sandhya-niyamo bharyam aha prajapatih
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; sva-sargasya—de sus propios hijos; asisam—bienestar; lokyam—en el mundo; asasanam—deseando; prave- patim—mientras temblaba; nivrtta—desviado de; sandhya-niyamah—las reglas y regulaciones del atardecer; bharyam—a la esposa; aha—dijo; prajapatih—el progenitor. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: El gran sabio Kasyapa se dirigió a su esposa, que temblaba de temor a que su esposo se sintiese ofendido. Ella entendió que él había sido inducido a dejar a un lado sus obligaciones diarias de ofrecer oraciones vespertinas, pero, a pesar de ello, deseaba para sus hijos bienestar en el mundo. VERSO 38 kasyapa uvaca aprayatyad atmanas te dosan mauhurtikad uta man-nidesaticarena devanam catihelanat
kasyapah uvaca—el erudito brahmana Kasyapa dijo; aprayatyat—por la contaminación; atmanah—de la mente; te—tuya; dosat—por la profanación; mau- hurtikat—en relación al momento; uta—también; mat—mi; nidesa—mandato; aticarena—al ser demasiado descuidada; devanam—de los semidioses; ca— también; atihelanat—al ser demasiado indiferente. TRADUCCIÓN El erudito Kasyapa dijo: Debido a que tu mente estaba contaminada, debido a la profanación de aquel momento en particular, debido a que descuidaste mis mandatos, y debido a que te mostraste indiferente hacia los semidioses, todo era desfavorable. SIGNIFICADO Las circunstancias para tener una buena descendencia en la sociedad son que el esposo mantenga una disciplina respecto a los principios religiosos y de regulación, y que la esposa sea fiel al esposo. En la Bhagavad-gita (7.11) se dice que la relación sexual que respeta los principios religiosos es una representación de la conciencia de Krishna. Antes de ocuparse en una relación sexual, tanto el esposo como la esposa deben tener en cuenta el estado de su mente, el momento concreto, la instrucción del esposo, y la conformidad de los semidioses. Según la sociedad védica, hay un tiempo apropiado y auspicioso para la vida sexual, que se conoce como tiempo para garbhadhana. Diti hizo caso omiso de todos los principios de los mandamientos de las Escrituras, y como consecuencia, aunque deseaba fervientemente hijos auspiciosos, se le informó de que sus hijos no iban a ser dignos de ser los hijos de un brahmana. En esto hay una clara indicación de que el hijo de un brahmana no siempre es un brahmana. La realidad es que personalidades como Ravana e Hiranyakasipu nacieron de brahmanas, pero no se les aceptó como brahmanas, porque sus padres no siguieron, para su nacimiento, los principios regulativos. Esos hijos se llaman demonios, o raksasas. En las eras anteriores sólo hubo uno o dos raksasas que se originasen por negligencia frente a los métodos de disciplina, pero durante la era de Kali no hay disciplina en la vida sexual. ¿Cómo pueden, entonces, esperarse buenos hijos? Sin duda, los hijos no deseados no pueden ser fuente de felicidad para la sociedad, pero gracias al movimiento para la conciencia de Krishna pueden elevarse al estado humano cantando el santo nombre de Dios. Ésa es la singular aportación de Sri Caitanya a la sociedad humana. VERSO 39 bhavisyatas tavabhadrav abhadre jatharadhamau lokan sa-palams trims candi muhur akrandayisyatah
bhavisyatah—nacerán; tava—tus; abhadrau—dos hijos arrogantes; abhadre— ¡oh, desdichada mujer!; jathara-adhamau—nacidos de un vientre condenado; lokan—todos los planetas; sa-palan—con sus gobernantes; trin—tres; candi— insolente; muhuh—constantemente; akrandayisyatah—serán causa de lamentación. TRADUCCIÓN ¡Oh, insolente! Tendrás dos hijos arrogantes, nacidos de tu vientre condenado. ¡Desdichada mujer! ¡Serán causa de constante lamentación para los tres mundos! SIGNIFICADO Los hijos arrogantes nacen del vientre condenado de su madre. En la Bhagavad-gita (1.40) se dice: «Cuando se desdeñan deliberadamente los principios que regulan la vida religiosa, las mujeres, en cuanto clase, se corrompen, y como resultado aparecen hijos no deseados». Esto es especialmente cierto sobre los chicos; si la madre no es buena, no pueden venir de ella buenos hijos varones. El erudito Kasyapa pudo prever la personalidad de los hijos que nacerían del vientre condenado de Diti. Era un vientre condenado porque la madre había sentido demasiada inclinación hacia la actividad sexual y transgredido así todas las leyes y mandamientos de las Escrituras. En una sociedad donde hay predominio de mujeres de esa clase, no se pueden esperar buenos hijos. VERSO 40 praninam hanyamananam dinanam akrtagasam strinam nigrhyamananam kopitesu mahatmasu
praninam—cuando los seres vivos; hanyamananam—siendo muertos; dina- nam—de los pobres; akrta-agasam—de los libres de culpa; strinam—de las mujeres; nigrhyamananam—siendo torturadas; kopitesu—siendo enfurecidos; mahat- masu—cuando las grandes almas. TRADUCCIÓN Matarán a pobres seres vivos sin culpa, torturarán a las mujeres, y enfurecerán a las grandes almas. SIGNIFICADO Las actividades demoníacas predominan cuando se mata a seres vivos inocentes y libres de culpa, se tortura a las mujeres, y se enfurece a las grandes almas dedicadas a la conciencia de Krishna. En una sociedad demoníaca se matan animales inocentes para dar satisfacción a la lengua, y se tortura a las mujeres mediante un desenfreno sexual innecesario. Cuando hay mujeres y carne, debe de haber bebida y libertinaje sexual. Cuando esas cosas sobresalen en la sociedad, por la gracia de Dios se puede esperar un cambio en el orden social, que venga del propio Señor o de Su representante genuino. VERSO 41 tada visvesvarah kruddho bhagaval loka-bhavanah hanisyaty avatiryasau yathadrin sataparva-dhrk
tada—en ese momento; visva-isvarah—el Señor del universo; kruddhah—con gran ira; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; loka-bhavanah—deseando el bienestar de la gente en general; hanisyati—matará; avatirya—descendiendo Él mismo; asau—Él; yatha—como si; adrin—las montañas; sata-parva-dhrk—el controlador del rayo (Indra). TRADUCCIÓN En ese momento, el Señor del universo, la Suprema Personalidad de Dios, que es el bienqueriente de todos los seres vivos, descenderá y los matará, tal como Indra destroza las montañas con sus rayos. SIGNIFICADO Como se dice en la Bhagavad-gita (4.8), el Señor desciende como encarnación para liberar a los devotos y matar a los malvados. El Señor del universo y de todo iba a aparecer para matar a los hijos de Diti por haber ofendido a los devotos del Señor. Hay muchos agentes del Señor, como Indra, Candra, Varuna, la diosa Durga, y Kali, que pueden castigar a cualquier malvado formidable del mundo. Es muy apropiado el ejemplo de las montañas destrozadas por un rayo. Se considera que la montaña es el cuerpo más fuertemente constituido de todo el universo, pero, a pesar de ello, si el Señor Supremo así lo dispone, puede ser destrozada con gran facilidad. La Suprema Personalidad de Dios no necesita descender para matar ningún cuerpo fuertemente constituido; viene sólo por el bien de Sus devotos. Todos están sujetos a las miserias que la naturaleza material ofrece, pero, puesto que las actividades de los malvados, como la matanza de animales y de gente inocente o la tortura de mujeres, causan daño a todos y son, por ello, fuente de padecimientos para los devotos, el Señor desciende. Desciende exclusivamente para aliviar a sus fervorosos devotos. El hecho de que el Señor mate a los malvados es también la misericordia del Señor hacia los malvados, aunque aparentemente el Señor Se pone de parte del devoto. Dado que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Sus actividades de matar a los malvados y las de favorecer a los devotos. VERSO 42 ditir uvaca vadham bhagavata saksat sunabhodara-bahuna asase putrayor mahyam ma kruddhad brahmanad prabho
ditih uvaca—Diti dijo; vadham—la matanza; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; saksat—directamente; sunabha—con Su arma Sudarsana; udara—muy magnánima; bahuna—por los brazos; asase—yo deseo; putrayoh—de los hijos; mahyam—míos; ma—que nunca ocurra; kruddhat—por la ira; brahmanat—de los brahmanas; prabho—¡oh, esposo mio! TRADUCCIÓN Diti dijo: Es muy bueno que mis hijos vayan a ser muertos magnánimamente por los brazos de la Personalidad de Dios con Su arma Sudarsana. ¡Oh, esposo mío! ¡Que nunca mueran a causa de la ira de los devotos brahmanas! SIGNIFICADO Cuando Diti oyó a su esposo decir que las grandes almas se enfurecerían por las actividades de sus hijos, sintió gran ansiedad. Pensó que sus hijos podían morir a causa de la ira de los brahmanas. El Señor no aparece cuando los brahmanas se enfurecen con alguien, porque la ira de un brahmana es suficiente en sí misma. Pero ciertamente aparece cuando Su devoto está, simplemente, lleno de pesar. El devoto del Señor nunca ora al Señor pidiendo que aparezca con motivo de los problemas que los malvados le ocasionan, y nunca Le molesta para pedirle protección. Más bien, el Señor está ansioso de proteger a los devotos. Diti sabía bien que el hecho de que el Señor matase a sus hijos sería también misericordia Suya, y dice, por lo tanto, que la rueda y los brazos del Señor son magnánimos. Si alguien es muerto por la rueda del Señor y, de esta forma, tiene la fortuna suficiente como para ver los brazos del Señor, esto basta para que se libere. Semejante buena fortuna no la consiguen ni siquiera los grandes sabios. VERSO 43 na brahma-danda-dagdhasya na bhuta-bhayadasya ca narakas canugrhnanti yam yam yonim asau gatah
na—nunca; brahma-danda—castigo que da un brahmana; dagdhasya—de alguien así castigado; na—ni; bhuta-bhaya-dasya—de alguien que siempre causa el temor de los seres vivos; ca—también; narakah—los condenados al infierno; ca—también; anugrhnanti—hacen algún favor; yam yam—cualquiera que; yonim—especie de vida; asau—el ofensor; gatah—va. TRADUCCIÓN Una persona que es condenada por un brahmana, o que siempre causa el temor de otros seres vivos, no cuenta con el favor ni de los que ya están en el infierno, ni de aquellos que pertenecen a la especie en que nace. SIGNIFICADO Un ejemplo práctico de una especie de vida condenada es el perro. Los perros están tan condenados que nunca demuestran simpatía por sus contemporáneos. VERSO 44-45 kasyapa uvaca krta-sokanutapena sadyah pratyavamarsanat bhagavaty uru-manac ca bhave mayy api cadarat
putrasyaiva ca putranam bhavitaikah satam matah gasyanti yad-yasah suddham bhagavad-yasasa samam
kasyapah uvaca—el erudito Kasyapa dijo; krta-soka—habiendo lamentado; anutapena—mediante penitencia; sadyah—inmediatamente; pratyavamarsanat— mediante correcta deliberación; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; uru—gran; manat—adoración; ca—y; bhave—a Siva; mayi api—a mí también; ca—y; adarat—mediante respeto; putrasya—del hijo; eva—ciertamente; ca—y; putranam—de los hijos; bhavita—nacerá; ekah—uno ; satam—de los devotos; matah—acreditado; gasyanti—difundirá; yat—del cual; yasah—reconocimiento; suddham—trascendental; bhagavat—de la Personalidad de Dios; yasasa—con reconocimiento; samam—igualmente. TRADUCCIÓN El erudito Kasyapa dijo: Por tu lamentación, penitencia y correcta deliberación, y también por tu inquebrantable fe en la Suprema Personalidad de Dios y tu adoración a Siva y a mí, uno de los hijos [Prahlada] de tu hijo [Hiranya- kasipu] será un acreditado devoto del Señor, y su fama se difundirá en la misma medida que la de la Personalidad de Dios. VERSO 46 yogair hemeva durvarnam bhavayisyanti sadhavah nirvairadibhir atmanam yac-chilam anuvartitum
yogaih—mediante los procesos de rectificación; hema—oro; iva—como; durvarnam—calidad inferior; bhavayisyanti—purificará; sadhavah—personas santas; nirvaira-adibhih—mediante la práctica de la ausencia de animadversión, etc.; atmanam—el ser; yat—cuyo; silam—carácter; anuvartitum—para seguir los pasos. TRADUCCIÓN Buscando seguir sus pasos, personas santas intentarán emular su carácter practicando la ausencia de animadversión, de la misma manera en que los procesos de purificación rectifican el oro de calidad inferior. SIGNIFICADO La práctica del yoga, proceso de purificación de la propia identidad existencial, se basa, principalmente, en el autodominio. Sin autodominio no es posible practicar la ausencia de animadversión. En el estado condicionado, todo ser vivo envidia a otro ser vivo, pero en el estado liberado la animadversión está ausente. Prahlada Maharaja fue torturado por su padre de muchas maneras diferentes; a pesar de ello, tras la muerte de su padre oró pidiendo a la Suprema Personalidad de Dios que liberase a su padre. No pidió ninguna de las bendiciones que podría haber pedido; en lugar de ello, oró para que su padre ateo se pudiese liberar. Nunca maldijo a ninguna de las personas que, instigadas por su padre, se dedicaron a torturarle. VERSO 47 yat-prasadad idam visvam prasidati yad-atmakam sa sva-drg bhagavan yasya tosyate 'nanyaya drsa
yat—por cuya; prasadat—misericordia de; idam—este; visvam—universo; prasidati—se vuelve feliz; yat—cuya; atmakam—por Su omnipotencia; sah—Él; sva-drk—cuidado especial por Sus devotos; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yasya—cuyo; tosyate—Se satisface; ananyaya—sin desviación; drsa— mediante la inteligencia. TRADUCCIÓN Todos se complacerán con él, porque la Personalidad de Dios, el controlador supremo del universo, está siempre satisfecho con aquel devoto que no desea nada más que a Él. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios está situado en todas partes como Superalma, y puede dar órdenes a todos y cada uno según Lo desee. El futuro nieto de Diti, del que se predijo que sería un gran devoto, iba a ser querido por todos, incluso por los enemigos de su padre, pues sus ojos no iban a ver otra cosa que a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro del Señor ve la presencia de su adorable Señor por todas partes. El Señor corresponde de tal manera que a todas las entidades vivientes en que el Señor reside como Superalma también les gusta el devoto puro, porque el Señor está presente en sus corazones y puede ordenarles que sean amistosas con Su devoto. En la historia hay muchos ejemplos en los que vemos que incluso el animal más feroz trata amistosamente a un devoto puro del Señor. VERSO 48 sa vai maha-bhagavato mahatma mahanubhavo mahatam mahisthah pravrddha-bhaktya hy anubhavitasaye nivesya vaikuntham imam vihasyati
sah—él; vai—ciertamente; maha-bhagavatah—el devoto más elevado; maha-atma—amplia inteligencia; maha-anubhavah—amplia influencia; mahatam—de las grandes almas; mahisthah—la más grande; pravrddha—bien maduro; bhaktya—mediante servicio devocional; hi—ciertamente; anubhavita—situado en la etapa anubhava del éxtasis; asaye—en la mente; nivesya—entrando; vaikuntham—en el cielo espiritual; imam—este (mundo material); vihasyati— abandonará. TRADUCCIÓN Ese supremo devoto del Señor tendrá amplia inteligencia y amplia influencia, y será la más grande de las grandes almas. Por su maduro servicio devocional, ciertamente estará en una situación de éxtasis trascendental, y entrará al cielo espiritual tras dejar este mundo material. SIGNIFICADO Hay tres etapas de desarrollo trascendental en el servicio devocional, técnicamente conocidas como sthayi-bhava, anubhava, y mahabhava. Se conoce como sthayi-bhava el amor perfecto y continuo por Dios, y, cuando se lleva a cabo en un tipo concreto de relación trascendental, se llama anubhava. Pero la etapa de mahabhava se puede ver entre las energías personales de la potencia de placer del Señor. Se entiende que el nieto de Diti, Prahlada Maharaja, estaría constantemente meditando en el Señor y repitiendo Sus actividades. Como se mantendría meditando constantemente, pasaría con facilidad al mundo espiritual tras abandonar su cuerpo material. Esta meditación se lleva a cabo de un modo aun más oportuno si se canta y escucha el santo nombre del Señor. Esto se recomienda en especial para esta era de Kali. VERSO 49 alampatah sila-dharo gunakaro hrstah pararddhya vyathito duhkhitesu abhuta-satrur jagatah soka-harta naidaghikam tapam ivodurajah
alampatah—virtuosas; sila-dharah—cualidades; guna-akarah—receptáculo de todas las buenas cualidades; hrstah—contento; para-rddhya—por la felicidad de los demás; vyathitah—afligido; duhkhitesu—en la desgracia de otros; abhuta- satruh—sin enemigos; jagatah—de todo el universo; soka-harta—destructor de la lamentación; naidaghikam—debido al Sol del verano; tapam—aflicción; iva—parecido; udu-rajah—la Luna. TRADUCCIÓN Será un virtuoso receptáculo de todas las buenas cualidades; cuando los demás estén felices, él estará contento y feliz, sufrirá cuando otros sufran, y no tendrá enemigos. Será un destructor de las lamentaciones de todos los universos, como la agradable Luna que sigue al Sol del verano. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja, el ejemplar devoto del Señor, tuvo todas las buenas cualidades que un hombre pueda tener. Aunque era el emperador de este mundo, no era un disoluto. Desde su misma infancia era el receptáculo de todas las buenas cualidades. Sin enumerar esas cualidades, aquí se dice, resumiendo, que estaba dotado con todas las buenas cualidades. Esto es lo que caracteriza a un devoto puro. La característica más importante de un devoto puro es que no es lampata, libertino, y otra cualidad es que siempre tiene un gran deseo de mitigar las miserias de la sufriente humanidad. La miseria más detestable de una entidad viviente es su olvido de Krishna. El devoto puro, por lo tanto, intenta siempre revivir la conciencia de Krishna de toda la gente. Ésta es la panacea para todas las miserias. VERSO 50 antar bahis camalam abja-netram sva-purusecchanugrhita-rupam pautras tava sri-lalana-lalamam drasta sphurat-kundala-manditananam
antah—dentro; bahih—fuera; ca—también; amalam—inmaculados; abja- netram—ojos de loto; sva-purusa—propio devoto; iccha-anugrhita-rupam— aceptando una forma de acuerdo con el deseo; pautrah—nieto; tava—tuyo; sri- lalana—hermosa diosa de la fortuna; lalamam—adornado; drasta—verá; sphurat- kundala—con brillantes pendientes; mandita—adornado; ananam—rostro. TRADUCCIÓN Tu nieto será capaz de ver, dentro y fuera, a la Suprema Personalidad de Dios, cuya esposa es la hermosa diosa de la fortuna. El Señor puede aceptar la forma que el devoto desee, y Su rostro siempre está hermosamente adornado con pendientes. SIGNIFICADO Con esto se predice que el nieto de Diti, Prahlada Maharaja, podrá ver a la Personalidad de Dios, no sólo dentro de sí mismo, por medio de la meditación, sino que también Le podrá ver personalmente con sus ojos. Sólo alguien que esté muy elevado en conciencia de Krishna puede tener esa visión directa, pues no se puede ver al Señor con ojos materiales. La Suprema Personalidad de Dios tiene gran variedad de formas eternas, como Krishna, Baladeva, Sankarsana, Aniruddha, Pradyumna, Vasudeva, Narayana, Rama, Nrsimha, Varaha y Vamana, y el devoto del Señor conoce todas esas formas Visnu. El devoto puro se apega a una de las formas eternas del Señor, y el Señor Se complace en aparecer ante él en la forma deseada. El devoto no imagina algo caprichoso acerca de la forma del Señor, ni llega jamás a pensar que el Señor es impersonal y puede aceptar la forma deseada por un no devoto. El no devoto no tiene idea de la forma del Señor, y, por tanto, no puede pensar en ninguna de las formas antes citadas. Pero, cuando sea que un devoto ve al Señor, Le ve en una forma muy hermosamente adornada, en compañía de Su constante compañera, la diosa de la fortuna, que es eternamente hermosa. VERSO 51 maitreya uvaca srutva bhagavatam pautram amodata ditir bhrsam putrayos ca vadham krsnad viditvasin maha-manah
maitreyah uvaca—el sabio Maitreya dijo; srutva—al oír; bhagavatam—ser un gran devoto del Señor; pautram—nieto; amodata—sintió placer; ditih—Diti; bhrsam—en gran medida; putrayoh—de dos hijos; ca—también; vadham—la muerte; krsnat—por Krishna; viditva—sabiendo esto; asit—pasó a estar; maha- manah—con gran placer en la mente. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: Al oír que su nieto sería un gran devoto, y que sus hijos serían muertos por Krishna, Diti sintió gran placer en su mente. SIGNIFICADO Diti se apenó mucho al saber que, por su inoportuno embarazo, sus hijos serían demonios y lucharían con el Señor. Pero cuando oyó que su nieto sería un gran devoto, y que sus dos hijos morirían a manos del Señor, se sintió muy satisfecha. Como esposa de un gran sabio e hija de un gran prajapati, Daksa, sabía que morir a manos de la Personalidad de Dios es una gran fortuna. Puesto que el Señor es absoluto, Sus actos de violencia y de no violencia están al mismo nivel. Entre tales actos del Señor no hay diferencia. La violencia y no violencia mundanas no tienen nada que ver con las acciones del Señor. Un demonio muerto por Él alcanza el mismo resultado que quien obtiene la liberación tras muchísimas vidas de penitencia y austeridad. La palabra bhrsam es aquí significativa, porque indica que Diti se sentía mucho más complacida de lo que jamás hubiera esperado. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «Diti queda embarazada al atardecer».