Capítulo Xlll
La Aparición de Sri Varaha
VERSO 1 sri-suka uvaca nisamya vacam vadato muneh punyatamam nrpa bhuyah papraccha kauravyo vasudeva-kathadrtah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; nisamya—tras escuchar; vacam—conversaciones; vadatah—mientras hablaba; muneh—de Maitreya Muni; punya-tamam—las sumamente virtuosas; nrpa—¡oh, rey!; bhuyah—entonces de nuevo; papraccha—inquirió; kauravyah—el mejor entre los Kurus (Vidura); vasudeva- katha—temas relacionados con la Personalidad de Dios, Vasudeva; adrtah—aquel que así adora. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey! Tras escuchar del sabio Maitreya todos estos temas sumamente virtuosos, Vidura inquirió más sobre los temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, temas que él adoraba escuchar. SIGNIFICADO La palabra adrtah es significativa, porque indica que Vidura tenía una inclinación natural a escuchar el mensaje trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, y nunca se sentía plenamente satisfecho, a pesar de seguir escuchando estos temas. Quería oír más y más, para poder recibir más y más bendiciones del mensaje trascendental. VERSO 2 vidura uvaca sa vai svayambhuvah samrat priyah putrah svayambhuvah pratilabhya priyam patnim kim cakara tato mune
vidurah uvaca—Vidura dijo; sah—él; vai—fácilmente; svayambhuvah—Svayam- bhuva Manu; samrat—el rey de todos los reyes; priyah—querido; putrah—hijo; svayambhuvah—de Brahma; pratilabhya—tras obtener; priyam—sumamente amorosa; patnim—esposa; kim—qué; cakara—hizo; tatah—luego; mune—¡oh, gran sabio! TRADUCCIÓN Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! ¿Qué hizo Svayambhuva, el querido hijo de Brahma, tras obtener a su muy amante esposa? VERSO 3 caritam tasya rajarser adi-rajasya sattama ruhi me sraddadhanaya visvaksenasrayo hy asau
caritam—carácter; tasya—su; rajarseh—del rey santo; adi-rajasya—del rey original; sattama—¡oh, tú, el más piadoso!; bruhi—ten la bondad de hablar; me—a mí; sraddadhanaya—a aquel que tiene un gran deseo de recibir; visvaksena—de la Personalidad de Dios; asrayah—aquel que se ha refugiado; hi—sin duda; asau— ese rey. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor entre los virtuosos! El rey de reyes original [Manu] fue un gran devoto de la Personalidad de Dios, Hari, de modo que sus actividades y sublime carácter son dignos de ser escuchados. Por favor, descríbelos. Tengo un gran deseo de escuchar. SIGNIFICADO El Srimad-Bhagavatam está repleto de temas trascendentales relacionados con la Personalidad de Dios y Sus devotos puros. En el mundo absoluto no hay diferencias en calidad entre el Señor Supremo y Su devoto puro. Por lo tanto, escuchar los temas relacionados con el Señor y escuchar sobre el carácter y las actividades del devoto puro tienen el mismo resultado, es decir, la evolución del servicio devocional. VERSO 4 srutasya pumsam sucira-sramasya nanv añjasa suribhir idito 'rthah tat-tad-gunanusravanam mukunda- padaravindam hrdayesu yesam
srutasya—de personas que se encuentran en el proceso de escuchar; pumsam—de tales personas; sucira—durante largo tiempo; sramasya—esforzándose mucho; nanu—sin duda; añjasa—elaboradamente; suribhih—por devotos puros; iditah—explicadas por; arthah—afirmaciones; tat—aquella; tat—aquella; guna—cualidades trascendentales; anusravanam—pensando; mukunda—la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación; pada-aravindam—los pies de loto; hrdayesu—dentro del corazón; yesam—de ellos. TRADUCCIÓN Las personas que escuchan a un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante largo tiempo deben escuchar de los labios de los devotos puros sobre el carácter y las actividades de los devotos puros. Los devotos puros piensan siempre dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación a Sus devotos. SIGNIFICADO Los estudiantes trascendentales son aquellos que llevan a cabo grandes penitencias en su formación, escuchando los Vedas de labios de un maestro espiritual genuino. No sólo deben escuchar las actividades del Señor, sino que también deben escuchar las cualidades trascendentales de los devotos que están pensando constantemente dentro de sus corazones en los pies de loto del Señor. El devoto puro del Señor no puede separarse de los pies de loto del Señor ni tan siquiera un momento. Indudablemente, el Señor Se encuentra siempre dentro de los corazones de todas las criaturas vivientes, pero ellas a duras penas lo saben, porque están embaucadas por la energía material ilusoria. Los devotos, sin embargo, comprenden la presencia del Señor y, por lo tanto, siempre pueden ver los pies de loto del Señor dentro de sus corazones. Esos devotos puros del Señor son tan gloriosos como el Señor; de hecho, el Señor recomienda que se les adore más que a Sí mismo. La adoración del devoto es más potente que la adoración del Señor. Por consiguiente, es deber de los estudiantes trascendentalistas escuchar temas relacionados con los devotos puros según los explican otros devotos puros del Señor, porque nadie puede hablar acerca del Señor o de Su devoto a menos que sea él mismo un devoto puro. VERSO 5 sri-suka uvaca iti bruvanam viduram vinitam sahasra-sirsnas caranopadhanam prahrsta-roma bhagavat-kathayam praniyamano munir abhyacasta
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; bruvanam—hablando; viduram—a Vidura; vinitam—muy gentil; sahasra-sirsnah—la Personalidad de Dios, Krishna; carana—pies de loto; upadhanam—almohada; prahrsta-roma—vello erizado de éxtasis; bhagavat—en relación con la Personalidad de Dios; kathayam —en las palabras; praniyamanah—influenciado por dicho espíritu; munih—el sabio; abhyacasta—trató de hablar. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: A la Personalidad de Dios, Sri Krishna, Le complacía colocar Sus pies de loto en el regazo de Vidura, porque Vidura era muy humilde y gentil. El sabio Maitreya se sentía muy complacido con las palabras de Vidura, e influenciado por su espíritu, trató de hablar. SIGNIFICADO La palabra sahasra-sirsnah es muy significativa. A aquel que tiene diversas energías y actividades y un cerebro maravilloso se le conoce como sahasra-sirsnah. Esta calificación solamente es aplicable a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, y a nadie más. La Personalidad de Dios Se sentía complacido yendo a veces a cenar a casa de Vidura, y, mientras descansaba, ponía Sus pies de loto en el regazo de Vidura. Maitreya se sintió inspirado pensando en la maravillosa fortuna de Vidura. El vello de su cuerpo se erizó, y se sintió complacido de narrar los temas relacionados con la Personalidad de Dios con gran deleite. VERSO 6 maitreya uvaca yada sva-bharyaya sardham jatah svayambhuvo manuh prañjalih pranatas cedam veda-garbham abhasata
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; yada—cuando; sva-bharyaya—junto con su esposa; sardham—acompañado de; jatah—advino; svayambhuvah—Svayambhuva Manu; manuh—el padre de la humanidad; prañjalih—con las manos juntas; pranatah—en reverencia; ca—también; idam—esto; veda-garbham—al depositario de la sabiduría védica; abhasata—se dirigió. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su advenimiento, Manu, el padre de la humanidad, junto con su esposa, se dirigió de la siguiente manera al depositario de la sabiduría védica, Brahma, con reverencias y manos juntas. VERSO 7 tvam ekah sarva-bhutanam janma-krd vrttidah pita tathapi nah prajanam te susrusa kena va bhavet
tvam—tú; ekah—uno; sarva—todas; bhutanam—entidades vivientes; janma- krt—progenitor; vrtti-dah—fuente de subsistencia; pita—el padre; tatha api— tanto como; nah—nosotros; prajanam—de todos los que nacen; te—de ti; susrusa—servicio; kena—cómo; va—si; bhavet—puede ser. TRADUCCIÓN Tú eres el padre de todas las entidades vivientes y la fuente de su subsistencia, porque ellas han nacido de ti. Por favor, ordénanos cómo podemos ofrecerte servicio. SIGNIFICADO El deber del hijo no solamente es hacer que el padre sea la fuente de abastecimiento de todas sus necesidades, sino que también, cuando ha crecido, debe ofrecerle servicio. Ésa es la ley de la creación, que comienza en tiempos de Brahma. El deber del padre es alimentar al hijo hasta que haya crecido, y cuando el hijo ha crecido, es su deber ofrecer servicio al padre. VERSO 8 tad vidhehi namas tubhyam karmasv idyatma-saktisu yat krtveha yaso visvag amutra ca bhaved gatih
tat—esa; vidhehi—da directriz; namah—mis reverencias; tubhyam—a ti; karmasu—en deberes; idya—¡oh, tú, el adorable!; atma-saktisu—dentro de nuestra capacidad de trabajo; yat—el cual; krtva—haciendo; iha—en este mundo; yasah— fama; visvak—en todas partes; amutra—en el mundo siguiente; ca—y; bhavet— debe haber; gatih—progreso. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el adorable! Dígnate, darnos directrices para la ejecución del deber dentro de nuestra capacidad de trabajo, para que podamos seguirlo, y lograr la fama en esta vida y progreso en la siguiente. SIGNIFICADO Brahma recibió el conocimiento védico directamente de la Personalidad de Dios, y todo aquel que desempeña los deberes que le ha confiado la sucesión discipular que proviene de Brahma logrará, sin duda alguna, la fama en esta vida y salvación en la siguiente. La sucesión discipular que proviene de Brahma recibe el nombre de Brahma-sampradaya, y desciende de la siguiente manera: Brahma, Narada, Vyasa, Madhva Muni (Purnaprajña), Padmanabha, Nrhari, Madhava, Aksobhya, Jayatirtha, Jñanasindhu, Dayanidhi, Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purusottama, Brahmanyatirtha, Vyasatirtha, Laksmipati, Madhavendra Puri, Isvara Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara y Sri Rupa Gosvami y otros, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Krsnadasa Gosvami, Narottama dasa Thakura, Visvanatha Cakravarti, Jagannatha dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura, Gaurakisora dasa Babaji, Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, A. C. Bhaktivedanta Swami. Esta linea de sucesión discipular que proviene de Brahma es espiritual, mientras que la sucesión genealógica que proviene de Manu es material, pero ambas se encuentran en la marcha progresiva hacia la misma meta de conciencia de Krishna. VERSO 9 brahmovaca pritas tubhyam aham tata svasti stad vam ksitisvara yan nirvyalikena hrda sadhi mety atmanarpitam
brahma uvaca—Brahma dijo; pritah—complacido; tubhyam—a ti; aham— yo; tata—mi querido hijo; svasti—todas las bendiciones; stat—se os concedan; vam—a vosotros dos; ksiti-isvara—¡oh, señor del mundo!; yat—porque; nirvyali- kena—sin ninguna reserva; hrda—por el corazón; sadhi—dar instrucción; ma— a mí; iti—de este modo; atmana—por el ser; arpitam—entregados. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Mi querido hijo, ¡oh, señor del mundo! Estoy muy complacido contigo, y deseo todas las bendiciones para ambos, tú y tu esposa. Sin ninguna reserva os habéis entregado a mí con vuestro corazón a la espera de mis instrucciones. SIGNIFICADO La relación entre el padre y el hijo siempre es sublime. El padre, de una forma natural, está inclinado con buena voluntad hacia el hijo, y siempre está dispuesto a ayudar al hijo en su progreso en la vida. Pero, a pesar de la buena voluntad del padre, a veces el hijo se descarría, debido a que utiliza erróneamente su independencia personal. Toda entidad viviente, por pequeña o grande que sea, tiene la elección de la independencia. Si el hijo, sin ninguna reserva, está dispuesto a ser guiado por el padre, el padre tiene un deseo diez veces más grande de instruirle y guiarle por todos los medios. La relación entre padre e hijo que se muestra aquí en los intercambios entre Brahma y Manu es excelente. Ambos, padre e hijo, tienen el nivel requerido, y toda la humanidad debe seguir su ejemplo. Manu, el hijo, pidió al padre, Brahma, sin ninguna reserva, que le instruyera, y el padre, que estaba pleno de sabiduría védica, se sentía muy contento de instruirle. El ejemplo del padre de la humanidad debe ser rígidamente seguido por la humanidad, y eso hará avanzar la causa de la relación entre padres e hijos. VERSO 10 etavaty atmajair vira karya hy apacitir gurau saktyapramattair grhyeta sadaram gata-matsaraih
etavati—exactamente así; atmajaih—por la progenie; vira—¡oh, héroe!; karya—debe realizarse; hi—sin duda; apacitih—adoración; gurau—al superior; saktya—con toda la capacidad; apramattaih—por el cuerdo; grhyeta—debe aceptarse; sa-adaram—con gran deleite; gata-matsaraih—por aquellos que están más allá del límite de la envidia. TRADUCCIÓN ¡Oh, héroe! Tu ejemplo es perfectamente adecuado para un hijo en relación con su padre. Esta clase de adoración hacia el superior es necesaria. Aquel que está más allá del límite de la envidia y que es cuerdo acepta la orden de su padre con gran deleite, e intenta ejecutarla con toda su capacidad. SIGNIFICADO Cuando los cuatro anteriores hijos de Brahma, los sabios Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara, rehusaron obedecer a su padre, Brahma se sintió mortificado, y su ira se manifestó en la forma de Rudra. Brahma no había olvidado ese incidente, y, por lo tanto, la obediencia de Manu Svayam-bhuva era muy alentadora. Desde el punto de vista material, la desobediencia de los cuatro sabios a la orden de su padre era, sin duda, abominable, pero debido a que esa desobediencia tenía un propósito superior, estaban libres de la reacción a la desobediencia. Sin embargo, aquellos que desobedecen a sus padres en términos materiales reciben, sin ninguna duda, una reacción disciplinaria por su desobediencia. La obediencia de Manu a su padre en términos materiales se encontraba, ciertamente, libre de envidia, y en el mundo material es imperativo para los hombres corrientes seguir el ejemplo de Manu. VERSO 11 sa tvam asyam apatyani sadrsany atmano gunaih utpadya sasa dharmena gam yajñaih purusam yaja
sah—por lo tanto, ese hijo obediente; tvam—como lo eres tú; asyam—en ella; apatyani—hijos; sadrsani—igualmente cualificados; atmanah—de ti mismo; gunaih—con las características; utpadya—habiendo engendrado; sasa—rige; dharmena—bajo los principios del servicio devocional; gam—el mundo; yajñaih—mediante sacrificios; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; yaja—adora. TRADUCCIÓN Puesto que tú eres mi muy obediente hijo, te pido que engendres en el vientre de tu esposa hijos cualificados como tú. Rige el mundo en acuerdo con los principios del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, y así, adora al Señor mediante realización de yajñas. SIGNIFICADO Aquí se describe claramente el propósito de la creación material por parte de Brahma. Todo ser humano debe engendrar buenos hijos en el vientre de su esposa, como sacrificio con el propósito de adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. En el Visnu Purana (3.8.9) se afirma: varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam «Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, mediante el desempeño apropiado de los principios de varna y asrama. No hay otra alternativa que apaciguar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varnasrama». La adoración a Visnu es el objetivo final de la vida humana. Aquellos que se acogen a la licencia de la vida matrimonial para el disfrute de los sentidos deben también aceptar la responsabilidad de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y el primer escalón es el sistema varnasrama-dharma. El varnasrama- dharma es la institución sistemática para avanzar en la adoración a Visnu. Sin embargo, si alguien se ocupa directamente en el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, puede que no le sea necesario seguir el sistema disciplinario del varnasrama-dharma. Los otros hijos de Brahma, los Kumaras, se ocuparon directamente en el servicio devocional, y, de este modo, no tuvieron necesidad de ejecutar los principios del varnasrama-dharma. VERSO 12 param susrusanam mahyam
syat praja-raksaya nrpa
bhagavams te praja-bhartur hrsikeso 'nutusyati
param—el más grande; susrusanam—servicio devocional; mahyam—a mí; syat—debe ser; praja—las entidades vivientes nacidas en el mundo material; raksaya—salvándolas de la corrupción; nrpa—¡oh, rey!; bhagavan—la Personalidad de Dios; te—contigo; praja-bhartuh—con el protector de los seres vivientes; hrsikesah—el Señor de los sentidos; anutusyati—está satisfecho. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey! Si puedes dar protección adecuada a los seres vivientes del mundo material, ése será el mejor servicio que puedas ofrecerme. Cuando el Señor Supremo vea que eres un buen protector de las almas condicionadas, el amo de los sentidos estará muy satisfecho contigo, sin duda alguna. SIGNIFICADO Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahma es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahma. De forma similar, todos los demás reyes, en los diferentes planetas del universo, son representantes de Manu. El libro de leyes de toda la sociedad humana es la Manu- samhita, que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Cada rey, por lo tanto, debe saber que su responsabilidad administrativa no es meramente exigir impuestos a los ciudadanos, sino encargarse personalmente de que los ciudadanos bajo su cargo están siendo educados en la adoración a Visnu. Todos deben ser educados en la adoración a Visnu, y ocupados en el servicio devocional de Hrsikesa, el propietario de los sentidos. El destino de las almas condicionadas no consiste en satisfacer sus sentidos materiales, sino en satisfacer los sentidos de Hrsikesa, la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el propósito de todo el sistema administrativo. Aquel que conoce este secreto tal como se revela aquí en la versión de Brahma, es la cabeza administrativa perfecta. Aquel que no conoce esto es un administrador de pacotilla. Educando a los ciudadanos en el servicio devocional del Señor, el dirigente del estado puede quedar libre en su responsabilidad; de lo contrario, fracasará en el pesado deber que se le ha confiado, y, de este modo, será digno del castigo de la Suprema Autoridad. No hay otra alternativa en el desempeño del deber administrativo. VERSO 13 yesam na tusto bhagavan yajña-lingo janardanah tesam sramo hy aparthaya yad atma nadrtah svayam
yesam—de aquellos con quienes; na—nunca; tustah—satisfecho; bhagavan—la Personalidad de Dios; yajña-lingah—la forma del sacrificio; janardanah—Sri Krishna, o el visnu-tattva; tesam—de ellos; sramah—esfuerzo; hi—sin duda; aparthaya—sin provecho; yat—porque; atma—el Alma Suprema; na—no; adrtah—respetada; svayam—su propio ser. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Janardana [Sri Krishna], es la forma que acepta todos los resultados de sacrificio. Si Él no Se siente satisfecho, el esfuerzo por avanzar es inútil. Él es el Ser Supremo, y, por consiguiente, aquel que no Le satisface neglige, sin duda, sus propios intereses. SIGNIFICADO Brahma es nombrado la cabeza suprema de los asuntos universales, y él a su vez nombra a Manu y a otros como encargados directos de la manifestación material, pero todo ello tiene como propósito la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Brahma sabe cómo satisfacer al Señor y, de forma similar, las personas ocupadas en la línea del plan de actividades de Brahma también saben cómo satisfacer al Señor. El Señor Se satisface mediante el proceso de servicio devocional, que consiste en los nueve procesos de oír, cantar, etc. Es en su propio interés que el individuo debe realizar el servicio devocional prescrito, y todo aquel que neglige este proceso neglige su propio interés. Todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, pero por encima de los sentidos está la mente, y por encima de la mente está la inteligencia, por encima de la inteligencia está el yo individual, y por encima del yo individual está el Superyo. Por encima incluso del Superyo, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, visnu-tattva. Sri Krishna es el Señor primigenio y la causa de toda causa. El proceso completo del servicio perfeccionador consiste en ofrecer servicio para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Sri Krishna, al cual se conoce como Janardana. VERSO 14 manur uvaca adese 'ham bhagavato varteyamiva-sudana sthanam tv ihanujanihi prajanam mama ca prabho
manuh uvaca—Sri Manu dijo; adese—bajo la orden; aham—yo; bhagavatah—de tu poderoso ser; varteya—permaneceré; amiva-sudana—¡oh, destructor de todos los pecados!; sthanam—el lugar; tu—pero; iha—en este mundo; anujanihi—dígnate hacerme saber; prajanam—de las entidades vivientes nacidas de mí; mama—mi; ca—también; prabho—¡oh, señor! TRADUCCIÓN Sri Manu dijo: ¡Oh, todopoderoso señor! ¡Oh, destructor de todos los pecados! Actuaré siguiendo tus órdenes. Dígnate ahora hacerme saber mi lugar y el de las entidades vivientes nacidas de mí. VERSO 15 yad okah sarva-bhutanam mahi magna mahambhasi asya uddharane yatno deva devya vidhiyatam
yat—porque; okah—la morada; sarva—para todas; bhutanam—entidades vivientes; mahi—la Tierra; magna—sumergida; maha-ambhasi—en la gran agua; asyah—de ésta; uddharane—en el levantamiento; yatnah—trata; deva—¡oh, amo de los semidioses!; devyah—de esta Tierra; vidhiyatam—que así sea. TRADUCCIÓN ¡Oh, amo de los semidioses! Por favor, trata de levantar la Tierra, que está sumergida en la gran agua, porque es la morada de todas las entidades vivientes. Puede lograrse por tu esfuerzo y con la misericordia del Señor. SIGNIFICADO La gran agua que se menciona en relación a esto es el océano Garbhodaka, que llena la mitad del universo. VERSO 16 maitreya uvaca paramesthi tv apam madhye tatha sannam aveksya gam katham enam samunnesya iti dadhyau dhiya ciram
maitreyah uvaca—Sri Maitreya Muni dijo; paramesthi—Brahma; tu—también; apam—el agua; madhye—dentro de; tatha—de este modo; sannam—situada; aveksya—viendo; gam—la Tierra; katham—cómo; enam—ésta; samunnesye— levantaré; iti—de este modo; dadhyau—puso atención; dhiya—mediante la inteligencia; ciram—durante largo tiempo. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: De este modo, al ver la Tierra sumergida en el agua, Brahma puso su atención durante largo tiempo en cuál sería la manera de levantarla. SIGNIFICADO Según Jiva Gosvami, los temas que aquí se describen son de diferentes milenios. Los temas presentes pertenecen al milenio Sveta-varaha, y en este capítulo se expondrán también los temas relacionados con el milenio Caksusa. VERSO 17 srjato me ksitir varbhih plavyamana rasam gata athatra kim anustheyam asmabhih sarga-yojitaih yasyaham hrdayad asam sa iso vidadhatu me
srjatah—mientras estaba ocupado en la creación; me—de mí; ksitih—la Tierra; varbhih—por el agua; plavyamana—siendo inundada; rasam—profundidad de agua; gata—hundida; atha—por lo tanto; atra—en este asunto; kim—qué; anustheyam—es correcto intentar; asmabhih—por nosotros; sarga—creación; yojitaih—ocupados en; yasya—aquel desde cuyos; aham—yo; hrdayat—desde el corazón; asam—nacido; sah—Él; isah—el Señor; vidadhatu—dirija; me—a mí. TRADUCCIÓN Brahma pensó: Mientras me ocupaba en el proceso de creación, un diluvio ha inundado la Tierra, y se ha hundido en las profundidades del océano. ¿Qué podemos hacer nosotros, que estamos ocupados en este asunto de la creación? Lo mejor es que el Señor Todopoderoso nos dirija. SIGNIFICADO Los devotos del Señor, que son todos ellos servidores íntimos, a veces se hallan perplejos en el desempeño de sus respectivos deberes, pero nunca se desaniman. Tienen completa fe en el Señor, y Él alisa el camino para que el devoto lleve adelante su deber sin obstáculos. VERSO 18 ity abhidhyayato nasa- vivarat sahasanagha varaha-toko niragad angustha-parimanakah
iti—así pues; abhidhyayatah—mientras pensaba; nasa-vivarat—de las ventanas de la nariz; sahasa—de repente; anagha—¡oh, intachable!; varaha-tokah— una diminuta forma de Varaha (un jabalí); niragat—salió; angustha—la parte superior del pulgar; parimanakah—de las dimensiones. TRADUCCIÓN ¡Oh, intachable Vidura! Mientras Brahma se ocupaba en pensar, de repente, una pequeña forma de jabalí salió de la ventana de su nariz. Las dimensiones de la criatura no sobrepasaban las de la parte superior de un pulgar. VERSO 19 tasyabhipasyatah kha-sthah ksanena kila bharata gaja-matrah pravavrdhe tad adbhutam abhun mahat
tasya—su; abhipasyatah—mientras observaba de este modo; kha-sthah—situado en el cielo; ksanena—de repente; kila—verdaderamente; bharata—¡oh, descendiente de Bharata!; gaja-matrah—exactamente igual que un elefante; pravavrdhe—completamente expandido; tat—que; adbhutam—extraordinario; abhut—Se transformó; mahat—en un cuerpo gigantesco TRADUCCIÓN ¡Oh, descendiente de Bharata! Mientras Brahma Le observaba, aquel jabalí Se situó en el espacio. Era una manifestación maravillosa, tan gigantesca como un enorme elefante. VERSO 20 marici-pramukhair vipraih kumarair manuna saha drstva tat saukaram rupam tarkayam asa citradha
marici—el gran sabio Marici; pramukhaih—encabezados por; vipraih—todos brahmanas; kumaraih—con los cuatro Kumaras; manuna—y con Manu; saha— con; drstva—viendo; tat—aquella; saukaram—aspecto de jabalí; rupam—forma; tarkayam asa—debatieron entre sí; citradha—de diversas maneras. TRADUCCIÓN Llenos de asombro al observar la maravillosa forma de jabalí en el cielo, Brahma y grandes brahmanas como Marici, junto con los Kumaras y Manu, expresaron diferentes conjeturas. VERSO 21 kim etat sukara-vyajam sattvam divyam avasthitam aho batascaryam idam nasaya me vinihsrtam
kim—qué; etat—este; sukara—jabalí; vyajam—simulación; sat-tvam—entidad; divyam—extraordinaria; avasthitam—situada; aho bata—¡oh, es!; ascaryam— muy maravilloso; idam—esto; nasayah—de la nariz; me—mi; vinihsrtam—salió. TRADUCCIÓN ¿Será algún ser extraordinario que viene aparentando ser un jabalí? Es muy maravilloso que haya salido de mi nariz. VERSO 22 drsto 'ngustha-siro-matrah ksanad ganda-sila-samah api svid bhagavan esa yajño me khedayan manah
drstah—sólo visto; angustha—pulgar; sirah—punta; matrah—sólo; ksanat—inmediatamente; ganda-sila—gran roca; samah—como; api svit—si; bhagavan—la Personalidad de Dios; esah—esto; yajñah—Visnu; me—mi; khedayan—trastornando; manah—mente. TRADUCCIÓN Al principio este jabalí no parecía mayor que la punta de un pulgar, y al cabo de un momento Se hizo tan grande como una roca. Mi mente está trastornada. ¿Será la Suprema Personalidad de Dios, Visnu? SIGNIFICADO Dado que Brahma es la persona más excelsa del universo, y que nunca antes había tenido experiencia de una forma semejante, pudo adivinar que la maravillosa aparición del jabalí era una encarnación de Visnu. Los rasgos fuera de lo común que denotan a la encarnación de Dios pueden confundir incluso la mente de Brahma. VERSO 23 iti mimamsatas tasya brahmanah saha sunubhih bhagavan yajña-puruso jagarjagendra-sannibhah
iti—de esta manera; mimamsatah—mientras reflexionaba; tasya—sus; brahmanah—de Brahma; saha—junto con; sunubhih—sus hijos; bhagavan—la Personalidad de Dios; yajña—Sri Visnu; purusah—la Persona Suprema; jagarja—resonó; aga-indra—gran montaña; sannibhah—como. TRADUCCIÓN Mientras Brahma reflexionaba con sus hijos, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, rugió tumultuosamente como una gran montaña. SIGNIFICADO Parece ser que las grandes colinas y montañas también tienen la facultad de rugir debido a que también son entidades vivientes. El volumen del sonido vibrado es proporcional al tamaño del cuerpo material. Mientras Brahma hacía conjeturas acerca de la aparición de la encarnación del Señor como jabalí, el Señor confirmó la reflexión de Brahma rugiendo con Su voz magnífica. VERSO 24 brahmanam harsayam asa haris tams ca dvijottaman sva-garjitena kakubhah pratisvanayata vibhuh
brahmanam—a Brahma; harsayam asa—animó; harih—la Personalidad de Dios; tan—a todos ellos; ca—también; dvija-uttaman—brahmanas muy elevados; sva-garjitena—con Su voz extraordinaria; kakubhah—todas las direcciones; pratisvanayata—que levantó ecos; vibhuh—el omnipotente. TRADUCCIÓN La omnipotente Suprema Personalidad de Dios animó a Brahma y a los demás elevados brahmanas rugiendo de nuevo con Su voz extraordinaria, que levantó ecos en todas direcciones. SIGNIFICADO Brahma y los demás brahmanas iluminados que conocen a la Suprema Personalidad de Dios renuevan su ánimo con la aparición del Señor en cualquiera de Sus muchas encarnaciones. La aparición de la maravillosa y gigantesca encarnación de Visnu como el jabalí semejante a una montaña no les infundió ningún tipo de temor, aunque la resonante voz del Señor era tumultuosa y levantaba horribles ecos en todas direcciones, como una amenaza declarada para todos los demonios que pudiesen desafiar Su omnipotencia. VERSO 25 nisamya te ghargharitam sva-kheda- ksayisnu mayamaya-sukarasya janas-tapah-satya-nivasinas te tribhih pavitrair munayo 'grnan sma
nisamya—inmediatamente después de oír; te—aquéllos; ghargharitam—el sonido tumultuoso; sva-kheda—lamentación personal; ksayisnu—destruyendo; maya-maya—completamente misericordioso; sukarasya—del avatara Jabalí; janah—el planeta Janaloka; tapah—el planeta Tapoloka; satya—el planeta Satyaloka; nivasinah—habitantes; te—todos ellos; tribhih—de los tres Vedas; pavitraih—mediante los mantras completamente auspiciosos; munayah—grandes pensadores y sabios; agrnan sma—cantaron. TRADUCCIÓN Cuando los grandes sabios y pensadores que habitan Janaloka, Tapoloka y Satyaloka oyeron la tumultuosa voz del avatara Jabalí, que era el sonido por completo auspicioso del Señor completamente misericordioso, cantaron auspiciosos cánticos de los tres Vedas. SIGNIFICADO La palabra mayamaya es muy significativa en este verso. Maya quiere decir «misericordia», «conocimiento específico», y también «ilusión». Por lo tanto, el avatara Jabalí lo es todo; es misericordioso, es conocimiento pleno, y también es ilusión. El sonido que vibró como encarnación del jabalí recibió la respuesta de los himnos védicos entonados por los grandes sabios en los planetas Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. Las entidades vivientes más altamente intelectuales y piadosas viven en esos planetas, y cuando oyeron la extraordinaria voz del jabalí, pudieron entender que aquel sonido en concreto únicamente lo podía haber vibrado el Señor. Por eso respondieron ofreciendo oraciones al Señor con himnos védicos. El planeta Tierra estaba hundido en el fango, pero, al oír el sonido del Señor, los habitantes de los planetas superiores se sintieron llenos de júbilo, porque sabían que el Señor estaba allí para liberar la Tierra. Por eso Brahma y todos los sabios, como Bhrgu, los demás hijos de Brahma, y brahmanas eruditos, cobraron ánimos, y se unieron como una sola voz para alabar al Señor con las vibraciones trascendentales de los himnos védicos. El más importante es el verso del Brhan-naradiya Purana Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 26 tesam satam veda-vitana-murtir brahmavadharyatma-gunanuvadam vinadya bhuyo vibudhodayaya gajendra-lilo jalam avivesa
tesam—de ellos; satam—de los grandes devotos; veda—todo conocimiento; vitana-murtih—la forma de expansión; brahma—sonido védico; avadharya—sabiéndolo bien; atma—de Él mismo; guna-anuvadam—glorificación trascendental; vinadya—resonante; bhuyah—de nuevo; vibudha—de los trascendentalmente eruditos; udayaya—para la elevación o beneficio; gajendra-lilah—jugando como un elefante; jalam—en el agua; avivesa—entró. TRADUCCIÓN Jugando como un elefante, entró en el agua tras rugir de nuevo para responder a las plegarias védicas de los grandes devotos. El Señor es el objeto de las plegarias de los Vedas, y, así pues, entendió que las plegarias de los devotos iban destinadas a Él. SIGNIFICADO La forma del Señor, sea cual sea la que adopte, siempre es trascendental y plena de conocimiento y misericordia. El Señor es el destructor de toda contaminación material, porque Su forma es conocimiento védico personificado. Todos los Vedas adoran la forma trascendental del Señor. En los mantras védicos los devotos ruegan al Señor que retire la deslumbrante refulgencia, ya que oculta Su verdadero rostro. Ésta es la versión del Isopanisad. El Señor no tiene forma material, sino que Su forma se concibe siempre en relación a los Vedas. Se dice que los Vedas son el aliento del Señor, y que Brahma, el estudiante original de los Vedas, inhaló ese aliento. El aliento de la nariz de Brahma fue causa de la aparición del avatara Jabalí, y por tanto la encarnación jabalí del Señor es la personificación de los Vedas. Los sabios de los planetas superiores glorificaron a la encarnación valiéndose precisamente de himnos védicos. Dondequiera que se dé la glorificación al Señor, debe entenderse que se están vibrando mantras védicos de la manera correcta. En consecuencia, el Señor estaba complacido cuando se cantaron esos mantras védicos, y, para alentar a Sus devotos puros, rugió una vez más y entró en el agua para rescatar la Tierra, que estaba sumergida. VERSO 27 utksipta-valah kha-carah kathorah sata vidhunvan khara-romasa-tvak khurahatabhrah sita-damstra iksa- jyotir babhase bhagavan mahidhrah
utksipta-valah—azotando con la cola; kha-carah—en el cielo; kathorah—muy duros; satah—pelos en el lomo; vidhunvan—temblando; khara—afilados; romasa-tvak—piel llena de pelos; khura-ahata—golpeadas por las pezuñas; abhrah—las nubes; sita-damstrah—colmillos blancos; iksa—mirada; jyotih—luminosa; babhase—empezó a emitir una refulgencia; bhagavan—la Personalidad de Dios; mahi-dhrah—el sustentador del mundo. TRADUCCIÓN Antes de entrar en el agua para rescatar la Tierra, el avatara Jabalí voló en el cielo, azotando el aire con Su cola, Sus duros pelos estremeciéndose. Su mirada era luminosa, y disipó las nubes del cielo con Sus pezuñas y Sus resplandecientes colmillos blancos. SIGNIFICADO Cuando Sus devotos ofrecen oraciones al Señor, describen Sus actividades trascendentales. Aquí están algunos de los rasgos trascendentales del avatara Jabalí. Podemos ver que, en tanto los habitantes de los tres sistemas planetarios superiores ofrecían al Señor sus oraciones, Su cuerpo se extendió a través del espacio, empezando desde el planeta más alto, Brahmaloka, o Satyaloka. Se afirma en la Brahma-samhita que Sus ojos son el Sol y la Luna; por eso, Su simple mirar hacia el cielo era tan iluminador como el Sol o la Luna. Aquí se describe al Señor como mahidhrah, que se refiere, o bien a una «gran montaña» o al «sustentador de la Tierra». En otras palabras, el cuerpo del Señor era tan grande y duro como los Himalayas; de no ser así, ¿cómo era posible que sostuviese la Tierra entera sobre Sus blancos colmillos? El poeta Jayadeva, un gran devoto del Señor, ha cantado este hecho en sus oraciones a las encarnaciones: vasati dasana-sikhare dharani tava lagna sasini kalanka-kaleva nimagna kesava dhrta-sukara-rupa jaya jagadisa hare «Toda gloria a Sri Kesava [Krishna], que apareció como el jabalí. Entre Sus colmillos sostuvo la Tierra, que tenía el aspecto que presentan las manchas en la Luna». VERSO 28 ghranena prthvyah padavim vijighran krodapadesah svayam adhvarangah karala-damstro 'py akarala-drgbhyam udviksya vipran grnato 'visat kam
ghranena—oliendo; prthvyah—de la Tierra; padavim—situación; vijighran—buscando la Tierra; kroda-apadesah—adoptando el cuerpo de un cerdo; svayam—personalmente; adhvara—trascendental; angah—cuerpo; karala—aterradores; damstrah—dientes (colmillos); api—a pesar de; akarala—no temible; drgbhyam— con Su mirada; udviksya—mirando a; vipran—todos los devotos brahmanas; grnatah—ocupados en oraciones; avisat—entró; kam—en el agua. TRADUCCIÓN Él era el Señor Supremo, Visnu, en persona, y, por lo tanto, era trascendental, pero, como tenía el cuerpo de un cerdo, buscó la Tierra por el olfato. Sus colmillos eran aterradores, y miró a los devotos brahmanas ocupados en ofrecer oraciones. De esta manera entró en el agua. SIGNIFICADO Siempre debemos recordar que aunque el cuerpo de un cerdo es material, la forma del Señor como cerdo no estaba contaminada materialmente. Para un cerdo terrenal no es posible adoptar una forma gigantesca que se extienda por el espacio, desde Satyaloka. Su cuerpo es siempre trascendental, en toda circunstancia; así pues, adoptar la forma de un jabalí no es más que un pasatiempo Suyo. Todo Su cuerpo es Vedas, es decir, trascendental. Pero, como había adoptado la forma de un jabalí, empezó a buscar la Tierra oliendo, tal como un cerdo. El Señor puede desempeñar a la perfección el papel de cualquier entidad viviente. El aspecto gigantesco del jabalí era, sin duda, muy aterrador para los no devotos, pero, para los devotos puros del Señor, Él no era en absoluto temible; al contrario, estaba mirando de una forma tan agradable a Sus devotos que todos ellos sintieron felicidad trascendental. VERSO 29 sa vajra-kutanga-nipata-vega- visirna-kuksih stanayann udanvan utsrsta-dirghormi-bhujair ivartas cukrosa yajñesvara pahi meti
sah—este; vajra-kuta-anga—cuerpo como una gran montaña; nipata-vega—la fuerza de la inmersión; visirna—bifurcando; kuksih—la parte central; stanayan—resonando como; udanvan—el océano; utsrsta—creando; dirgha—grandes; urmi—olas; bhujaih—por los brazos; iva artah—como una persona afligida; cukrosa—oró en voz muy alta; yajña-isvara—¡oh, amo de todo sacrificio!; pahi—por favor, protege; ma—a mí; iti—así. TRADUCCIÓN Sumergiéndose en el agua como una gran montaña, el avatara Jabalí dividió el océano por la mitad, y aparecieron dos grandes olas, como los brazos del océano, que gritaba en voz muy alta, como si orase al Señor: «¡Oh, Señor de todos los sacrificios! ¡No me cortes en dos, por favor! ¡Dígnate darme protección!». SIGNIFICADO Hasta el gran océano se perturbó con la caída del cuerpo de montaña del jabalí trascendental, y parecía asustado, como si la muerte estuviese muy cerca. VERSO 30 khuraih ksuraprair darayams tad apa utpara-param tri-paru rasayam dadarsa gam tatra susupsur agre yam jiva-dhanim svayam abhyadhatta
khuraih—con las pezuñas; ksurapraih—comparadas a un arma afilada; darayan—penetrando; tat—aquella; apah—agua; utpara-param—dio con el límite de lo ilimitado; tri-paruh—el amo de todo sacrificio; rasayam—dentro del agua; dadarsa—encontró; gam—la Tierra; tatra—allí; susupsuh—yaciendo; agre—en el principio; yam—al cual; jiva-dhanim—el lugar de reposo de todos los seres vivientes; svayam—en persona; abhyadhatta—levantó. TRADUCCIÓN El avatara Jabalí penetró en el agua con Sus pezuñas, que eran como flechas afiladas, y dio con los límites del océano, aunque era ilimitado. Vio la Tierra, el lugar de reposo de todos los seres vivientes, yaciendo como al principio de la creación, y Él, en persona, la levantó. SIGNIFICADO La palabra rasayam se interpreta a veces con el significado de Rasatala, el sistema planetario más bajo, pero, según Visvanatha Cakravarti Thakura, esto no se puede aplicar en este contexto. La Tierra es siete veces superior a los siguientes sistemas planetarios: Tala, Atala, Talatala, Vitala, Rasatala, Patala, etc. Por eso, la Tierra no puede estar situada en el sistema planetario Rasatala. Esto se describe en el Visnu-dharma: patala-mulesvara-bhoga-samhatau vinyasya padau prthivim ca bibhratah yasyopamano na babhuva so 'cyuto mamastu mangalya-vivrddhaye harih Por lo tanto, el Señor encontró la Tierra en el fondo del océano Garbhodaka, donde reposan los planetas durante la devastación, al final del día de Brahma. VERSO 31 sva-damstrayoddhrtya mahim nimagnam sa utthitah samruruce rasayah tatrapi daityam gadayapatantam sunabha-sandipita-tivra-manyuh
sva-damstraya—con Sus propios colmillos; uddhrtya—levantando; mahim—la Tierra; nimagnam—sumergida; sah—Él; utthitah—levantando; samruruce—apareció muy esplendoroso; rasayah—del agua; tatra—allí; api—también; daityam—al demonio; gadaya—con la maza; apatantam—acometiendo contra Él; sunabha—la rueda de Krishna; sandipita—candente; tivra—feroz; manyuh—ira. TRADUCCIÓN El avatara Jabalí, con gran facilidad, tomó la Tierra sobre Sus colmillos, y la sacó del agua. De este modo, Su presencia era esplendorosa. Entonces, candente Su ira como la rueda Sudarsana, mató inmediatamente al demonio [Hiranyaksa], aunque éste trató de luchar con el Señor SIGNIFICADO De acuerdo con Srila Jiva Gosvami, las Escrituras védicas describen la encarnación de Sri Varaha (Jabalí) en dos devastaciones distintas, la devastación Caksusa y la devastación Svayambhuva. En realidad, el advenimiento de esta encarnación jabalí en particular ocurrió en la devastación Svayambhuva, cuando todos los planetas, a excepción de los más elevados (Jana, Mahar y Satya), se hundieron bajo el agua de la devastación. Esta encarnación del jabalí en concreto la vieron los habitantes de los planetas arriba citados. Srila Visvanatha Cakravarti indica que el sabio Maitreya aunó ambas encarnaciones jabalí, de distintas devastaciones, y las resumió en la descripción que hizo a Vidura. VERSO 32 jaghana rundhanam asahya-vikramam sa lilayebham mrgarad ivambhasi tad-rakta-pankankita-ganda-tundo yatha gajendro jagatim vibhindan
jaghana—mató; rundhanam—al enemigo oponente; asahya—insoportable; vikramam—destreza; sah—Él; lilaya—fácilmente; ibham—al elefante; mrga- rat—el león; iva—como; ambhasi—en el agua; tat-rakta—de su sangre; panka-ankita—manchadas por el charco; ganda—mejillas; tundah—lengua; yatha—como si; gajendrah—el elefante; jagatim—tierra; vibhindan—escarbando. TRADUCCIÓN En un momento, el avatara Jabalí mató al demonio dentro del agua, tal como un león mata un elefante. Las mejillas y la lengua del Señor se mancharon con la sangre del demonio, del mismo modo que enrojece un elefante que escarba en la tierra púrpura. VERSO 33 tamala-nilam sita-danta-kotya ksmam utksipantam gaja-lilayanga prajñaya baddhañjalayo 'nuvakair viriñci-mukhya upatasthur isam
tamala—un árbol azul de nombre tamala; nilam—azulado; sita—blancos; danta—colmillos; kotya—con la punta curva; ksmam—la Tierra; utksipantam—mientras suspendía; gaja-lilaya—jugando como un elefante; anga—¡oh, Vidura!; prajñaya—después de conocerlo bien; baddha—unidas; añjalayah—manos; anu- vakaih—con himnos védicos; viriñci—Brahma; mukhyah—encabezados por; upatasthuh—ofrecieron oraciones; isam—al Señor Supremo. TRADUCCIÓN Entonces el Señor, jugando como un elefante, suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamala, y de esta manera los sabios, encabezados por Brahma, pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecieron al Señor respetuosas reverencias. VERSO 34 rsaya ucuh jitam jitam te 'jita yajña-bhavana trayim tanum svam paridhunvate namah yad-roma-gartesu nililyur addhayas tasmai namah karana-sukaraya te
rsayah ucuh—los glorificados sabios dijeron; jitam—¡toda gloria!; jitam—¡toda victoria!; te—para Ti; ajita—¡oh, inconquistable!; yajña-bhavana—aquel a quien se comprende por medio de la ejecución de sacrificios; trayim—la personificación de los Vedas ; tanum—un cuerpo así; svam—propio; paridhunvate—estremeciendo; namah—reverencias; yat—cuyos; roma—pelos; gartesu—en los poros; nililyuh—sumergidos; addhayah—los océanos; tasmai—a Él; namah—ofreciendo reverencias; karana-sukaraya—a la forma de cerdo adoptada por motivos; te—a Ti. TRADUCCIÓN Todos los sabios dijeron, con gran respeto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas, y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí. SIGNIFICADO El Señor puede adoptar la forma que quiera, y, en toda circunstancia, Él es la causa de todas las causas. Como Su forma es trascendental, Él es siempre la Suprema Personalidad de Dios, y está en el océano Causal en la forma de Maha-Visnu. Innumerables universos se generan en los poros capilares de Su cuerpo, y, así pues, Su cuerpo trascendental es la personificacion de los Vedas. Él es el disfrutador de todos los sacrificios, y es la inconquistable Suprema Personalidad de Dios. Nunca hay que equivocarse pensando que es diferente al Señor Supremo porque acepte la forma de un jabalí para levantar la Tierra. Esto es lo que claramente entendían los sabios y grandes personalidades como Brahma y otros habitantes de los sistemas planetarios superiores. VERSO 35 rupam tavaitan nanu duskrtatmanam durdarsanam deva yad adhvaratmakam chandamsi yasya tvaci barhi-romasv ajyam drsi tv anghrisu catur-hotram
rupam—forma; tava—Tu; etat—esta; nanu—pero; duskrta-atmanam—de aquellas almas que no son más que malvados; durdarsanam—muy difícil de ver; deva—¡oh, Señor!; yat—eso; adhvara-atmakam—digno de adoración mediante la ejecución de sacrificios; chandamsi—el mantra Gayatri y otros; yasya—cuyo; tvaci—tacto de la piel; barhih—hierba sagrada llamada kusa; romasu—pelos en el cuerpo; ajyam—mantequilla clarificada; drsi—en los ojos; tu—también; anghrisu—en las cuatro patas; catuh-hotram—cuatro tipos de actividades fruitivas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios, pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. Todos los himnos védicos, el Gayatri y otros, están en el tacto de Tu piel. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kusa; en Tus ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas, los cuatro tipos de actividades fruitivas. SIGNIFICADO Hay una clase de malvados que, en palabras de la Bhagavad- gita, se conocen como veda-vadis, o supuestos seguidores estrictos de los Vedas. No creen en la encarnación del Señor, qué decir de la encarnación del Señor como un cerdo digno de adoración. Dicen que la adoración de las diferentes formas o encarnaciones del Señor es antropomorfismo. Según el juicio del Srimad- Bhagavatam,estos hombres son malvados, y en la Bhagavad-gita (7.15) no se les llama sólo malvados, sino también necios y lo más bajo de la humanidad, y se dice que la ilusión les ha arrebatado el conocimiento, por su temperamento ateo. Para ese tipo de personas condenadas, la encarnación del Señor como cerdo gigantesco es invisible. Estos seguidores estrictos de los Vedas que desprecian las formas eternas del Señor deben saber, de las palabras del Srimad-Bhagavatam, que esas encarnaciones son formas personificadas de los Vedas. La piel del avatara Jabalí, Sus ojos y los poros capilares de Su cuerpo se describen aquí como diferentes partes de los Vedas. Por lo tanto, Él es la forma personificada de los himnos védicos, y, específicamente, del mantra Gayatri. VERSO 36 srak tunda asit sruva isa nasayor idodare camasah karna-randhre prasitram asye grasane grahas tu te yac carvanam te bhagavann agni-hotram
srak—el plato de sacrificio; tunde—en la lengua; asit—hay; sruvah—otro plato para sacrificio; isa—¡oh, Señor!; nasayoh—de las ventanas de la nariz; ida—el plato para comer; udare—en el estómago; camasah—otro plato para sacrificios; karna-randhre—en los orificios de los oídos; prasitram—el plato llamado plato brahma; asye—en la boca; grasane—en la garganta; grahah—los platos conocidos como platos soma; tu—pero; te—Tu; yat—aquello que; carvanam—masticando; te—Tu; bhagavan—¡oh, mi Señor!; agni-hotram—es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio. TRADUCCIÓN ¡Oh Señor! Tu lengua es un plato de sacrificio, las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio, en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio, y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. En Tu boca está el plato brahma de sacrificio, Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma, y todo lo que masticas se conoce como agni-hotra. SIGNIFICADO Los veda-vadis dicen que no hay nada más que los Vedas y las ejecuciones de sacrificio que se mencionan en los Vedas. Recientemente han fijado una norma en su grupo para celebrar un sacrificio diario; simplemente encienden un pequeño fuego y ofrecen caprichosamente algo, pero no siguen estrictamente las reglas y regulaciones que se mencionan en los Vedas para los sacrificios. Se entiende como cuestión de regulación que se necesitan diferentes platos de sacrificio, tales como srak, sruva, barhis, catur-hotra, ida, camasa, prasitra, graha y agni-hotra. Si no se siguen las estrictas regulaciones, no se pueden conseguir los resultados del sacrificio. En esta era no hay, prácticamente, medios para llevar a cabo sacrificios siguiendo la estricta disciplina. Por esta causa, en esta era de Kali hay una censura al respecto de dichos sacrificios: se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo sankirtana-yajña, y nada más. La encarnación del Señor Supremo es Yajñesvara, y, a no ser que se sienta respeto por la encarnación del Señor, no se puede ejecutar un sacrificio perfectamente. En otras palabras, refugiarse en el Señor y ofrecerle servicio es la auténtica ejecución de todos los sacrificios, como aquí se explica. Diferentes platos de sacrificio se corresponden con las diferentes partes del cuerpo de la encarnación del Señor. En el Canto Undécimo del Srimad-Bhagavatam se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo sankirtana-yajña para complacer a la encarnación del Señor como Sri Caitanya Mahaprabhu. Debe seguirse esto rígidamente, para lograr el resultado de la ejecución de yajña. VERSO 37 diksanujanmopasadah sirodharam tvam prayaniyodayaniya-damstrah jihva pravargyas tava sirsakam kratoh satyavasathyam citayo 'savo hi te
diksa—iniciación; anujanma—nacimiento espiritual, o encarnaciones repetidas; upasadah—tres tipos de deseos (relación, actividades y meta final); sirah-dharam—el cuello; tvam—Tú; prayaniya—en busca del resultado de la iniciación; udayaniya—los últimos ritos de deseos; damstrah—los colmillos; jihva—la lengua; pravargyah—actividades previas; tava—Tu; sirsakam—cabeza; kratoh—del sacrificio; satya—fuego sin sacrificio; avasathyam—fuego de adoración; citayah—agregado de todos los deseos; asavah—aire vital; hi—sin duda; te—Tus. TRADUCCIÓN Además, ¡oh, Señor!, que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio, y también el fuego de adoración, y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos. VERSO 38 somas tu retah savanany avasthitih samstha-vibhedas tava deva dhatavah satrani sarvani sarira-sandhis tvam sarva-yajña-kratur isti-bandhanah
somah tu retah—Tu semen es el sacrificio llamado soma; savanani—prácticas rituales de la mañana; avasthitih—diferentes estados de crecimiento corporal; samstha-vibhedah—siete variedades de sacrificios; tava—Tus; deva—¡oh, Señor!; dhatavah—elementos del cuerpo, como la piel y la carne; satrani—sacrificios ejecutados en doce días; sarvani—todos ellos; sarira—las corporales; sandhih—articulaciones; tvam—Tu Señoría; sarva—todos; yajña—sacrificios asoma; kratuh—sacrificios soma; isti—el deseo final; bandhanah—apego. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajña. Tu crecimiento, las prácticas rituales de la mañana. Tu piel y sensaciones del tacto son los siete elementos del sacrificio agnistoma. Las articulaciones de Tu cuerpo simbolizan otros varios sacrificios ejecutados en doce días. En consecuencia, Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma, y sólo se Te ata con yajñas. SIGNIFICADO Hay siete tipos de yajñas rutinarios que ejecutan todos los seguidores de los rituales védicos, y se llaman agnistoma, atyagnistoma, uktha, sodasi, vajapeya, atiratra y aptoryama. Se supone que cualquiera que ejecute regularmente dichos yajñas está situado con el Señor. Pero se entiende que cualquiera que esté en contacto con el Señor Supremo merced al desempeño de servicio devocional ha llevado a cabo todas las diferentes variedades de yajñas. VERSO 39 namo namas te 'khila-mantra-devata- dravyaya sarva-kratave kriyatmane vairagya-bhaktyatmajayanubhavita- jñanaya vidya-gurave namo namah
namah namah—reverencias a Ti; te—a Ti, que eres digno de adoración; akhila—que lo incluye todo; mantra—himnos; devata—el Señor Supremo; dravyaya—a todos los elementos para ejecutar sacrificios; sarva-kratave—a todo tipo de sacrificios; kriya-atmane—a Ti, la forma suprema de todo sacrificio; vairagya—renunciación; bhaktya—por medio del servicio devocional; atma-jaya-anubhavita—perceptible por medio de la mente conquistada; jñanaya—dicho conocimiento; vidya-gurave—el maestro espiritual supremo de todo conocimiento; namah namah—de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y eres digno de ser adorado mediante oraciones universales, himnos védicos y elementos para sacrificios. Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú puedes ser entendido con la mente pura, liberada de toda contaminación material, visible e invisible. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti como maestro espiritual supremo del conocimiento sobre el servicio devocional. SIGNIFICADO El requisito del bhakti, o servicio devocional al Señor, es que el devoto debe estar libre de toda contaminación o deseo materiales. Esta libertad se llama vairagya, la renuncia a los deseos materiales. Una persona que se ocupa en servicio devocional al Señor siguiendo principios regulativos se libera automáticamente de los deseos materiales y, en ese estado mental puro, puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios, al estar situada en el corazón de cada individuo, instruye al devoto en relación al servicio devocional puro, de manera que pueda, al final, alcanzar la compañía del Señor. Se confirma esto en la Bhagavad-gita (10.10), de la siguiente manera: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor con fe y amor, el Señor le da, sin duda alguna, la inteligencia para que Le pueda alcanzar a la hora final». Hay que conquistar la mente, y esto se puede hacer, o bien siguiendo los rituales védicos, o bien ejecutando diferentes tipos de sacrificios. El objetivo final de todas esas actividades es el logro del bhakti, el servicio devocional al Señor. Sin bhakti no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios original o Sus innumerables expansiones de Visnu son los únicos objetos de adoración de todos los rituales védicos y ejecuciones de sacrificio. VERSO 40 damstragra-kotya bhagavams tvaya dhrta virajate bhudhara bhuh sa-bhudhara yatha vanan nihsarato data dhrta matan-gajendrasya sa-patra-padmini
damstra-agra—las puntas de los colmillos; kotya—en los bordes; bhagavan—¡oh, Personalidad de Dios!; tvaya—por Ti; dhrta—sostenida; virajate—está tan bellamente situada; bhu-dhara—¡oh, levantador de la Tierra!; bhuh—la Tierra; sa-bhudhara—con montañas; yatha—tanto como; vanat—del agua; nihsaratah—saliendo; data—por el colmillo; dhrta—capturada; matam-gajendrasya—elefante enfurecido; sa-patra—con hojas; padmini—la flor de loto. TRADUCCIÓN ¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra con sus montañas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua. SIGNIFICADO Se glorifica la fortuna del planeta Tierra por haber sido sostenido de modo concreto por el Señor; se valora su belleza, y se la compara a la de una flor de loto situada en la trompa de un elefante. Tal como una flor de loto con hojas está en una muy hermosa posición, así el mundo, con sus muchas hermosas montañas, aparecía sobre los colmillos del avatara Jabalí. VERSO 41 trayimayam rupam idam ca saukaram bhu-mandalenatha data dhrtena te cakasti srngodha-ghanena bhuyasa kulacalendrasya yathaiva vibhramah
trayi-mayam—la personificación de los Vedas; rupam—forma; idam—esta; ca—también; saukaram—el jabalí; bhu-mandalena—por el planeta Tierra; atha—ahora; data—por el colmillo; dhrtena—sostenido por; te—Tu; cakasti—está brillando; srnga-udha—sostenido por los picos; ghanena—por las nubes; bhuyasa—más glorificado; kula-acala-indrasya—de las grandes montañas; yatha—tanto como; eva—sin duda; vibhramah—decoración. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Como los picos de las grandes montañas, que adquieren belleza cuando las nubes los decoran, así Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso al Tú levantar la Tierra sobre la punta de Tus colmillos. SIGNIFICADO Es significativa la palabra vibhramah. Vibhramah quiere decir «ilusión», y también «belleza». Cuando una nube se posa sobre el pico de una gran montaña, parece ser sostenida por la montaña, y al mismo tiempo se ve muy hermosa. De igual manera, el Señor no tiene ninguna necesidad de sostener la Tierra sobre Sus colmillos, pero cuando así lo hace, el mundo se vuelve más hermoso, tal como el Señor Se vuelve más hermoso a causa de Sus devotos puros que hay en la Tierra. Aunque el Señor es la personificación trascendental de los himnos védicos, Se ha vuelto más hermoso al haber aparecido para sostener la Tierra. VERSO 42 samsthapayainam jagatam sa-tasthusam lokaya patnim asi mataram pita vidhema casyai namasa saha tvaya yasyam sva-tejo 'gnim ivaranav adhah
samsthapaya enam—levanta esta Tierra; jagatam—tanto los móviles como; sa-tasthusam—inmóviles; lokaya—para su residencia; patnim—esposa; asi—Tú eres; mataram—la madre; pita—el padre; vidhema—nosotros ofrecemos; ca—también; asyai—a la madre; namasa—con todas las reverencias; saha—junto con; tvaya—contigo; yasyam—en quien; sva-tejah—por Tu propia potencia; agnim—fuego; iva—comparado; aranau—en la madera de arani; adhah—investida. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! En vistas a ser el lugar de residencia de todos sus habitantes, tanto móviles como inmóviles, esta Tierra es Tu esposa, y Tú eres el padre supremo. Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas, y a la madre Tierra, a quien Tú has investido con Tu propia potencia, como un experto oficiante de sacrificios que pone fuego en la madera de arani. SIGNIFICADO La así denominada «ley de gravitación» que sostiene los planetas se describe aquí como la potencia del Señor. Esta potencia la infunde el Señor, tal como un brahmana experto en sacrificios pone fuego en la madera de arani valiéndose de la potencia de mantras védicos. Por esta disposición, el mundo se vuelve habitable, tanto para las criaturas móviles como para las inmóviles. Las almas condicionadas, habitantes del mundo material, son puestas en el vientre de la madre Tierra del mismo modo en que la semilla del niño la pone el padre en el vientre de la madre. Este concepto del Señor y la Tierra como padre y madre se explica en la Bhagavad-gita (14.4). Las almas condicionadas sienten devoción por la tierra madre en la que han nacido, pero no conocen a su padre. La madre no puede producir hijos independientemente. Del mismo modo, la naturaleza material no puede producir criaturas vivientes a no ser que entre en contacto con el padre supremo, la Suprema Personalidad de Dios. El Srimad-Bhagavatam nos enseña a ofrecer reverencias a la madre junto con el Padre, el Señor Supremo, porque es el Padre únicamente quien fecunda a la madre con todas las energías necesarias para el sustento y mantenimiento de todos los seres vivos, móviles e inmóviles. VERSO 43 kah sraddadhitanyatamas tava prabho rasam gataya bhuva udvibarhanam na vismayo 'sau tvayi visva-vismaye yo mayayedam sasrje 'tivismayam
kah—¿quién más?; sraddadhita—puede esforzarse; anyatamah—alguien aparte de Ti; tava—Tu; prabho—¡oh, Señor!; rasam—en el agua; gatayah—mientras yacía en; bhuvah—de la Tierra; udvibarhanam—liberación; na—nunca; vismayah—maravilloso; asau—un acto así; tvayi—a Ti; visva—universal; vismaye—lleno de maravillas; yah—aquel que; mayaya—con las potencias; idam—esto; sasrje—creada; ativismayam—superando todas las maravillas. TRADUCCIÓN ¿Quién excepto Tú, la Suprema Personalidad de Dios, podía liberar la Tierra del interior del agua? Con todo, tratándose de Ti, esto no es maravilloso, porque Tú actuaste de manera sumamente maravillosa en la creación del universo. Con Tu energía, has creado esta maravillosa manifestación cósmica. SIGNIFICADO Cuando un científico descubre algo que impresiona a las masas de gente ignorante, el hombre común, sin preguntar, acepta que tal descubrimiento es maravilloso. Pero al hombre inteligente no le asombran este tipo de descubrimientos. Le concede todo el mérito a la persona que creó el maravilloso cerebro del científico. Al hombre común también le asombra la maravillosa actividad de la naturaleza material, y atribuye todo el mérito a la manifestación cósmica. La persona erudita consciente de Krishna, sin embargo, sabe bien que más allá de la manifestación cósmica está el cerebro de Krishna, como se confirma en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram. Teniendo en cuenta que Krishna puede dirigir la maravillosa manifestación cósmica, para Él no es en ninguna medida maravilloso adoptar la forma gigantesca de un jabalí y así liberar la Tierra del fango de dentro del agua. Así pues, al devoto no le sorprende ver al maravilloso jabalí, porque sabe que el Señor es capaz de actuar de maneras mucho más maravillosas valiéndose de Sus potencias, que son inconcebibles incluso para el cerebro del científico más erudito. VERSO 44 vidhunvata vedamayam nijam vapur janas-tapah-satya-nivasino vayam sata-sikhoddhuta-sivambu-bindubhir vimrjyamana bhrsam isa pavitah
vidhunvata—mientras sacudes; veda-mayam—personificación de los Vedas; nijam—propio; vapuh—cuerpo; janah—el sistema planetario Janaloka; tapah—el sistema planetario Tapoloka; satya—el sistema planetario Satyaloka; nivasinah—los habitantes; vayam—nosotros; sata—pelos en el lomo; sikha-uddhuta—sostenidas por la punta de los pelos; siva—auspiciosas; ambu—agua; bindubhih—por las partículas; vimrjya-manah—somos así salpicados por; bhrsam—enormemente; isa—¡oh, Señor Supremo!; pavitah—purificados. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo! Sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos, los lokas Jana, Tapa y Satya, pero, a pesar de ello, nos hemos purificado con las gotas de agua salpicadas de los pelos de Tu lomo cuando has sacudido Tu cuerpo. SIGNIFICADO Por lo común, se considera impuro el cuerpo de un cerdo, pero no hay que pensar que la encarnación como cerdo que el Señor adoptó sea impura también. Esa forma del Señor es la personificación de los Vedas, y es trascendental. Los habitantes de los lokas Jana, Tapas y Satya son las personas más piadosas del mundo material, pero como esos planetas están dentro del mundo material, también hay en ellos muchas impurezas materiales. Por lo tanto, cuando las gotas de agua de las puntas de los pelos dorsales del Señor salpicaron sus cuerpos, los habitantes de los planetas superiores se sintieron purificados. El agua del Ganges es pura porque emana del dedo del pie del Señor, y no hay diferencia entre el agua que emana del dedo del pie y la de las puntas de los pelos que hay en el lomo del avatara Jabalí. Las dos son absolutas y trascendentales. VERSO 45 sa vai bata bhrasta-matis tavaisate yah karmanam param apara-karmanah yad-yogamaya-guna-yoga-mohitam visvam samastam bhagavan vidhehi sam
sah—él; vai—en verdad; bata—¡ay!; bhrasta-matih—tonto; tava—Tus; esate—desea; yah—aquel que; karmanam—de actividades; param—límite; apara-karmanah—de aquel que tiene actividades sin límite; yat—por quien; yoga—poder místico; maya—potencia; guna—modalidades de la naturaleza material; yoga—poder místico; mohitam—confundido; visvam—el universo; samastam—en conjunto; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vidhehi—dígnate otorgar; sam—buena fortuna. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! Tus maravillosas actividades no tienen límite. Todo aquel que desee conocer el límite de Tus actividades es ciertamente un tonto. Todos, en este mundo, están condicionados por las poderosas potencias místicas. Otorga, por favor, Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas. SIGNIFICADO Los especuladores mentales quieren entender el límite del Ilimitado, y son ciertamente tontos. Todos ellos son cautivos de las potencias externas del Señor. Lo mejor que pueden hacer es entregarse a Él, sabiendo que es inconcebible, pues de este modo pueden recibir Su misericordia sin causa. Ésta es una oración ofrecida por los habitantes de los sistemas planetarios superiores, los lokas Jana, Tapas y Satya, que son, con mucho, más inteligentes y poderosos que los humanos. Visvam samastam es aquí muy significativo. Existen el mundo espiritual y el mundo material. Los sabios oran: «Ambos mundos están confundidos por Tus diferentes energías. Los que están en el mundo espiritual están absortos en Tu servicio amoroso, olvidándose de sí mismos y olvidándose también de Ti, y los que están en el mundo material están absortos en la complacencia material de los sentidos, y, así, también Te olvidan. Nadie puede conocerte, pues eres ilimitado. Lo mejor es no intentar conocerte por medio de la innecesaria especulación mental. En vez de esto, mejor dígnate bendecirnos de manera que podamos adorarte con servicio devocional sin causa». VERSO 46 maitreya uvaca ity upasthiyamano 'sau munibhir brahma-vadibhih salile sva-khurakranta upadhattavitavanim
maitreyah uvaca—el sabio Maitreya dijo; iti—así; upasthi-yamanah—siendo alabado por; asau—el avatara Jabalí; munibhih—por los grandes sabios; brahma-vadibhih—por los trascendentalistas; salile—sobre el agua; sva-khura-akrante—tocada por Sus propias pezuñas; upadhatta—colocó; avita—el sustentador; avanim—la Tierra. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: El Señor, así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas, tocó la Tierra con Sus pezuñas, y la colocó sobre el agua. SIGNIFICADO Mediante Su inconcebible potencia, el Señor puso la Tierra sobre el agua. El Señor es omnipotente, y, por tanto, puede sostener los grandes planetas sobre el agua o en el aire, como Él quiera. El diminuto cerebro humano no puede concebir cómo pueden actuar esas potencias del Señor. El hombre puede dar alguna vaga explicación de las leyes por las cuales pueden ocurrir esos fenómenos, pero la realidad es que el diminuto cerebro humano es incapaz de formarse una idea de las actividades del Señor, que, por esa causa, se dice que son inconcebibles. Pero, aun así, los filósofos-ranas tratan de dar alguna explicación imaginaria. VERSO 47 sa ittham bhagavan urvim visvaksenah prajapatih rasaya lilayonnitam apsu nyasya yayau harih
sah—Él; ittham—de esta manera; bhagavan—la Personalidad de Dios; urvim—la Tierra; visvaksenah—otro nombre de Visnu; praja-patih—el Señor de las entidades vivientes; rasayah—de dentro del agua; lilaya—muy fácilmente; unnitam—levantó; apsu—sobre el agua; nyasya—situando; yayau—regresó a Su propia morada; harih—la Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN De esta manera, la Personalidad de Dios, Sri Visnu, el sustentador de todas las entidades vivientes, levantó la Tierra de dentro del agua y, tras dejarla flotando sobre el agua, regresó a Su propia morada. SIGNIFICADO Sri Visnu, la Personalidad de Dios, desciende por Su voluntad a los planetas materiales en Sus innumerables encarnaciones, con propósitos específicos, y de nuevo regresa a Su propia morada. Cuando desciende, recibe el nombre de avatara, porque avatara quiere decir: «aquel que desciende». Ni el Señor ni los devotos específicos que vienen a esta Tierra son entidades vivientes corrientes como nosotros. VERSO 48 ya evam etam hari-medhaso hareh katham subhadram kathaniya-mayinah srnvita bhaktya sravayeta vosatim janardano 'syasu hrdi prasidati
yah—aquel que; evam—de este modo; etam—esta; hari-medhasah—que destruye la existencia material del devoto; hareh—de la Personalidad de Dios; katham—narración; su-bhadram—auspiciosa; kathaniya—digna de narrar; mayinah—del misericordioso por Su potencia interna; srnvita—escucha; bhaktya—con devoción; sravayeta—también hace que otros oigan; va—ya sea; usatim—muy agradable; janardanah—el Señor; asya—su; asu—muy pronto; hrdi—en el corazón; prasidati—Se complace mucho. TRADUCCIÓN Si, en actitud de servicio devocional, se escucha y describe esta auspiciosa narración del avatara Jabalí, que es digna de describir, el Señor, que está en el interior del corazón de todos, Se complace mucho. SIGNIFICADO En Sus diversas encarnaciones, el Señor aparece, actúa y deja tras de Sí una historia narrativa que es tan trascendental como Él mismo. Todos solemos disfrutar escuchando una narración maravillosa, pero la mayor parte de esas narraciones no son auspiciosas ni dignas de oírse, porque comparten la calidad inferior de la naturaleza material. Toda entidad viviente es de calidad superior, alma espiritual, y nada material puede ser auspicioso para ella. En consecuencia, las personas inteligentes deben personalmente ocuparse de escuchar, y hacer que los demás escuchen, las narraciones que describen las actividades del Señor, pues esto acabará con los sufrimientos de la existencia material. El Señor, exclusivamente movido por Su misericordia sin causa, viene a esta Tierra y deja tras de Sí Sus misericordiosas acciones, de manera que los devotos puedan obtener un beneficio trascendental. VERSO 49 tasmin prasanne sakalasisam prabhau kim durlabham tabhir alam lavatmabhih ananya-drstya bhajatam guhasayah svayam vidhatte sva-gatim parah param
tasmin—a Él; prasanne—estando satisfecho; sakala-asisam—de toda bendición; prabhau—al Señor; kim—qué es esto; durlabham—muy difícil de obtener; tabhih—con ellos; alam—lejos; lava-atmabhih—con ganancias insignificantes; ananya-drstya—por nada excepto el servicio devocional; bhajatam—de quienes se ocupan en el servicio devocional; guha-asayah—que habita en el corazón; svayam—personalmente; vidhatte—lleva a cabo; sva-gatim—en Su propia morada; parah—la suprema; param—trascendental. TRADUCCIÓN Cuando la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con alguien, nada hay que no se alcance. Ante la consecución trascendental, la persona entiende que todo lo demás es insignificante. El Señor, que está situado en el corazón de todos, eleva personalmente a quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental al estado de perfección más alta. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (10.10), el Señor da inteligencia a los devotos puros de manera que puedan elevarse al estado de perfección más elevado. Aquí se confirma que al devoto puro, constantemente ocupado en el servicio amoroso del Señor, se le concede todo el conocimiento necesario para llegar a la Suprema Personalidad de Dios. Para ese devoto, nada hay que valga la pena lograr, excepto el servicio al Señor. Si se sirve con fidelidad, no hay posibilidad de frustración, pues el propio Señor Se encarga del avance del devoto. El Señor está situado en el corazón de todos, consciente de la motivación del devoto, y hace las disposiciones para todo aquello que es accesible. En otras palabras, el seudo devoto, ansioso de lograr beneficios materiales, no puede llegar al estado de perfección más elevado, porque el Señor es consciente de su motivación. Basta con ser de propósitos honestos, y, con eso, el Señor está dispuesto a ayudar por todos los medios. VERSO 50 ko nama loke purusartha-saravit pura-kathanam bhagavat-katha-sudham apiya karnañjalibhir bhavapaham aho virajyeta vina naretaram
kah—quién; nama—en verdad; loke—en el mundo; purusa-artha—meta de la vida; sara-vit—aquel que conoce la esencia de; pura-kathanam—de todas las historias pasadas; bhagavat—en relación con la Personalidad de Dios; katha-sudham—el néctar de las narraciones sobre la Personalidad de Dios; apiya—bebiendo; karna-añjalibhih—mediante la recepción auditiva; bhava-apaham—aquello que extingue los sufrimientos materiales; aho—¡ay!; virajyeta—podría rechazar; vina—excepto; nara-itaram—aparte del ser humano. TRADUCCIÓN ¿Quién, aparte de aquel que no es ser humano, puede vivir en este mundo y no tener interés en el objetivo final de la vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de las narraciones sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que, por sí mismas, pueden liberar al individuo de todos los sufrimientos materiales? SIGNIFICADO La narración de las actividades de la Personalidad de Dios es como un flujo incesante de néctar. Nadie puede negarse a beber ese néctar, a excepción de quien no es ser humano. El servicio devocional al Señor es la meta más elevada en la vida de todo ser humano, y ese servicio devocional empieza por el hecho de escuchar las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Sólo un animal, o un hombre que por comportamiento sea prácticamente un animal, puede rechazar interesarse en oír el mensaje trascendental del Señor. En el mundo hay muchos libros de cuentos e historias, pero, aparte de las historias o narraciones que tratan temas acerca de la Personalidad de Dios, ninguno tiene la capacidad de disminuir el peso de los sufrimientos materiales. La consecuencia es que la persona seria en acabar con la existencia material debe cantar y oír las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. De lo contrario, la persona debe equipararse con los no humanos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «La aparición de Sri Varaha».