Capítulo Xll
La Creación de los Kumaras de otros
VERSO 1 maitreya uvaca iti te varnitah ksattah kalakhyah paramatmanah mahima veda-garbho 'tha yathasraksin nibodha me
maitreyah uvaca—Sri Maitreya dijo; iti—de este modo; te—a ti; varnitah—descrito; ksattah—¡oh, Vidura!; kala-akhyah—con el nombre de tiempo eterno; paramatmanah—de la Superalma; mahima—glorias; veda-garbhah—Brahma, el receptáculo de los Vedas; atha—de aquí en adelante; yatha—tal como es; asraksit—creó; nibodha—tan sólo trata de entender; me—de mí. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vidura! Hasta aquí te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kala. Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahma, el receptáculo de todo conocimiento védico. VERSO 2 sasarjagre 'ndha-tamisram atha tamisram adi-krt mahamoham ca moham ca tamas cajñana-vrttayah
sasarja—creó; agre—primero; andha-tamisram—el sentido de la muerte; atha—entonces; tamisram—la ira que sigue a la frustración; adi-krt—todos estos; maha-moham—la propiedad de objetos disfrutables; ca—también; moham—concepto ilusorio; ca—también; tamah—oscuridad en el conocimiento de la propia identidad; ca—como también; ajñana—nesciencia; vrttayah—ocupaciones. TRADUCCIÓN Brahma creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad. SIGNIFICADO Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahma creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahma es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahma. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahma, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona. VERSO 3 drstva papiyasim srstim natmanam bahv amanyata bhagavad-dhyana-putena manasanyam tato 'srjat
drstva—al ver; papiyasim—pecaminosa; srstim—creación; na—no; atmanam—en sí mismo; bahu—mucho placer; amanyata—sintió; bhagavat—en la Personalidad de Dios; dhyana—meditación; putena—purificado con esa; manasa—con esa mentalidad; anyam—otra; tatah—a continuación; asrjat—creó. TRADUCCIÓN Considerando que una creación tan engañosa era trabajo pecaminoso, Brahma no se sintió muy complacido con su actividad, y, en consecuencia, se purificó meditando en la Personalidad de Dios. Comenzó entonces con otra fase de la creación. SIGNIFICADO Aunque creó las diversas influencias de la nesciencia, Brahma no se sentía satisfecho al llevar a cabo una tarea tan ingrata, pero tuvo que hacerlo, porque la mayor parte de las almas condicionadas querían que fuese así. Sri Krishna dice en la Bhagavad-gita (15.15) que Él está presente en el corazón de todos y que ayuda a todos, ya sea a recordar o a olvidar. Podría plantearse la pregunta de por qué el Señor, que es completamente misericordioso, ayuda a uno a recordar y a otro a olvidar. De hecho, Él no exhibe Su misericordia mostrando hacia uno inclinación y enemistad hacia otro. La entidad viviente, como parte integral del Señor, es parcialmente independiente, porque posee, parcialmente, todas las cualidades del Señor. Cualquiera que tenga una cierta independencia puede que a veces haga un uso erróneo de ella, debido a la ignorancia. Cuando la entidad viviente prefiere abusar de su independencia y dejarse ir deslizando hacia la nesciencia, el Señor, completamente misericordioso, trata, antes que nada, de protegerla de la trampa, pero, cuando la entidad viviente persiste en dejarse deslizar hacia el infierno, el Señor la ayuda a olvidar su posición real. El Señor ayuda a la entidad viviente que está cayendo a deslizarse hasta el punto más bajo, simplemente para darle la oportunidad de que vea si es feliz abusando de su independencia. La práctica totalidad de las almas condicionadas que están pudriéndose en el mundo material abusan de su independencia y, en consecuencia, se les imponen cinco tipos de nesciencia. Como obediente servidor del Señor, Brahma los crea como una cuestión de necesidad, pero no se siente feliz al hacerlo, porque al devoto del Señor, por naturaleza, no le gusta ver a nadie cayendo de su posición verdadera. Las personas que no se preocupan del camino de la iluminación obtienen del Señor todas las facilidades para poner en práctica sus propensiones hasta sus últimas consecuencias, y Brahma ayuda sin falta en ese proceso. VERSO 4 sanakam ca sanandam ca sanatanam athatmabhuh sanat-kumaram ca munin niskriyan urdhva-retasah
sanakam—Sanaka; ca—también; sanandam—Sananda; ca—y; sanatanam—Sanatana; atha—a continuación; atma-bhuh—Brahma, que nace por sí mismo; sanat-kumaram—Sanat-kumara; ca—también; munin—los grandes sabios; niskriyan—libres de toda acción fruitiva; urdhva-retasah—aquellos cuyo semen fluye hacia arriba. TRADUCCIÓN En el principio, Brahma creó a cuatro grandes sabios, que se llamaron Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-kumara. Todos ellos eran reacios a emprender actividades materialistas, pues, a causa de que su semen fluía hacia arriba, eran muy elevados. SIGNIFICADO Aunque Brahma creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sankhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairagya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahma creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradaya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumara-sampradaya, más tarde, Nimbarka-sampradaya. Todos estos grandes sabios llegaron a ser grandes devotos, pues sin servicio devocional a la Personalidad de Dios no se puede lograr el éxito en ninguna actividad de valor espiritual. VERSO 5 tan babhase svabhuh putran prajah srjata putrakah tan naicchan moksa-dharmano vasudeva-parayanah
tan—a los Kumaras, como antes se dijo; babhase—se dirigió; svabhuh—Brahma; putran—a los hijos; prajah—generaciones; srjata—crear; putrakah—¡oh, hijos míos!; tat—esto; na—no; aicchan—deseado; moksa-dharmanah—comprometidos con los principios de la liberación; vasudeva—la Personalidad de Dios; para- yanah—que están consagrados de este modo. TRADUCCIÓN Brahma habló a sus hijos después de generarlos. Dijo: «Queridos hijos míos, ahora procread». Pero ellos, por su apego a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, tenían como meta la liberación, y expresaron, por lo tanto, su falta de deseo. SIGNIFICADO Los cuatro hijos de Brahma, los Kumaras, se negaron a volverse hombres de familia, incluso ante la petición de su gran padre, Brahma. Quienes sean serios acerca de conseguir liberarse del cautiverio material no se deben enredar en la falsa relación del cautiverio familiar. Quizá la gente pregunte cómo pudieron los Kumaras rechazar las órdenes de Brahma, que era su padre y, por encima de todo, el creador del universo. La respuesta es que aquel que es vasudeva- parayana, que está dedicado con seriedad al servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vasudeva, no necesita preocuparse de ninguna otra obligación. En el Bhagavatam (11.5.41) se establece: devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam «Cualquiera que ha abandonado completamente todas las relaciones mundanas y se ha refugiado absolutamente a los pies de loto del Señor, que nos da la salvación y que es el único refugio adecuado, deja de ser deudor o sirviente de nadie, incluyendo a los semidioses, antepasados, sabios, las demás entidades vivientes, los parientes y los miembros de la sociedad humana». De este modo, en los actos de los Kumaras cuando rechazaron la petición de su gran padre de que se volviesen hombres de familia no hubo nada malo. VERSO 6 so 'vadhyatah sutair evam pratyakhyatanusasanaih krodham durvisaham jatam niyantum upacakrame
sah—él (Brahma); avadhyatah—habiéndosele faltado al respeto de este modo; sutaih—por los hijos; evam—de este modo; pratyakhyata—negándose a obedecer; anusasanaih—la orden de su padre; krodham—ira; durvisaham—demasiada para ser tolerada; jatam—de esta manera se generó; niyantum—dominar; upacakrame—intentó lo mejor que pudo. TRADUCCIÓN Ante la negativa de sus hijos a obedecer la orden de su padre, en la mente de Brahma se generó mucha ira, que trató de dominar y no expresar. SIGNIFICADO Brahma es el director que se encarga de la modalidad de la pasión de la naturaleza material. Por tanto, era natural en él enfurecerse ante la negativa de sus hijos a obedecer su orden. Aunque la negativa de los Kumaras era correcta, Brahma, absorto en la modalidad de la pasión, no pudo contener su apasionada ira. No la expresó, sin embargo, porque sabía que sus hijos eran muy avanzados en iluminación espiritual, y, por tanto, no debía expresar su ira ante ellos. VERSO 7 dhiya nigrhyamano 'pi bhruvor-madhyat prajapateh sadyo 'jayata tan-manyuh kumaro nila-lohitah
dhiya—con inteligencia; nigrhyamanah—siendo controlada; api—a pesar de; bhruvoh—de las cejas; madhyat—de entre; prajapateh—de Brahma; sadyah—al momento; ajayata—generó; tat—su; manyuh—ira; kumarah—un niño; nila- lohitah—mezcla de azul y rojo. TRADUCCIÓN Aunque trató de reprimir su ira, ésta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo. SIGNIFICADO El aspecto de la ira, ya se exhiba debido a la ignorancia o al conocimiento, es el mismo. Aunque Brahma trató de reprimir su ira, no pudo hacerlo, aun siendo el ser supremo. Esa ira salió en su verdadero color de entre las cejas de Brahma en la forma de Rudra, de un color mezcla de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es un producto de la pasión y la ignorancia. VERSO 8 sa vai ruroda devanam purvajo bhagavan bhavah namani kuru me dhatah sthanani ca jagad-guro
sah—él; vai—ciertamente; ruroda—lloró fuertemente; devanam purvajah—el más anciano de todos los semidioses; bhagavan—el más poderoso; bhavah—Siva; namani—diferentes nombres; kuru—señala; me—mis; dhatah—¡oh, marcador del destino!; sthanani—lugares; ca—también; jagat-guro—¡oh, maestro del universo! TRADUCCIÓN Después de haber nacido, empezó a gritar llorando: ¡Oh, marcador del destino, maestro del universo! ¡Señala, por favor, mi nombre y lugar! VERSO 9 iti tasya vacah padmo bhagavan paripalayan abhyadhad bhadraya vaca ma rodis tat karomi te
iti—de este modo; tasya—su; vacah—ruego; padmah—aquel que nace de la flor de loto; bhagavan—el poderoso; paripalayan—aceptando el ruego; abhya- dhat—apaciguó; bhadraya—con amables; vaca—palabras; ma—no; rodih—llores; tat—eso; karomi—lo voy a hacer; te—tal como tú deseas. TRADUCCIÓN El todopoderoso Brahma, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con amables palabras, dando acogida a su ruego, y dijo: No llores. Ciertamente voy a actuar tal como tú deseas. VERSO 10 yad arodih sura-srestha sodvega iva balakah tatas tvam abhidhasyanti namna rudra iti prajah
yat—tanto como; arodih—llorabas fuertemente; sura-srestha—¡oh, príncipe de los semidioses!; sa-udvegah—con gran ansiedad; iva—como; balakah—un muchacho; tatah—por lo tanto; tvam—a ti; abhidhasyanti—llamará; namna—con el nombre; rudrah—Rudra; iti—de este modo; prajah—la gente. TRADUCCIÓN A continuación, Brahma dijo: ¡Oh, príncipe de los semidioses! Todo el mundo te conocerá con el nombre de Rudra, puesto que has llorado con tanta ansiedad. VERSO 11 hrd indriyany asur vyoma vayur agnir jalam mahi suryas candras tapas caiva sthanany agre krtani te
hrt—el corazón; indriyani—los sentidos; asuh—el aire vital; vyoma—el cielo; vayuh—el aire; agnih—fuego; jalam—agua; mahi—la tierra; suryah—el Sol; candrah—la Luna; tapah—austeridad; ca—como también; eva—ciertamente; sthanani—todos estos lugares; agre—en lo precedente; krtani—ya hechos; te—para ti. TRADUCCIÓN Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguiente lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad. SIGNIFICADO La creación de Rudra de entre las cejas de Brahma como resultado de su ira, que se generó de la modalidad de la pasión con un toque de ignorancia, es muy significativa. En la Bhagavad-gita (3.37) se describe el principio Rudra. Krodha (la ira) es el producto de kama (el deseo de disfrute), que es el resultado de la modalidad de la pasión. Cuando el deseo y el anhelo no se satisfacen, aparece el elemento krodha, que es el tremendo enemigo del alma condicionada. Se representa esa pasión sumamente pecaminosa y hostil como ahankara, la falsa actitud egocéntrica de creerse el centro del universo. Semejante actitud egocéntrica de parte del alma condicionada, que está sometida por completo al control de la naturaleza material, se describe en la Bhagavad-gita como necia. La actitud egocéntrica es una manifestación del principio Rudra en el corazón, de donde se genera krodha (la ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y posteriormente se manifiesta por medio de diversos sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está furioso, expresa esta ira con unos ojos al rojo vivo, y a veces la manifiesta apretando los puños o dando patadas al aire. Esta exhibición del principio Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en esos lugares. Cuando un hombre está furioso respira con gran rapidez, y de esta manera Rudra está representado en el aire vital o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de espesas nubes y ruge lleno de ira, y, cuando el viento sopla con gran ferocidad, se manifiesta el principio Rudra, y, de la misma manera, cuando el viento enfurece el agua del mar, aparece un tenebroso aspecto de Rudra que llena de temor al hombre común. Cuando el fuego está ardiendo, podemos experimentar también la presencia de Rudra, y cuando hay una inundación, entendemos que eso es también la representación de Rudra. Hay muchas criaturas terrestres que constantemente representan el elemento Rudra. La serpiente, el tigre y el león son siempre representaciones de Rudra. A veces, a causa del extremado calor del Sol hay casos de insolación, y debido al frío extremado que la Luna crea hay casos de colapso. Hay muchos sabios dotados de poder por la influencia de la austeridad, y muchos yogis, filósofos y renunciantes que a veces exhiben el poder que han adquirido bajo la influencia de los principios Rudra de la ira y la pasión. El gran yogi Durvasa, influido por este principio Rudra, suscitó un conflicto con Maharaja Ambarisa, y un niño brahmana exhibió el principio Rudra maldiciendo al gran rey Pariksit. Cuando personas que no están ocupadas en servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios exhiben el principio Rudra, la persona iracunda cae desde la cima de la posición hasta la que haya progresado. Esto se confirma de la siguiente manera: ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah (Bhag. 10.2.32) La muy lamentable caída del impersonalista se debe a su falsa e irrazonable pretensión de ser uno con el Supremo. VERSO 12 manyur manur mahinaso mahañ chiva rtadhvajah ugrareta bhavah kalo vamadevo dhrtavratah
manyuh, manuh, mahinasah, mahan, sivah, rtadhvajah, ugraretah, bhavah, kalah, vamadevah, dhrtavratah—son todos nombres de Rudra. TRADUCCIÓN Brahma dijo: Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahan, Siva, Rtadhvaja, Ugrareta, Bhava, Kala, Vamadeva y Dhrtavrata. VERSO 13 dhir dhrti-rasaloma ca niyut sarpir ilambika iravati svadha diksa rudranyo rudra te striyah
dhih, dhrti, rasala, uma, niyut, sarpih, ila, ambika, iravati, svadha, diksa rudranyah—las once Rudranis; rudra—¡oh, Rudra!; te—a ti; striyah—esposas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Rudra! Tienes también once esposas, conocidas con el nombre de Rudranis, y son éstas: Dhi, Dhrti, Rasala, Uma, Niyut, Sarpi, Ila, Ambika, Iravati, Svadha y Diksa. VERSO 14 grhanaitani namani sthanani ca-sayosanah ebhih srja praja bahvih prajanam asi yat patih
grhana—tan sólo acepta; etani—todos estos; namani—diferentes nombres; sthanani—como también lugares; ca—también; sa-yosanah—junto con esposas; ebhih—con ellas; srja—tan sólo genera; prajah—progenie; bahvih—en gran escala; prajanam—de las entidades vivientes; asi—tú eres; yat—puesto que; patih—el amo. TRADUCCIÓN Mi querido muchacho, tú puedes ahora aceptar todos los nombres y lugares que he señalado para ti y para tus diferentes esposas, y, como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes, puedes aumentar la población en gran escala. SIGNIFICADO Brahma, como padre de Rudra, seleccionó las esposas de su hijo, los lugares donde habitar, y también sus nombres. Es natural que se deba aceptar la esposa que el padre elige, tal como un hijo acepta el nombre que el padre le da, o tal como acepta la propiedad que el padre le ofrece. Éste es el procedimiento general para aumentar la población del mundo. Por otro lado, los Kumaras no aceptaron el ofrecimiento de su padre, porque ellos estaban elevados muy por encima de las ocupaciones de engendrar gran cantidad de hijos. Tal como el hijo puede rechazar la orden de su padre en pro de metas más elevadas, también el padre puede negarse a apoyar la intención de sus hijos de aumentar la población, si tiene metas más elevadas. VERSO 15 ity adistah sva-guruna bhagavan nila-lohitah sattvakrti-svabhavena sasarjatma-samah prajah
iti—de este modo; adistah—recibiendo la orden; sva-guruna—de su propio maestro espiritual; bhagavan—el sumamente poderoso; nila-lohitah—Rudra, cuyo color es mezcla de azul y rojo; sattva—poder; akrti—rasgos físicos; svabhavena—y con un talante natural muy violento; sasarja—creó; atma-samah—como su propio prototipo; prajah—generaciones. TRADUCCIÓN El sumamente poderoso Rudra, cuyo cuerpo era de un color mezcla de azul y rojo, creó gran cantidad de descendientes, de rasgos, fuerza y naturaleza violenta exactamente como los suyos. VERSO 16 rudranam rudra-srstanam samantad grasatam jagat nisamyasankhyaso yuthan prajapatir asankata
rudranam—de los hijos de Rudra; rudra-srstanam—a quienes Rudra generó; samantat—habiéndose reunido; grasatam—mientras devoraban; jagat—el universo; nisamya—observando sus actividades; asankhyasah—ilimitados; yuthan—reunión; praja-patih—el padre de las entidades vivientes; asankata—se asustó de. TRADUCCIÓN Rudra generó una cantidad ilimitada de hijos y nietos, y, cuando se reunieron, trataron de devorar el universo entero. Cuando Brahma, el padre de las entidades vivientes, vio esto, le asustó la situación. SIGNIFICADO Los descendientes de Rudra, la encarnación de la ira, eran tan peligrosos para el mantenimiento de los asuntos del universo que incluso Brahma, el padre de las entidades vivientes, se asustó al verlos. También los mal llamados devotos o seguidores de Rudra son una amenaza. En ocasiones son peligrosos incluso para el propio Rudra. Los descendientes de Rudra en ocasiones hacen planes para matar a Rudra..., por gracia de Rudra. Ésa es la naturaleza de sus devotos. VERSO 17 alam prajabhih srstabhir idrsibhih surottama maya saha dahantibhir disas caksurbhir ulbanaih
alam—innecesario; prajabhih—por semejantes entidades vivientes; srstabhih—generadas; idrsibhih—de este tipo; sura-uttama—¡oh, el mejor entre los semidioses!; maya—a mí; saha—junto con; dahantibhih—que están quemando; disah—por todas partes; caksurbhih—con los ojos; ulbanaih—llamas ardientes. TRADUCCIÓN Brahma dijo a Rudra: ¡Oh, el mejor entre los semidioses! No es necesario que engendres entidades vivientes de esta naturaleza. Han empezado a devastarlo todo por todas partes con las feroces llamas de sus ojos, e incluso me han atacado a mí. VERSO 18 tapa atistha bhadram te sarva-bhuta-sukhavaham tapasaiva yatha purvam srasta visvam idam bhavan
tapah—penitencia; atistha—sitúate; bhadram—auspiciosa; te—para ti; sarva—todas; bhuta—entidades vivientes; sukha-avaham—que reporta felicidad; tapasa—por medio de la penitencia; eva—solamente; yatha—tanto como; purvam—antes; srasta—crearás; visvam—el universo; idam—este; bhavan—tú mismo. TRADUCCIÓN Querido hijo mío, es mejor que lleves una vida de penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición. Sólo por medio de la penitencia podrás crear el universo tal como estaba antes. SIGNIFICADO Para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica están encargadas respectivamente las tres deidades Brahma, Visnu y Mahesvara, o Siva. Rudra recibió el consejo de no destruir mientras el período de la creación y mantenimiento tuviese lugar, sino que llevase una vida de penitencia y esperase la llegada del momento de la destrucción, en que se requerirían sus servicios. VERSO 19 tapasaiva param jyotir bhagavantam adhoksajam sarva-bhuta-guhavasam añjasa vindate puman
tapasa—mediante penitencias; eva—solamente; param—la suprema; jyotih—luz; bhagavantam—a la Personalidad de Dios; adhoksajam—aquel que está más allá del alcance de los sentidos; sarva-bhuta-guha-avasam—que reside en el corazón de todas las entidades vivientes; añjasa—completamente; vindate—puede conocer; puman—una persona. TRADUCCIÓN Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos. SIGNIFICADO Brahma aconsejó a Rudra que ejecutase penitencia para dar ejemplo a sus hijos y seguidores de que, para conseguir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, se necesita penitencia. En la Bhagavad-gita se dice que la gente común sigue el sendero que marque una autoridad. De esta manera, Brahma, disgustado con la descendencia de Rudra y temeroso de que el aumento de población le devorase, pidió a Rudra que dejase de producir aquel tipo indeseado de descendencia y emprendiese penitencias para lograr el favor del Señor Supremo. Así pues, en las representaciones gráficas nos encontramos con que Rudra está siempre sentado meditando para lograr el favor del Señor. Indirectamente se aconseja a los hijos y seguidores de Rudra que dejen de ocuparse en la aniquilación, acorde al principio Rudra, mientras tiene lugar la pacífica creación de Brahma. VERSO 20 maitreya uvaca evam atmabhuvadistah parikramya giram patim badham ity amum amantrya vivesa tapase vanam
maitreyah uvaca—Sri Maitreya dijo; evam—de este modo; atma-bhuva—por Brahma; adistah—habiéndosele pedido; parikramya—dando vueltas alrededor; giram—de los Vedas; patim—al amo; badham—que es correcto; iti—de este modo; amum—a Brahma; amantrya—dirigiéndose así; vivesa—entró en; tapase—a fin de ejecutar penitencias; vanam—en el bosque. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: De esta manera, Rudra, habiendo recibido la orden de Brahma, dio vueltas alrededor de su padre, el señor de los Vedas. Dirigiéndose a él con palabras de aprobación, entró en el bosque para ejecutar austeras penitencias. VERSO 21 athabhidhyayatah sargam dasa putrah prajajñire bhagavac-chakti-yuktasya loka-santana-hetavah
atha—de este modo; abhidhyayatah—mientras pensaba en; sargam—creación; dasa—diez; putrah—hijos; prajajñire—fueron engendrados; bhagavat—con relación a la Personalidad de Dios; sakti—potencia; yuktasya—dotado con; loka—el mundo; santana—generación; hetavah—las causas. TRADUCCIÓN Brahma, dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, pensó en generar entidades vivientes, y engendró diez hijos para que las generaciones se extendiesen. VERSO 22 maricir atry-angirasau pulastyah pulahah kratuh bhrgur vasistho daksas ca dasamas tatra naradah
maricih, atri, angirasau, pulastyah, pulahah, kratuh, bhrguh, vasisthah, daksah—nombres de hijos de Brahma; ca—y; dasamah—el décimo; tatra—allí; naradah—Narada. TRADUCCIÓN De este modo, nacieron: Marici, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrgu, Vasistha, Daksa, y el décimo hijo, Narada. SIGNIFICADO El propósito que hay detrás del proceso de creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica consiste en dar a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahma creó a Rudra para que le ayudase en su esfuerzo creativo, pero, desde el mismo principio, Rudra comenzó a devorar toda la creación, y fue así necesario detener sus devastadoras actividades. Así pues, Brahma creó otro grupo de hijos obedientes que estaban muy a favor de las actividades fruitivas mundanas. Él, sin embargo, sabía muy bien que sin servicio devocional al Señor es prácticamente imposible que las almas condicionadas puedan recibir beneficio alguno, y en consecuencia creó, por último, a su adorable hijo Narada, el maestro espiritual supremo de todos los trascendentalistas. Sin servicio devocional al Señor no se puede progresar en ninguna esfera de actividad, aunque el sendero del servicio devocional siempre es independiente de todo lo material. ánicamente el servicio amoroso trascendental al Señor puede proporcionar el logro de la verdadera meta de la vida, y de esta manera el servicio que Sriman Narada Muni ofrece es el más elevado de entre los de todos los hijos de Brahma. VERSO 23 utsangan narado jajñe dakso 'ngusthat svayambhuvah pranad vasisthah sañjato bhrgus tvaci karat kratuh
utsangat—mediante deliberación trascendental; naradah—Mahamuni Narada; jajñe—fue generado; daksah—Daksa; angusthat—del pulgar; svayambhuvah—de Brahma; pranat—del aire vital o respiración; vasisthah—Vasistha; sañjatah—nació; bhrguh—el sabio Bhrgu; tvaci—del tacto; karat—de la mano; kratuh—el sabio Kratu. TRADUCCIÓN Narada nació de la deliberación de Brahma, que es la parte mejor de su cuerpo. Vasistha nació de su respiración; Daksa, de un pulgar; Bhrgu, de su tacto; y Kratu, de su mano. SIGNIFICADO Narada nació de lo mejor de la deliberación de Brahma, porque Narada podía hacer entrega del Señor Supremo a quien él quisiese. No se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios con ningún acopio de conocimiento védico ni con ninguna cantidad de penitencias. Pero un devoto puro del Señor como Narada puede entregar al Señor Supremo por su buena voluntad. El mismo nombre Narada sugiere que él puede entregar al Señor Supremo. Nara significa: «el Señor Supremo», y da significa: «aquel que puede entregar». Que él pueda entregar al Señor Supremo no quiere decir que el Señor es como una mercancía que se puede entregar a cualquier persona. Pero Narada puede entregar a cualquiera el servicio amoroso trascendental al Señor como servidor, amigo, padre o amante, según el deseo que se tenga debido al propio amor trascendental por el Señor. En otras palabras, únicamente Narada puede entregar el sendero del bhakti-yoga, el más elevado procedimiento místico para alcanzar al Señor Supremo. VERSO 24 pulaho nabhito jajñe pulastyah karnayor rsih angira mukhato 'ksno 'trir maricir manaso 'bhavat
pulahah—el sabio Pulaha; nabhitah—del ombligo; jajñe—generado; pulastyah—el sabio Pulastya; karnayoh—de los oídos; rsih—el gran sabio; angirah—el sabio Angira; mukhatah—de la boca; aksnah—de los ojos; atrih—el sabio Atri; maricih—el sabio Marici; manasah—de la mente; abhavat—apareció. TRADUCCIÓN Pulastya se generó de los oídos; Angira, de la boca; Atri, de los ojos; Marici, de la mente; y Pulaha, del ombligo de Brahma. VERSO 25 dharmah stanad daksinato yatra narayanah svayam adharmah prsthato yasman mrtyur loka-bhayankarah
dharmah—religión; stanat—del pecho; daksinatah—del lado derecho; yatra—en donde; narayanah—el Señor Supremo; svayam—personalmente; adharmah—irreligión; prsthatah—de la espalda; yasmat—de la cual; mrtyuh—muerte; loka—para la entidad viviente; bhayam-karah—horrible. TRADUCCIÓN La religión se manifestó del pecho de Brahma, donde está situado la Suprema Personalidad de Dios Narayana, y la irreligión apareció de su espalda, donde tiene lugar la horrible muerte de la entidad viviente. SIGNIFICADO Es muy significativo que la religión se manifestara del mismo lugar en que está situado la Personalidad de Dios, porque religión quiere decir servicio devocional a la Personalidad de Dios, como se confirma en la Bhagavad-gita y también en el Bhagavatam. La instrucción final de la Bhagavad-gita es abandonar todas las demás ocupaciones que se ejecutan en nombre de la religión, y refugiarse en la Personalidad de Dios. El Srimad-Bhagavatam también confirma que la perfección más elevada de la religión es la que encamina al servicio devocional al Señor, inmotivado y libre de los obstáculos que impedimentos materiales puedan presentar. La religión, en su forma perfecta, es el servicio devocional al Señor, e irreligión es exactamente lo contrario. El corazón es la parte más importante del cuerpo, mientras que la espalda es la parte más descuidada. Cuando ataca un enemigo, uno suele resistir con facilidad los ataques a la espalda, y protegerse cuidadosamente de todos los ataques al pecho. Todas las clases de irreligión brotan de la espalda de Brahma, mientras que la verdadera religión, el servicio devocional al Señor, se genera del pecho, lugar de residencia de Narayana. Todo lo que no conduce al servicio devocional del Señor es irreligión, y todo lo que conduce al servicio devocional del Señor es religión. VERSO 26 hrdi kamo bhruvah krodho lobhas cadhara-dacchadat asyad vak sindhavo medhran nirrtih payor aghasrayah
hrdi—del corazón; kamah—la lujuria; bhruvah—de las cejas; krodhah—la ira; lobhah—la codicia; ca—también; adhara-dacchadat—de entre los labios; asyat—de la boca; vak—el habla; sindhavah—los mares; medhrat—del pene; nirrtih—actividades bajas; payoh—del ano; agha-asrayah—el receptáculo de todos los vicios. TRADUCCIÓN La lujuria y el deseo se manifestaron del corazón de Brahma; la ira, de entre sus cejas; la codicia, de entre sus labios; el poder de hablar, de su boca; el océano, de su pene; y las actividades bajas y abominables, de su ano, la fuente de todos los pecados. SIGNIFICADO El alma condicionada está sometida a la influencia de la especulación mental. Por muy eminente que sea si medimos su educación y erudición mundanas, no puede estar libre de la influencia de las actividades síquicas. De modo que es muy difícil abandonar la lujuria y los deseos de actividades bajas hasta que se siguen las pautas del servicio devocional al Señor. Cuando la lujuria y los deseos bajos se frustran, de la mente se genera ira, que se expresa en el entrecejo. Se aconseja a los hombres comunes, por lo tanto, que concentren la mente enfocándola en el entrecejo, en tanto que los devotos del Señor ya son expertos en situar a la Suprema Personalidad de Dios en sus mentes. La teoría de llegar a no tener deseos es insostenible, porque no se puede hacer que la mente no tenga deseos. Cuando se recomienda no tener deseos, el sentido es que no se deben desear cosas destructivas para los valores espirituales. El devoto del Señor tiene siempre al Señor en su mente, y de esta manera no necesita liberarse de los deseos, porque todos sus deseos están en relación con el servicio al Señor. El poder de hablar se llama Sarasvati, la diosa de la erudición, y el lugar de nacimiento de la diosa de la erudición es la boca de Brahma. Aun en el caso de un hombre dotado con el favor de la diosa de la erudición, es completamente posible que su corazón esté lleno de lujuria y deseo material, y que sus cejas muestren los signos de la ira. Se puede ser muy erudito para la apreciación mundana, pero esto no quiere decir que se esté libre de todas las actividades bajas de la lujuria y la ira. Sólo se puede esperar que tenga buenas cualidades el devoto puro, que está siempre ocupado en pensar en el Señor con fe, es decir, en samadhi. VERSO 27 chayayah kardamo jajñe devahutyah patih prabhuh manaso dehatas cedam jajñe visva-krto jagat
chayayah—por la sombra; kardamah—Kardama Muni; jajñe—se manifestó; devahutyah—de Devahuti; patih—esposo; prabhuh—el amo; manasah—de la mente; dehatah—del cuerpo; ca—también; idam—este; jajñe—desarrollado; visva—el universo; krtah—del creador; jagat—la manifestación cósmica. TRADUCCIÓN El sabio Kardama, esposo de la gran Devahuti, se manifestó de la sombra de Brahma. De este modo, todos se manifestaron, ya sea del cuerpo o de la mente de Brahma. SIGNIFICADO Aunque siempre prevalece una de las tres modalidades de la naturaleza, nunca ocurre que una de ellas se presente sin mezcla de alguna de las otras. Incluso cuando la existencia de las dos cualidades más bajas, las modalidades de la pasión y la ignorancia, es muy prominente, se da a veces un rastro de modalidad de la bondad. Por tanto, todos los hijos que se generaron del cuerpo o de la mente de Brahma estaban influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero algunos de ellos, como Kardama, nacieron bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Narada nació en el estado trascendental de Brahma. VERSO 28 vacam duhitaram tanvim svayambhur haratim manah akamam cakame ksattah sa-kama iti nah srutam
vacam—Vak; duhitaram—a la hija; tanvim—nacida de su cuerpo; svayam- bhuh—Brahma; haratim—atrayendo; manah—su mente; akamam—sin estar sexualmente predispuesta; cakame—deseó; ksattah—¡oh, Vidura!; sa-kamah—estando sexualmente predispuesto; iti—de este modo; nah—nosotros; srutam—hemos oído. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vidura! Hemos oído que Brahma tuvo una hija llamada Vak, que nació de su cuerpo y que atrajo su mente hacia la actividad sexual, aunque ella no estaba sexualmente predispuesta hacia él. SIGNIFICADO Balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati (Bhag. 9.19.17). Se dice que los sentidos son tan locos y fuertes que pueden confundir incluso al hombre más sensible y erudito. Así pues, se aconseja no vivir solo ni siquiera con la propia madre, hermana o hija. Vidvamsam api karsati quiere decir que incluso los más eruditos caen también víctimas del impulso sensual. Maitreya titubeó en afirmar esta anomalía de Brahma, que se sintió atraído sexualmente hacia su propia hija, pero aun así lo mencionó, porque es algo que a veces ocurre, y el ejemplo vivo es el propio Brahma, aunque es el ser viviente primigenio y el más erudito de todo el universo. Si Brahma pudo ser víctima del impulso sexual, ¿qué podemos decir entonces de otros, que son propensos a tantas flaquezas mundanas? Esta inmoralidad extraordinaria de Brahma de la que se había oído hablar ocurrió en un cierto kalpa, pero no pudo haber ocurrido en el kalpa en que Brahma oyó directamente del Señor los cuatro versos esenciales del Srimad-Bhagavatam, porque el Señor, tras impartir a Brahma lecciones acerca del Bhagavatam, le dio la bendición de que nunca, en ningún kalpa, quedaría confundido. Esto indica que antes de oír el Srimad-Bhagavatam podía haber caído víctima de dicha sensualidad, pero que, después de oír el Srimad-Bhagavatam directamente del Señor, no había posibilidad de semejantes caídas. Hay, sin embargo, que tomar nota seriamente de este incidente. El ser humano es un animal social, y su relación irrestricta con el sexo bello le lleva a caer. Esa libertad social de hombre y mujer, especialmente entre los más jóvenes, es verdaderamente un gran obstáculo en el sendero del progreso espiritual. El cautiverio material se debe únicamente al cautiverio sexual y, por lo tanto, la convivencia irrestricta de hombres y mujeres es verdaderamente un gran impedimento. Maitreya citó este ejemplo protagonizado por Brahma sólo para llamar nuestra atención sobre este gran peligro. VERSO 29 tam adharme krta-matim vilokya pitaram sutah marici-mukhya munayo visrambhat pratyabodhayan
tam—a él; adharme—en cuestión de inmoralidad; krta-matim—con la mente de este modo entregada; vilokya—viendo así; pitaram—al padre; sutah—hijos; marici-mukhyah—encabezados por Marici; munayah—sabios; visrambhat—con el debido respeto; pratyabodhayan—expusieron lo siguiente. TRADUCCIÓN De este modo, al descubrir a su padre tan afectado por la ilusión en un acto inmoral, los sabios, encabezados por Marici, todos ellos hijos de Brahma, hablaron con gran respeto las siguientes palabras. SIGNIFICADO Los sabios como Marici actuaban erróneamente por el hecho de exponer sus protestas contra los actos de su gran padre. Sabían muy bien que, aunque su padre había cometido un error, tras lo externo debía haber algún gran propósito; de no ser así, una personalidad tan eminente no podría haber cometido semejante error. Quizá Brahma quisiese prevenir a sus subordinados acerca de las flaquezas humanas en las relaciones con mujeres. Esto es siempre muy peligroso para las personas que están en la senda de la comprensión del yo. Así pues, no se debe tratar indebidamente a grandes personalidades como Brahma, incluso cuando se equivocan, ni los sabios encabezados por Marici podían mostrar falta de respeto a causa de su comportamiento fuera de lo común. VERSO 30 naitat purvaih krtam tvad ye na karisyanti capare yas tvam duhitaram gaccher anigrhyangajam prabhuh
na—nunca; etat—cosa semejante; purvaih—por ningún otro brahma, o tú mismo en ningún kalpa anterior; krtam—puesta en práctica; tvat—por ti; ye—esto que; na—ni; karisyanti—hará; ca—también; apare—nadie más; yah—esto que; tvam—tú; duhitaram—a la hija; gaccheh—harías; anigrhya—sin dominar; angajam—el deseo sexual; prabhuh—¡oh, padre! TRADUCCIÓN ¡Oh, padre! Esta práctica en que tú mismo te estás esforzando en complicarte nunca jamás la trató de poner en práctica ningún otro brahma, ni ninguna otra persona, ni siquiera tú mismo en kalpas anteriores, ni en el futuro se atreverá nadie a intentarlo. Tú eres el ser supremo del universo; siendo así, ¿cómo es que quieres tener relación sexual con tu hija y no puedes dominar tu deseo? SIGNIFICADO El puesto de brahma es el puesto supremo del universo, y parece ser que hay muchos brahmas y muchos universos aparte de éste en el que estamos situados. Quien ocupe ese puesto debe ser persona de comportamiento ideal, pues brahma sienta el ejemplo para todas las entidades vivientes. Brahma, la entidad viviente más piadosa y elevada espiritualmente, tiene a su cargo una posición próxima a la de la Personalidad de Dios. VERSO 31 tejiyasam api hy etan na suslokyam jagad-guro yad-vrttam anutisthan vai lokah ksemaya kalpate
tejiyasam—del más poderoso; api—también; hi—ciertamente; etat—semejante acto; na—no adecuado; su-slokyam—buen comportamiento; jagat-guro—¡oh, maestro espiritual del universo!; yat—cuyo; vrttam—carácter; anutisthan—siguiendo; vai—ciertamente; lokah—el mundo; ksemaya—con vistas a la prosperidad; kalpate—resulta elegible. TRADUCCIÓN A pesar del hecho de que seas el ser más poderoso, este acto no es propio de ti, pues tu carácter es el ejemplo que la generalidad de las personas siguen con vistas a perfeccionarse espiritualmente. SIGNIFICADO Se dice que una entidad viviente supremamente poderosa puede hacer todo lo que quiera y que esos actos no le afectan de ninguna manera. Por ejemplo, el Sol, el planeta más poderoso y ardiente del universo, puede evaporar agua de cualquier lugar, y aun así seguir siendo igual de poderoso. El Sol evapora agua de lugares sucios, y a pesar de ello no le afecta la suciedad. Del mismo modo, Brahma en cualquier condición sigue siendo intachable. Pero, aun así, al ser el maestro espiritual de todas las entidades vivientes, su comportamiento y carácter deben ser tan ideales que la gente siga ese comportamiento sublime y obtenga el beneficio espiritual más alto. Por lo tanto, no debería haber actuado del modo que lo hizo. VERSO 32 tasmai namo bhagavate ya idam svena rocisa atma-stham vyañjayam asa sa dharmam patum arhati
tasmai—a Él; namah—reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; yah—quien; idam—esta; svena—con Su propia; rocisa—refulgencia; atma-stham—situado en Sí mismo; vyañjayam asa—ha manifestado; sah—Él; dharmam—religión; patum—para protección; arhati—que tenga la bondad de hacerlo así. TRADUCCIÓN Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, que, situado en Sí mismo, ha manifestado con Su propia refulgencia este cosmos. Que Él proteja también la religión en salvaguardia de toda bondad. SIGNIFICADO El deseo de relación sexual es tan fuerte que de aquí se puede deducir que Brahma no pudo ser disuadido de su determinación a pesar de la súplica de sus grandes hijos, como Marici. Por lo tanto, los eminentes hijos empezaron a orar al Señor Supremo porque Brahma recuperase la cordura. Sólo por gracia del Señor Supremo se puede estar protegido de la fascinación de los deseos materiales lujuriosos. El Señor brinda protección a los devotos que están siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental, y por Su misericordia sin causa perdona la incidental caída de un devoto. Por lo tanto, sabios como Marici oraron por la misericordia del Señor, y su oración tuvo fruto. VERSO 33 sa ittham grnatah putran puro drstva prajapatin prajapati-patis tanvam tatyaja vriditas tada tam diso jagrhur ghoram niharam yad vidus tamah
sah—él (Brahma); ittham—de este modo; grnatah—hablando; putran—los hijos; purah—ante; drstva—viendo; praja-patin—todos los progenitores de entidades vivientes; prajapati-patih—el padre de todos ellos (Brahma); tanvam—cuerpo; tatyaja—abandonó; vriditah—avergonzado; tada—en aquel momento; tam—aquel cuerpo; disah—todas las direcciones; jagrhuh—adoptado; ghoram—culpable; niharam—niebla; yat—la cual; viduh—conocen como; tamah—oscuridad. TRADUCCIÓN El padre de todos los prajapatis, Brahma, al ver que todos sus hijos prajapatis hablaban de aquel modo, se avergonzó mucho, y de inmediato abandonó el cuerpo que había adoptado. Ese cuerpo apareció más tarde en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad. SIGNIFICADO La mejor manera de compensar los actos pecaminosos es abandonar al instante el cuerpo, y Brahma, el líder de las entidades vivientes, lo mostró con su propio ejemplo. Brahma tiene una vida de fabulosa duración, pero debido a su lamentable pecado estaba obligado a abandonar su cuerpo, a pesar de que simplemente lo había contemplado dentro de su mente sin realmente haberlo cometido. Ésta es una lección para las entidades vivientes de cuán pecaminosa es la indulgencia en vida sexual irrestricta. Incluso pensar en la abominable vida sexual es pecaminoso, y, para compensar esos actos pecaminosos, se debe abandonar el cuerpo. En otras palabras, la duración de la vida, las bendiciones, opulencia, etc, disminuyen con los actos pecaminosos, y el tipo de acto pecaminoso más peligroso es la vida sexual irrestricta. La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, o, también, la vida pecaminosa es la causa de la ignorancia burda. El atributo de la ignorancia es la oscuridad o la niebla. La oscuridad y la niebla continúan cubriendo todo el universo, y el Sol es el único principio que las contrarresta. Aquel que se refugia en el Señor, la luz perpetua, no teme ser aniquilado en la oscuridad de la niebla o ignorancia. VERSO 34 kadacid dhyayatah srastur veda asams catur-mukhat katham sraksyamy aham lokan samavetan yatha pura
kadacit—en cierta ocasión; dhyayatah—mientras contemplaba; srastuh—de Brahma; vedah—las Escrituras védicas; asan—se manifestaron; catuh-mukhat—de las cuatro bocas; katham sraksyami—¿cómo voy a crear?; aham—yo mismo; lokan—todos estos mundos; samavetan—juntos; yatha—tal como eran; pura—en el pasado. TRADUCCIÓN En cierta ocasión en que Brahma pensaba en cómo crear los mundos como en el milenio anterior, los cuatro Vedas, que contienen todas las variedades de conocimiento, se manifestaron de sus cuatro bocas. SIGNIFICADO Tal como un fuego puede consumir cualquier cosa sin contaminarse, también, por la gracia del Señor, el fuego de la grandeza de Brahma consumió su deseo de llevar a cabo el pecaminoso acto sexual con su hija. Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y le fueron revelados por primera vez a Brahma por misericordia de la Suprema Personalidad de Dios mientras Brahma pensaba en volver a crear el mundo material. Brahma es poderoso merced a su servicio devocional al Señor, y el Señor está siempre dispuesto a perdonar a Su devoto si por casualidad cae de la noble senda del servicio devocional. El Srimad- Bhagavatam (11.5.42) confirma esto de la siguiente manera: sva-pada-mulam bhajatah priyasya tyaktvanya-bhavasya harih paresah vikarma yac cotpatitam kathañ-cid dhunoti sarvam hrdi sannivistah «Es muy querida para la Personalidad de Dios Hari cualquier persona que se ocupe al cien por cien en el servicio devocional al Señor, a Sus pies de loto, y el Señor, situado en el corazón del devoto, excusa toda clase de pecados que cometa por casualidad». Nunca se esperaría que una gran personalidad como Brahma pudiese pensar en indulgencia sexual con su hija. El ejemplo que Brahma muestra no hace más que sugerir que el poder de la naturaleza material es tan fuerte que puede actuar sobre cualquiera, incluido Brahma. Brahma, por la misericordia del Señor, se salvó con un pequeño castigo, pero, por gracia del Señor, no perdió su prestigio como el gran Brahma. VERSO 35 catur-hotram karma-tantram upaveda-nayaih saha dharmasya padas catvaras tathaivasrama-vrttayah
catuh—cuatro; hotram—útiles para el sacrificio; karma—acción; tantram—expansiones de esas actividades; upaveda—suplementarios a los Vedas; nayaih—con conclusiones lógicas; saha—junto con; dharmasya—de religiosidad; padah—principios; catvarah—cuatro; tatha eva—del mismo modo; asrama—órdenes sociales; vrttayah—ocupaciones. TRADUCCIÓN Se manifestaron los cuatro tipos de útiles para dirigir el fuego de sacrificio: el ejecutor [el que canta], el oferente, el fuego, y la acción ejecutada de acuerdo con los Vedas suplementarios. También se manifestaron los cuatro principios de la religiosidad [veracidad, austeridad, misericordia y limpieza] y los deberes en las cuatro órdenes sociales. SIGNIFICADO Comer, dormir, defenderse y aparearse son los cuatro principios de las exigencias del cuerpo material, comunes tanto a los animales como a la sociedad humana. La ejecución de actividades religiosas en función de las posiciones y órdenes de vida sociales existe para diferenciar la sociedad humana de la de los animales. Todas ellas se mencionan claramente en las Escrituras védicas, y Brahma las manifestó cuando de sus cuatro bocas se generaron los cuatro Vedas. De este modo se establecieron los deberes de la humanidad, en función de las posiciones y órdenes sociales, para que el hombre civilizado los siguiese. Aquellos que tradicionalmente siguen estos principios reciben el nombre de «arios», o seres humanos progresivos. VERSO 36 vidura uvaca sa vai visva-srjam iso vedadin mukhato 'srjat yad yad yenasrjad devas tan me bruhi tapo-dhana
vidurah uvaca—Vidura dijo; sah—él (Brahma); vai—ciertamente; visva—el universo; srjam—de aquellos que crearon; isah—el controlador; veda-adin—los Vedas, etc.; mukhatah—de la boca; asrjat—estableció; yat—aquello; yat—que; yena—mediante lo cual; asrjat—creó; devah—el dios; tat—aquello; me—a mí; bruhi—por favor, explica; tapah-dhana—¡oh, sabio, cuya única riqueza es la penitencia! TRADUCCIÓN Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio, cuya única riqueza es la penitencia! Por favor, explícame cómo estableció Brahma el conocimiento védico emanado de su boca, y quién le ayudó. VERSO 37 maitreya uvaca rg-yajuh-samatharvakhyan vedan purvadibhir mukhaih sastram ijyam stuti-stomam prayascittam vyadhat kramat
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; rk-yajuh-sama-atharva—los cuatro Vedas; akhyan—de nombre; vedan—Escrituras védicas; purva-adibhih—empezando con la frontal; mukhaih—por las bocas; sastram—himnos védicos nunca antes pronunciados; ijyam—rituales sacerdotales; stuti-stomam—el tema de los recitadores; prayah-cittam—las actividades trascendentales; vyadhat—establecidos; kramat—uno tras otro. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: Empezando desde la cara frontal de Brahma, gradualmente se manifestaron los cuatro Vedas: Rk, Yajuh, Sama y Atharva. A continuación se establecieron, uno tras otro, los himnos védicos que nunca antes se habían pronunciado, los rituales sacerdotales, los temas de recitación, y las actividades trascendentales. VERSO 38 ayur-vedam dhanur-vedam gandharvam vedam atmanah sthapatyam casrjad vedam kramat purvadibhir mukhaih
ayuh-vedam—la ciencia médica; dhanuh-vedam—la ciencia militar; gan- dharvam—el arte musical; vedam—todos ellos son conocimiento védico; atmanah—de sí mismo; sthapatyam—arquitectónico; ca—también; asrjat—creó; vedam—conocimiento; kramat—respectivamente; purva-adibhih—empezando desde la cara del frente; mukhaih—por las bocas. TRADUCCIÓN Creó también la ciencia médica, el arte militar, el arte musical y la ciencia arquitectónica, todos ellos a partir de los Vedas. Todos emanaron, uno tras otro, empezando desde la cara frontal. SIGNIFICADO Los Vedas contienen conocimiento perfecto que incluye todos los tipos de conocimiento necesarios para la sociedad humana, no sólo de este planeta en particular, sino también de los demás planetas. Se deduce que también el arte militar es necesario para mantener el orden social, como lo es el arte de la música. Todos estos grupos de conocimiento reciben el nombre de Upapurana, suplementos de los Vedas. El tema principal de los Vedas es el conocimiento espiritual, pero, para ayudar al ser humano en la búsqueda espiritual de conocimiento, la demás información, como arriba se menciona, forma ramas necesarias del conocimiento védico. VERSO 39 itihasa-puranani pañcamam vedam isvarah sarvebhya eva vaktrebhyah sasrje sarva-darsanah
itihasa—historias; puranani—los Puranas (Vedas suplementarios); pañcamam—el quinto; vedam—las Escrituras védicas; isvarah—el señor; sarvebhyah—todos juntos; eva—ciertamente; vaktrebhyah—de sus bocas; sasrje—creó; sarva—en su totalidad; darsanah—aquel que puede ver todo tiempo. TRADUCCIÓN Creó entonces el quinto Veda —los Puranas y las historias—a partir de todas sus bocas, pues podía ver todo el pasado, presente y futuro. SIGNIFICADO Existen historias de cada país y nación y del mundo, pero los Puranas son las historias del universo, no solamente de un milenio, sino de muchos kalpas. Brahma conoce esos hechos históricos, y, por lo tanto, todos los Puranas son historias. Como originalmente los compuso Brahma, son parte de los Vedas y reciben el nombre de quinto Veda. VERSO 40 sodasy-ukthau purva-vaktrat purisy-agnistutav atha aptoryamatiratrau ca vajapeyam sagosavam
sodasi-ukthau—tipos de sacrificios; purva-vaktrat—de la boca oriental; purisi-agnistutau—tipos de sacrificios; atha—entonces; aptoryama-atiratrau—tipos de sacrificios; ca—y; vajapeyam—tipo de sacrificio; sa-gosavam—tipo de sacrificio. TRADUCCIÓN Todas las diferentes variedades de fuegos de sacrificio [sodasi, uktha, purisi, agnistoma, aptoryama, atiratra, vajapeya y gosava] se manifestaron de la boca oriental de Brahma. VERSO 41 vidya danam tapah satyam dharmasyeti padani ca asramams ca yatha-sankhyam asrjat saha vrttibhih
vidya—educación; danam—caridad; tapah—penitencia; satyam—veracidad; dharmasya—de la religión; iti—de este modo; padani—cuatro piernas; ca—también; asraman—órdenes de vida; ca—también; yatha—tal y como son; sankhyam—en número; asrjat—creó; saha—junto con; vrttibhih—por vocaciones. TRADUCCIÓN La educación, la caridad, la penitencia y la veracidad se dice que son las cuatro piernas de la religión, y para aprender esto hay cuatro órdenes de vida con diferentes clasificaciones de castas según la vocación. Brahma creó todas esas divisiones siguiendo un orden sistemático. SIGNIFICADO El núcleo constituido por las cuatro órdenes sociales —brahmacarya o vida de estudiante, grhastha o vida doméstica familiar, vanaprastha o vida retirada para la práctica de penitencia, y sannyasa o vida de renunciante para la prédica de la verdad— forma las cuatro piernas de la religión. Las divisiones vocacionales son: los brahmanas o clase inteligente, los ksatriyas o clase administrativa, los vaisyas o clase productiva y mercantil, y los sudras o clase obrera en general, sin cualificaciones específicas. Brahma, para promover reguladamente el desarrollo de la iluminación espiritual, planeó y creó sistemáticamente todas estas divisiones. La vida de estudiante se concibió para que fuese posible adquirir la mejor educación; la vida familiar, para la complacencia de los sentidos, siempre y cuando se ponga en práctica con una actitud mental caritativa; retirarse de la vida familiar, para la penitencia, con el avance en la vida espiritual como objetivo; y la vida de renunciación, para la prédica de la Verdad Absoluta a la gente en general. Las acciones de todos los miembros de la sociedad combinadas hacen que la situación general sea favorable para que se edifique la misión de la vida humana. El fundamento de esta institución social se basa en la educación destinada a purificar las propensiones animales del ser humano. El proceso purificatorio más elevado es el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, lo más puro de lo puro. VERSO 42 savitram prajapatyam ca brahmam catha brhat tatha varta sañcaya-salina- siloñcha iti vai grhe
savitram—la ceremonia del cordón sagrado de los nacidos dos veces; praja- patyam—ejecutar el voto durante un año; ca—y; brahmam—aceptación de los Vedas; ca—y; atha—también; brhat—abstinencia completa de vida sexual; tatha—entonces; varta—vocación en función de la sanción védica; sañcaya—deber profesional; salina—sustento sin pedir la cooperación de nadie; sila-uñchah—recolectando cereales desechados; iti—de este modo; vai—a pesar de; grhe—en la vida familiar. TRADUCCIÓN Se inauguró entonces la ceremonia del cordón sagrado para los nacidos dos veces, así como las reglas a seguir al menos durante un año a partir de la aceptación de los Vedas, las reglas para observar abstinencia completa de vida sexual, las vocaciones en función de los mandamientos védicos, diversos deberes profesionales en la vida doméstica, y el método para sustentarse sin ayuda de nadie mediante la recolección de cereales desechados. SIGNIFICADO Mientras duraba la vida de estudiante, los brahmacaris recibían instrucciones completas sobre la importancia de la forma de vida humana. De este modo, la educación básica tenía la intención de animar al estudiante a liberarse de las cargas familiares. Sólo los estudiantes incapaces de adoptar ese voto de por vida recibían autorización para volver al hogar y casarse con una esposa adecuada. De lo contrario, el estudiante se mantenía como brahmacari permanentemente, observando durante toda su vida abstinencia completa de vida sexual. Todo dependía de la calidad del entrenamiento del estudiante. En la personalidad de nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Gosvami Maharaja, tuvimos oportunidad de encontrar a un brahmacari declarado. Tan gran alma recibe el nombre de naisthika-brahmacari. VERSO 43 vaikhanasa valakhilyau- dumbarah phenapa vane nyase kuticakah purvam bahvodo hamsa-niskriyau
vaikhanasah—la sección de hombres que se retiran de la vida activa y viven a base de alimentos a medio hervir; valakhilya—aquel que abandona su provisión de granos anterior cuando recibe más; audumbarah—aquel que vive de lo que obtiene siguiendo la dirección hacia la que se encamina al levantarse de la cama; phenapah—aquel que vive de los frutos que caen por sí mismos de los árboles; vane—en el bosque; nyase—en la orden de renunciación; kuticakah—vida en la familia sin apego; purvam—al principio; bahvodah—abandono de todas las actividades materiales, y dedicación plena al servicio devocional; hamsa—completamente ocupado en conocimiento trascendental; niskriyau—cese de toda clase de actividades. TRADUCCIÓN Las cuatro divisiones de la vida retirada son: los vaikhanasas, valakhilyas, audumbaras y phenapas. Las cuatro divisiones de la orden de vida de renunciación son: los kuticakas, bahvodas, hamsas y niskriyas. Todas ellas se manifestaron de Brahma. SIGNIFICADO El varnasrama-dharma, la institución de las cuatro divisiones y órdenes de vida social y espiritual, no es una invención nueva de la edad moderna, como proponen los poco inteligentes. Es una institución que Brahma estableció desde el principio de la creación. Esto se confirma también en el Capítulo Cuarto de la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam. VERSO 44 anviksiki trayi varta danda-nitis tathaiva ca evam vyahrtayas casan pranavo hy asya dahratah
anviksiki—lógica; trayi—las tres metas: la religión, la economía y la salvación; varta—la complacencia de los sentidos; danda—la ley y el orden; nitih—los códigos morales; tatha—así como también; eva ca—respectivamente; evam—de este modo; vyahrtayah—los célebres himnos bhuh, bhuvah y svah; ca—también; asan—empezaron a existir; pranavah—el omkara; hi—ciertamente; asya—de él (Brahma); dahratah—del corazón. TRADUCCIÓN La ciencia del argumento lógico, las metas védicas de la vida, y también la ley y el orden, los códigos morales, y los célebres himnos bhuh, bhuvah y svah, se manifestaron, todos ellos, de la bocas de Brahma, y el pranava omkara se manifestó de su corazón. VERSO 45 tasyosnig asil lomabhyo gayatri ca tvaco vibhoh tristum mamsat snuto 'nustub jagaty asthnah prajapateh
tasya—suyo; usnik—una de las métricas védicas; asit—generada; lomabhyah—del vello del cuerpo; gayatri—el himno védico principal; ca—también; tvacah—de la piel; vibhoh—del Señor; tristup—un tipo determinado de métrica poética; mamsat—de la carne; snutah—de los tendones; anustup—otro tipo de métrica poética; jagati—otro tipo de métrica poética; asthnah—de los huesos; praja- pateh—del padre de las entidades vivientes. TRADUCCIÓN A continuación, del vello del cuerpo del todopoderoso prajapati se generó el arte de la expresión literaria, usnik. De la piel se generó el himno védico principal, gayatri; de la carne, el tristup; de las venas, el anustup; y de los huesos del señor de las entidades vivientes, el jagati. VERSO 46 majjayah panktir utpanna brhati pranato 'bhavat
majjayah—de la médula ósea; panktih—un tipo determinado de verso; utpanna—se manifestó; brhati—otro tipo de verso; pranatah—de la respiración vital; abhavat—generado. TRADUCCIÓN El arte de escribir versos, pankti, se manifestó de la médula ósea, y el de brhati, otro tipo de verso, se generó del aire vital del señor de las entidades vivientes. VERSO 47 sparsas tasyabhavaj jivah svaro deha udahrta usmanam indriyany ahur antah-stha balam atmanah svarah sapta viharena bhavanti sma prajapateh
sparsah—el grupo de letras desde ka a ma; tasya—suya; abhavat—se volvió; jivah—el alma; svarah—las vocales; dehah—su cuerpo; udahrtah—se expresan; usmanam—las letras sa, sa, sa y ha; indriyani—los sentidos; ahuh—reciben el nombre; antah-sthah—el grupo de letras así llamado (ya, ra, la y va); balam—energía; atmanah—de su ser; svarah—la música; sapta—siete; viharena—con las actividades sensuales; bhavanti sma—se manifestaron; prajapateh—del señor de las entidades vivientes. TRADUCCIÓN El alma de Brahma se manifestó como las consonantes articuladas; su cuerpo, como las vocales; sus sentidos, como las consonantes sibilantes; su fuerza, como las consonantes intermedias; y sus actividades sensuales, como las siete notas musicales. SIGNIFICADO En sánscrito hay trece vocales y treinta y cinco consonantes. Las vocales son: a, a, i , i, u, u, r, r, †, e, ai, o, au; y las consonantes son: ka, kha, ga, gha, etc. Entre las consonantes, las veinticinco primeras letras se llaman sparsas. También hay cuatro antah-sthas. Hay tres eses entre las usmas, que reciben los nombres de talavya, murdhanya y danta. Las notas musicales son: sa, r, ga, ma, pa, dha y ni. Todas estas vibraciones sonoras reciben originalmente el nombre de sabda-brahma, sonido espiritual. Por lo tanto, se dice que en el Mahakalpa se creó a Brahma como encarnación del sonido espiritual. Los Vedas son sonido espiritual, y por lo tanto no hay necesidad de ninguna interpretación material para la vibración sonora de las Escrituras védicas. Deben vibrarse los Vedas tal y como son, aunque simbólicamente se representan con letras que nos son conocidas materialmente. En última instancia no existe nada material, porque todo tiene su origen en el mundo espiritual. Por lo tanto, la manifestación material recibe el nombre de ilusión, en el sentido propio del término. Para las almas iluminadas no existe nada más que espíritu. VERSO 48 sabda-brahmatmanas tasya vyaktavyaktatmanah parah brahmavabhati vitato nana-sakty-upabrmhitah
sabda-brahma—sonido trascendental; atmanah—del Señor Supremo; tasya—Su; vyakta—manifestado; avyakta-atmanah—de lo no manifestado; parah—trascendental; brahma—el Absoluto; avabhati—completamente manifestado; vitatah—distribuyendo; nana—múltiples; sakti—energías; upabrmhitah—investido con. TRADUCCIÓN Brahma es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahma es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías. SIGNIFICADO El puesto de brahma es el puesto de mayor responsabilidad dentro del universo, y se le ofrece a la personalidad más perfecta del universo. La Suprema Personalidad de Dios en ocasiones tiene que volverse brahma cuando no hay una entidad viviente apta para ocupar el puesto. En el mundo material, Brahma es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, pranava, viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuna. Su valor trascendental no debe ser minimizado, a pesar de que exhibiese una tendencia a disfrutar de su propia hija. Hay un propósito detrás de la exhibición de esa tendencia por parte de Brahma, y no se le debe censurar como a una entidad viviente cualquiera. VERSO 49 tato 'param upadaya sa sargaya mano dadhe
tatah—a continuación; aparam—otro; upadaya—habiendo adoptado; sah—él; sargaya—en la creación; manah—la mente; dadhe—prestó atención. TRADUCCIÓN A continuación, Brahma adoptó otro cuerpo, en el que no se prohibía la vida sexual, y de este modo se ocupó en seguir creando. SIGNIFICADO En su cuerpo anterior, que era trascendental, estaba prohibida la inclinación a la vida sexual, y, en consecuencia, Brahma tuvo que aceptar otro cuerpo para permitirse la relación sexual. De este modo, se ocupó en crear. Su cuerpo anterior se transformó en niebla, como previamente se describió. VERSO 50 rsinam bhuriviryanam api sargam avistrtam jñatva tad dhrdaye bhuyas cintayam asa kaurava
rsinam—de los grandes sabios; bhuri-viryanam—con gran poder potencial; api—a pesar de; sargam—la creación; avistrtam—no se extendía; jñatva—sabiendo; tat—esto; hrdaye—en su corazón; bhuyah—de nuevo; cintayam asa—empezó a considerar; kaurava—¡oh, hijo de los Kurus! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de los Kurus! Cuando Brahma vio que, a pesar de la presencia de sabios de gran potencia, no había suficiente aumento de población, empezó a considerar seriamente cómo se podía aumentar la población. VERSO 51 aho adbhutam etan me vyaprtasyapi nityada na hy edhante praja nunam daivam atra vighatakam
aho—¡ay!; adbhutam—es maravilloso; etat—esto; me—para mí; vyaprtasya—estando ocupado; api—aunque; nityada—siempre; na—no; hi—ciertamente; edhante—genera; prajah—entidades vivientes; nunam—sin embargo; daivam—el destino; atra—aquí; vighatakam—contra. TRADUCCIÓN Brahma pensó para sus adentros: ¡Ay! Es maravilloso que, a pesar de que me he esparcido por todas partes, en el universo no haya aún población suficiente. La única causa de esta desventura es el destino. VERSO 52 evam yukta-krtas tasya daivam caveksatas tada kasya rupam abhud dvedha yat kayam abhicaksate
evam—de este modo; yukta—contemplando; krtah—mientras actuaba así; tasya—su; daivam—poder sobrenatural; ca—también; aveksatah—observando; tada—en aquel instante; kasya—de Brahma; rupam—forma; abhut—se manifestó; dvedha—doble; yat—que es; kayam—su cuerpo; abhicaksate—se dice que es. TRADUCCIÓN Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y observando el poder sobrenatural, de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son famosas como el cuerpo de Brahma. SIGNIFICADO Del cuerpo de Brahma salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por tanto se las conoce hasta hoy en día como el kayam, el cuerpo de Brahma, sin que se indique su relación como hijo o hija. VERSO 53 tabhyam rupa-vibhagabhyam mithunam samapadyata
tabhyam—de ellos; rupa—la forma; vibhagabhyam—siendo dividida de esta manera; mithunam—relación sexual; samapadyata—perfectamente ejecutada. TRADUCCIÓN Los dos cuerpos que se acababan de separar se unieron en una relación sexual. VERSO 54 yas tu tatra puman so 'bhun manuh svayambhuvah svarat stri yasic chatarupakhya mahisy asya mahatmanah
yah—aquel que; tu—pero; tatra—allí; puman—el varón; sah—él; abhut—se volvió; manuh—el padre de la humanidad; svayambhuvah—de nombre Svayam- bhuva; sva-rat—independiente por completo; stri—la mujer; ya—aquella que; asit—había; satarupa—de nombre Satarupa; akhya—conocida como; mahisi—la reina; asya—de él; mahatmanah—la gran alma. TRADUCCIÓN De ellos, el que tenía forma masculina fue conocido como el manu de nombre Svayambhuva, y la mujer recibió el nombre de Satarupa, la reina de la gran alma Manu. VERSO 55 tada mithuna-dharmena praja hy edham babhuvire
tada—en aquel momento; mithuna—vida sexual; dharmena—de acuerdo con los principios regulativos; prajah—generaciones; hi—ciertamente; edham—aumentaron; babhuvire—tuvo lugar. TRADUCCIÓN A continuación, mediante la relación sexual aumentaron gradualmente las generaciones de población, una tras otra. VERSO 56 sa capi satarupayam pañcapatyany ajijanat priyavratottanapadau tisrah kanyas ca bharata akutir devahutis ca prasutir iti sattama
sah—él (Manu); ca—también; api—con el debido curso; satarupayam—a Satarupa; pañca—cinco; apatyani—hijos; ajijanat—engendró; priyavrata—Priyavrata; uttanapadau—Uttanapada; tisrah—en número de tres; kanyah—hijas; ca—también; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; akutih—akuti; devahutih—Deva- huti; ca—y; prasutih—Prasuti; iti—de este modo; sattama—¡oh, el mejor de todos! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiempo, él [Manu] engendró en Satarupa cinco hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Uttanapada, y tres hijas, akuti, Deva- huti y Prasuti. VERSO 57 akutim rucaye pradat kardamaya tu madhyamam daksayadat prasutim ca yata apuritam jagat
akutim—la hija llamada akuti; rucaye—al sabio Ruci; pradat—entregó; kardamaya—al sabio Kardama; tu—pero; madhyamam—la mediana (Devahuti); daksaya—a Daksa; adat—entregó; prasutim—la hija menor; ca—también; yatah—de donde; apuritam—se llena; jagat—el mundo entero. TRADUCCIÓN El padre, Manu, entregó a su primera hija, akuti, al sabio Ruci; a la hija mediana, Devahuti, al sabio Kardama; y a la más joven, Prasuti, a Daksa. A partir de ellos, todo el mundo se llenó de población. SIGNIFICADO Se da aquí la historia de la creación de la población universal. En el universo, Brahma es la criatura viviente original. De él se generaron el manu Svayambhuva y su esposa, Satarupa. Manu tuvo dos hijos y tres hijas, y de ellos nació toda la población en los diferentes planetas hasta ahora. Por tanto, se conoce a Brahma como el abuelo de todos, y la Personalidad de Dios, que es el padre de Brahma, es el bisabuelo de todos los seres vivos. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (11.39) de la siguiente manera: vayur yamo 'gnir varunah sasankah prajapatis tvam prapitamahas ca namo namas te 'stu sahasra-krtvah punas ca bhuyo 'pi namo namas te «Tú eres el Señor del aire, el juez supremo Yama, el fuego y el Señor de las lluvias. Tú eres la Luna, y eres el bisabuelo. Por tanto, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias respetuosas». Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Tercero del Srimad-Bhagavatam, titulado: «La creación de los Kumaras y de otros».