Capítulo X
Las Divisiones de la Creación
VERSO 1 vidura uvaca antarhite bhagavati brahma loka-pitamahah prajah sasarja katidha daihikir manasir vibhuh
vidurah uvaca—Sri Vidura dijo; antarhite—después de la desaparición; bhagavati—de la Personalidad de Dios; brahma—el primer ser viviente creado; loka-pitamahah—el abuelo de todos los habitantes de los planetas; prajah— generaciones; sasarja—creó; katidhah—cuántos; daihikih—de su cuerpo; manasih —de su mente; vibhuh—el grande. TRADUCCIÓN Sri Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! Por favor, permíteme conocer cómo Brahma, el abuelo de los habitantes de los planetas, creó los cuerpos de las entidades vivientes a partir de su propio cuerpo y mente, después de la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 2 ye ca me bhagavan prstas tvayy artha bahuvittama tan vadasvanupurvyena chindhi nah sarva-samsayan
ye—todos esos; ca—también; me—por mí; bhagavan—¡oh, tú, el poderoso!; prstah—preguntado; tvayi—a ti; arthah—propósito; bahu-vit-tama—¡oh, tú, el muy erudito!; tan—todos ellos; vadasva—ten la bondad de describir; anupur- vyena—de principio a fin; chindhi—ten la bondad de erradicar; nah—mis; sarva— todas; samsayan—dudas. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el muy erudito! Ten la bondad de erradicar todas mis dudas, y permíteme conocer acerca de todo lo que te he preguntado desde el principio hasta el fin. SIGNIFICADO Vidura hizo a Maitreya toda clase de preguntas pertinentes, debido a que sabía bien que Maitreya era la persona apropiada para responder a todos los puntos de sus preguntas. Uno debe estar seguro de la capacidad de su profesor; uno no debe acercarse a un profano en busca de respuestas a preguntas espirituales específicas. Cuando un profesor responde preguntas de esa índole con respuestas imaginadas, dichas preguntas se vuelven un programa para perder el tiempo. VERSO 3 suta uvaca evam sañcoditas tena ksattra kausaravir munih pritah pratyaha tan prasnan hrdi-sthan atha bhargava
sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; evam—así pues; sañcoditah—siendo animado; tena—por él; ksattra—por Vidura; kausaravih—el hijo de Kausara; munih—gran sabio; pritah—estando complacido; pratyaha—respondió; tan— esas; prasnan—preguntas; hrdi-sthan—desde el fondo de su corazón; atha—así; bhargava—¡oh, hijo de Bhrgu! TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: ¡Oh, hijo de Bhrgu! El gran sabio Maitreya Muni, oyendo así a Vidura, se sintió muy animado. Todo estaba en su corazón, y, así pues, comenzó a responder a las preguntas, una tras otra. SIGNIFICADO La frase suta uvaca («Suta Gosvami dijo») parece indicar una interrupción en la conversación que se realizaba entre Maharaja Pariksit y Sukadeva Gosvami. Mientras Sukadeva Gosvami hablaba a Maharaja Pariksit, Suta Gosvami era únicamente un miembro de un gran público. Pero Suta Gosvami estaba hablando a los sabios de Naimisaranya, encabezados por el sabio Saunaka, un descendiente de Sukadeva Gosvami. Sin embargo, esto no crea ninguna diferencia sustancial en los temas que se están describiendo. VERSO 4 maitreya uvaca viriñco 'pi tatha cakre divyam varsa-satam tapah atmany atmanam avesya yathaha bhagavan ajah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; viriñcah—Brahma; api—también; tatha—de esa manera; cakre—realizó; divyam—celestiales; varsa-satam—cien años; tapah—penitencias; atmani—al Señor; atmanam—su propio ser; avesya— dedicando; yatha aha—como se habló; bhagavan—la Personalidad de Dios; ajah—el innaciente. TRADUCCIÓN El muy erudito sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahma se dedicó así a realizar penitencias durante cien años celestiales, como le aconsejó la Persona- lidad de Dios, y se aplicó en el servicio devocional del Señor. SIGNIFICADO El hecho de que Brahma se ocupara en actividades dedicadas a la Personalidad de Dios, Narayana, significa que se ocupó en el servicio del Señor; ésa es la penitencia más elevada que uno puede realizar por cualquier número de años. No existe jubilación de ese servicio, que es eterno y por siempre alentador. VERSO 5 tad vilokyabja-sambhuto vayuna yad-adhisthitah padmam ambhas ca tat-kala- krta-viryena kampitam
tat vilokya—mirando dentro de eso; abja-sambhutah—cuya fuente de nacimiento fue un loto; vayuna—por el aire; yat—ese; adhisthitah—sobre el cual estaba situado; padmam—loto; ambhah—agua; ca—también; tat-kala-krta—lo cual fue efectuado por el tiempo eterno; viryena—por su fuerza inherente; kampitam— temblando. TRADUCCIÓN Después, Brahma vio que tanto el loto sobre el cual estaba situado, como el agua sobre la cual crecía el loto, estaban temblando debido a un fuerte y violento viento. SIGNIFICADO El mundo material se denomina ilusorio, debido a que es un lugar en el que se olvida el servicio trascendental del Señor. En consecuencia, alguien que está ocupado en el servicio devocional del Señor en el mundo material puede que a veces se vea muy perturbado por circunstancias difíciles. Hay una guerra declarada entre los dos bandos, la energía ilusoria y el devoto, y a veces los devotos débiles caen víctimas de la embestida de la poderosa energía ilusoria. Brahma, no obstante, era lo suficientemente fuerte, por la misericordia sin causa del Señor, y no llegó a ser víctima de la energía material, aunque ésta le dio motivos de ansiedad cuando trató de tambalear la existencia de su posición. VERSO 6 tapasa hy edhamanena vidyaya catma-samsthaya vivrddha-vijñana-balo nyapad vayum sahambhasa
tapasa—mediante penitencias; hi—ciertamente; edhamanena—aumentando; vidyaya—mediante el conocimiento trascendental; ca—también; atma—el ser; samsthaya—situado en el ser; vivrddha—maduró; vijñana—conocimiento práctico; balah—poder; nyapat—bebió; vayum—el viento; saha ambhasa—juntamente con el agua. TRADUCCIÓN La larga penitencia y el conocimiento trascendental de la comprensión del ser habían hecho que Brahma madurara en lo referente al conocimiento práctico, y, así pues, bebió el viento por completo, juntamente con el agua. SIGNIFICADO La lucha de Brahma por la existencia es un ejemplo personal de la lucha continua que hay entre las entidades vivientes del mundo material y la energía ilusoria denominada maya. Desde tiempos de Brahma hasta nuestros días, las entidades vivientes están luchando contra las fuerzas de la naturaleza material. Mediante el conocimiento avanzado de la ciencia y de la comprensión trascendental, se puede tratar de controlar la energía material, que actúa en contra de nuestros esfuerzos, y en los tiempos modernos, el avanzado conocimiento científico y material y la penitencia han jugado papeles muy maravillosos en el control de los poderes de la energía material. No obstante, dicho control de la energía material puede ser ejecutado con el máximo éxito si uno es un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, y ejecuta Su orden con espíritu de servicio amoroso trascendental. VERSO 7 tad vilokya viyad-vyapi puskaram yad-adhisthitam anena lokan prag-linan kalpitasmity acintayat
tat vilokya—mirando dentro de eso; viyad-vyapi—extendido de manera vasta; puskaram—el loto; yat—aquello que; adhisthitam—estaba situado; anena—por este; lokan—todos los planetas; prak-linan—anteriormente fundidos en la disolución; kalpita-asmi—he de crear; iti—de esa manera; acintayat—pensó. TRADUCCIÓN Después, vio que el loto sobre el cual se hallaba situado estaba extendido por todo el universo, y pensó en cómo crear todos los planetas, que anteriormente se habían fundido en ese mismo loto. SIGNIFICADO Las semillas de todos los planetas del universo estaban impregnadas en el loto sobre el que estaba situado Brahma. Todos los planetas ya habían sido generados por el Señor, y todas las entidades vivientes también habían nacido de Brahma. Ya el mundo material y las entidades vivientes habían sido generados en formas de retoños por la Suprema Personalidad de Dios, y Brahma había de diseminar los mismos retoños por todo el universo. Por consiguiente, la verdadera creación se denomina sarga, y la manifestación que hizo Brahma más adelante se denomina visarga. VERSO 8 padma-kosam tadavisya bhagavat-karma-coditah ekam vyabhanksid urudha tridha bhavyam dvi-saptadha
padma-kosam—el verticilo del loto; tada—entonces; avisya—entrando en; bhagavat—por la Suprema Personalidad de Dios; karma—en actividades; coditah—siendo animado por; ekam—uno; vyabhanksit—dividido en; urudha—gran división; tridha—tres divisiones; bhavyam—susceptible de una creación adicional; dvi-saptadha—catorce divisiones. TRADUCCIÓN Ocupado así en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Brahma entró en el verticilo del loto, y a medida que éste se extendía por todo el universo, lo dividió en tres divisiones de mundos, y luego en catorce divisiones. VERSO 9 etavañ jiva-lokasya samstha-bhedah samahrtah dharmasya hy animittasya vipakah paramesthy asau
etavan—hasta éste; jiva-lokasya—de los planetas habitados por las entidades vivientes; samstha-bhedah—diferentes situaciones de habitación; samahrtah— realizado completamente; dharmasya—de religión; hi—ciertamente; animittasya— del carácter de no tener causa; vipakah—etapa madura; paramesthi—la personalidad más elevada del universo; asau—esa. TRADUCCIÓN Brahma es la personalidad más excelsa del universo, debido al servicio devocional sin causa que ofrece al Señor, con conocimiento trascendental y maduro. Por consiguiente, creó las catorce divisiones planetarias para que las habitaran los diferentes tipos de entidades vivientes. SIGNIFICADO El Señor Supremo es el depositario de todas las cualidades de las entidades vivientes. Las almas condicionadas del mundo material reflejan únicamente parte de esas cualidades, y, por lo tanto, algunas veces reciben el nombre de pratibimbas. Estas entidades vivientes pratibimbas, como partes integrales del Señor Supremo, han heredado diferentes porciones de Sus cualidades originales, y, en términos de lo que han heredado de esas cualidades, aparecen en diferentes especies de vida y se las acomoda en diferentes planetas, según el plan de Brahma. Brahma es el creador de los tres mundos, es decir, los planetas inferiores, denominados los Patalalokas, los planetas medios, denominados los Bhurlokas, y los planetas superiores, denominados los Svarlokas. Unos planetas aún superiores, como Maharloka, Tapoloka, Satyaloka y Brahmaloka, no se disuelven en el agua devastadora. Esto se debe al servicio devocional sin causa que ofrecen al Señor sus habitantes, cuya existencia continúa hasta el final del período dvi-parardha, momento en el que generalmente son liberados de la cadena del nacimiento y la muerte en el mundo material. VERSO 10 vidura uvaca yathattha bahu-rupasya harer adbhuta-karmanah kalakhyam laksanam brahman yatha varnaya nah prabho
vidurah uvaca—Vidura dijo; yatha—como; attha—tú has dicho; bahu- rupasya—teniendo variedades de formas; hareh—del Señor; adbhuta— maravilloso; karmanah—del actor; kala—tiempo; akhyam—de nombre; laksanam—señales; brahman—¡oh, erudito brahmana!; yatha—tal como es; varnaya—por favor, describe; nah—a nosotros; prabho—¡oh, señor! TRADUCCIÓN Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, mi señor! ¡Oh, sabio sumamente erudito! Ten la bondad de describir el tiempo eterno, que es otra forma del Señor Supremo, el actor maravilloso. ¿Cuáles son las señales de ese tiempo eterno? Por favor, descríbenoslas detalladamente. SIGNIFICADO Todo el universo es una manifestación de diversas variedades de entidades, desde los átomos hasta el propio universo gigantesco, y todo está bajo el control del Señor Supremo en Su forma de kala, el tiempo eterno. El tiempo controlador tiene diferentes dimensiones en relación con situaciones físicas particulares. Hay un tiempo para la disolución atómica, y un tiempo para la disolución universal. Hay un tiempo para la aniquilación del cuerpo del ser humano, y hay un tiempo para la aniquilación del cuerpo universal. Además, el crecimiento, el desarrollo y las acciones resultantes dependen del factor tiempo. Vidura quería conocer detalladamente las diferentes manifestaciones físicas, y sus tiempos de aniquilación. VERSO 11 maitreya uvaca guna-vyatikarakaro nirviseso 'pratisthitah purusas tad-upadanam atmanam lilayasrjat
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; guna-vyatikara—de las interacciones de las modalidades de la naturaleza material; akarah—fuente; nirvisesah—sin diversidad; apratisthitah—ilimitado; purusah—de la Persona Suprema; tat—ese; upadanam—instrumento; atmanam—la creación material; lilaya—mediante pasatiempos; asrjat—creado. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: El tiempo eterno es la fuente primigenia de las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Es inmutable e ilimitado, y actúa como instrumento de la Suprema Personalidad de Dios para Sus pasatiempos en la creación material. SIGNIFICADO El impersonal factor tiempo es el trasfondo de la manifestación material, como instrumento del Señor Supremo. Es el componente de asistencia que se ofrece a la naturaleza material. Nadie sabe dónde comenzó el tiempo ni dónde termina, y es únicamente el tiempo el que puede mantener un registro de la creación, manutención y destrucción de la manifestación material. Este factor tiempo es la causa material de la creación, y, por lo tanto, es una expansión de la Personalidad de Dios. Al tiempo se le considera el aspecto impersonal del Señor. El factor tiempo también lo explican de diversas maneras los hombres modernos. Algunos lo aceptan prácticamente igual que como se explica en el Srimad- Bhagavatam. Por ejemplo, en la literatura hebrea se acepta el tiempo con el mismo espíritu, como una representación de Dios. Se declara allí: «Dios, quien en diversos momentos y de diversas maneras habló en el pasado a los padres a través de los profetas...». En sentido metafísico, el tiempo se distingue como absoluto y real. El tiempo absoluto es continuo, y no lo afecta la rapidez o lentitud de las cosas materiales. El tiempo se calcula astronómica y matemáticamente en relación con la velocidad, el cambio y la vida de un objeto en particular. De hecho, sin embargo, el tiempo no tiene nada que ver con la relatividad de las cosas; más bien, todo se moldea y se calcula en término de la facilidad que ofrece el tiempo. El tiempo es la medida básica de la actividad de nuestros sentidos, mediante los cuales calculamos el pasado, el presente y el futuro; pero en el verdadero cálculo, el tiempo no tiene principio ni fin. Pandita Canakya dice que ni siquiera con millones de dólares se puede comprar una pequeña fracción de tiempo, y, por lo tanto, hasta un momento de tiempo que se pierda sin provecho debe considerarse como la mayor pérdida en la vida. El tiempo no está sujeto a ninguna forma de sicología, ni los momentos son realidades objetivas en sí mismos, sino que dependen de experiencias particulares. Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami concluye que el factor tiempo está entremezclado con las actividades —acciones y reacciones— de la energía externa del Señor. La energía externa, la naturaleza material, actúa bajo la superintendencia del factor tiempo en el carácter del propio Señor, y es por eso que la naturaleza material parece haber producido tantas cosas maravillosas en la manifestación cósmica. La Bhagavad-gita (9.10) confirma esta conclusión de la siguiente manera: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate VERSO 12 visvam vai brahma-tan-matram samsthitam visnu-mayaya isvarena paricchinnam kalenavyakta-murtina
visvam—el fenómeno material; vai—ciertamente; brahma—el Supremo; tat- matram—al igual que; samsthitam—situado; visnu-mayaya—por la energía de Visnu; isvarena—por la Personalidad de Dios; paricchinnam—separado; kalena— por el tiempo eterno; avyakta—no manifestado; murtina—por ese aspecto. TRADUCCIÓN Esta manifestación cósmica, como energía material, se separa del Señor Supremo por medio de kala, que es el aspecto impersonal y no manifestado del Señor. Bajo la influencia de la misma energía material de Visnu, está situada como manifestación objetiva del Señor. SIGNIFICADO Como declaró anteriormente Narada ante Vyasadeva (Bhag. 1.5.20): idam hi visvam bhagavan ivetarah: Este mundo no manifestado es la propia Personalidad de Dios, pero parece ser una cosa diferente, más allá o aparte del Señor. Da esa impresión, porque está separado del Señor mediante kala. Es algo así como la voz de una persona que queda separada de ésta en una grabación. Así como la grabación está situada en la cinta magnetofónica, así mismo toda la manifestación cósmica está situada en la energía material, y en virtud de kala parece estar separada. La manifestación material es, por lo tanto, la manifestación objetiva del Señor Supremo, y exhibe Su aspecto impersonal, que es tan adorado por los filósofos impersonalistas. VERSO 13 yathedanim tathagre ca pascad apy etad idrsam
yatha—tal y como es; idanim—actualmente; tatha—así era; agre—al comienzo; ca—y; pascat—al final; api—también; etat idrsam—continúa siendo igual. TRADUCCIÓN Esta manifestación cósmica es tal como es ahora, era igual en el pasado, y continuará de la misma manera en el futuro. SIGNIFICADO Existe una programación sistemática para la perpetua manifestación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, como se declara en la Bhagavad-gita (9.8): bhuta-gramam imam krtsnam avasam prakrter vasat. Así como está creada ahora y como será destruida luego, así también existió en el pasado, y de nuevo será creada, mantenida y destruida en el debido transcurso del tiempo. Por consiguiente, las actividades sistemáticas del factor tiempo son perpetuas y eternas, y no puede afirmarse que sean falsas. La manifestación es temporal y ocasional, pero no es falsa, como dicen los filósofos mayavadis. VERSO 14 sargo nava-vidhas tasya prakrto vaikrtas tu yah kala-dravya-gunair asya tri-vidhah pratisankramah
sargah—creación; nava-vidhah—de nueve diferentes clases; tasya—su; prakrtah —material; vaikrtah—por las modalidades de la naturaleza material; tu—pero; yah—aquello que; kala—tiempo eterno; dravya—materia; gunaih—cualidades; asya—su; tri-vidhah—tres clases; pratisankramah—aniquilación. TRADUCCIÓN Hay nueve diferentes clases de creaciones además de aquella que naturalmente ocurre debido a las interacciones de las modalidades. Hay tres clases de aniquilaciones debido al tiempo eterno, los elementos materiales y la calidad del propio trabajo. SIGNIFICADO Las creaciones y aniquilaciones programadas ocurren en términos de la voluntad suprema. Hay otras creaciones que se deben a interacciones de los elementos materiales, y que se llevan a cabo mediante la inteligencia de Brahma. Más adelante, se explicarán más explícitamente. En este momento, únicamente se da una información preliminar. Las tres clases de aniquilaciones se deben: (1) al tiempo programado para la aniquilación del universo entero; (2) al fuego que emana de la boca de Ananta; y (3) a las propias acciones y reacciones cualitativas. VERSO 15 adyas tu mahatah sargo guna-vaisamyam atmanah dvitiyas tv ahamo yatra dravya-jñana-kriyodayah
adyah—la primera; tu—pero; mahatah—de la emanación total del Señor; sargah—creación; guna-vaisamyam—interacción de las modalidades materiales; atmanah—del Supremo; dvitiyah—la segunda; tu—pero; ahamah—ego falso; yatra—en el cual; dravya—componentes materiales; jñana—conocimiento material; kriya-udayah—despertar de actividades (trabajo). TRADUCCIÓN De las nueve creaciones, la primera es la creación del mahat-tattva, el total de los componentes materiales, en la que interactúan las modalidades debido a la presencia del Señor Supremo. En la segunda, se genera el ego falso, en el que surgen los componentes materiales, el conocimiento material y las actividades materiales. SIGNIFICADO La primera emanación del Señor Supremo para la creación material recibe el nombre de mahat-tattva. La interacción de las modalidades materiales es la causa de la falsa identificación, es decir, del sentido de que un ser viviente está hecho de elementos materiales. Ese ego falso es la causa de identificar el cuerpo y la mente con el alma en sí. Los recursos materiales y la capacidad y el conocimiento para trabajar se generan en el segundo período de creación, después del mahat-tattva. Jñana se refiere a los sentidos que son fuentes de conocimiento, y a sus deidades controladoras. El trabajo incluye los órganos de trabajo y sus deidades controladoras. Todos éstos se generan en la segunda creación. VERSO 16 bhuta-sargas trtiyas tu tan-matro dravya-saktiman caturtha aindriyah sargo yas tu jñana-kriyatmakah
bhuta-sargah—creación de la materia; trtiyah—es la tercera; tu—pero; tat- matrah—percepción sensorial; dravya—de los elementos; saktiman—generador; caturthah—la cuarta; aindriyah—en lo referente a los sentidos; sargah—creación; yah—aquello que; tu—pero; jñana—de adquisición de conocimiento; kriya— trabajando; atmakah—básicamente. TRADUCCIÓN Las percepciones sensorias se crean en la tercera creación, y a partir de éstas se generan los elementos. La cuarta creación es la creación del conocimiento y de la capacidad de trabajo. VERSO 17 vaikariko deva-sargah pañcamo yan-mayam manah sasthas tu tamasah sargo yas tv abuddhi-krtah prabhoh
vaikarikah—interacción de la modalidad de la bondad; deva—los semidioses o deidades controladoras; sargah—creación; pañcamah—quinta; yat—aquello que; mayam—total; manah—mente; sasthah—sexta; tu—pero; tamasah—de oscuridad; sargah—creación; yah—aquello que; tu—expletivo; abuddhi-krtah— convertido en necio; prabhoh—del amo. TRADUCCIÓN La quinta creación es la de las deidades controladoras, realizada por la interacción de la modalidad de la bondad, de lo cual la mente es el total. La sexta creación es la ignorante oscuridad de la entidad viviente, mediante la cual el amo actúa como un necio. SIGNIFICADO Los semidioses de los planetas superiores reciben el nombre de devas, debido a que todos ellos son devotos de Sri Visnu. Visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah: Todos los devotos de Sri Visnu son devas o semidioses, mientras que todos los demás son asuras. Así es la división de los devas y los asuras. Los devas están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad de la naturaleza material, mientras que los asuras están situados bajo la influencia de las modalidades de la pasión o la ignorancia. Los semidioses, las deidades controladoras, están encargados de la administración por departamentos de todas las diferentes funciones del mundo material. Por ejemplo, uno de nuestros órganos de los sentidos, el ojo, está controlado por luz; la luz es distribuida por los rayos solares; y la deidad controladora de éstos es el Sol. En forma similar, la mente está controlada por la Luna. Todos los demás sentidos, tanto de trabajo como de adquisición de conocimiento, están controlados por los diferentes semidioses. Los semidioses son asistentes del Señor en la administración de los asuntos materiales. Después de la creación de los semidioses, todas las entidades quedan cubiertas por la oscuridad de la ignorancia. Cada una de las entidades vivientes del mundo material está condicionada por su mentalidad de enseñorearse de los recursos de la naturaleza material. Aunque la entidad viviente es el amo del mundo material, debido a la ignorancia está condicionada por la falsa impresión de ser el propietario de las cosas materiales. La energía del Señor denominada avidya es el factor que confunde a las almas condicionadas. La naturaleza material se denomina avidya, ignorancia, pero para los devotos del Señor que están ocupados en el servicio devocional puro, esta energía se convierte en vidya, conocimiento puro. Eso se confirma en la Bhagavad- gita. La energía mahamaya del Señor se transforma en yogamaya, y aparece ante los devotos puros en su verdadero aspecto. Por consiguiente, se observa que la naturaleza material funciona en tres fases: en forma del principio creativo del mundo material, en forma de ignorancia, y en forma de conocimiento. Como se reveló en el verso anterior, en la cuarta creación se crea también el poder del conocimiento. Las almas condicionadas no son originalmente necias, pero por la influencia de la función avidya de la naturaleza material se vuelven necias, y por ello no pueden utilizar el conocimiento de la manera apropiada. Por la influencia de la oscuridad, el alma condicionada olvida su relación con el Señor Supremo, y es dominada por el apego, el odio, el orgullo, la ignorancia y la falsa identificación, que son las cinco clases de ilusión que ocasionan el cautiverio material. VERSO 18 sad ime prakrtah sarga vaikrtan api me srnu rajo-bhajo bhagavato lileyam hari-medhasah
sat—seis; ime—todas estas; prakrtah—de la energía material; sargah— creaciones; vaikrtan—creaciones secundarias realizadas por Brahma; api— también; me—de mí; srnu—oye bien; rajah-bhajah—de la encarnación de la modalidad de la pasión (Brahma); bhagavatah—del sumamente poderoso; lila— pasatiempo; iyam—este; hari—la Suprema Personalidad de Dios; medhasah— de aquel que tiene un cerebro de esa índole. TRADUCCIÓN Todas las anteriores son creaciones naturales de la energía externa del Señor. Ahora óyeme hablar de las creaciones de Brahma, que es una encarnación de la modalidad de la pasión, y que, en lo referente a la creación, tiene un cerebro como el de la Personalidad de Dios. VERSO 19 saptamo mukhya-sargas tu sad-vidhas tasthusam ca yah vanaspaty-osadhi-lata- tvaksara virudho drumah
saptamah—la séptima; mukhya—principio; sargah—creación; tu—en verdad; sat-vidhah—seis clases de; tasthusam—de aquellos que no se mueven; ca—también; yah—esos; vanaspati—árboles frutales sin flores; osadhi—árboles y plantas que existen hasta que el fruto madura; lata—enredaderas; tvaksarah—plantas tubulares; virudhah—enredaderas sin apoyo; drumah—árboles con flores y frutas. TRADUCCIÓN La séptima creación es la de las entidades inmóviles, que son de seis clases: los árboles frutales sin flores, los árboles y plantas que existen hasta que el fruto madura, las enredaderas, las plantas tubulares, las enredaderas que carecen de apoyo, y los árboles con flores y frutas. VERSO 20 utsrotasas tamah-praya antah-sparsa visesinah
utsrotasah—ellos buscan su subsistencia hacia arriba; tamah-prayah— prácticamente inconscientes; antah-sparsah—con un ligero sentimiento interno; vis