Capítulo Vl
Purusa-Sukta Corroborado
VERSO 1 brahmovaca vacam vahner mukham ksetram chandasam sapta dhatavah havya-kavyamrtannanam jihva sarva-rasasya ca
brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; vacam—de la voz; vahneh—de fuego; mukham—la boca; ksetram—el centro generador; chandasam—de los himnos védicos, tales como el Gayatri; sapta—siete; dhatavah—la piel y otras seis capas; havya-kavya—ofrendas para los semidioses y antepasados; amrta—comida para los seres humanos; annanam—de toda clase de alimentos; jihva—la lengua; sarva—todo; rasasya—de toda comida exquisita; ca—también. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: La boca del virat-purusa [la forma universal del Señor] es el centro generador de la voz y la deidad regente es Fuego. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos védicos, y Su lengua es el centro productor de diferentes alimentos y comidas exquisitas que se les ofrece a los semidioses, a los antepasados y a la generalidad de la gente. SIGNIFICADO Aquí se describen las opulencias de la forma universal del Señor. Se dice que Su boca es el centro generador de toda clase de voces, y su deidad regente es el semidiós del fuego. Y Su piel y otras seis capas de Su estructura corporal son los centros generadores que representan a las siete clases de himnos védicos, como el Gayatri. El Gayatri es el comienzo de todos los mantras védicos, y se encuentra explicado en el primer volumen del Srimad-Bhagavatam. Como los centros generadores son las diferentes partes de la forma universal del Señor, y como la forma del Señor es trascendental a la creación material, ha de entenderse que la presencia de la voz, la lengua, la piel, etc., sugiere que el Señor no carece de ellas en Su forma trascendental. La voz material, o la energía de ingerir alimentos, se genera originalmente del Señor; esas acciones no son más que reflejos pervertidos de los manantiales originales —la condición trascendental no carece de variedad espiritual—. En el mundo espiritual, todas las pervertidas formas de la variedad material se encuentran plenamente presentes en su identidad espiritual original. La única diferencia es que las actividades materiales están contaminadas por las tres modalidades de la naturaleza material, mientras que las potencias del mundo espiritual son todas puras, debido a que están empleadas en el trascendental y puro servicio amoroso del Señor. En el mundo espiritual, el Señor es el sublime disfrutador de todo, y las entidades vivientes que se encuentran ahí, están todas dedicadas a Su trascendental servicio amoroso, sin contaminación alguna de las modalidades de la naturaleza material. Las actividades del mundo espiritual carece de todo los defectos del mundo material, más no hay posibilidad alguna de un vacío impersonal en la plataforma espiritual, como lo sugieren los impersonalistas. El servicio devocional se define en el Narada-pañcaratra de la siguiente manera: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate Como todos los sentidos originalmente se producen del manantial de sentidos del Señor, las actividades sensuales del mundo material han de purificarse mediante el proceso del servicio devocional y, así pues, puede lograrse la perfección de la vida simplemente por la purificación de la presente posición de nuestras actividades materiales. Y el proceso purificador comienza a partir de la etapa en que uno se encuentra liberado del concepto de las diferentes designaciones. Toda entidad viviente está dedicada a alguna clase de servicio, bien sea para el yo o para la familia o para la sociedad, el país, etc., pero desafortunadamente, todos esos servicios se prestan debido al apego material. Los apegos producto del afecto material pueden ser simplemente cambiados al ponerlos al servicio del Señor, y así comienza automáticamente el tratamiento para liberarse del apego material. Por lo tanto, el proceso de liberación es más fácil a través del servicio devocional que por ningún otro método, pues en la Bhagavad-gita (12.5), se dice que si uno está apegado a lo impersonal, queda sujeto a diversas clases de tribulaciones: kleso 'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam. VERSO 2 sarvasunam ca vayos ca tan-nase paramayane asvinor osadhinam ca ghrano moda-pramodayoh
sarva—todas; asunam—diferentes clases de aire vital; ca—y; vayoh—del aire; ca—también; tat—Su; nase—en la nariz; parama-ayane—en el centro generador trascendental; asvinoh—de los semidioses Asvini-kumara; osadhinam—de todas las hierbas medicinales; ca—también; ghranah—Su poder olfativo; moda—placer; pramodayoh—deporte específico. TRADUCCIÓN Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los otros aires; Sus capacidades olfativas generan a los semidioses Asvini-kumara y toda clase de hierbas medicinales, y Sus energías respiratorias producen diferentes clases de fragancias. VERSO 3 rupanam tejasam caksur divah suryasya caksini karnau disam ca tithanam srotram akasa-sabdayoh
rupanam—de todas las clases de formas; tejasam—de todo lo que es iluminador; caksuh—los ojos; divah—aquello que brilla; suryasya—del Sol; ca—también; aksini—los globos oculares; karnau—los oídos; disam—de todas las direcciones; ca—y; tirthanam—de todos los Vedas; srotram—el sentido de la audición; akasa—el cielo; sabdayoh—de todo sonido. TRADUCCIÓN Sus ojos son los centros generadores de toda clase de formas, y ellos brillan e iluminan. Sus globos oculares son como el Sol y los planetas celestiales. Sus oídos oyen los sonidos procedentes de todos los lados y son receptáculos de todos los Vedas, y Su sentido de la audición es el centro generador del cielo y de toda clase de sonidos. SIGNIFICADO La palabra tirthanam se interpreta algunas veces con el significado de lugares de peregrinaje, pero Srila Jiva Gosvami dice que significa la recepción del trascendental conocimiento védico. Los expositores del conocimiento védico también son conocidos como tirthas. VERSO 4 tad-gatram vastu-saranam saubhagasya ca bhajanam tvag asya sparsa-vayos ca sarva-medhasya caiva hi
tat—Su; gatram—surpeficie corporal; vastu-saranam—de los principios activos de todas las cosas; saubhagasya—de todas las oportunidades auspiciosas; ca—y; bhajanam—el campo de producción; tvak—la piel; asya—Su; sparsa—tacto; vayoh—de los aires móviles; ca—también; sarva—toda clase de; medhasya—de sacrificios; ca—también; eva—ciertamente; hi—exactamente. TRADUCCIÓN La superficie de Su cuerpo es el criadero de los principios activos de todo y de toda clase de oportunidades auspiciosas. Su piel, como el aire móvil, es el centro generador de toda clase de sensaciones del tacto y es el lugar para realizar toda clase de sacrificios. SIGNIFICADO El aire es el agente que mueve todos los planetas, y por ello, los sacrificios, que son los centros generadores de la promoción a los planetas que uno merece, son Su superficie corporal, y son naturalmente el origen de toda oportunidad auspiciosa. VERSO 5 romany udbhijja-jatinam yair va yajñas tu sambhrtah kesa-smasru-nakhany asya sila-lohabhra-vidyutam
romani—vellos del cuerpo; udbhijja—vegetales; jatinam—de los reinos; yaih—por el cual; va—o; yajñah—sacrificios; tu—pero; sambhrtah—particularmente servidos; kesa—cabellos; smasru—vello facial; nakhani—uñas; asya—de Él; ila—piedras; loha—menas de hierro; abhra—nubes; vidyutam-—electricidad. TRADUCCIÓN El vello de Su cuerpo es la causa de toda vegetación, en particular de aquellos árboles que se requieren como ingredientes de un sacrificio. Su cabello y el vello de Su cara son depósitos de las nubes, y Sus uñas constituyen el criadero de electricidad, piedras y menas de hierro. SIGNIFICADO Las pulidas uñas del Señor generan electricidad, y las nubes descansan en Sus cabellos. Por lo tanto, uno puede recoger del cuerpo del Señor toda clase de cosas necesarias para la vida, y, en consecuencia, los Vedas afirman que todo lo que se produce es causado por el Señor. El Señor es la suprema causa de todas las causas. VERSO 6 bahavo loka-palanam prayasah ksema-karmanam
bahavah—brazos; loka-palanam—de las deidades gobernantes de los planetas, los semidioses; prayasah—casi siempre; ksema-karmanam—de aquellos que son líderes y protectores de la generalidad de la gente. TRADUCCIÓN Los brazos del Señor son los campos que producen a los grandes semidioses y a otros líderes de las entidades vivientes que protegen a las masas. SIGNIFICADO Este importante verso del Srimad-Bhagavatam se corrobora y se explica bellamente en la Bhagavad-gita (10.41-42) de la siguiente manera: yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va tad tad evavagaccha tvam mama tejo 'msa-sambhavam athava bahunaitena kim jñatena tavarjuna vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat Existen muchos poderosos reyes, líderes, eruditos entendidos, científicos, artistas, ingenieros, inventores, excavadores, arqueólogos, industriales, políticos, economistas, magnates de negocios y muchas deidades o semidioses más poderosos, tales como Brahma, Siva, Indra, Candra, Surya, Varuna y Marut, que se encuentran todos en diferentes posiciones, protegiendo el bien de los asuntos de la manutención del universo, y todos ellos son diferentes y poderosas partes integrales del Señor Supremo. El Supremo Señor Sri Krishna es el padre de todas las entidades vivientes, las cuales están colocadas en diferentes posiciones altas y bajas de acuerdo con sus deseos y aspiraciones. Algunas de ellas, como se mencionó antes en particular, están específicamente dotadas de poderes por la voluntad del Señor. Una persona cuerda ha de saber con toda certeza, que un ser viviente, no importa cuan poderoso sea, no es absoluto ni independiente. Todos los seres vivientes han de aceptar que el Señor es el origen de su poder específico, tal como se menciona en este verso. Y si actúan de acuerdo con ello, entonces pueden alcanzar la perfección más elevada de la vida, es decir, vida eterna, conocimiento completo y bendiciones inagotables, simplemente mediante el desempeño de sus deberes ocupacionales respectivos. Mientras los hombres poderosos del mundo no acepten que la Personalidad de Dios es el origen de sus poderes respectivos, las acciones de maya (la ilusión) continuarán actuando. Las acciones de maya son tales, que una persona poderosa, engañada por la ilusoria energía material, se cree equivocadamente el todo absoluto y no desarrolla conciencia de Dios. Por ello, el falso sentido de egoísmo (es decir, yo y lo mío), se ha vuelto muy resaltante en el mundo, y en la sociedad humana existe una dura lucha por la existencia. Por lo tanto, la clase de hombres inteligentes debe admitir que el Señor es la fuente fundamental de toda energía y, así pues, rendirle tributo al Señor por Sus buenas bendiciones. Por simplemente aceptar al Señor como el propietario supremo de todo, ya que Él lo es de hecho, uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida. Una persona, sea lo que sea en términos del orden social, si trata de corresponder con un sentimiento de amor hacia la Suprema Personalidad de Dios y se satisface con las bendiciones del Señor, de inmediato sentirá la paz mental más elevada, que ha estado anhelando vida tras vida. La paz mental o, en otras palabras, el estado mental saludable, sólo puede ser alcanzado cuando la mente se dedica por completo al trascendental servicio amoroso del Señor. Las partes integrales del Señor están dotadas de poderes específicos para prestarle servicio al Señor, así como los hijos de un gran magnate de negocios están apoderados con poderes específicos de administración. El obediente hijo nunca actúa en contra de la voluntad de su padre, y, por lo tanto, vive muy pacíficamente, cooperando con el cabeza de la familia, el padre. En forma similar, puesto que el Señor es el padre, todos los seres vivientes, como hijos fieles, deben ejecutar plena y satisfactoriamente la voluntad del padre y los deberes que el prescribe. Esta mentalidad le traerá de inmediato a la sociedad humana la paz y la prosperidad. VERSO 7 vikramo bhur bhuvah svas ca ksemasya saranasya ca sarva-kama-varasyapi hares carana aspadam
vikramah—pasos hacia adelante; bhuh bhuvah—de los planetas inferiores y superiores; svah—así como el cielo; ca—también; ksemasya—de la protección de todo lo que tenemos; saranasya—de la ausencia de temor; ca—también; sarva-kama—todo lo que necesitamos; varasya—de toda bendición; api—exactamente; hareh—del Señor; caranah—los pies de loto; aspadam—refugio. TRADUCCIÓN Así pues, los pasos que el Señor da hacia adelante son el refugio de los planetas superiores, de los planetas inferiores y de los planetas celestiales, así como de todo lo que necesitamos. Sus pies de loto sirven de protección de toda clase de temores. SIGNIFICADO Para lograr una protección absoluta de todas las clases de temor, así como para satisfacer todas las necesidades que tenemos en la vida, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor, no sólo en este planeta, sino también en todos los planetas superiores, inferiores y celestiales. Esa dependencia absoluta en los pies de loto del Señor se denomina servicio devocional puro, y se sugiere directamente en este pasaje. Nadie debe tener ninguna clase de duda en cuanto a esto, ni tampoco debe uno sentir inclinación por buscar la ayuda de ningún semidiós, debido a que todos ellos dependen tan sólo de Él. Todo el mundo, a excepción del propio Señor, depende de la misericordia del Señor; incluso la omnipresente Superalma depende también del supremo aspecto de Bhagavan, la Personalidad de Dios. VERSO 8 apam viryasya sargasya parjanyasya prajapateh pumsah sisna upasthas tu prajaty-ananda-nirvrteh
apam—del agua; viryasya—del semen; sargasya—de lo generativo; parjanyasya—de lluvias; prajapateh—del creador; pumsah—del Señor; sisnah—el órgano genital; upasthah tu—el lugar donde se encuentra el órgano genital; prajati—por engendrar; ananda—placer; nirvrteh—causa. TRADUCCIÓN Del órgano genital del Señor se originan el agua, el semen, los órganos generativos, las lluvias y los procreadores. Su órgano genital es la causa de un placer que contrarresta la aflicción que el engendrar causa. SIGNIFICADO El órgano genital y el placer de engendrar contrarrestan los sufrimientos ocasionados por las cargas familiares. Uno dejaría de engendrar por completo, si no existiera, por la gracia del Señor, una capa, una sustancia dadora de placer, en la superficie de los órganos generativos. Esa sustancia da un placer tan intenso, que contrarresta por completo el sufrimiento causado por las cargas familiares. Las personas quedan tan cautivadas por esa sustancia dadora de placer, que no se satisface con engendrar un sólo niño, sino que, simplemente debido a esa sustancia dadora de placer, aumentan el número de niños, con el gran riesgo que representa el mantenerlos. Sin embargo, esa sustancia dadora de placer no es falsa, debido a que se origina del cuerpo trascendental del Señor. En otras palabras, la sustancia dadora de placer es una realidad, pero ha adquirido un aspecto pervertido debido a la contaminación material. En el mundo material, la vida sexual es la causa de muchos sufrimientos que se deben al contacto material. Por lo tanto, la vida sexual del mundo material no debe ser alentada más de lo necesario. Existe necesidad de engendrar prole incluso en el mundo material, pero esa generación de niños deben llevarse a cabo con plena responsabilidad, en pos de valores espirituales. Los valores espirituales de la vida pueden ser entendidos en la forma humana de la existencia material, y el ser humano debe adoptar la planificación familiar de acuerdo con el converso de los valores espirituales, y de ninguna otra manera. La forma degradada de restricción familiar, usando anticonceptivos, etc., es el peor tipo de contaminación material que existe. Los materialistas que usan esos dispositivos, quieren utilizar a plenitud, y por medios artificiales, la potencia dadora de placer de la cobertura del órgano genital, sin saber qué es lo importante espiritualmente. Y el hombre poco inteligente, al no conocer los valores espirituales, trata de utilizar sólo el sensual placer material del órgano genital. VERSO 9 payur yamasya mitrasya parimoksasya narada himsaya nirrter mrtyor nirayasya gudam smrtah
payuh—el orificio de evacuación; yamasya—la deidad que controla la muerte; mitrasya—de Mitra; parimoksasya—del orificio de evacuación; narada—¡oh, Narada!; himsayah—de la envidia; nirrteh—del infortunio; mrtyoh—de la muerte; nirayasya—del infierno; gudam—el recto; srmtah—se entiende. TRADUCCIÓN ¡Oh, Narada!, el orificio de evacuación de la forma universal del Señor, es la morada de la deidad que rige la muerte, Mitra, y ese orificio de evacuación y el recto del Señor constituye el lugar donde se encuentran la envidia, el infortunio, la muerte, el infierno, etc. VERSO 10 parabhuter adharmasya tamasas capi pascimah nadyo nada-nadinam ca gotranam asthi-samhatih
parabhuteh—de la frustración; adharmasya—de la inmoralidad; tamasah—de la ignorancia; ca—y; api—así como también; pacimah—la espalda; nadyah—de los intestinos; nada—de los grandes ríos; nadinam—de los riachuelos; ca—también; gotranam—de las montañas; asthi—huesos; samhatih—acumulación. TRADUCCIÓN La espalda del Señor es el lugar de todas las clases de frustración e ignorancia, así como de la inmoralidad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y riachuelos, y sobre Sus huesos se amontonan las grandes montañas. SIGNIFICADO Para desafiar la concepción impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, aquí se da un análisis sistemático de la constitución fisiológica y anatómica de Su cuerpo trascendental. Queda claro de la descripción que se encuentra disponible acerca del cuerpo del Señor (Su forma universal) que la forma del Señor es distinta de las formas que concibe la concepción mundana ordinaria. Sea como sea, Él nunca es un vacío sin forma. La ignorancia es la espalda del Señor, y, por lo tanto, la ignorancia de la clase de hombres poco inteligentes tampoco está apartada de la concepción que pueda tenerse de Su cuerpo. Como Su cuerpo es el todo completo de todo lo que existe, uno no puede aseverar que Él es únicamente impersonal. Por el contrario, la descripción perfecta del Señor sostiene que Él es tanto impersonal como personal, simultáneamente. La Personalidad de Dios es el aspecto original del Señor, y Su emanación impersonal no es más que el reflejo de Su cuerpo trascendental. Aquellos que son lo suficientemente afortunados como para tener una visión del Señor desde la parte delantera, pueden entender plenamente Su aspecto personal, mientras que aquellos que están frustrados y que, por ello, son mantenidos en el lado del Señor en el que está la ignorancia, o, en otras palabras, aquellos que tienen la visión del Señor por la espalda, lo entienden en Su aspecto impersonal. VERSO 11 avyakta-rasa-sindhunam bhutanam nidhanasya ca udaram viditam pumso hrdayam manasah padam
avyakta—el aspecto impersonal; rasa-sindhunam—de los mares y océanos de agua; bhutanam—de aquellos que nacen en el mundo material; nidhanasya—de la aniquilación; ca—también; udaram—Su vientre; viditam—es conocido por la clase de hombres inteligentes; pumsah—de la gran personalidad; hrdayam—el corazón; manasah—el cuerpo sutil; padam—el lugar. TRADUCCIÓN El aspecto impersonal del Señor es la morada de grandes océanos, y Su vientre es el lugar de reposo de las entidades vivientes aniquiladas en el mundo material. Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. Ello es así conocido por la clase de hombres inteligentes. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (8.17–18) se afirma que de acuerdo con los cálculos humanos, un día de Brahma es igual a mil eras de cuatro milenios (4.300.000 años) cada una, y su noche se ha calculado que dura el mismo período. Un Brahma, vive por cien de esos años, y luego muere. Un Brahma, que por lo general un gran devoto del Señor, alcanza la liberación después de ese deceso. El universo (denominado el brahmanda, o el dominio redondo, semejante a una pelota de balompié, controlado por un Brahma) es así aniquilado, y, por consiguiente, los habitantes de un determinado planeta, o de todo el universo, son también aniquilados. El avyakta que se menciona aquí en este verso, significa la noche de Brahma en la que ocurre la aniquilación parcial, y las entidades vivientes de ese brahmanda en particular, incluso las de los planetas de Brahmaloka, juntamente con los grandes océanos, etc., pasan todas a reposar en el vientre del virat-purusa. Al final de una noche de Brahma, la creación de nuevo ocurre, y las entidades vivientes, reservadas en el vientre del Señor, son soltadas para que desempeñen sus respectivos papeles como si su hubieran despertado de un profundo sueño. Como las entidades vivientes nunca son destruidas, la aniquilación del mundo material no aniquila la existencia de las entidades vivientes; pero hasta que se logre la liberación uno tiene que aceptar un cuerpo material tras otro, una y otra vez. La vida humana está destinada a solucionar ese repetido cambio de cuerpos, y alcanzar así un lugar en el cielo espiritual, donde todo es eterno, bienaventurado y se encuentra lleno de conocimiento. En otras palabras, la formas sutiles de las entidades vivientes se originan en el corazón del Ser Supremo, y esas formas adquieren una figura tangible en el momento de la creación. VERSO 12 dharmasya mama tubhyam ca kumaranam bhavasya ca vijñanasya ca sattvasya parasyatma parayanam
dharmasya—de principios religiosos, o de Yamaraja; mama—míos; tubhyam—de los tuyos; ca—también; vijñanasya—de conocimiento trascendental; ca—también; sattvasya—de la verdad; parasya—de la gran personalidad; atma—conciencia; parayanam—dependiente. TRADUCCIÓN Además, la conciencia de esa gran personalidad es la morada de los principios religiosos —de los míos, de los tuyos y de los cuatro solteros Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara y Sanandana—. Esa conciencia es también la morada de la verdad y del conocimiento trascendental. VERSOS 13-16 aham bhavan bhavas caiva ta ime munayo 'grajah surasura-nara nagah khaga mrga-sarisrpah
gandharvapsaraso yaksa rakso-bhuta-ganoragah pasavah pitarah siddha vidyadhras carana drumah
anye ca vividha jiva jala-sthala-nabhaukasah graharksa-ketavas taras taditah stanayitnavah
sarvam purusa evedam bhutam bhavyam bhavac ca yat tenedam avrtam visvam vitastim adhitisthati
aham—yo; bhavan—tú; bhavah—el Señor Siva; ca—también; eva—ciertamente; te—ellos; ime—todos; munayah—los grandes sabios; agrajah—nacidos antes que tú; sura—los semidioses; asura—los demonios; narah—los seres humanos; nagah—los habitantes del planeta Naga; khagah—pájaros; mrga—bestias; sarisrpah—reptiles; gandharva-apsarasah, yaksah, raksah-bhuta-gana-uragah, pasavah, pitarah, siddhah, vidyadhrah, caranah—habitantes todos de diferentes planetas; drumah—el reino vegetal; anye—muchas otras; ca—también; vividhah—de diferentes variedades; jivah—las entidades vivientes; jala—agua; sthala—tierra; nabha-okasah—los habitantes del cielo, o los pájaros; graha—los asteroides; rksa—las estrellas influyentes; ketavah—los cometas; tarah—los luminares; taditah—el relámpago; stanayitnavah—el sonido de la nubes; sarvam—todo; purusah—la Personalidad de Dios; eva idam—indudablemente todos éstos; bhutam—todo lo que es creado; bhavyam—todo lo que será creado; bhavat—y todo lo que fué creado en el pasado; ca—también; yat—todo aquello; tena idam—es todo por Él; avrtam—cubierto; visvam—que abarca universalmente; vitastim—medio codo; adhitisthati—situado. TRADUCCIÓN Comenzando conmigo [Brahma] y descendiendo hasta ti y Bhava [Siva], todos los grandes sabios que nacieron antes que tú, los semidioses, los demonios, los Nagas, los seres humanos, los pájaros, las bestias, así como los reptiles, etc., y todas las manifestaciones fenomenales de los universos, es decir, los planetas, las estrellas, los asteroides, los luminares, el relámpago, el trueno y los habitantes de los diferentes sistemas planetarios, a saber, los Gandharvas, las Apsaras, los Yaksas, los Raksasas, los Bhuta-ganas, los Uragas, los Pasus, los Pitas, los Siddhas, los Vidyadharas, los Caranas, y todas las demás variedades de entidades vivientes, incluso los pájaros, las bestias, los árboles y todo lo que existe, estamos todos cubiertos por la forma universal del Señor en todo momento, es decir, en el pasado, en el presente y en el futuro, si bien Él es trascendental a todos nosotros, y existe eternamente en una forma que no excede la medida de veintitrés centímetros. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, por Su representación parcial, Superalma, que no mide más de veintitrés centímetros, se expande mediante Su energía potencial, adquiriendo la configuración de la forma universal, la cual incluye todo lo que se encuentra manifestado en las diferentes variedades de materiales orgánicos e inorgánicos. Por lo tanto, las variedades manifiestas del universos no son diferentes del Señor, al igual que los ornamentos de oro de diferentes figuras y formas no son diferentes de la reserva original de oro. En otras palabras, el Señor es la Persona Suprema que controla todo lo que se encuentra en la creación, y aun así, sigue siendo la entidad suprema e individual, distinto de toda la creación material manifiesta. En la Bhagavad-gita (9.4–5) se dice que, por lo tanto, Él es Yogesvara. Todo descansa y se sustenta en la potencia del Señor Sri Krishna, y aun así el Señor es diferente a todas esas identidades, y es trascendental a ellas. En el Purusa-sukta védico del Rg-mantra, también se confirma eso. Esta verdad filosófica de la identidad y diferencias simultáneas, fue expuesta por el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, y es conocida como acintya-bhedabheda-tattva. Brahma, Narada y todos los demás son, simultáneamente, uno con el Señor y diferentes del Señor Supremo. Todos nosotros somos uno con Él, así como los ornamentos de oro son uno con la reserva de oro, en términos cualitativos; pero el ornamento de oro nunca es igual, cuantitativamente, a la reserva de oro. La reserva de oro nunca se agota, ni siquiera si emana innumerables ornamentos de ella, debido a que la reserva es purnam, completa; incluso si a purnam se le resta purnam, aún el purnam supremo continúa siendo el mismo purnam. Este hecho es inconcebible para nuestros actuales sentidos imperfectos. El Señor Caitanya ha definido por lo tanto Su teoría filosófica como acintya (inconcebible), y como se confirma en la Bhagavad-gita así como en el Bhagavatam, la teoría del Señor Caitanya de acintya-bhedabheda-tattva es la filosofía perfecta de la Verdad Absoluta. VERSO 17 sva-dhisnyam pratapan prano bahis ca pratapaty asau evam virajam pratapams tapaty antar bahih puman
sva-dhisnyam—radiacción; pratapan—por expansión; pranah—energía viviente; bahih—externa; ca—también; pratapati—iluminado; asau—el Sol; evam—de la misma manera; virajam—la forma universal; pratapan—por expansión de; tapati—anima; antah—internamente; bahih—externamente; puman—la Personalidad Suprema. TRADUCCIÓN El Sol ilumina, tanto interna como externamente, mediante la expansión de su radiación; en forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, mediante la expansión de Su forma universal, mantiene todo en la creación, tanto interna como externamente. SIGNIFICADO La forma universal del Señor, o el aspecto impersonal del Señor conocido como brahmajyoti, se explica aquí claramente y se le compara a la radiación del Sol. La luz solar puede que se expanda por todo el universo, pero la fuente de la luz solar, es decir, el planeta Sol, o la deidad conocida como Surya-narayana, es la base de esa radiación. En forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, es la base de la radiación brahmajyoti impersonal, o el aspecto impersonal del Señor. Eso se confirma en la Bhagavad-gita (14.27). Así que la forma universal del Señor es una imaginación secundaria de la forma impersonal del Señor, y la forma primaria del Señor es Syamasundara, con dos manos, tocando Su flauta eterna. El setenta y cinco por ciento de la radiación expansiva del Señor se manifiesta en el cielo espiritual (tripada-vibhuti), y el veinticinco por ciento de Su radiación personal comprende la expansión entera de los universos materiales. Eso también se explica y se declara en la Bhagavad-gita (10.42). Así pues, la expansión del setenta y cinco por ciento de Su radiación se denomina Su energía interna, mientras que la expansión del veinticinco por ciento se denomina energía externa del Señor. Las entidades vivientes que son residentes tanto de las expansiones materiales como de las espirituales, son Su energía marginal (tatastha-sakti), y tienen la libertad de vivir en cualesquiera de las energías, externa o interna. Aquellos que viven en la expansión espiritual del Señor se denominan "almas liberadas", mientras que los residentes de la expansión externa de denominan "almas condicionadas". Si tan sólo hacemos un cálculo aproximado del número de residentes de las expansiones internas, y lo comparamos con el número de residentes de la energía externa, podemos concluir fácilmente que las almas liberadas son muchísimo más numerosas que las almas condicionadas. VERSO 18 so 'mrtasyabhayasyeso martyam annam yad atyagat mahimaisa tato brahman purusasya duratyayah
sah—Él (el Señor); amrtasya—de la inmortalidad; abhayasya—de la ausencia de temor; isah—el que controla; martyam—morir; annam—acción fruitiva; yat—aquel que ha; atyagat—ha trascendido; mahima—las glorias; esah—de Él; tatah—por lo tanto; brahman—¡oh, brahmana Narada!; purusasya—de la Personalidad Suprema; duratyayah—inconmensurable. TRADUCCION La Suprema Personalidad de Dios es quien controla la inmortalidad y la ausencia de temor, y Él es trascendental a la muerte y a las acciones fruitivas del mundo material. ¡Oh, Narada!, ¡oh, brahmana!, es difícil, por lo tanto, medir las glorias de la Persona Suprema. SIGNIFICADO Las glorias del Señor, tal como se manifiestan en el trascendental setenta y cinco por ciento de la potencia interna del Señor, se encuentran expuestas en el Padma Purana (Uttara-khanda). Ahí se dice que aquellos planetas que se encuentran en el cielo espiritual, el cual comprende la expansión del setenta y cinco por ciento de la potencia interna del Señor, son muchísimo más grandes que aquellos planetas de todos los universos hechos de la potencia externa del Señor. En el Caitanya-caritamrta, se dice que todos los universos de la potencia externa del Señor se asemejan a un balde lleno de semillas de mostaza, en el que cada semilla de mostaza se toma como un universo. En uno de los universos, en el cual nos encontramos viviendo, el número de planetas no puede ser contado por la energía humana, así que ¿cómo podemos imaginar el total que hay en todos los universos, que se asemejan a un balde lleno de semillas de mostaza? Y los planetas que se encuentran en el cielo espiritual, ascienden a un número que es al menos tres veces el de aquellos que se encuentran en el cielo material. Esos planetas, siendo espirituales, son de hechos trascendentales a las modalidades materiales; por lo tanto, están constituidos tan sólo bajo la modalidad de la bondad pura. El concepto de bienaventuranza espiritual (brahmananda) se presenta plenamente en esos planetas. Cada uno de ellos es eterno, indestructible, y está libre de todas las clases de defectos que se experimentan en el mundo material. Cada uno de ellos es autoiluminante y más poderosamente deslumbrante que (si podemos imaginarlo) el brillo solar total de millones de soles mundanos. Los habitantes de esos planetas se encuentran liberados del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y tienen pleno conocimiento de todo; todos ellos tienen naturaleza divina, y se encuentran libres de toda clase de anhelos materiales. Ellos no tienen nada que hacer allí, a excepción de prestarle un trascendental servicio amoroso al Supremo Señor Narayana, quien es la Deidad regente de esos planetas Vaikuntha. Esas almas liberadas se dedican incesantemente a cantar canciones que se mencionan en el Sama Veda (vedaih sanga-pada-kramopanisadair gayanti yam samagah). Todos ellos son personificaciones de los cinco Upanisads. El tripada-vibhuti, o el setenta y cinco por ciento conocido como la potencia interna del Señor, ha de conocerse como el Reino de Dios que se encuentra mucho más allá del cielo material; y cuando hablamos del pada-vibhuti, o el veinticinco por ciento constituido por Su energía externa, hemos de entender que eso se refiere a la esfera del mundo material. También se dice en el Padma Purana que el reino de tripada-vibhuti es trascendental, mientras que el pada-vibhuti es mundano. El tripada-vibhuti es eterno, mientras que el pada-vibhuti es temporal. El Señor y Sus servidores eternos que se encuentran en el reino trascendental, tienen todos formas eternas que son auspiciosas, infalibles, espirituales y eternamente jóvenes. En otras palabras, no hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Esa tierra eterna se encuentra llena de disfrute trascendental, y llena de belleza y bienaventuranza. Ese mismo hecho se corrobora también en este verso del Srimad-Bhagavatam, y la naturaleza trascendental se describe como amrta, tal como se describe en los Vedas: utamrtatvasyesa-nah. El Señor Supremo es el Señor de la inmortalidad, o en otras palabras, el Señor es inmortal, y debido a que Él es el Señor de la inmortalidad, Él puede conferirles la inmortalidad a Sus devotos. En la Bhagavad-gita (8.16), el Señor también asegura que quienquiera que vaya a Su morada de inmortalidad, nunca habrá de regresar a esta tierra mortal de tres clases de sufrimientos. El Señor no es como un Señor mundano. El señor o amo mundano nunca disfruta igual que sus subordinados, ni tampoco un señor mundano es inmortal, ni puede conferirle la inmortalidad a su subordinado. El Señor Supremo, que es el líder de toda entidad viviente, puede conferirles a Sus devotos todas las cualidades de Su Personalidad, incluso la inmortalidad y la bienaventuranza espiritual. En el mundo material siempre hay ansiedad o temor en el corazón de toda entidad viviente; pero el Señor, siendo Él Mismo el supremo valiente, también les confiere la misma cualidad de valentía a Sus devotos puros. La existencia mundana es en sí una clase de temor, debido a que en todos los cuerpos mundanos los efectos de nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades siempre mantienen al ser viviente aprisionado por el temor. En el mundo terrenal siempre se encuentra presente la influencia del tiempo, que hace que las cosas cambien de una etapa a otra; y la entidad viviente, que es originalmente avikara, o inmutable, sufre muchísimo a causa de los cambios debido a la influencia del tiempo. Los efectos cambiantes del tiempo eterno brillan por su ausencia en el inmortal Reino de Dios, el cual, por lo tanto, ha de entenderse que está exento de la influencia del tiempo, y, por consiguiente, de todo temor. En el mundo material, la supuesta felicidad es el resultado del propio trabajo de uno. Uno puede volverse un hombre rico en virtud de su propia y dura labor, y siempre existen temor y dudas en lo que respecta a la duración de esa felicidad adquirida. Pero en el Reino de Dios nadie tiene que esforzarse por alcanzar un nivel de felicidad. La felicidad es la naturaleza del espíritu, tal como se afirma en los Vedanta-sutras: anandamayo 'bhyasat —el espíritu se encuentra lleno de felicidad por naturaleza—. La felicidad de la naturaleza espiritual siempre aumenta de volumen cuanto más se aprecia; no hay posibilidad alguna de crecimiento de bienaventuranza; esa dicha espiritual pura no ha de conseguirse en ninguna parte de la órbita del universo material, ni siquiera en los planetas Janaloka, o, si a eso vamos, tampoco en los planetas, Maharloka ni Satyaloka, debido a que incluso el Señor Brahma está sujeto a las leyes de las acciones fruitivas y a la ley del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, se dice aquí duratyayah, o en otras palabras, la felicidad espiritual del eterno Reino de Dios no puede ser imaginada ni siquiera por los grandes brahmacaris o sannyasis que tienen el derecho de ser promovidos a los planetas que se encuentran más allá de la región del cielo. O, la grandeza del Señor Supremo es tal, que ni siquiera los grandes brahmacaris y sannyasis pueden imaginarla; pero esa felicidad la consiguen de hecho los devotos puros del Señor, por Su divina gracia. VERSO 19 padesu sarva-bhutani pumsah sthiti-pado viduh amrtam ksemam abhayam tri-murdhno 'dhayi murdhasu
padesu—en la cuarta parte; sarva—todas; bhutani—entidades vivientes; pumsah—de la Persona Suprema; sthiti-padah—el depósito de toda opulencia material; viduh—tú has de saber; amrtam—inmortalidad; ksemam—toda la felicidad, libre de la ansiedad de la vejez, las enfermedades, etc.; abhayam—ausencia del temor; tri-murdhnah—más allá de los tres sistemas planetarios superiores; adhayi—existen; murdhasu—más allá de las coberturas materiales. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios ha de conocerse como el depósito supremo de toda opulencia material, debido a la cuarta parte de Su energía, en la cual existe todas las entidades vivientes. La inmortalidad y la ausencia de temor y del padecimiento de las ansiedades provenientes de la vejez y las enfermedades, existen en el Reino de Dios, el cual se encuentra más allá de los tres sistemas planetarios superiores y más allá de las coberturas materiales. SIGNIFICADO De todas las manifestaciones de la energía sandhini del Señor, en el mundo material se despliega la cuarta parte de ella, y las tres cuartas partes se despliegan en el mundo espiritual. La energía del Señor se divide en tres componentes, a saber, sandhini, samvit y hladini; en otras palabras, Él es la manifestación plena de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza. En el mundo material un sentido así de existencia, conocimiento y placer se exhibe en forma escasa, y todas las entidades vivientes, que son diminutas partes integrales del Señor, tienen el derecho, en la etapa liberada, de saborear dicha conciencia de existencia, conocimiento y bienaventuranza en forma muy diminuta, mientras que en la etapa condicionada de la existencia material a duras penas pueden apreciar cuál es la verdadera, existencial, conocible y pura, felicidad de la vida. Las almas liberadas, que existen con un poder numérico muchísimo mayor que aquellas almas que se encuentran en el mundo material, pueden experimentar de hecho la potencia de las energías del Señor —sandhini, samvit y hladini, mencionadas anteriormente— en función de la inmortalidad y de la ausencia de temor, vejez y enfermedades. En el mundo material, los sistemas planetarios están organizados en tres esferas, denominadas triloka, o Svarga, Martya y Patala, y todas ellas constituyen tan sólo una cuarta parte de toda la energía sandhini. Más allá de ello se encuentra el cielo espiritual, donde los planetas Vaikuntha existen por encima de las coberturas de los siete estratos materiales. En ninguno de los sistemas planetarios triloka puede uno experimentar la posición de inmortalidad, conocimiento pleno y dicha plena. Los tres sistemas planetarios superiores se denominan planetas sattvika, debido a que ellos proveen felicidades para una larga duración de vida y para una relativa exención del padecimiento de la enfermedad y la vejez, así como una sensación de estar libre del temor. Los grandes sabios y santos son promovidos a Maharloka, más allá de los planetas celestiales, pero tampoco ése es el lugar de completa libertad del temor, pues al final de un kalpa, el Maharloka es aniquilado y los habitantes tienen que transportarse a planetas aún superiores. Sin embargo, incluso en esos planetas nadie es inmune a la muerte. Puede que comparativamente exista una duración mayor de la vida, una expansión del conocimiento y una sensación de bienaventuranza plena, pero la verdadera inmortalidad, la libertad del temor y el hecho de liberarse del padecimiento de la vejez, las enfermedades, etc., sólo resultan posibles más allá de las esferas materiales de las coberturas del cielo material. Esas cosas se encuentran en la cabeza (adhayi murdhasu). VERSO 20 padas trayo bahis casann aprajanam ya asramah antas tri-lokyas tv aparo grha-medho 'brhad-vratah
padah trayah—el cosmos de las tres cuartas partes de la energía del Señor; bahih—situado así, más allá; ca—y para todos; asan—fueron; aprajanam—de aquellos que no están destinados a renacer; ye—aquellos; asramah—la orden de vida; antah—dentro; trilokyah—de los tres mundos; tu—pero; aparah—otros; grhamedhah—apegados a la vida familiar; abrhat-vratah—sin seguir estrictamente un voto de celibato. TRADUCCIÓN El mundo espiritual, el cual consiste en las tres cuartas partes de la energía del Señor, se encuentra más allá de este mundo material, y es especialmente para aquellos que nunca habrán de renacer. Otras personas, que están apegadas a la vida familiar y que no siguen estrictos votos de celibato, han de vivir en los tres mundos materiales. SIGNIFICADO El clímax del sistema de varnasrama-dharma, o sanatana-dharma, se expresa claramente aquí, en este verso en particular del Srimad-Bhagavatam. El beneficio más elevado que puede conferírsele a un ser humano, es el de entrenarlo para que esté desapegado de la vida sexual, particularmente debido a que es sólo por la entrega a la vida sexual que la vida condicionada de la existencia material continúa nacimiento tras nacimiento. La civilización humana en la que no existe control de la vida sexual es una civilización de cuarta categoría, debido a que, en una atmósfera así, no hay liberación del alma que se encuentra enjaulada en el cuerpo material. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades están relacionados con el cuerpo material, y no tienen nada que ver con el alma espiritual. Pero mientras que se fomente el apego corporal hacia el disfrute sensual, el alma espiritual e individual es forzada a continuar la repetición del nacimiento y la muerte debido al cuerpo material, el cual se asemeja a prendas de vestir sujetas a la ley del deterioro. El sistema varnasrama entrena a su seguidor para que adopte el voto de celibato desde la orden de brahmacarya, con objeto de conferir el beneficio más elevado de la vida humana. La vida de brahmacari es para estudiantes que se educan en seguir estrictamente el voto de celibato. Los jóvenes que no han saboreado la vida sexual, pueden seguir fácilmente el voto de celibato, y una vez que uno se encuentra fijo en el fundamento de una vida así, puede muy fácilmente continuar hacia la etapa más elevada y perfecta, alcanzando el reino de las tres cuartas partes de la energía del Señor. Ya se ha explicado que, en el cosmos de las tres cuartas partes de la energía del Señor no hay muerte ni temor, y uno se encuentra lleno de la bienaventurada vida de felicidad y conocimiento. Un casado que se encuentra apegado a la vida familiar puede abandonar fácilmente esa vida de complacencia sexual, si ha sido entrenado en los principios de vida de un brahmacari. El casado se le recomienda abandonar el hogar al alcanzar los cincuenta años (pañcasordhvam vanam vrajet), e ir a vivir al bosque; entonces, encontrándose plenamente desapegado del afecto familiar, él puede adoptar la orden de renunciación como sannyasi, plenamente dedicado al servicio del Señor. Cualquier forma de principios religiosos en la que los seguidores son entrenados para seguir el voto de celibato, es buena para el ser humano, debido a que sólo aquellos que están entrenados de esa manera, pueden terminar la desoladora vida de la existencia material. Los principios del nirvana, tal como los recomendó el Señor Buda, también son para terminar la desoladora vida de la existencia material. Y este proceso, en su grado más elevado, se recomienda aquí, en el Srimad-Bhagavatam, con clara percepción de la perfección ideal, si bien básicamente no existe diferencia entre los procesos de los budistas, sankaristas y vaisnavistas. Para conseguir la promoción al nivel más elevado de la perfección, es decir, para lograr liberarse del padecimiento del nacimiento y la muerte, de la ansiedad y del temor, ninguno de esos procesos le permite a su seguidor que rompa el voto de celibato. Los casados y las personas que han roto deliberadamente el voto de celibato, no pueden entrar en el reino de la inmortalidad. Los casados piadosos, los yogis caídos y los trascendentalistas caídos, pueden ser promovidos a los planetas superiores del mundo material (la cuarta parte de la energía del Señor), pero ellos no podrán entrar en el reino de la inmortalidad. Abrhad-vratas son aquellos que han roto el voto de celibato. Los vanaprasthas, o aquellos que se encuentran retirados de la vida familiar, y los sannyasis, o las personas renunciantes, no pueden romper el voto de celibato si desean lograr el éxito en el proceso. Los brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis no piensan renacer (apraja), ni tampoco deben entregarse secretamente a la vida sexual. Una caída así del espiritualista, puede ser compensada con otra oportunidad de una vida humana en buenas familias de brahmanas eruditos o ricos mercaderes, para otro período de elevación; pero lo mejor es alcanzar la perfección más elevada, que consiste en la inmortalidad, tan pronto como se consigue la forma humana de vida; de no ser así, todo el proceso de la vida humana resultará ser un fracaso total. El Señor Caitanya era muy estricto en cuanto a aconsejar a Sus seguidores acerca de este asunto del celibato. Uno de los asistentes personales del Señor Caitanya, Chota Haridasa, fue castigado severamente por el Señor, debido a haber fallado en la observancia del voto del celibato. Por lo tanto, para un trascendentalista que de algún modo desea ser promovido al reino que se encuentra más allá de los sufrimientos materiales, el entregarse deliberadamente a la vida sexual es peor que el suicidio, especialmente en la orden de vida de renuncia. La vida sexual en la orden de vida de renuncia es la forma más pervertida de vida religiosa, y una persona así de extraviada sólo puede salvarse, si por casualidad se encuentra con un devoto puro. VERSO 21 srti vicakrame visvan sasananasane ubhe yad avidya ca vidya ca purusas tubhayasrayah
srti—el destino de las entidades vivientes; vicakrame—existe comprensivamente; vsivak—la omnipresente Personalidad de Dios; sasana—actividades de enseñoramiento; anasane—actividades del servicio devocional; ubhe—ambas; yat—que es; avidya—nesciencia; ca—así como; vidya—conocimiento verdadero; ca—y; purusah—la Persona Suprema; tu—pero; ubhaya—para ambos; asrayah—el amo. TRADUCCIÓN Así pues, mediante Su energías y de un modo global, la omnipresente Personalidad de Dios es el amo en las actividades de control y en el servicio devocional. Él es el amo último tanto de la nesciencia como del conocimiento verdadero de todas las situaciones. SIGNIFICADO La palabra vivak es significativa en este verso. Aquel que camina perfectamente por todo campo de actividades recibe el nombre de purusa o ksetrajña. Esos dos términos, ksetrajña y purusa, se aplican por igual tanto al yo individual como al Yo Supremo, el Señor. En la Bhagavad-gita (13.13), el asunto se explica de la siguiente manera: ksetrajñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata ksetra-ksetrajñayor jñanam yat taj jñanam matam mama Ksetra significa el lugar, y aquel que conoce el lugar recibe el nombre de ksetrajña. El yo individual conoce acerca de su limitado campo de actividades, pero el Yo Supremo, el Señor, conoce el ilimitado campo de actividades. El alma individual conoce sus propias actividades de pensar, sentir y desear, pero la Superalma, o el Paramatma, el controlador supremo, encontrándose presente en todas partes, conoce las actividades del pensar, sentir y desear de todo el mundo y, por ello, la entidad viviente individual es el amo diminuto de sus asuntos personales, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de los asuntos pasados, presentes y futuros de todo el mundo (vedaham samatitani, etc.). Sólo la persona ignorante no conoce esta diferencia que hay entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes, siendo diferentes de la materia inconsciente, puede que sea cualitativamente iguales al Señor en términos de conciencia, pero la entidad viviente nunca puede ser igual al Señor en cuanto al pleno conocimiento del pasado, presente y futuro. Y debido a que la entidad viviente está parcialmente dotada de conocimiento, algunas veces se vuelve por ello olvidadiza de su propia identidad. Ese olvido se manifiesta específicamente en el campo de ekapada-vibhuti del Señor, o en el mundo material, pero en el campo de acciones denominado tripada-vibhuti, o en el mundo espiritual, las entidades vivientes no sufren de olvido, pues están libres de toda clase de contaminaciones que provienen del estado olvidadizo de la existencia. El cuerpo material es el símbolo de la forma sutil y tosca del olvido; por lo tanto, toda la atmósfera del mundo material se denomina avidya, o nesciencia, mientras que toda la atmósfera del mundo espiritual se denomina vidya, es decir, está colmado de conocimiento. Existen diferentes etapas de avidya, y ellas se denominan dharma, artha y moksa. La idea de moksa, o liberación, que sostiene el monista en cuanto de la igualdad que existe entre la entidad viviente y el Señor al estos fusionarse y volverse uno finalmente, es también la última etapa del materialismo u olvido. El conocimiento de la identidad cualitativa que existe entre el yo y el Superyo, es conocimiento parcial y también ignorancia, debido a que no se tiene conocimiento de la diferencia cuantitativa, como se explicó anteriormente. El yo individual nunca puede ser igual al Señor en cuanto al conocimiento; de no ser así, no podría ser colocado en el estado de olvido. Así pues, debido a que hay una etapa de olvido en los seres individuales, o las entidades vivientes, existe siempre la mar de diferencias entre el Señor y la entidad viviente, así, entre la parte y el todo. La parte nunca es igual al todo. Así que el concepto de un ciento por ciento de igualdad entre el ser viviente y el Señor, es también nesciencia. En el campo de la nesciencia, las actividades se encuentran dirigidas hacia la acción de enseñorearse de la creación. En el mundo material, todos están dedicados, pues, a adquirir opulencia material para enseñorearse del mundo material. Por lo tanto, siempre hay conflictos y frustración, que son los síntomas de la nesciencia. Pero en el campo del conocimiento, hay servicio devocional que se le presta al Señor (bhakti). De modo que, en la etapa liberada de las actividades devocionales, no hay posibilidad de que la influencia de la nesciencia u olvido (avidya) lo contamine a uno. El Señor es, entonces, el propietario tanto del campo de la nesciencia como del campo del conocimiento, y queda a elección de la entidad viviente el existir en cualquiera de las regiones mencionadas. VERSO 22 yasmad andam virad jajñe bhutendriya-gunatmakah tad dravyam atyagad visvam gobhih surya ivatapan
yasmat—de quien; anam—los globos del universo; virat—y la gigantesca forma universal; jajñe—aparecieron; bhuta—elementos; indriya—sentidos; guna-atmakah—cualitativos; tat dravyam—los universos y la forma universal, etc.; atyagat—superó; visvam—todos los universos; gobhih—por los rayos; suryah—el Sol; iva—como; atapan—calor y rayos distribuidos. TRADUCCIÓN De esa Personalidad de Dios se generan todos los globos del universo, y la forma universal con todos los elementos, cualidades y sentidos materiales. Sin embargo, Él se encuentra apartado de esas manifestaciones materiales, tal como el Sol que se encuentra separado de sus rayos y calor. SIGNIFICADO En el verso anterior se ha afirmado que la verdad suprema es purusa, o el purusottama, la Persona Suprema. La Persona Absoluta es el isvara, o el supremo controlador, mediante Sus diferentes energías. La manifestación ekapada-vibhuti de la energía material del Señor, es como una de las muchas amantes del Señor por la que el Señor no está muy atraído, tal como se indica en el lenguaje de la Gita (bhinna prakrtih). Pero la región del tripada-vibhuti, siendo una manifestación espiritual pura de la energía del Señor, le resulta a Él, por decirlo así, más atractiva. El Señor, por lo tanto, genera las manifestaciones materiales al fecundar a la energía material, y luego, dentro de la manifestación, Él se expande como la gigantesca forma del visva-rupa. El visva-rupa, tal como se le enseño a Arjuna, no es la forma original del Señor. La forma original del Señor es la forma trascendental de Purosottama, o el propio Krishna. Aquí se explica muy claramente que Él se expande tal como el Sol. El Sol se expande mediante sus terribles rayos y calor, y sin embargo el Sol siempre se encuentra apartado de esos rayos y ese calor. El impersonalista toma en cuenta los rayos del Señor sin información alguna de la tangible, trascendental eterna forma del Señor, conocida como Krishna. Por lo tanto, Krishna, en Su suprema forma personal, con dos manos y una flauta, confunde a los impersonalistas que pueden tan sólo ajustarse al gigantesco visva-rupa del Señor. Ellos han de saber que los rayos del Sol son secundarios ante el Sol, y en forma similar la gigantesca forma impersonal del Señor es también secundaria ante la forma personal de Purosottama. El Brahma-samhita confirma esa afirmación de la siguiente manera: ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami "La Suprema Personalidad de Dios, Govinda, aquel que anima los sentidos de todos mediante Sus rayos corporales personales, reside en Su morada trascendental, denominada Goloka. Sin embargo, Él está presente en cada rincón y escondrijo de Su creación mediante la expansión de rayos espirituales felices, que poseen un poder igual al de Su potencia personal de bienaventuranza". Por lo tanto, Él es personal e impersonal simultáneamente, en virtud de Su potencia inconcebible, o Él es aquel que no tiene igual, y que despliega la completa unidad en una diversidad de manifestaciones materiales y espirituales. Él se encuentra aparte de todo, y aun así nada es diferente de Él. VERSO 23 yadasya nabhyan nalinad aham asam mahatmanah navidam yajña-sambharan purusavayavan rte
yada—en el momento de; asya—Su; nabhyat—del abdomen; nalinat—de la flor de loto; aham—yo; asam—nací; maha-atmanah—de la gran persona; na avidam—no sabía; yajña—de sacrificio; sambharan—ingredientes; purusa—del Señor; avayavan—extremidades corporales personales; rte—excepto. TRADUCCIÓN Cuando yo nací de la flor de loto abdominal del Señor [Maha-Visnu], la grandiosa persona, yo no tenía ningún otro ingrediente para ejecuciones de sacrificios, a excepción de las extremidades corporales de la gran Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El Señor Brahma, el creador de la manifestación cósmica, es conocido como Svayambhu, o aquel que nace sin padre ni madre. El proceso general que se sigue es que una criatura viviente nace la unión sexual del padre, el elemento masculino, y la madre, el elemento femenino. Pero Brahma, el ser viviente primogénito, nace de la flor de loto abdominal de la expansión plenaria Maha-Visnu del Señor Krishna. La flor de loto abdominal es parte de las extremidades corporales del Señor, y Brahma nace de la flor de loto. Por lo tanto, el Señor Brahma también es una parte del cuerpo del Señor. Brahma, después de su aparición en el gigantesco vacío del universo, vio oscuridad y nada más. Él se quedó perplejo, y desde su corazón fue inspirado por el Señor para que se sometiera a austeridades, adquiriendo así los ingredientes de las ejecuciones de sacrificios. Pero no había nada a excepción de ellos dos, es decir, la Personalidad de Maha-Visnu y el propio Brahma, nacido de la parte corporal del Señor. Para las ejecuciones de sacrificios se requerían de muchos ingredientes, especialmente de animales. El sacrificio animal nunca es para matar al animal, sino para alcanzar el exitoso resultado del sacrificio. El animal que se ofrece en el fuego de sacrificio es, por así decirlo, destruido, pero de inmediato recibe una nueva vida, en virtud de los himnos védicos que canta el sacerdote experto. Cuando no se consigue un sacerdote así de experto, el sacrificio animal en el fuego del altar de sacrificio está prohibido. Así pues, Brahma creó incluso los ingredientes de los sacrificios, usando las extremidades corporales del Garbhodakasayi Visnu, lo cual significa que el orden cósmico fue creado por el propio Brahma. Además, nada se crea de la nada, sino que todo se crea al tomarlo de la persona del Señor. El Señor dice en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. "Todo está hecho de Mis extremidades corporales, y Yo soy, por lo tanto, la fuente original de toda creación". Los impersonalistas arguyen que no hay beneficio alguno adorar al Señor, si todo no es más que el propio Señor. El personalista, sin embargo, adora al Señor debido a un gran sentido de gratitud, utilizando los ingredientes que nacen de las extremidades corporales del Señor. Las frutas y las flores se obtienen del cuerpo de la Tierra, y, sin embargo, el devoto sensato adora a la madre Tierra con ingredientes que nacen de la Tierra. En forma similar, a la madre Ganges se le adora mediante el agua del Ganges y, sin embargo, el adorador disfruta del resultado de esa adoración. La adoración del Señor también se realiza con los ingredientes que nacen de las extremidades corporales del Señor, y, no obstante, el adorador, que es en sí una parte del Señor, consigue el resultado del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras que el impersonalista concluye erróneamente que él mismo es el Señor, el personalista, movido por una gran gratitud, adora al Señor mediante el servicio devocional, sabiendo perfectamente bien que nada es diferente del Señor. Por lo tanto, el devoto se esfuerza por aplicar todo en el servicio del Señor, debido a que sabe que todo es propiedad del Señor, y que nadie puede decir que algo le pertenece. Esa concepción perfecta de identidad ayuda al adorador a que esté dedicado a Su servicio amoroso, mientras que el impersonalista, estando falsamente envanecido, continúa siendo un no devoto por siempre, sin ser reconocido por el Señor. VERSO 24 tesu yajñasya pasavah savanaspatayah kusah idam ca deva-yajanam kalas coru-gunanvitah
tesu—en esos sacrificios; yajñasya—de la ejecución del sacrificio; pasavah—los animales o los ingredientes del sacrificio; sa-vanaspatayah—juntamente con flores y hojas; kusah—paja; idam—todos éstos; ca—así como también; deva-yajanam—el altar del sacrificio; kalah—un momento adecuado; ca—así como también; uru—grande; guna-anvitah—capacitado. TRADUCCIÓN Para realizar ceremonias de sacrificio, uno necesita ingredientes de sacrificio, tales como flores, hojas y paja, así como el altar del sacrificio y un momento adecuado [la primavera]. VERSO 25 vastuny osadhayah sneha rasa-loha-mrdo jalam rco yajumsi samani catur-hotram ca sattama
vastuni—utensilios; osadhayah—granos; snehah—mantequilla clarificada; rasa-loha-mrdah—miel, oro y tierra; jalam—agua; rcah—el Rg Veda; yajumsi—El Yajur Veda; samani—El Sama Veda; catuh-hotram—cuatro personas que conducen la ejecución; ca—todos éstos; sat-tama—¡oh, el muy piadoso! TRADUCCIÓN Otras cosas que se requieren son: utensilios, granos, mantequilla clarificada, miel, oro, tierra, agua, El Rg Veda, El Yajur Veda y El Sama Veda, y cuatro sacerdotes que ejecuten el sacrificio. SIGNIFICADO Para ejecutar un sacrificio exitosamente, al menos se necesitan cuatro sacerdotes expertos: uno que pueda ofrecer (hota), uno que pueda cantar (udgata), uno que pueda encender el fuego del sacrificio sin la ayuda de otro fuego (adhvaryu), y uno que pueda supervisar (brahma). Esos sacrificios se realizaban desde el nacimiento de Brahma, la primera criatura viviente, y se llevaron a cabo hasta la época del reinado de Maharaja Yudhisthira. Pero esos expertos sacerdotes brahmanas son muy difíciles de encontrar en esta era de corrupción y riña y, por lo tanto, en la presente era sólo se recomienda el yajña de cantar el santo nombre del Señor. Las Escrituras estipulan: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha VERSO 26 nama-dheyani mantras ca daksinas ca vratani ca devatanukramah kalpah sankalpas tantram eva ca
nama-dheyani—invocando los nombres de los semidioses; mantrah—mantras específicos que se le ofrecen a un determinado semidiós; ca—también; daksinah—recompensa; ca—y; vratáni—votos; ca—y; devata-anukramah—un semidiós tras otro; kalpah—la Escritura específica; sankalpah—el propósito específico; tantram—un proceso en particular; eva—tal como son; ca—también. TRADUCCIÓN Entre otras cosa necesarias se encuentran la invocación de los diferentes nombres de los semidioses mediante himnos específicos y votos de recompensa, de acuerdo con la Escritura en cuestión, para propósitos específicos y mediante procesos específicos. SIGNIFICADO Todo el proceso de ofrecer sacrificios se encuentra bajo la categoría de acción fruitiva, y esas actividades son extremadamente científicas. Ellas dependen principalmente del proceso de vibrar sonidos con un acento particular. Es una gran ciencia, y debido a que no ha sido empleada correctamente durante más de cuatro mil años por la falta de brahmanas capacitados, esas ejecuciones de sacrificios ya no son eficaces, ni tampoco están recomendadas, en esta caída era. Cualquiera de esos sacrificios que se emprenda en esta era como un asunto de espectáculo, será simplemente un proceso engañador de la astuta orden sacerdotal. Pero un espectáculo de sacrificios así no puede ser eficaz en ningún momento. La acción fruitiva está siendo llevada a cabo con la ayuda de la ciencia material, y, en una pequeña escala, mediante la ayuda material tosca; pero los materialistas aguardan un avance aún más sutil en el proceso de la vibración de sonidos, en el cual encuentran establecidos los himnos védicos. La tosca ciencia material no puede cambiar el verdadero propósito de la vida humana. Ellos tan sólo pueden aumentar las necesidades artificiales de la vida, sin presentar ninguna solución a los problemas de la misma; por lo tanto, el sendero de la vida materialista conduce hacia una clase errada de civilización humana. Como el objetivo último de la vida es la iluminación espiritual, la manera directa de lograrlo, que consiste en invocar el santo nombre del Señor, tal como se mencionó anteriormente, la recomienda en forma precisa el Señor Caitanya, y la gente de la época moderna puede aprovechar fácilmente ese sencillo proceso, que es razonable dada la condición de la complicada estructura social. VERSO 27 gatayo matayas caiva prayascittam samarpanam purusavayavair ete sambharah sambhrta maya
gatayah—progreso hacia la meta última (Visnu); matayah—adorando a los semidioses; ca—así como también; eva—ciertamente; prayascittam—compensación; samarpanam—ofrecimiento último; purusa—la Personalidad de Dios; avayavaih—de las partes del cuerpo de la Personalidad de Dios; ete—éstos; sambharah—los ingredientes; sambhrtah—fueron preparados; maya—por mí. TRADUCCIÓN Así pues, yo tuve que preparar todos esos ingredientes y enseres de sacrificio necesarios, tomándolos de las partes corporales personales de la Personalidad de Dios. Mediante la invocación de los nombres de los semidioses, se alcanzó gradualmente la meta última, Visnu, y así se completaron la compensación y el ofrecimiento último. SIGNIFICADO En este verso se hace especial hincapié en que la persona del Señor Supremo, y no Su brahmajyoti impersonal, es la fuente de todo suministro. Narayana, el Señor Supremo, es la meta de todos los resultados de sacrificio y, por lo tanto, en fin de cuentas los himnos védicos tienen por objeto alcanzar esa meta. La vida humana consigue, pues, el éxito, al complacer a Narayana, y el poder participar de la asociación directa de Narayana en el reino espiritual de Vaikuntha. TEXO 28 iti sambhrta-sambharah purusavayavair aham tam eva purusam yajñam tenaivayajam isvaram
iti—así pues; sambhrta—ejecuté; sambharah—me equipé bien; purusa—la Personalidad de Dios; avayavaih—por las partes integrales; aham—yo; tam eva—a Él; purusam—la Personalidad de Dios; yajñam—el disfrutador de todos los sacrificios; tena eva—mediante todos ésos; ayajam—adoré; isvaram—el controlador supremo. TRADUCCIÓN Así pues, de las partes del cuerpo del Señor Supremo, el disfrutador del sacrificio, yo creé los ingredientes y enseres para ofrecer sacrificios, y ejecuté el sacrificio para complacer al Señor. SIGNIFICADO La gente en general está siempre ansiosa de tener paz mental o paz en el mundo, pero ellos no saben como alcanzar ese nivel de paz en el mundo. Esa paz en el mundo se puede tener mediante la ejecuciones de sacrificio y austeridad. En la Bhagavad-gita (5.29), se recomienda el siguiente remedio: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati "Los karma-yogis saben que el Señor Supremo es el verdadero disfrutador y sustentador de todos los sacrificios y de la vida austera. Ellos también saben que el Señor es el propietario último de todos los planetas, y que Él es el verdadero amigo de toda entidad viviente. Ese conocimiento gradualmente convierte a los karma-yogis en devotos puros del Señor, a través de la asociación con devotos puros, y de ese modo pueden ser liberados del cautiverio material". Brahma, el ser viviente original del mundo material, nos enseñó el sendero del sacrificio. La palabra "sacrificio” sugiere la dedicación de los intereses de uno a la satisfacción de una segunda persona. Esa es la naturaleza de toda actividad. Todos los hombres se dedican a sacrificar sus intereses por otras personas, bien sea en la forma de familia, sociedad, comunidad, país o de la sociedad humana por entero. Pero la perfección de ese sacrificio se consigue, cuando se realizan en favor de la Persona Suprema, el Señor. Debido a que el Señor es el propietario de todo, debido a que el Señor es el amigo de toda criatura viviente, y debido a que Él es el sustentador del ejecutor de sacrificios, así como también el que suministra los ingredientes de los sacrificios, es sólo Él, y nadie más, quien ha de ser satisfecho con todos los sacrificios. El mundo entero está dedicado a sacrificar energía en aras del avance del conocimiento, la elevación social, el desarrollo económico y los planes para el mejoramiento total de la condición humana, pero nadie está interesado en sacrificarse por el Señor, tal como se aconseja en la Bhagavad-gita. Por lo tanto, no existe paz en el mundo. Si de alguna manera los hombres quieren que haya paz en el mundo, deben practicar el sacrificio en honor del supremo propietario y amigo de todos. VERSO 29 tatas te bhratara ime prajanam patayo nava ayajan vyaktam avyaktam purusam su-samahitah
tatah—luego; te—tus; bhratarah—hermanos; ime—estos; prajanam—de las criaturas vivientes; patayah—amos; nava—nueve; ayajan—ejecutaron; vyaktam—manifiestas; avyaktam—no manifiestas; purusam—personalidades; su-samahitah—con rituales adecuados. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, después , tus nueve hermanos, que son los amos de las criaturas vivientes, realizaron el sacrificio con rituales adecuados, para satisfacer tanto a las personalidades manifiestas como a las no manifiestas. SIGNIFICADO Las personalidades manifiestas son los semidioses, tales como el gobernador del reino celestial, Indra, y sus asociados; y la personalidad no manifiesta es el propio Señor. Las personalidades manifiestas son controladores mundanos de los asuntos materiales, mientras que la Personalidad de Dios no manifiesta es trascendental, y se encuentra más allá de los límites de la atmósfera material. En esta era de Kali, los semidioses manifiestos tampoco han de ser vistos, pues los viajes siderales han sido detenidos por completo. Así que tanto los poderosos semidioses como la Suprema Personalidad de Dios se encuentran no manifiestos ante los cubiertos ojos del hombre moderno. Los hombres modernos quieren verlo todo con sus ojos, si bien no se encuentran lo suficientemente capacitados para ello. En consecuencia, ellos no creen en la existencia de los semidioses ni del Dios Supremo. Ellos deberían ver a través de las páginas de las Escrituras auténticas, y no sólo creerles a sus incapacitados ojos. Incluso en estos días, Dios también puede ser visto por ojos capacitados, untados con el ungüento del amor por Dios. VERSO 30 Tatas ca manavah kale ijire rsayo 'pare pitaro vibudha daitya manusyah kratubhir vibhum
tatah—luego; ca—también; manavah—los Manus, los padres de la humanidad; kale—en el debido transcurso del tiempo; ijire—adoró; rsayah—grandes sabios; apare—otros; pitarah—los antepasados; vibhudhah—los eruditos entendidos; daityah—grandes devotos de los semidioses; manusyah—la humanidad; kratubhih vibhum—por la ejecución de sacrificios para complacer al Señor Supremo. TRADUCCIÓN Luego, Manu, el padre de la humanidad, mediante la ejecución de sacrificios destinados a complacer al Señor Supremo, adoró a los grandes sabios, a los eruditos entendidos y a los antepasados. SIGNIFICADO Los daityas son devotos de los semidioses, debido a que quieren recibir de ellos las mayores facilidades materiales posibles. Los devotos del Señor se denominan eka-niha, o "absolutamente apegados al servicio devocional del Señor". Por lo tanto, ellos prácticamente no tienen tiempo de buscar los beneficios que se obtienen de las facilidades materiales. Debido a la comprensión que posee de su identidad espiritual, están más interesados en la emancipación espiritual que en las comodidades materiales. VERSO 31 narayane bhagavati tad idam visvam ahitam grhita-mayoru-gunah sargadav agunah svatah
narayane—a Narayana; bhagavati—la Personalidad de Dios; tat idam—todas estas manifestaciones materiales; visvam—todos los universos; ahitam—situadas; grhita—habiendo aceptado; maya—las energías materiales; uru-gunah—extremadamente poderosas; sarga-adau—en la creación, manutención y destrucción; agunah—sin nexo con las modalidades materiales; svatah—en forma autosuficiente. TRADUCCIÓN Por lo tanto, todas las manifestaciones materiales de los universos se encuentran situadas en Sus poderosas energías materiales, que Él adopta en forma autosuficiente, si bien Él eternamente carece de nexo con las modalidades materiales. SIGNIFICADO La pregunta que le hizo Narada a Brahma en cuanto al sostenimiento de la creación material, es así respondida. Las acciones y reacciones materiales, tal como el científico material puede observar superficialmente, no son básicamente la verdad última en cuanto a la creación, manutención y destrucción. La energía material es una potencia del Señor que se despliega en el transcurso del tiempo, y que adopta con las formas de Visnu, Brahma y Siva, las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. La energía material trabaja, pues, bajo el supremo hechizo de Su Señoría, si bien Él es siempre trascendental a todas esas actividades materiales. Un hombre rico construye una gran casa gastando su energía en la forma de recursos y, de manera similar, destruye una gran casa mediante sus recursos, pero la manutención se encuentra siempre bajo su cuidado personal. El Señor es el más rico de los ricos debido a que Él siempre se encuentra lleno por completo de seis opulencias. Por lo tanto, Él no tiene que hacer nada personalmente, sino que todo lo que existe en el mundo material se lleva a cabo por Sus deseos y por Su dirección. De modo que, toda la manifestación material se encuentra en Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. La concepción impersonal de la verdad suprema se debe tan sólo a una falta de conocimiento, y eso lo explica claramente Brahmaji, quien se supone que es el creador de los asuntos universales. Brahmaji es la autoridad más elevada en cuanto a sabiduría védica, y la aseveración que ha hecho en relación con esto, es, pues, la información suprema. VERSO 32 srjami tan-niyukto 'ham haro harati tad-vasah visvam purusa-rupena paripati tri-sakti-dhrk
srjami—creo; tat—por Su; niyuktah—nombramiento; aham—yo; harah—el Señor Siva; harati—destruye; tat-vasah—bajo Su subordinación; visvam—el universo entero; purusa—la Personalidad de Dios; rupena—mediante Su forma eterna; paripati—mantiene; tri-sakti-dhrk—el controlador de las tres energías. TRADUCCIÓN Por Su voluntad, yo creo, el Señor Siva destruye y Él Mismo, en Su forma eterna de la Personalidad de Dios, lo mantiene todo. Él es el poderoso controlador de estas tres energías. SIGNIFICADO El concepto de "aquel que no tiene igual” se confirma aquí claramente. "Aquel” es el Señor Vasudeva, y sólo mediante Sus diferentes energías y expansiones se mantienen las diferentes manifestaciones, tanto en el mundo material como en el espiritual. También en el mundo material el Señor Vasudeva lo es todo, tal como se afirma en la Bhagavad-gita (7.19): vasudevah sarvam iti, todo es únicamente Vasudeva. En los himnos védicos también se sostiene que el mismo Vasudeva es supremo. En los Vedas se dice: vasudevat paro brahman na canyo 'rtho ti tattvatah, de hecho, no hay verdad superior a Vasudeva. Y el Señor Krishna afirma la misma verdad en la Bhagavad-gita (7.7): mattah parataram nanyat, "No hay nada por encima de Mí [el Señor Krishna]". Así que el devoto personalista del Señor también acepta el concepto de identidad, al cual el impersonalista le da extremada importancia. La diferencia que hay entre ellos, que el impersonalista niega la personalidad en fin de cuentas, mientras que el devoto le da más importancia a la Personalidad de Dios. El Srimad-Bhagavatam explica esta verdad en el verso que se encuentra en discusión: el Señor Vasudeva es aquel que no tiene igual, pero debido a que Él es todopoderoso, puede expandirse a Sí Mismo, así como también desplegar Sus omnipotencias. Aquí se dice que el Señor es omnipotente debido a tres energías (tri-sakti-dhrk). Así que, principalmente, Sus tres energías son: la interna, la marginal y la externa. Esa energía externa también se despliega en las tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. En forma similar, la potencia interna también se despliega en tres modalidades espirituales —samvit, sandhini y hladini—. La potencia marginal —la que constituye a las entidades vivientes— es también espiritual (prakrtim viddhi me param), pero las entidades vivientes nunca son iguales al Señor. El Señor es nirasta-samya-atisaya; en otras palabras, nadie es más grande que el Señor Supremo, ni igual a Él. Así que las entidades vivientes, incluso personalidades tan grandes como el Señor Brahma y el Señor Siva, se encuentran todas subordinadas al Señor. También en el mundo material, en Su forma eterna de Visnu, Él mantiene y controla todos los asuntos de los semidioses, incluso de Brahma y Siva. VERSO 33 iti te 'bhihitam tata yathedam anuprcchasi nanyad bhagavatah kiñcid bhavyam sad-asad-atmakam
iti—así; te—a ti; abhihitam—explicado; tata—mi querido hijo; yatha—como; idam—todos éstos; anuprcchasi—tal como has preguntado; na—nunca; anyat—cualquier otra cosa; bhagavatah—más allá de la Personalidad de Dios; kiñcit—nada; bhavyam—que jamás pudiera pensarse; sat—causa; asat—efecto; atmakam—en cuanto a. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, todo aquello que me has preguntado te lo he explicado de esa manera, y has de saber con toda certeza que todo lo que existe (bien sea como causa o como efecto, tanto en el mundo material como en el espiritual) depende de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Toda la situación cósmica, tanto en la manifestación material de las energías del Señor como en la manifestación espiritual de ellas, está actuando y se está moviendo, en primer lugar, como la causa, y luego, como el efecto. Pero la causa original es la Suprema Personalidad de Dios. Los efectos de la causa original se vuelven la causa de otros efectos y, así pues, todo, bien sea permanente o temporal, actúa como causa y efecto. Y debido a que el Señor es la causa primordial de todas las personas y de todas las energías, Él recibe el nombre de "la causa de todas las causas", tal como se confirma en la Brahma-samhita, así como también en la Bhagavad-gita. La Brahma-samhita (5.1) afirma: isvarah paramah krsnah sac-cid ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam Y en la Bhagavad-gita (10.8) se dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah De modo que, la causa primordial y original es vigraha, lo personal, y la impersonal refulgencia espiritual, el brahmajyoti, es también un efecto del Brahman Supremo (brahmano hi pratisthaham), el Señor Krishna. VERSO 34 na bharati me 'nga mrsopalakyate na vai kvacin me manaso mrsa gatih na me hrsihkani patanty asat-pathe yan me hrdaukanthyavata dhrto harih
na—nunca; bharati—afirmaciones; me—mías; anga—¡oh, Narada!; mrsa—falsedad; upalakyate—resultan ser; na—nunca; vai—ciertamente; kvacit—en ningún momento; me—mía; manasah—de la mente; mrsa—falsedad; gatih—progreso; na—ni; me—míos; hrsikani—sentidos; patanti—degrada; asat-pathe—en la materia temporal; yat—debido; me—mío; hrda—corazón; autkanthyavata—mediante un gran empeño; dhrtah—me así; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN ¡Oh, Narada!, debido a que he asido los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, con mucho fervor, todo lo que digo nunca ha resultado ser falso. Ni tampoco se ha detenido nunca el progreso de mi mente. Ni tampoco se degradan nunca mis sentidos por el apego temporal a la materia. SIGNIFICADO El Señor Brahma es el expositor original de la sabiduría védica ante Narada, y Narada es quien distribuye el conocimiento trascendental a todas partes del mundo, a través de sus diversos discípulos, tales como Vyasadeva y otros. Los seguidores de la sabiduría védica aceptan las afirmaciones de Brahmaji como el evangelio de la verdad, y así el conocimiento trascendental se distribuye por todo el mundo mediante el proceso de la sucesión discipular, desde tiempo inmemorial, a partir del comienzo de la creación. En el mundo material, el Señor Brahma es el perfecto ser viviente liberado, y cualquier estudiante sincero del conocimiento trascendental debe aceptar las palabras y afirmaciones de Brahmaji como algo infalible. El conocimiento védico es infalible debido a que desciende directamente del Señor Supremo al corazón de Brahma, y como Brahmaji es el ser viviente más perfecto que existe, él siempre está en lo correcto al pie de la letra. Y ello se debe a que el Señor Brahma es un gran devoto del Señor, que ha aceptado los pies de loto del Señor con mucho fervor y como la verdad suprema. En la Brahma-samhita, recopilado por Brahmaji, él repite el aforismo govindam adi-purusam tam aham bhajami: "Yo soy adorador de la Personalidad de Dios original, Govinda, el Señor primordial". Así que todo lo que él dice, todo lo que piensa y todo lo que hace generalmente con su actitud, debe aceptarse como cierto, debido a su directa y muy íntima relación con Govinda, el Señor primordial. Sri Govinda, quien acepta con placer el trascendental servicio amoroso de Sus devotos, les brinda plena protección a las palabras y acciones de Sus devotos. El Señor declara en la Bhagavad-gita (9.31): kaunteya pratijanihi, "¡Oh, hijo de Kunti, por favor decláralo!". El Señor le pide a Arjuna que declare, y ¿por qué? Debido a que, algunas veces, las declaraciones del propio Govinda puede que les parezcan contradictorias a las criaturas mundanas; pero el mundano nunca conseguirá contradicción alguna en las palabras de los devotos del Señor. Los devotos son especialmente protegidos por el Señor, de manera que puedan seguir siendo infalibles. Por lo tanto, el proceso del servicio devocional siempre comienza con el proceso de servir al devoto que aparece en la sucesión discipular. Los devotos siempre están liberados, pero eso no significa que son impersonales. El Señor es eternamente una persona, y el devoto del Señor también es eternamente una persona. Debido a que el devoto posee sus órganos de los sentidos incluso en la etapa liberada, él es siempre una persona. Y debido a que el Señor acepta el servicio del devoto con una plena correspondencia, el Señor es también una persona en toda Su integridad espiritual. Los sentidos de los devotos, encontrándose dedicados al servicio del Señor, nunca se desvían por la atracción del falso disfrute material. Los planes del devoto nunca resultan vanos, y todo ello se debe al fiel apego que posee el devoto por el servicio del Señor. Esa es la norma de la perfección y de la liberación. Cualquiera, comenzando con Brahmaji y descendiendo hasta el ser humano, es puesto de inmediato en el sendero de la liberación, tan sólo por su apego con un gran fervor por el Señor Supremo, Sri Krishna, el Señor primordial. El Señor afirma eso en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunam samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate Por lo tanto, todo aquel con toda su alma y su corazón, y con interés sincero, busca estar en contacto íntimo con la Personalidad de Dios a través de la relación del trascendental servicio amoroso, siempre será infalible en palabras y acciones. La razón de ello es que el Señor Supremo es la Verdad Absoluta, y todo aquello que se acople sinceramente con la Verdad Absoluta logra obtener la misma calidad trascendental. Por otra parte, cualquier cantidad de especulación mental fundamentada en el conocimiento y la ciencia materiales, sin ningún contacto fidedigno con la Verdad Absoluta, será con toda seguridad un fracaso y una mentira mundana, debido tan sólo a no estar en contacto con la Verdad Absoluta. Nunca debe confiarse en esas palabras y acciones ateas y de infieles, no importa cuán enriquecidas se encuentren en términos materiales. Ese es el significado de éste importante verso. Un grano de devoción es más valioso que toneladas de infidelidad. VERSO 35 so 'ham samamnayamayas tapomayah prajapatinam abhivanditah patih asthaya yogam nipunam samahitas tam nadhyagaccham yata atma-sambhavah
sah aham—yo (el gran Brahma); samamnaya-mayah—en la cadena de sucesión discipular de la sabiduría védica; tapah-mayah—sometido exitosamente a todas las austeridades; praja-patinam—de todos los antepasados de las entidades vivientes; abhivanditah—digno de adoración; patih—amo; asthaya—practicados exitosamente; yogam—poderes místicos; nipunam—muy experto; samahitah—autorrealizado; tam—el Señor Supremo; na—no; adhyagaccham—entendido correctamente; yatah—de quien; atma—por sí mismo; sambhavah—generado. TRADUCCIÓN Si bien yo soy conocido como el gran Brahma, perfecto en cuanto a la sabiduría védica que presenta la sucesión discipular, y si bien me he sometido a todas las austeridades y soy un experto en cuanto a los poderes místicos y la autorrealización, y si bien soy reconocido como tal por los grandes antepasados de las entidades vivientes, los cuales me ofrecen respetuosas reverencias, aún así yo no puedo entenderlo a Él, el Señor, la propia fuente de mi nacimiento. SIGNIFICADO Brahma, la más grandiosa de todas las criaturas vivientes del universo, está admitiendo su incapacidad de conocer al Señor Supremo, a pesar de su vasto conocimiento de la sabiduría védica, a pesar de su austeridad, penitencias, poderes místicos y autorrealización, y a pesar de ser adorado por los grandes Prajapatis, los antepasados de las entidades vivientes. Así que esas cualidades no son suficientes para conocer al Señor Supremo. Brahmaji podía entender al Señor en una pequeña medida, sólo cuando trataba de servirle con el ansia de su corazón (hrdautkanthyavata), que constituye la actitud propia del servicio devocional. Por lo tanto, al Señor puede conocérsele sólo mediante la sincera actitud de ansia de servicio, y no mediante cierta cantidad de capacitación material, como científico o filósofo especulativo, y mediante el logro de poderes místicos. Este hecho se encuentra claramente corroborado en la Bhagavad-gita (18.54–55): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad anantaram Sólo la autorrealización, mediante la adquisición de las altas cualidades anteriormente mencionadas de sabiduría védica, austeridades, etc., puede ayudarlo a uno en el sendero del servicio devocional. Pero si se fracasa en el servicio devocional, uno sigue siendo imperfecto, debido a que, incluso en esa posición de autorrealización, no puede conocer de hecho al Señor Supremo. Mediante la autorrealización, uno se capacita para volverse devoto, y el devoto, sólo mediante la actitud de servicio (bhaktya), puede conocer gradualmente a la Personalidad de Dios. Sin embargo, uno no debe interpretar erróneamente el significado visate ("entra en") como si se refiriera al hecho de fundirse en la existencia del Supremo. Incluso en la existencia material, uno se encuentra fundido en la existencia del Señor. Ningún materialista puede desenredar el yo de la materia, pues el yo está fundido en la energía externa del Señor. Así como ningún hombre común puede separar la mantequilla de la leche, al yo fusionado nadie lo puede desenredar de la materia mediante la adquisición de alguna cualidad material. Ese visate por devoción (bhaktya) significa poder participar de la compañía del Señor en persona. El bhakti, o el servicio devocional que se le presta al Señor, significa liberarse del enredo material y luego entrar en el Reino de Dios, volviéndose alguien como Él. La pérdida de la individualidad de uno no es el objetivo del bhakti-yoga ni de los devotos del Señor. Existen cinco clases de liberación, y una de ellas se denomina sayujya-mukti, o el fusionarse con la existencia o con el cuerpo del Señor. Las otras formas de liberación mantienen la individualidad del alma-partícula, e implican estar dedicados siempre al trascendental servicio amoroso del Señor. La palabra viate, que se usa en los versos de la Bhagavad-gita, es, pues, para los devotos que no se encuentran ansiosos en absoluto de conseguir ninguna clase de liberación. Los devotos se satisfacen tan sólo con estar dedicados al servicio del Señor, sin importarles en qué situación se encuentren. El Señor Brahma es el primer ser viviente, y él aprendió directamente del Señor la sabiduría védica (tene brahma hrda ya adi-kavaye). Por lo tanto, ¿quién puede ser un vedantista más erudito que el Señor Brahma? Él admite que a pesar de su conocimiento perfecto de los Vedas, era incapaz de conocer las glorias del Señor. Como nadie puede ser más que el Señor Brahma ¿cómo puede un supuesto vedantista ser un conocedor perfecto de la Verdad Absoluta? El supuesto vedantista, por lo tanto, no puede penetrar la existencia del Señor, sin ser entrenado en la materia de bhakti-vedanta, o Vedanta más bhakti. Vedanta significa autorrealización, y bhakti significa comprensión de la Personalidad de Dios en cierta medida. Nadie puede conocer a la Personalidad de Dios plenamente, pero al menos uno puede conocer a la Verdad Absoluta, la personalidad de Dios, hasta cierto punto, mediante su entrega y una actitud devocional, y con nada más. También en la Brahma-samhita se dice vedesu durlabham, o que con sólo el estudio del Vedanta, difícilmente puede uno llegar a conocer la existencia de la Personalidad de Dios, pero el Señor es adurlabhan atma-bhaktau, con mucha facilidad, se encuentra a disposición de Su devoto. Por consiguiente, Srila Vyasadeva no estuvo satisfecho con tan sólo recopilar los Vedanta-sutras, sino que, además, por recomendación de su maestro espiritual Narada, recopiló el Srimad-Bhagavatam con objeto de entender el verdadero significado del Vedanta. El Srimad-Bhagavatam es, entonces, el medio absoluto por el cual se puede entender la Verdad Absoluta. VERSO 36 nato 'smy aham tac-caranam samiyusam bhava-cchidam svasty-ayanam sumangalam yo hy atma-maya-vibhavam sma paryagad yatha nabhah svantam athapare kutah
natah—permítaseme ofrecer mis reverencias; asmi—estoy; aham—yo; tat—del Señor; caranam—pies; samiyusam—del alma rendida; bhava-chidam—aquello que detiene la repetición del nacimiento y la muerte; svasty-ayanam—la percepción de una felicidad total; su-mangalam—plenamente auspicioso; yah—aquel que; hi—exactamente; atma-maya—energías personales; vibhavam—potencia; sma—ciertamente; paryagat—no puede calcular; yatha—tal como; nabhah—el cielo; sva-antam—su propio límite; atha—por lo tanto; apare—otros; kutah—cómo. TRADUCCIÓN Por lo tanto, lo mejor para mí es rendirme a Sus pies, que es lo único que puede librarlo a uno de los sufrimientos del repetido proceso de nacimiento y muerte. Esa entrega es plenamente auspiciosa, y le permite a uno percibir una felicidad total. Ni siquiera el cielo puede calcular los límites de su propia expansión. Así que, ¿qué pueden hacer otras personas, si el propio Señor es incapaz de calcular Sus propios límites? SIGNIFICADO El Señor Brahma, el mejor de todos los seres vivientes eruditos, el que más se sacrifica, el mejor observador de la vida austera y el mejor místico autorrealizado, nos aconseja, como maestro espiritual supremo de todo ser viviente, que uno debe simplemente rendirse a los pies de loto del Señor para lograr un éxito total, incluso hasta el límite de librarse de los sufrimientos de la vida material y ser dotados de una existencia espiritual plenamente auspiciosa. El Señor Brahma es conocido como el pitamaha, o el padre del padre. Un hombre joven consulta a su experimentado padre acerca del desempeño de sus deberes. Así que el padre es, por naturaleza, un buen consejero. Pero el Señor Brahma es el padre de todo padre. Él es el padre del padre de Manu, quien es el padre de la humanidad a todo lo largo de los planetas del universo. Por consiguiente, se les pide a los hombres de este insignificante planeta que acepten la instrucción de Brahmaji, y ellos harían bien en rendirse a los pies de loto del Señor, en vez de tratar de calcular el largo y el ancho de Sus potencias. Las potencias del Señor son inconmensurables, como se confirma en los Vedas. Parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca. Él es el mejor de todos, y todos los demás, incluso el mejor ser viviente de todos, es decir, Brahmaji, admite que lo mejor para nosotros es que nos rindamos a Él. En consecuencia, sólo aquellas personas que poseen muy poco acopio de conocimiento, pueden proclamar que ellas mismas son los señores de todo lo que ven. Y, ¿que pueden ellas ver? Ni siquiera pueden medir el largo y ancho de un pequeño cielo que se encuentra en un pequeño universo. El supuesto científico material dice que tendría que vivir cuarenta mil años para llegar al planeta más elevado del universo, transportado por un sputnik. Esto es también utópico, pues no se puede esperar que nadie viva cuarenta mil años. Además, cuando el piloto sideral regresara de su viaje, ninguno de sus amigos estaría presente para recibirlo de regreso como el mejor astronauta, lo cual se ha vuelto una moda entre los confundidos científicos modernos. Un científico que no creía en Dios, se sentía muy entusiasmado en hacer planes para su existencia material y, por lo tanto, abrió un hospital para salvar a los vivos. Pero seis meses después de abrir el hospital, él mismo murió. Así que uno no debe malograr su vida humana, que se consigue después de muchísimos cambios de cuerpos entre 8.400.000 especies de vida, tan sólo en pos de la inventada felicidad material de la vida, mediante el aumento de la necesidades artificiales, y en el nombre del avance del desarrollo económico y del conocimiento científico. En vez de ello, uno simplemente debe rendirse a los pies del Señor, para así solucionar todos los sufrimientos de la vida. Esta es la instrucción que da directamente el Señor Krishna en la Bhagavad-gita, y esa es la instrucción que da Brahmaji, el padre supremo de todo ser viviente, en el Srimad-Bhagavatam. Cualquiera que niegue este proceso de entrega tal como se recomienda tanto en la Bhagavad-gita como en el Srimad-Bhagavatam —y, si vamos al caso, en todas las Escrituras autorizadas— será forzado a rendirse a las leyes de la naturaleza material. La entidad viviente, por su posición constitucional, no es independiente. Ella ha de rendirse, bien sea al Señor, o la naturaleza material. La naturaleza material tampoco es independiente del Señor, pues el propio Señor la ha de denominado mama maya, o "Mi energía” (Bg. 7.4), y me bhinna praktir astadha, o "Mi energía separada, con ocho divisiones” (Bg. 7.4). Luego la naturaleza material también está controlada por el Señor, tal como Él lo ha dicho en la Bhagavad-gita (9.10). Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: "Esta naturaleza material actúa tan sólo bajo Mi dirección, y por ello todas las cosas se mueven". Y las entidades vivientes, siendo una energía superior a la materia, tienen el poder de elección y discriminación, bien sea para rendirse al Señor, o para rendirse a la naturaleza material. Por rendirse al Señor uno es feliz y se libera, pero por rendirse a la naturaleza material la entidad viviente sufre. Así que el final de todo sufrimiento implica rendirse al Señor, debido a que el proceso de rendición en sí es bhava-cchidam (la liberación de todo sufrimiento material), svasty-ayanam (la percepción de una felicidad total), y sumangalam (la fuente de todo lo auspicioso). De modo que, la libertad, la felicidad y toda la buena fortuna pueden tan sólo conseguirse mediante la entrega al Señor, debido a que Él es la libertad plena, la felicidad plena y la buena fortuna plena. Esa liberación y esa felicidad también son ilimitadas, y se las ha comparado con el cielo, si bien son infinitamente más grandes que el cielo. En nuestra posición actual tan sólo podemos entender la magnitud de la grandeza de algo, cuando se lo compara con el cielo. Fracasamos en poder medir el cielo, y la felicidad y la libertad que se obtienen en asociación con el Señor son muchísimos más grandes que el cielo. Esa felicidad espiritual es tan grande, que no puede ser medida por el propio Señor, ni que hablar de los demás. Se dice en las Escrituras: brahma-saukhyam tv anantam, la felicidad espiritual es ilimitada. Aquí se dice que ni siquiera el Señor puede medir esa felicidad. Eso no significa que el Señor no puede medirla y que, por lo tanto, es imperfecto en ese sentido. Lo que ocurre en realidad es que el Señor puede medirla, pero la felicidad del Señor es también idéntica al Señor, debido al conocimiento absoluto. Así que la felicidad que se obtiene del Señor puede ser medida por el Señor, pero luego aumenta, y el Señor la mide de nuevo, y de nuevo vuelve aumentar, y el Señor la vuelve a medir, y en esa forma, eternamente, hay una competencia entre el incremento y la medida, hasta tal punto que, la competencia nunca se detiene, sino que continúa ilimitadamente ad infinitum. La felicidad espiritual es anandambudhi-vardhanam, o el creciente océano de la felicidad. El océano material es estático, pero el océano espiritual es dinámico. El Caitanya-caritamrta (adi-lila, Capítulo Cuarto), Kaviraja Gosvami ha descrito en forma muy bella este incremento dinámico del océano de la felicidad espiritual, en la trascendental persona de Srimati Radharani, la potencia dadora de placer del Señor Krishna. VERSO 37 naham na yuyam yad-rtam gatim vidur na vamadevah kim utapare surah tan-mayaya mohita-buddhayas tv idam vinirmitam catma-samam vicaksmahe
na—ni; aham—yo; yuyam—todos ustedes, hijos; yat—cuyos; rtam—verdaderos; gatim—movimientos; viduh—conocemos; na—ni; vamadevah—el Señor Siva; kim—qué; uta—más; apare—otros; surah—semidioses; tat—por Su; mayaya—por la energía ilusoria; mohita—confundidos; buddhayah—con una inteligencia así; tu—pero; idam—esto; vinirmitam—lo que es creado; ca—también; atma-samam—en virtud de la habilidad personal de uno; vicaksmahe—observar. TRADUCCIÓN Puesto que ni el Señor Siva, ni tú, ni yo, hemos podido averiguar cuáles son los límites de la felicidad espiritual, ¿cómo pueden otros semidioses conocerlos? Y debido a que todos nosotros nos encontramos confundidos por la ilusoria energía externa del Señor Supremo, podemos tan sólo ver este cosmos manifiesto, de acuerdo con nuestra habilidad individual. SIGNIFICADO Hemos mencionado muchas veces los nombres de doce autoridades selectas (dvadasa-mahajana), de las cuales Brahma, Narada y el Señor Siva encabezan la lista como el primero, segundo y tercero en orden de mérito entre aquellos que conocen algo del Señor Supremo. Otros semidioses, cuasisemidioses, Gandharvas, Caranas, Vidyadharas, seres humanos o asuras no pueden, de ninguna forma, conocer a plenitud todo lo referente a las potencias del Señor Absoluto, Sri Krishna. Los semidioses, cuasisemidioses, Gandharvas, etc., son todas personas altamente inteligentes de los planetas superiores; los seres humanos son habitantes de los planetas intermedios, y los asuras son habitantes de los planetas inferiores. Todos ellos tienen sus respectivos conceptos y juicios acerca de la Verdad Absoluta, así como los tiene en la sociedad humana el científico o el filósofo empírico. Todas esas entidades vivientes son criaturas de la naturaleza material y, como consecuencia de ello, se encuentran confundidas por el maravilloso despliegue de las tres modalidades de la naturaleza material. Esa confusión se menciona en el Gita (7.13). Tribhir gunamayair bhavair ebhih sarvam idam jagat: todas las entidades, comenzando desde Brahma y descendiendo hasta la hormiga, se encuentran confundidas individualmente por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Todo el mundo piensa, en términos de su capacidad individual, que este universo, que se encuentra manifiesto ante nosotros, lo es todo. Y así, el científico de la sociedad humana del siglo veinte calcula el comienzo y el fin de este universo a su propia manera. Pero ¿qué pueden conocer los científicos? Hasta Brahma mismo se encontraba confundido una vez, sintiéndose el solo y único Brahma favorecido por el Señor, pero más adelante, por la gracia del Señor, llegó a saber que existen además innumerables Brahmas más poderosos, dentro de universos muchísimo más grandes y que se encuentran más allá de este universo, y todos esos universos en conjunto forman el ekapada-vibhuti, o una cuarta parte de la manifestación de la energía creativa del Señor. Las otras tres cuartas partes de Su energía se despliegan en el mundo espiritual, así que, el diminuto científico con su diminuto cerebro, ¿que puede conocer de la Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Krishna? El Señor dice, por lo tanto, mohitam nabhijanati mam ebhyah param avyayam: confundidos por esas modalidades de la naturaleza material, ellos no pueden comprender que más allá de estas manifestaciones existe una Persona Suprema que es el controlador Absoluto de todo. Brahma, Narada y el Señor Siva conocen acerca del Señor en una medida considerable, en virtud de lo cual uno debe seguir las instrucciones de esas grandes personalidades, en vez de quedarse satisfecho con un diminuto cerebro y sus descubrimientos-juguetes, tales como una nave espacial y similares productos de la ciencia. Así como la madre es la única autoridad que puede identificar el padre de un niño, así la madre Vedas, presentada por una autoridad reconocida, tal como Brahma, Narada o Siva, es la única autoridad que puede informarnos acerca de la Verdad Absoluta. VERSO 38 yasyavatara-karmani gayanti hy asmad-adayah na yam vidanti tattvena tasmai bhagavate namah
yasya—cuya; avatara—encarnación; karmani—actividades; gayanti—cantar en calidad de glorificación; hi—en verdad; asmat-adayah—personas como nosotros; na—no; yam—a quienes; vidanti—conocer; tattvena—ciento por ciento tal como Él es; tasmai—a Él; bhagavate—a la Personalidad de Dios, Sri Krishna; namah—respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Ofrezcamos nuestras reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, de cuyas encarnaciones y actividades cantamos nosotros a modo de glorificación, si bien a Él difícilmente se lo puede conocer tal como Él es. SIGNIFICADO Se dice que el nombre, la forma, la naturaleza, los pasatiempos, los enseres, la personalidad, etc., trascendentales, no pueden ser percibidos por los toscos sentidos materialistas. Pero cuando los sentidos se purifican mediante el proceso de oír, cantar y recordar, y mediante el proceso de adorar los pies de loto de la sagrada Deidad, etc., el Señor se revela en proporción al desarrollo de la calidad del servicio devocional (ye yatha mam prapadyante). Uno no debe esperar que el Señor sea un mandadero que debe presentarse ante nosotros tan pronto como deseamos verlo. Debemos estar dispuestos a someternos a los deberes devocionales prescritos, siguiendo el sendero señalado por los predecesores que se encuentran en la sucesión discipular que proviene de Brahma, Narada y autoridades similares a ellas. A medida que los sentidos se van purificando progresivamente mediante el servicio devocional genuino, el Señor va revelando Su identidad de acuerdo con el avance espiritual del devoto. Pero aquel que no se encuentra en la línea del servicio devocional, difícilmente puede percibirlo a Él tan sólo mediante cálculos y especulaciones filosóficas. Ese arduo trabajador puede presentar un malabarismo de palabras ante un público, pero nunca puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal. El Señor ha afirmado claramente en la Bhagavad-gita, que uno puede conocerlo a Él sólo mediante el servicio devocional. Nadie puede conocer al Señor mediante ningún engreído proceso material de desafío, más el humilde devoto puede complacer al Señor mediante sus sinceras actividades devocionales. De modo que, el Señor se revela ante el devoto proporcionalmente. El Señor Brahma ofrece, pues, sus respetuosas reverencias como maestro espiritual fidedigno, y nos aconseja que sigamos el proceso de sravana y kirtana. Simplemente mediante ese proceso, o por el simple hecho de oír y cantar las glorias de las actividades de la encarnación del Señor, uno puede indudablemente ver dentro de sí la identidad del Señor. Ya hemos discutido ese tema en el Volumen Uno del Srimad-Bhagavatam, en relación con el siguiente verso: tac chraddhadhana munayo jñana-vairagya-yuktaya pasyanty atmani catmanam bhaktya sruta-ghitaya (Bhag. 1.2.12) Se concluye, entonces, que uno no puede conocer a plenitud a la Suprema Personalidad de Dios mediante ningún método, pero que Él puede ser visto y sentido parcialmente mediante el proceso del servicio devocional, que consiste en oír, cantar, etc. VERSO 39 sa esa adyah purusah kalpe kalpe srjaty ajah atmatmany atmanatmanam sa samyacchati pati ca
sah—Él; esah—el muy; adyah—la Personalidad de Dios original; purusah—la encarnación Maha-Visnu, una porción plenaria de Govinda, el Señor Krishna; kalpe kalpe—en todos y cada uno de los milenios; srjati—crea; ajah—el innaciente; atma—el yo; atmani—en el yo; atmana—mediante Su propio yo; atmanam—propio yo; sah—Él; samyacchati—absorbe; pati—mantiene; ca—también. TRADUCCIÓN Esa suprema y original Personalidad de Dios, el Señor Si Krishna, expandiendo Su porción plenaria como Maha-Visnu, la primera encarnación, crea ese cosmos manifiesto, pero Él es innaciente. Sin embargo, la creación ocurre en Él, y la sustancia y las manifestaciones materiales son todos Él Mismo. Él las mantiene por algún tiempo y las absorbe de nuevo dentro de Sí. SIGNIFICADO La creación no es diferente del Señor, y aún así Él no se encuentra en la creación. Eso se explica la Bhagavad-gita (9.4) de la siguiente manera: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah La concepción impersonal de la Verdad Absoluta es también una forma del Señor denominada avyakta-murti. Murti significa "forma", pero debido a que Su aspecto impersonal le resulta inexplicable a nuestros sentidos limitados, Él es la forma avyakta-murti, y en esa inexplicable forma del Señor reposa toda la creación; o, en otras palabras, toda la creación es el propio Señor, y, además, la creación no es diferente de Él; pero simultáneamente, Él, como la original personalidad de Dios, Sri Krishna, se encuentra apartado de la manifestación creada. El impersonalista le da mayor importancia a la forma o aspecto impersonal del Señor, y no cree en la personalidad original de Éste; pero los vaisnavas aceptan la forma original del Señor, de cuyos aspectos la forma impersonal es sólo uno. Las concepciones personal e impersonal del Señor existen simultáneamente, y ese hecho se enuncia de modo claro tanto en la Bhagavad-gita como en el Srimad-Bhagavatam, y también en otras Escrituras védicas. La idea, inconcebible para la inteligencia humana, simplemente ha de ser aceptada sobre la base de las ideas de la Escrituras, y se puede llegar a comprender en la práctica sólo mediante el progreso del servicio devocional que se le preste al Señor, y nunca mediante la especulación mental o la lógica inductiva. Los impersonalistas dependen más o menos de la lógica inductiva, y, por lo tanto, permanecen siempre en la oscuridad en cuanto a la Personalidad de Dios original, Sri Krishna. Su concepto de Krishna no es claro, si bien todo se menciona claramente en todas las Escrituras védicas. Un escaso acopio de conocimiento no puede comprender la existencia de una forma personal y original del Señor, cuando Él se expande en todo. Esa imperfección se debe, más o menos, a la concepción material de que, una sustancia que se encuentre dividida en muchas partes y muy distribuida, no puede existir ya más en la forma original. La original Personalidad de Dios (adyah), Govinda, se expande en la forma de la encarnación de Maha-Visnu, y yace en el océano Causal, el cual Él Mismo crea. La Brahma-samhita confirma eso de la siguiente manera: yah karanarnava jale bhajati sma yoga- nidram ananta jagad-anda-saroma-kupah adhara-saktim avalambya param sva-murtim govindam adi-purusam tam aham bhajami El Señor Brahmaji dice en su Brahma-samhita: "Yo adoro al primordial Señor Govinda, que se acuesta en el océano Causal en su porción plenaria de Maha-Visnu, de cuyos poros capilares, situados en Su cuerpo trascendental, se generan todos los universos, y quien adopta el sueño místico de la eternidad". Así que ese Maha-Visnu es la primera encarnación de la creación, y de Él se generan todos los universos y se producen todas las manifestaciones materiales, una tras otra. El Señor crea el océano Causal en la forma del mahat-tattva, como una nube del cielo espiritual, y dicho océano es tan sólo una parte de Sus diferentes manifestaciones. El cielo espiritual es una expansión de Sus rayos personales, y Él es también la nube mahat-tattva. Él se acuesta y genera los universos mediante Su respiración, y, además, entrando en cada universo como Garbhodakasayi Visnu, crea a Brahma, Siva y a muchos otros semidioses para la manutención del universo, y de nuevo absorbe en Su persona todo por completo, como se confirma en la Bhagavad-gita (9.7): sarva-bhutani kaunteya prakrtim yanti mamikam kalpa-ksaye punas tani kalpadau visrjamy aham "Oh, hijo de Kunti!, cuando el kalpa, o la duración de la vida de Brahma, se termina, entonces todas las manifestaciones creadas entran en Mi prakrti, o energía; y de nuevo, cuando Yo lo deseo, la misma creación ocurre mediante Mi energía personal". Se concluye, entonces, que todos esos no son más que despliegues de las inconcebibles energías personales del Señor, de las cuales nadie puede tener plena información. Ese punto ya lo hemos discutido. VERSOS 40–41 visuddham kevalam jñanam pratyak samyag avasthitam satyam purnam anady-antam nirgunam nityam advayam
rse vidanti munayah prasantatmendriyasayah yada tad evasat-tarkais tirodhiyeta viplutam
visuddham—sin ningún tinte material; kevalam—puro y perfecto; jñanam—conocimiento; pratyak—omnipresente; samyak—a plenitud; avasthitam—situado; satyam—verdad; purnam—absoluta; anadi—sin comienzo alguno; antam—y así también sin ningún final; nirgunam—libre de modalidades materiales; nityam—eterno; advayam—sin rival alguno; se—¡Oh, Narada!, ¡oh, gran sabio!; vidanti—ellos sólo pueden entender; munayah—los grandes pensadores; parasanta—apaciguados; atma—el yo; indriya—los sentidos; asayah—refugiados; yada—mientras; tat—eso; eva—ciertamente; asat—insostenible; tarkaih—argumentos; tirahdhiyeta—desaparece; viplutam—desvirtuado. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios es puro, pues se encuentra libre de toda contaminación que provenga de tintes materiales. Él es la Verdad Absoluta, el poseedor y el símbolo del conocimiento pleno y perfecto. Él es omnipresente, no tiene principio ni fin, y no tiene rival. ¡Oh, Narada!, ¡oh, gran sabio!, los grandes pensadores pueden conocerlo a Él cuando se encuentra libre por completo de todo anhelo material y cuando se refugian en imperturbables condiciones de los sentidos. De lo contrario, mediante argumentos insostenibles, todo se desvirtúa, y el Señor desaparece de ante nuestra vista. SIGNIFICADO He aquí un juicio acerca del Señor, aparte de Sus actividades trascendentales en las creaciones materiales y temporales. La filosofía mayavada trata de darle al Señor la designación de "contaminado por un cuerpo material", cuando Él acepta formas de encarnación. Esa clase de interpolación se encuentra aquí negada por completo, mediante la explicación de que la posición del Señor es pura e inmaculada en todas las circunstancias. De acuerdo con la filosofía mayavada, cuando el alma espiritual se encuentra cubierta por la nesciencia, se designa como jiva, pero cuando se libera de esa ignorancia o nesciencia, se funde en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta. Mas aquí se dice que El Señor es eternamente el símbolo del conocimiento pleno y perfecto. Esa es Su especialidad: el encontrarse libre de toda contaminación material, perpetuamente. Eso distingue al Señor de las entidades vivientes comunes e individuales que tienen la propensión de quedar subordinadas por la nesciencia, volviéndose así seres con designaciones materiales. En los Vedas se dice que el Señor es vijñanam anandam, que se encuentra colmado de bienaventuranza y conocimiento. Las almas condicionadas nunca han de ser equiparadas con Él, debido a que esas almas individuales tienen la tendencia a contaminarse. Si bien la entidad viviente, después de la liberación, puede volverse uno con el Señor, adquiriendo una existencia de la misma naturaleza que Él, su propia tendencia a contaminarse, que el Señor nunca posee, hace que la entidad viviente individual sea diferente del Señor. En los Vedas se dice: suddham apapa-viddham, el atma individual se contamina con el pecado, y al Señor nunca se contamina con los pecados. El Señor es como el poderoso Sol. El Sol nunca se contamina con ninguna cosa infecciosa, debido a que es muy poderoso. Por el contrario, los rayos del Sol esterilizan las cosas infectadas. En forma similar, el Señor nunca se contamina con los pecados. Por el contrario, el contacto con el Señor esteriliza a las pecadoras entidades vivientes. Esto significa que el Señor es también omnipresente como el Sol, y por ello se usa en este verso la palabra pratyak. No hay nada que se encuentre excluido de la existencia de las expansiones potenciales del Señor. El Señor se encuentra dentro de todo, y Él además lo abarca todo, sin ser perturbado por las actividades de las almas individuales. Por lo tanto, Él es infinito, y las entidades vivientes son infinitesimales. En los Vedas se dice que únicamente existe el Señor, y las existencias de todos los demás dependen de Él. Él es la fuente generadora de la capacidad existencial de todos; Él es la Verdad Suprema de todas las demás clases de verdades. Él es la fuente de la opulencia de todos, y, por consiguiente, nadie puede ser igual a Él en opulencia. Puesto que Él se encuentra lleno de toda opulencia, es decir, riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación, Él es indudablemente la Persona Suprema. Debido a que Él es una persona, Él tiene muchas cualidades personales, si bien es trascendental a las modalidades materiales. Ya hemos discutido la declaración ittham-bhuta-guno harih (Bhag. 1.7.10). Sus cualidades trascendentales son tan atractivas, que incluso las almas liberadas (atmaramas) se ven también atraídas por ellas. Si bien Él posee todas las cualidades personales, no obstante es omnipotente. De manera que, Él no tiene obligación de hacer nada en persona, pues todo está siendo ejecutado por Sus energías omnipotentes. Eso lo confirman los mantras védicos: parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca. Esto insinúa Su específica forma espiritual, que nunca puede ser percibida por los sentidos materiales. Él sólo puede ser visto cuando los sentidos se encuentran purificados por el servicio devocional (yam evaisa vrnute tena labhyah). Por ello, en muchísimos sentidos, existen diferencias básicas entre el Señor y las entidades vivientes. Nadie puede asemejarse al Señor, como lo declaran los Vedas (ekam evadvitiyam brahma, dvaitad vai bhayam bhavati). El Señor no tiene competidor, y Él no tiene nada que temer de ningún otro ser, ni puede nadie ser igual a Él. Si bien Él es la raíz de todos los demás seres, existen diferencias básicas entre Él y los demás seres. De no ser así, no habría habido necesidad de la declaración del verso anterior, según la cual nadie puede conocerlo a Él en un cien por cien, tal como Él es (na yam vidanti tattvena). También en este verso se explica que nadie puede entenderlo a Él plenamente, y la cualidad necesaria para entenderlo hasta cierto punto se menciona aquí. Sólo los parasantas, o los inmaculados devotos del Señor, pueden conocerlo a Él en una mayor medida. La razón de ello es, que los devotos no tienen más exigencias en sus vidas que las de ser obedientes sirvientes del Señor, mientras que todas las demás personas, es decir, los filósofos empíricos, los místicos y los trabajadores fruitivos, tienen todos básicamente alguna exigencia, y por ello no pueden apaciguarse. El trabajador fruitivo quiere una recompensa por su trabajo, el místico quiere alguna perfección de la vida, y el filósofo empírico quiere fundirse en la existencia del Señor. De una forma u otra, mientras exista una exigencia de la satisfacción de los sentidos, no hay posibilidad de apaciguamiento: por el contrario, mediante los áridos e innecesarios argumentos especulativos, todo el asunto se desvirtúa, y así pues, el Señor se desplaza aún más lejos de nuestro entendimiento. Sin embargo los áridos especuladores, debido a que siguen los principios de austeridad y penitencia, pueden tener conocimiento de los aspectos impersonales del Señor en cierta medida, pero no hay ninguna posibilidad de que ellos entiendan Su forma máxima de Govinda, debido a sólo los amalatmas, o las personas exentas por completo del pecado, pueden aceptar el servicio devocional puro que se le presta al Señor, tal como se confirma en la Bhagavad-gita (7.28): yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah VERSO 42 adyo 'vatarah purusah parasya kalah svabhavah sad-asan-manas ca dravyam vikaro guna indriyani virat svarat sthasnu carisnu bhumanah
adyah—primera; avatarah—encarnación; purusah—Karanarnavasayi Visnu; parasya—del Señor; kalah—tiempo; svabhavah—espacio; sat—resultado; asat—causa; manah—mente; ca—también; dravyum—elementos; vikarah—ego material; gunah—modalidades de la naturaleza; indriyani—sentidos; virat—todo el cuerpo completo; svarat—Garbhodakasayi Visnu; sthasnu—inmóviles; carisnu—móviles; bhumnah—del Señor Supremo. TRADUCCIÓN Karanarnavasayi Visnu es la primera encarnación del Señor Supremo, y Él es el amo del tiempo eterno, del espacio, de la causa y los efectos, de la mente, de los elementos, del ego material, de las modalidades de la naturaleza, de los sentidos, de la forma universal del Señor, de Garbhodakasayi Visnu y del conjunto total de todos los seres vivientes, tanto móviles como inmóviles. SIGNIFICADO Que la creación material no es permanente, se ha discutido aquí con anterioridad en muchas ocasiones. La creación material no es más que una exhibición temporal de la energía material del Todopoderoso Dios. Esta manifestación material es necesaria para darles una oportunidad a las almas condicionadas que no desean asociarse con el Señor con la relación de amoroso servicio trascendental, de que lo hagan. A esas renuentes almas condicionadas no se les permite entrar en la liberada vida de la existencia espiritual, debido a que, en el fondo, no están dispuestas a servir. En vez de ello, desean disfrutar como Dioses de imitación. Las entidades vivientes son, por constitución, servidoras eternas del Señor, pero algunas de ellas, debido al mal uso de su independencia, no desean servir; por lo tanto, a ellas se les permite disfrutar de la naturaleza material, que se denomina maya, o ilusión. Debido a que los seres vivientes que se encuentran bajo las garras de maya no son de hecho disfrutadores, si bien creen que lo son por encontrarse engañados por maya, ésta recibe el nombre de "ilusión". Esas engañadas entidades vivientes reciben una oportunidad, en ciertos intervalos de tiempo, de corregir su pervertida mentalidad de querer volverse falsos amos de la naturaleza material, y los Vedas les imparten lecciones acerca de su relación eterna con el Supremo Señor Krishna (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Así que la creación temporal de la manifestación material es una exhibición de la energía material del Señor, y para dirigir toda la escena, el Señor Supremo se encarna como el Karanodakasayi Visnu, tal como un magistrado es nombrado por el gobierno para dirigir algún asunto temporalmente. Ese Karanodakasayi Visnu causa la manifestación de la creación material, mediante una mirada que lanza sobre Su energía material (sa aiksata). En el primer volumen de este libro ya discutimos hasta cierto punto la explicación del verso jagrhe paurusam rupam. La duración del movimiento ilusorio de la creación material se denomina un kalpa, y ya hemos discutido como la creación ocurre kalpa tras kalpa. Mediante Su encarnación y Sus actividades potenciales se manifiestan todos los ingredientes de la creación, a saber, el tiempo, el espacio, la causa, el resultado, la mente, los elementos toscos y sutiles y sus interactivas modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia—, y luego los sentidos y su depósito de origen, la gigantesca forma universal que proviene de la segunda encarnación, Garbhodakasayi Visnu, y todos los seres vivientes, tanto móviles como quietos, que provienen de la segunda encarnación. En fin de cuentas, todos esos elementos creativos y la propia creación no son más que manifestaciones potenciales del Señor Supremo; nada es independiente del control del Ser Supremo. La primera encarnación que aparece dentro de la creación material, es decir Karanarnavasayi Visnu, es la parte plenaria de la Personalidad de Dios original, Sri Krishna, que se describe en la Brahma-samhita de la siguiente manera: yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jiva nti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami Todos los innumerables universos son mantenidos sólo durante el periodo respiratorio de Maha-Visnu, o Karanarnavasayi Visnu, quien es tan sólo una parte plenaria de Govinda, la Personalidad de Dios original, el Señor Krishna. VERSOS 43–45 aham bhavo yajña ime prajesa daksadayo ye bhavad-adayas ca svarloka-palah khagaloka-pala nrloka-palas talaloka-palah
gandharva-vidyadhara-caranesa ye yaksa-raksoraga-naga-nathah ye va rsinam abhah pitrnam daityendra-siddhesvara-danavendrah anye ca ye preta-pisaca-bhuta- kusmana-yado-mrga-paksy-adhisah
yat kiñca loke bhagavan mahasvad ojah-sahasvad balavat ksamavat sri-hri-vibhuty-atmavad adbhutarnam tattvam param rupavad asva-rupam
aham—yo mismo (Brahmaji); bhavah—el Señor Siva; yajñah—el Señor Visnu; ime—todos éstos; praja-isah—el padre de los seres vivientes; daska-adayah—Daksa, Marici, Manu, etc.; ye—ésos; bhavat—tú mismo; adayah ca—y los solteros (Sanat-kumara y sus hermanos); svarloka-palah—los líderes de los planetas celestiales; khagaloka-palah—los líderes de los viajeros siderales; nrloka-palah—los líderes de la humanidad; talaloka-palah—los líderes de los planetas inferiores; gandharva—los residentes de Gandharvaloka; vidyadhara—los residentes del planeta Vidyadhara; carana-isah—los líderes de los Caranas; ye—otros; yaksa—los Yaksas; raksa—demonios; uraga—serpientes; naga-nathah—los líderes de Nagaloka (debajo de la Tierra); ye—otros; va—también; rsinam—de los sabios; rsabhah—los principales; pitrnam—de los antepasados; daitya-indra—líderes de los ateos; siddha-isvara—líderes de los planetas Siddhalokas (viajeros siderales); danava-indrah—líderes de los no arios; anye—además de ellos; ca—también; ye—ésos; preta—muertos; pisaca—espíritus malignos; bhuta—genios; kusmanda—un tipo especial de espíritu maligno; yadah—seres acuáticos; mrga—animales; paksi-adhisah—águilas gigantes; yat—cualquier cosa; kim ca—y todas las cosas; loke—en el mundo; bhagavat—que se posee bhaga o poder extraordinario; mahasvat—de un grado especial; ojah-sahasvat—destreza sensual y mental específica; balavat—que posee fuerza; ksamavat—que posee indulgencia; sri—belleza; hri—avergonzado de los actos impíos; vibhuti—riquezas; atmavat—que posee inteligencia; adbhuta—maravilloso; arnam—raza; tattvam—verdad específica; param—trascendental; rupavat—como si fuera la forma de; asva-rupam—no la forma del Señor. TRADUCCIÓN Yo mismo [Brahma], el Señor Siva, el Señor Visnu, grandes engendradores de seres vivientes, tales como Daksa y Prajapati, ustedes mismos [Narada y los Kumaras], semidioses celestiales tales como Indra y Candra, los líderes de los planetas Bhurloka, los líderes de los planetas terrenales, los líderes de los planetas inferiores, los líderes de los planetas Gandharva, los líderes de los planetas Vidyadhara, los líderes de los planetas Caranaloka, los líderes de los Yaksas, Raksas y Uragas, los grandes sabios, los grandes demonios, los grandes ateos y viajeros siderales, así como los muertos, los espíritus malignos, los satanes, genios, kusmandas, los grandes seres acuáticos, las grandes bestias y los grandes pájaros, etc. —en otras palabras, absolutamente todo aquellos que posea, en un grado excepcional, poder, opulencia, destreza mental y perceptiva, fuerza, indulgencia, belleza, modestia, opulencia y buen linaje, con forma o sin ella—, puede que parezca ser la verdad específica y la forma del Señor, pero de hecho no lo es. Ello es tan sólo un fragmento de la potencia trascendental del Señor. SIGNIFICADO Aquellos que se encuentran en la lista que aquí se da, comenzando con el nombre de Brahmaji, la primera criatura viviente dentro del universo, y descendiendo hasta el Señor Siva, el Señor Visnu, Narada y otros poderosos semidioses, hombres, superhombres, sabios, rsis, y otras criaturas inferiores de extraordinaria fuerza y opulencia, entre ellos los muertos, los satanes, los espíritus malignos, los genios, los seres acuáticos, las aves y las bestias, puede que parezcan ser el Señor Supremo, pero de hecho ninguno de ellos lo es; cada uno de ellos posee tan sólo un fragmento de las grandes potencias del Señor Supremo. El hombre poco inteligente se sorprende al ver las acciones maravillosas de los fenómenos materiales, al igual que los aborígenes sienten temor de un gran relámpago, de un árbol baniano grande y gigantesco o de una montaña grande y elevada que se encuentre en la jungla. Para esos seres humanos subdesarrollados, tan sólo el más ligero despliegue de la potencia del Señor es cautivador. Una persona aún más avanzada queda cautivada de los poderes de los semidioses y diosas. Por lo tanto, a aquellos que simplemente se asombran de los poderes de cualquier cosa que se encuentre en la creación del Señor, y que carecen de información verdadera acerca del propio Señor, se les conoce como saktas, o adoradores de los grandes poderes. El científico moderno también está cautivado por las maravillosas acciones y reacciones de los fenómeno naturales, y, en consecuencia, también es un sakta. Esas personas de bajo grado se elevan gradualmente hasta volverse suriyas (adoradores del dios del Sol), o ganapatyas (adoradores de las masas tales como janata-janardana o daridra-narayana, etc., en la forma de Ganapati), y luego se elevan al plano de adorar al Señor Siva en busca del alma sempiterna, llegando luego a la etapa de adorar al Señor Visnu, la Superalma, etc., sin información alguna acerca de Govinda, el Señor Krishna, quien es el Señor Visnu original. Por otra parte, algunos son adoradores de la raza, la nacionalidad, las aves, los espíritus malignos, los satanes, etc. La adoración común que se hace de Sanideva, el señor de la condición de infortunio, y Sitaladevi, la diosa de la viruela, es también frecuente entre las masas, y existen muchos hombres tontos que adoran a las masas o a la clase de los hombres pobres. Así que diferentes personas, sociedades y comunidades, etc., adoran a algunas de las potentes manifestaciones del Señor, considerando equivocadamente que el objeto poderoso es Dios. Pero en este verso, Brahmaji advierte que ninguna de ellas es el Señor Supremo; ellas exhiben tan sólo "un plumaje prestado” del original y Todopoderoso Señor Sri Krishna. Cuando el Señor aconseja en la Bhagavad-gita que se lo adore sólo a Él, ha de entenderse que el adorar al Señor Krishna incluye la adoración de todo lo que se mencionó, debido a que Él, el Señor Krishna, los abarca a todos. Cuando en las Escrituras védicas se dice que el Señor no tiene forma, ha de entenderse que todas esas formas que se mencionaron anteriormente, que se encuentran dentro de la experiencia del conocimiento universal, son tan sólo diferentes exhibiciones de las trascendentales potencias del Señor, y ninguna de ellas representa de hecho la forma trascendental del Señor. Pero cuando el Señor verdaderamente desciende a la Tierra o a cualquier parte del universo, la clase de los hombres poco inteligentes también considera equivocadamente que Él es uno de ellos, y, así pues, ellos imaginan que la Trascendencia no tiene forma o es impersonal. De hecho, el Señor no carece de forma, ni tampoco pertenece a ninguna de las múltiples formas que se experimentan dentro de las formas universales. Uno debe tratar de conocer la verdad acerca del Señor, siguiendo la instrucción de Brahmaji. VERSO 46 pradhanyato yan rsa amananti lilavataran purusasya bhumnah apiyatam karna-kasaya-sosan anukramisye ta iman supesan
pradhanyatah—principalmente; yan—todos ésos; rse—¡oh, Narada!; amananti—adoración; lila—pasatiempos; avataran—encarnaciones; purusasya—de la Personalidad de Dios; bhumnah—el Supremo; apiyatam—con objeto de ser saboreados por ti; karna—oídos; kasaya—materia impura; sosan—aquello que se evapora; anukramisye—he de describir, una tras otra; te—ellas; iman—tal como se encuentran en mi corazón; su-pesan—todas placenteras la oído. TRADUCCIÓN ¡Oh, Narada!, ahora he de describir, una tras otra, las encarnaciones trascendentales del Señor conocidas como lila-avataras. El oír hablar de sus actividades contrarresta toda la materia impura que se ha acumulado en el oído. Esos pasatiempos son agradables al oído y han de ser saboreados. Por lo tanto, se encuentran en mi corazón. SIGNIFICADO Tal como se dijo al comienzo del Srimad-Bhagavatam (1.5.8), uno no puede sentirse completamente satisfecho con oír, a menos que —y sólo hasta que—reciba una oportunidad de oír hablar de las actividades trascendentales del Señor. Así que en este verso, Brahmaji también está tratando de hacer hincapié en la importancia de la narración de los pasatiempos trascendentales del Señor, tal como Él viene y se manifiesta aquí, en la superficie de los planetas materiales. Toda entidad viviente tiene una tendencia a oír mensajes placenteros, y por ello, casi todos nosotros nos sentimos inclinados a oír noticias y conversaciones que transmiten las estaciones de radio. Pero la dificultad que se presenta es que ninguno de nosotros queda satisfecho de todo corazón al oír todos esos mensajes. La causa de esa insatisfacción es la incompatibilidad entre el mensaje y el estrato más interno del alma viviente. Esa literatura trascendental está especialmente preparada por Srila Vyasadeva, para proporcionarle la máxima satisfacción a la gente en general mediante la narración de las actividades del Señor, tal como se lo instruyó Sri Narada Muni a Srila Vyasadeva. Esas actividades del Señor son, principalmente, de dos clases. Una de ellas trata de la manifestación mundana de la fuerza creativa material, y la otra trata de Sus pasatiempos en la forma de diferentes encarnaciones, en términos del tiempo y el lugar. Existen innumerables encarnaciones del Señor, tal como las olas del río que fluyen constantemente hacia dentro y hacia fuera. Las personas poco inteligentes se interesan más en las fuerzas creativas del Señor que se encuentran en el mundo material, y, como se encuentran desconectadas de su relación con el Señor, exponen muchas teorías de la creación en el nombre de la investigación científica. Sin embargo, los devotos del Señor saben bien como las fuerzas creativas actúan concurrentemente por la acción y la reacción de la energía material del Señor. Por lo tanto, ellos se interesan más en las actividades trascendentales del Señor tal como Él se encarna en la superficie del mundo material. El Srimad-Bhagavatam es la historia de esas actividades del Señor, y las personas que se interesan en oír el Srimad-Bhagavatam, limpian sus corazones de la suciedad mundana que se ha acumulado en ellos. Existen mil y una escrituras de mal gusto en el mercado, pero aquel que se ha interesado en el Srimad-Bhagavatam pierde todo interés en esas escrituras asquerosas. Así pues, Sri Brahmaji intenta presentar narraciones acerca de las principales encarnaciones del Señor, de manera que puedan ser bebidas por Narada como un néctar trascendental. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Sexto Capítulo, Segundo Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: "Purusa-sukta corroborado”.