CAPITULO XXVI
Los Principios Fundamentales de la Naturaleza Material
Sri Bhagavan Kapila dijo:
Voy a explicarte ese conocimiento por el cual se cortan los nudos del apego: El Señor es el Alma Suprema, trascendental, y Su refulgencia mantiene todo. A modo de lila acepta la materia con sus gunas, ésta, con Visnu se relaciona. Las entidades caen víctimas de esta energía debido a su poder ilusorio.
Confundidas, se atribuyen los actos, pensando que este mundo es su campo. Por su conciencia material se condicionan y aunque el alma nada hace, se afectan. Los cuerpos con sus sentidos y sus devas regentes los crea esta naturaleza. Mas el alma es trascendental a la dicha y gozo del mundo, furtivo encanto.
La materia manifiesta es prakrti y mientras no se manifiesta es pradhana. Hay cinco elementos densos y cinco sutiles, y son diez los sentidos distintos. Los sentidos sutiles son cuatro: mente, buddhi, ego y conciencia contaminada. Todo esto forma el brahman cualitativo, el tiempo es el elemento vigésimo quinto.
(Los cinco elementos sutiles son los cinco objetos de los sentidos. Los diez sentidos son los cinco de percepción y los cinco sentidos de trabajo: las manos, las piernas, la voz y los dos órganos de evacuación.)
La influencia del Señor se percibe a través del factor tiempo. Éste provoca el temor a la muerte, por la identificación con el cuerpo. Este tiempo, en el principio, agita la naturaleza neutra no manifestada. Luego, al ser fecundada con almas, surge la inteligencia cósmica o hiranmaya.
Así el refulgente maha-tattva, que contiene los universos, Absorbe la oscuridad que surge al momento de la disolución. De él viene la bondad, o el estado lúcido que permite entender a Dios. También recibe el nombre de vasudeva, que es la conciencia interior.
Tal como el agua, antes de contactar la tierra, es clara, dulce y quieta, Así la conciencia pura es serena, transparente y libre de distracción. Del maha-tattva brota el ego, que en sattva, rajas y tamas se manifiesta. De éste se producen la mente, los sentidos, los elementos y órganos de acción.
Aquí se dice que de maha-tattva brota el ego falso el cual es llamado ahankar, que significa “yo hago”, o “yo tengo mi independencia, mi existencia aparte del plan divino”, maha-tattva es entonces el lugar donde uno va a actuar en forma separada de Dios o movido por su ego falso.
La fuente de este ahankar es Sankarsan, quien es en forma directa Ananta. Este ego es hacedor, instrumento y efecto, y según la modalidad que abraza, Es sereno, activo o torpe. El ego, influido por la bondad, da aparición a la mente, Con cuyo pensamiento da origen al deseo y Sri Aniruddha es su regente.
La inteligencia es el ego transformado por influencia de la pasión. Este buddhi permite discernir los objetos y ayudar a los sentidos. El dudar, la comprensión correcta o errónea, el sueño y la memoria, son su función. El egoísmo, influido por la pasión, crea los sentidos de percepción y de acción.
(Cuando el ego falso es tocado por la pasión surge la inteligencia material que le ayudará a complacer sus deseos de independencia. Del mismo modo, el egoísmo influido por la pasión crea los sentidos para interactuar con la materia. )
Cuando la energía sexual del Señor agita el egoísmo influido por la ignorancia Se manifiesta el sonido, y de él vienen el cielo etéreo y el sentido del oído. El sonido da una idea y es la forma sutil del éter que genera las formas sutiles. Del éter, evolución del sonido, surge el tacto, de ahí el aire y su sentido.
(Srila Prabhupad explica en el verso 32 que “todos los objetos de gratificación sensorial provienen del egoísmo en la ignorancia”. El explica que aquí se habla del origen del sonido material que nos condiciona. El sonido material se centra en el interés sexual y corporal. El sonido genera las formas sutiles que son las ideas o imágenes que formamos en la mente.)
Por interacción del aire y el tacto recibimos distintas formas según el destino. De esas formas surge el fuego y el ojo, de ahí surge el sabor, con el agua y la lengua. Del agua con el sabor surge el olor, de ahí vienen la tierra y el olfato, Y porque los elementos de la causa están en el efecto, todos están en la tierra.
(Como la tierra es el elemento más burdo todos los elementos más sutiles que la causan están de alguna manera en ella. Srila Prabhupad dice en verso 46 que los distintos elementos como sonido, cielo, aire, etc, pueden percibirse en la tierra. Dice en verso 38 que por karma o destino recibimos nuestro cuerpo de acuerdo a la sensación de tacto, las interacciones del aire y la actitud de la mente que depende del elemento etéreo.)
Cuando estos elementos aún no se mezclaban, entró el Señor, con las gunas, con karma y kala. De estos siete principios activados por Él surgió un huevo sin inteligencia, de varias capas, cada una más gruesa que la anterior y la última es el pradhana. En este huevo está la forma universal de Hari que sostiene los catorce sistemas.
(Los siete principios son los cinco elementos burdos, la energía material total o mahat-tattva y el ego falso. El huevo universal no tiene inteligencia de por sí, separada de Dios. Tal como nuestro cuerpo burdo no puede actuar en forma independiente del cuerpo sutil hecho de mente, inteligencia y ego. Es la forma universal de Hari la que sostiene el universo.)
Gradualmente se formó el cuerpo universal del Señor: la boca con el habla, Y el dios del fuego. Luego las fosas nasales, con el olfato, el prana, y Vayu. Luego los ojos, la vista y Surya; luego las orejas, la audición y los dig-devatas; Después Su piel, pelo, hierbas, genitales, el semen y Varuna, el ano y Yama.
Luego las manos y la capacidad de sostener cosas; luego vino Indra; Luego las piernas, luego el Señor Visnu, luego las venas, la sangre y los ríos; Luego un abdomen, el hambre y la sed, los mares, luego el corazón y la mente; Luego la luna, después la inteligencia y luego Brahma, el ego y Siva.
Tras él, la conciencia y su deidad regente. En seguida estas deidades quisieron conocer su origen, y al no conseguirlo, quisieron despertar al Virat. Cada deidad entró por su sentido respectivo, mas no consiguieron despertarle,
Solo cuando entró el regente de la conciencia con la razón, Se levantó del agua causal.
(Por ejemplo, el dios del fuego entró en Su boca con el fin de despertarle, los devas de las direcciones entraron en Sus oídos, el dios del sol entró en Sus ojos, etc. “Aquí se explica, dice Srila Prabhupad en el verso 55, que cada sentido tiene su deidad regente.” Al igual que Brahma, quisieron conocer su origen y no pudieron averiguarlo por sí mismos sino que desearon despertar al Virat. Srila Prabhupad explica en verso 62 que la deidad interna se despierta por concentrarnos en nuestro interior.)
Cuando alguien duerme, ni los sentidos ni la mente, ni nada propio lo puede despertar, Solo podrá hacerlo con la ayuda de Paramatma, por ello, mediante la devoción, el desapego y la dedicación en el servicio trascendental, hay que contemplar a esa Alma Suprema, que está dentro y fuera del corazón.