CAPITULO XIX
El Señor Vamana Mendiga a Bali Maharaj
Sri Bhagavan dijo:
“¡Oh, rey!, eres en verdad exaltado por tener brahmanas por consejeros, Y porque tu instructor es tu venerable y pacífico abuelo, Prahlad Maharaj; Han sido generosos en tu dinastía y lo prometido siempre lo cumplieron, Nunca en tu familia rechazó un rey una batalla, ni se negó a dar caridad.
Brilla en ella Prahlad cual luna, e Hiranyaksa, solo con su maza, no halló rival, Su lucha con Varaha fue fiera, y cuando Éste ganó, se sintió un real vencedor; Al saber de la muerte de su hermano, Hiranyakasipu, airado, le quiso vengar, Al verle venir con su tridente, cual la muerte encarnada, Sri Visnu pensó.
Sri Visnu, temeroso, se dijo:
“Donde huya, Hiranyakasipu Me seguirá, tal como lo hace la muerte, Por ello debo esconderme en su corazón, pues él solo se fija en lo externo;” Tras decidirlo así, se volvió el Señor invisible a quien Le seguía vehemente, Y a través de su respiración entró en él, preocupado de cómo favorecerlo.
Srila Prabhupad explica que Sri Visnu temía no poder salvar a este demonio.
Al encontrar la residencia de Visnu vacía, recorrió todo el universo, Clamando airado Le buscó en la Tierra, en cavernas y océanos, Al no hallarle en ningún lugar, concluyó que había muerto, Y así mantuvo su odio hasta morir, por causa de su orgullo y apego.
Tu padre Virochana dio a los devas la duración de su vida, Cuando éstos se la pidieron bajo el disfraz de brahmanas; Tú también has seguido el actuar de personas distinguidas, Por lo que pido de ti, tres pasos, pues eres una persona magnánima; Aunque todo lo posees, solo te pido lo que Me es necesario, Así el mendigar del brahmana no se mancha de pecado.
Sri Bali dijo: Aunque Tu dulce hablar es el de un mayor, o el de los sabios puros, Aun así, siendo tan pequeño, no eres conciente de Tu real necesidad, Puedo darte un planeta entero, para que nada te falte en el futuro, Quien recibe algo de mí, ya no precisa recurrir donde nadie más.
Sri Bhagavan dijo:
Querido rey, ni el dominio absoluto complace al descontrolado, Uno debe estar satisfecho con lo que le reserva el destino, Nunca se sacian los deseos del hombre apegado, Por lo que a este mundo de muerte continúa sometido.
El descontento es interminable, ¡con nada se satisfacen los deseos! Mas quien se conforma con su karma es apto para la liberación; El poder del dvija insatisfecho disminuye, como echarle agua al fuego, Mas el que se contenta con su destino crece en poder interior.
Por ello, ¡oh, rey!, ¡el mejor dador de caridad! Con tres pasos de tierra estaré satisfecho, Porque el conformarse con la mínima necesidad, Es, para tener paz, el verdadero secreto.
Sri Sukadeva Goswami dijo:
Ante estas palabras, Bali asintió con una sonrisa: “Está bien, toma entonces lo que más Te convenga.” Pero Sukracharya, velando por su propio interés, Interfirió ante el que deseaba concretar la ofrenda.
Sri Sukracharya dijo:
¡Oh, hijo de Virochana!, este enano Vamana, ¡es el mismo Visnu! Quien, apareciendo como el hijo de Aditi y de Kasyapa, Ha venido hasta ti para favorecer a los devas, tus enemigos, Esto que has prometido traerá a ti y a los tuyos, ¡una gran desgracia!
Bajo este disfraz ha venido para quitar tu riqueza, tierra, poder y belleza, Después de hacer esto, ¡te entregará para que seas el esclavo de Indra! De todo te privará con Sus tres pasos, ¡ni tendrás forma de subsistencia! ¡Qué gran error has cometido! ¡Oh, necio! ¡Has llamado a tu ruina!
Expandiendo Su forma ocupará los tres mundos con Su primer paso, Con Su segundo paso abarcará todo el espacio externo, No tendrá donde dar el tercero, y por fallar así en tu trato, ¡Pienso que tu residencia eterna será en el infierno!
Los sabios no aprecian esa caridad que afecta la economía, Danam, yajña, tapa y karma, son para quienes pueden mantenerse, Por ello, en cinco partes divide su dinero la persona entendida: Para la religión, el prestigio, la opulencia, el disfrute, y para sostenerse, Por actuar así, uno es feliz en ésta y en la próxima vida.
Tal vez dirás que no puedes negarte a lo ya prometido, Pero el Bahvrca-sruti dice que la promesa es real si por Om va precedida.
Por pronunciar el Om uno deja su apego por el dinero y lo pierde, Y al quedar pobre se vuelve infeliz, al no poder complacer sus deseos, Por ello mejor di que no, esto te protege, aunque es mentira que no puedes, Pues el que lamenta el no tener está muerto, o no merece seguir viviendo.
En adular a una mujer, en bromear en el matrimonio, En los negocios, o para salvarse en un momento de peligro, Para proteger a los brahmanas y vacas, o ante un enemigo, No ha sido visto el mentir como algo condenatorio.