CAPITULO V
Las Conversaciones entre Vidura y Maitreya
Sri Suka dijo:
Así Vidura, el mejor de los Kuru y gran alma, Llegó a la fuente del Ganges en Haridvar, Donde Maitreya, el destacado sabio, tenía su asram, Y dirigiéndose a él le preguntó con humildad.
Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, sabio!, todos buscan la felicidad en los actos fruitivos, Mas, con ello, solo incrementan su congoja, Enséñame de modo que, en mi interior, sea por Él instruido, En ese saber dado por compasivas almas filantrópicas.
¿Cómo el Señor de los tres mundos y de toda energía, Crea y encarna, siendo independiente y sin deseos? Él yace en Su propio corazón, que se extiende como el cielo, Y aloja a Sus expansiones en ese espacio que es solo vida.
(Aquí encontramos una expresión muy hermosa pues se declara que el cielo o el espacio sideral es el corazón del Señor, en el cual estamos todos alojados. Ese espacio es todo vida, es decir, en las palabras de Sridhar Maharaj: “Flotamos en un océano de conciencia”.)
De Vyasa oí de la división social y de la felicidad que proporciona, Mas no quedé satisfecho sin el nectáreo lila del Señor Krsna, ¿Habrá quien, sin escucharlo, pueda saciarse de alguna forma? Su audición pronto corta todo lazo y su dicha nunca se termina.
Tu amigo Vyasa ya ha descrito Sus cualidades en el Mahabharat, Donde con relatos mundanos ansía que a Él se atraigan las masas, Éstas dan lástima a los que dan lástima, yo también las compadezco, Pues gustan de teorías y ritos sin saber del verdadero provecho.
¡Oh, Maitreya! ¡Amigo del afligido!, solo Sus glorias bendicen a todos, Por ello, trata Sus temas, como colecta esencias un abejorro; Canta las actividades trascendentales de esa Persona Suprema, Quien encarna con toda potencia y nos protege en cada era.
Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! ¡Gloria a ti!, me has preguntado por lo más bueno, Favoreciendo a mí y al mundo, por fijarte en el Supremo, Esto no es sorprendente, pues te engendró Vyasa, y eres el mismo Yama, Un eterno asociado del Señor, maldecido por el sabio Mandavya.
El Amo de toda existencia, ya estaba en el principio, como el Uno sin igual, Mas, Se sintió imperfecto, sin Sus partes integrales separadas y plenarias; La energía interna estaba presente, la material aún no se manifestaba, Ésta fue impregnada por Purusa, y el tiempo hizo nacer a toda entidad.
Después se manifestó el agregado total de materia, el mahat-tattva, Que sembrado por el Señor, se volvió de los seres su manantial, Influenciado por tamas, genera el ego falso, y es una expansión plenaria, Con plena conciencia de los principios creativos y del tiempo de fructificar.
(Srila Prabhupad explica que ‘mahat-tattva es el enlace entre el espíritu y la materia. Es el empalme del espíritu y de la materia, del cual se genera el ego falso de la entidad viviente.’
Es muy interesante notar que mahat-tattva goza de plena conciencia de los principios creativos y del tiempo de fructificación, ocultando de este modo al científico ateo la participación directa del Señor. Este maha-tattva, influenciado por tamas, crea el ego falso, es decir, por influencia de tamas o la ignorancia pensamos que podemos tener una identidad o existencia independiente de Dios.)
Mahat-tattva, la gran verdad causal, se transforma en el falso ego, Manifiesto como: causa, efecto y autor, actividades éstas del plano mental que se basan en los elementos, los sentidos y el pensamiento (o deseo). El falso ego se manifiesta en las formas de ignorancia, de pasión y bondad.
(Srila Prabhupad dice que las personas cuyos egos están afectados por la ignorancia están descarriadas por identificarse con el cuerpo, los que están afectados por la pasión se dedican a actividades altruistas, y los afectados por la bondad terminan pensando que son Dios. Es interesante notar cómo este verso dice que todas las actividades están basadas en el plano mental, pero no todo es solo mente, sino que estas actividades están basadas en los elementos, en los sentidos y en el pensamiento. La mente puede ser la causa, pero se manifiesta en los elementos que también tienen existencia.)
Producto de la pasión y del ego falso son los sentidos, Por ello la especulación y las acciones son frutos de la pasión; El cielo es un producto del sonido, y éste se transforma en pasión egoísta. El Alma Suprema tiene su representación en el mundo superior.
(El ego falso proviene del deseo de tener una identidad separada del Señor y esto surge de la pasión. Por la necesidad de servir los sentidos surgen las acciones y la especulación.)
Explicar
Después el Señor lanzó una mirada sobre el cielo, Mezclado con la energía externa y el tiempo eterno, De esto se desarrolló el tacto, y de ahí el aire, y de él la electricidad, De ahí el agua y el gusto, de ahí la tierra y el aroma; todo bajo Su mirar.
¡Oh, bondadoso!, todo elemento, del cielo a la tierra, Toda cualidad, superior o inferior, Tiene el toque de la mirada suprema de esa Personalidad de Dios.
Las deidades de los elementos antes mencionados, Son expansiones apoderadas del Señor Visnu; Como debían controlar, mas no podían realizarlo, Le ofrecieron al Señor este hermoso himno.
Los semidioses dijeron: ¡Oh, Señor!, Tus pies de loto son sombrilla que protegen a Tus almas rendidas, de todo mal. ¡Oh, Padre! ¡Oh, Controlador! Esos pies refugian de toda miseria a todo lo existente, Por lo que también recurrimos a ellos buscando Tu favor.
Los sabios de mente clara, transportados por las alas de los Vedas, Buscan siempre el nido de Tu rostro de loto, Algunos, a cada paso, a Tus sagrados pies se entregan, Por guardarse en el Ganges, que libra del resultado pecaminoso.
Por solo oír de esos pies, con devoción y anhelo, Por tenerlos presente y recordarlos, Se despierta el saber y el desapego, Por ello recurrimos a ese santuario.
Tú encarnas para crear, para mantener y para destruir el cosmos, Nos refugiamos a Tus pies, que otorgan el recuerdo y el valor, Los apegados a sus cuerpos, no pueden verlos de ni un modo, A quienes afecta el yo y mío, aunque se encuentran en su interior.
Las personas serias que se elevan a Tu servicio iluminado, Alcanzan la meta de la renunciación y del conocimiento; Ellos llegan a Vaikunthaloka por beber extasiados, El nectáreo relato de Tus pasatiempos.
Otros se apaciguan mediante la comprensión del yo, Y por conquistar las gunas, con análisis y poder; Ellos también entran en Ti, mas con mucho dolor, No así los devotos que Se Te acercan con gran placer.
Por ello, ¡oh, Persona Original!, somos solamente Tuyos, Mas afectados por la materia, no pudimos actuar en Tu favor; Ilumínanos en cómo ofrendarte para que con todo el mundo, Vivamos sin perturbaciones y para Tu satisfacción.
Eres inmutable, El más antiguo, nuestro origen y el de toda criatura, No tienes principio ni superior alguno, todo creas, sin nacer; ¡Oh, Ser Supremo!, dinos cómo actuar en forma recta y pura, Para asistirte en la creación subsiguiente, ¡danos Tu sabiduría y poder!