Bhakti Gaurava Narasingha Maharaja

Sannyasa ashram

SANNYASA ASHRAM

SU SIGNIFICADO

por: Su Santidad Tridandipada Bhakti Gaurava Narasingha Maharaja

Presidente Acarya de la Sociedad Internacional Gaudiya Vaisnava

RUPANUGA BHAJAN ASHRAM AMRITA VOL.1

Conferencia dada el día de Radhastami, Agosto 28, 1990 durante la ceremonia de iniciación de sannyasa de Su Santidad Bhakti Gaurava Vaishnava Maharaja conducida por Su Santidad Swami Sripada Bhakti Gaurava Narasingha Maharaja Sri Rupanuga en Sri Rupanuga Bhajan Ashram, Sociedad Internacional Gaudiya Vaisnava, Sri Vrndavana Dham.

Comenzaremos esta función de la iniciación de Sriman Dhurdarshana Prabhu en este día auspicioso de la aparición de Srimati Radharani con una lectura de El Volcán Dorado compilado por el Gran Guardián de la Devoción y el mas elevado Paramahamsa entre los miembros de la orden de renunciado, Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja.

LA TRAGEDIA DE LA SEPARACIÓN

Conforme al calculo solar, fue el día de Makarasankranti, un día auspicioso cuando el sol entra en Capricornio, que Nimai Pandita fue a Katwa a tomar sannyasa, la orden de renuncia.

El día conocido como Makara-sankranti generalmente cae en el mes de Enero. Es el día cuando el sol cruza sobre el meridiano y regresa al hemisferio norte. Es considerado un tiempo muy auspicioso.

El día de Makara-sankranti también corresponde al día auspicioso cuando Visvarupa, el hermano mayor de Sri Caitanya Mahaprabhu quien se fue de la casa para recorrer toda la India como un sannyasi, entro en samadhi (trance) y dejo este mundo en el sagrado lugar conocido como Pandrapura. Makara-sankranti es también el día en que el Abuelo Bhisma regreso Vuelta al Supremo y el día en que comienza el famoso festival Kumbha Mela. Es uno de los días mas auspiciosos en que Nimai Pandita fue a Katwa a tomar sannyasa.

Después de esto, El recibió el nombre de Sri Caitanya Mahaprabhu. Atravesó el Ganges a nado y con su ropa mojada corrió hacia Katwa. Justamente antes de esto, El le dijo a solo unos cuanto de sus amigos, incluyendo Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita, Mukunda, y otros, " El tiempo cuando Yo aceptaré la túnica de renunciación esta muy cerca".

INCONCEBIBLE PARA TODO EL MUNDO

Los casados en la India a menudo hablan así, " Oh, Swamiji, ellos dicen, " Me voy a entregar a la vida de renuncia, voy a tomar la orden de sannyasa pronto." Así que cuando alguien dice eso, "Ah si!", pero nadie lo toma en serio. Tenemos un devoto en Hawai quien vive diciendo "Maharaja, Voy a tomar sannyasa!" pero no lo tomamos en serio.

Similarmente Nimai Pandita decía, "Si el tiempo esta cerca" Algunos lo pudieron haber tomado a El en serio, pero quien pudo haber pensado que esto era posible? Nimai Pandita tenía sólo veinticinco años de edad, Su madre Sacidevi estaba allí, Su joven y bella esposa, Visnupriya, estaba allí. Como podría ser posible que Nimai Pandita pudiera dejar Su casa y Navadvipa con todos Sus amigos para siempre para recorrer el mundo en ropa de un renunciante? Era imposible pensar en eso, inconcebible para cualquier persona.

Justo unos pocos días antes de esto, un partido de oposición se formo en contra de Nimai Pandita. Aquellos quienes creían que la naturaleza material es el principio más elevado, y que la conciencia es producto de la materia, comenzaron a abusar de Nimai Pandita. El pensó, " Yo vengo a salvar los hombres mas bajos, pero si ellos Me ofenden, no habrá esperanzas para su levantamiento de su postrada situación". De repente, El dijo "Yo vengo con la medicina que los aliviará profundamente, pero ahora Yo encuentro que la situación enfermiza de ellos empeora rápidamente y parece que no tiene cura. Seguirá su curso hacia un destino funesto. Los pacientes hacen preparativos para insultarme. Ellos piensan de que yo soy un hombre familiar - su sobrino. Me toman como uno de ellos. He venido con la mejor de la mejor medicina para la presente era degradada, pero ahora descubro que ellos están conspirando contra Mí. Ahora ellos están perdidos. Por lo menos ahora Me toca demostrarles que Yo no soy uno de ellos". El pensó, " Yo dejaré la vida familiar y tomaré sannyasa e iré de villa en villa, de ciudad en ciudad predicando el santo nombre de Krsna." Esta fue su decisión, y dentro de unos pocos días El fue a tomar sannyasa a Katwa de manos de Bharati Maharaja.

Tridandi Sannyasis algunas veces van a Katwa a inspirarse para la predica de conciencia de Krsna y siguiendo los pasos de Mahaprabhu.Pero para los residentes de Navadvipa no es un lugar feliz. Katwa es el lugar donde una gran tragedia sucedió. Es el lugar donde ellos perdieron su Nimai Pandita para siempre.

Cuando los residentes de Navadvipa observan los aniversarios de ordenación como sannyasa de Mahaprabhu no es motivo de felicidad, ellos se lamentan cada vez que este aniversario se celebra. Muchos de los devotos de Mahaprabhu en Navadvipa, como aquellos en el asrama de Srila Sridhara Maharaja, se abstienen de comida suculenta por varios días antes de Makarasankranti. Ellos comen solo arroz hervido y dahl prasadam durante ese tiempo. Una gran tragedia de separación ocurrirá en ese día, así que como pueden ellos soportar esto en forma feliz. Una gran tragedia esta próximo a ocurrir!.

LA ULTIMA NOCHE

Justo el día anterior El se fue a tomar sannyasa, desde la tarde hasta entrada la noche, hubo reuniones espontáneas de devotos en la casa de Nimai Pandita. Cada uno en Bengala, ese día se celebraba como Laksmi-puja, adoración de la diosa de la fortuna y preparaban y distribuían bizcochos especiales. Nimai, sabiendo que la mañana siguiente El saldría para Navadvipa a tomar sannyasa, atrajo a sus seguidores en forma tal que casi todos los devotos principales vinieron a verlo esa noche. Vinieron con guirnaldas y muchas otras ofrendas para el Señor. Nimai acepto las guirnaldas y se las puso alrededor del cuello de los devotos quienes se las habían dado. Solamente cuatro de sus mas íntimos devotos sabían que El se iba; los devotos ordinarios no sabían que esta seria su ultima noche en Navadvipa. Con sus propias manos el puso guirnaldas en el cuello de Sus devotos y apelo a ellos, " Siempre canten el santo nombre de Krsna. Bajo ninguna condición deben dejar de hacerlo. Y no hagan nada mas. Mientras estén trabajando, comiendo, durmiendo o despierto, día o noche, no importa lo que estén haciendo, continuamente canten el nombre de Krsna. Siempre hablen acerca de Krsna y nada más. Si tienen algo de atracción o afecto por Mí no hagan nada sin cantar el nombre de Krishna.

Cultiven la conciencia de Krishna. Krishna es el origen de todos nosotros. El es nuestro padre de quien hemos venido. El hijo que no muestra gratitud hacia el padre con seguridad será castigado nacimiento tras nacimiento. Siempre canten los nombres del Señor: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. No se requiere ningún otro principio religioso. Canta Hare Krsna! Este no es un mantra ordinario. Este es el mas grande de todos los mantras conocidos en el mundo. Siempre tenlo contigo, siempre. No hay otra prescripción a seguir.

Recuerda tu Señor, tu casa. Esta es una casa extraña; no hay nada que aspirar después de aquí. Trata siempre de regresar a casa, de regreso al Supremo". En esta forma, el Señor habló, y todos Sus devotos intuitivamente vinieron porque era la última noche en Navadvipa de Nimai Pandita.

Esa noche llegó un devoto llamado Sridhara Kholaveca. El negociaba en árboles de plátano y sus frutos. El vendía los frutos maduros o verdes y las hojas de plátano grandes las que se usaban como platos. Algunas veces Nimai le pagaría menos por las frutas de su valor real, y algunas veces El le arrebataría las mejores frutas.

Sridhara vino a verlo tarde en la noche a ofrecerle una calabaza escogida. Y Nimai pensó, "Yo me he pasado casi toda Mi vida arrebatándole tantas cosas y ahora, en esta última noche el ha traído esta bella calabaza. No puedo resistir". El le pregunto a Sacidevi, " Madre, Sridhara me ha dado esta calabaza. Por favor piensa como puedes prepararla." A la hora de acostarse, alguien vino con leche. Nimai dijo, "Madre,con esta leche y esta calabaza, por favor prepara arroz dulce". Así Sacidevi preparo arroz dulce con calabaza: la calabaza hervida con leche, arroz y azúcar.

Se dice que en la adolescencia de Nimai Pandita El solía robar frutas y vegetales que Sridhara Kholaveca cultivaba en su jardín y los vendía en la plaza de mercado. A veces Nimai Pandita y Sus amigos arrebataban las frutas a Sridhara cuando este se encontraba en el mercado y salían corriendo con ellas sin pagarlas. Sridhara era muy pobre pero aun así Nimai robaba sus frutos.

Por la noche Nimai y sus amigos solían entrar el jardín de Sridhara cubiertos con una cobija. Desde afuera parecía como si una criatura larga, un búfalo o un oso estuviera en el jardín. Contemplando esto Sridhara y otros estaban temerosos de entrar al jardín a echar la bestia. Pero solo era Nimai y Sus amigos. Debajo de la cobija ellos comían las frutas y vegetales.

Tarde esa noche, a eso de las tres en punto de la mañana, Nimai se fue. Dejo a Visnupriya-devi dormida en su cama. Su madre Sacidevi, presintiendo lo que venia permaneció despierta toda la noche haciendo guardia en la puerta. Nimai salió. Ella no pudo decir nada, pero enmudecio.

Un poco después de las tres de la mañana, Nimai nadaba cruzaba el Ganges y con Su ropa mojada se dirigió directo a Katwa, a una distancia de veinticinco millas. Llegó allí entre las nueve o diez de la noche en punto. Se le acerco a Kesava Bharati para tomar la orden de renuncia, sannyasa.

Por la mañana temprano, los devotos vinieron a ver a Nimai y encontraron a Sacidevi como una estatua, sentada en la puerta. La puerta estaba abierta. Se respiraba un tremendo vacío. "Qué pasa madre Sacidevi?" le preguntaron Ella les contestó, " Oh, yo estaba esperando por ustedes devotos. Tomen posesión de la casa. Yo debo marcharme a cualquier otro lugar. No puedo permanecer más en esta casa. Ustedes son Sus devotos; ustedes son sus verdaderos herederos.. Tomen posesión de la casa. " Ellos se abalanzaron sobre ella a consolarla. "Irás tú?" Que de la joven esposa que El dejó? La muchacha tiene solamente catorce años de edad.

Quién la protegerá? No puedes evitar la responsabilidad que te han dado. La llevas sobre tus hombros." En esta forma ellos vinieron, la consolaron y trataron de darle esperanza.

Repentinamente, los devotos oyeron que Nimai Pandita, Sri Gauranaga, se había ido de Navadvipa. Supieron que se había ido a Katwa, al asrama de Kesava Bharati a recibir sannyasa, despidiéndose de la gente de Navadvipa para siempre.

Una nube obscura descendió. Muchos comenzaron a llorar por El Muchos corrieron hacia Katwa. Nimai Pandita era un erudito sin precedentes con una bella fisonomía - alto, rubio y benevolente. Ya tenía a la gente loca con el santo nombre de Krsna. El había liberado a los dos grandes pecadores Jagai y Madhai de su vida desordenada y perversa. El había frenado al gobernante Mahometano, el Kazi, quien había roto la mrdanga (tambor). Como un erudito famoso, había derrotado a muchos otros quienes habían venido a conquistar a Navadvipa, centro de alta cultura en el aprendizaje, especialmente de la lógica.

En ese entonces en Navadvipa, la lógica (nyaya), adoración de la energía material (tantra), e Hinduismo oficialista (smrti), componían la alta cultura. Navadvipa tenía mucho renombre por la erudición de su gente.Para un erudito obtener fama reconocida debía derrotar a los eruditos de Navadvipa. De otra manera no podían obtener fama. Desde regiones tan lejanas como Kashmir, Kesava Kashmir tuvo que venir a Navadvipa para obtener el certificado de erudito. Y el fue derrotado por Nimai Pandita.

Pero Nimai Pandita se fue de Navadvipa para siempre y recibió sannyasa porque la gente de Navadvipa no lo supieron apreciar.

Aquí se dice que los residentes de Navadvipa no apreciaron al Señor. Esto no se refiere a los devotos del Señor sino a la clase de hombres no devotos. Los devotos en Navadvipa si apreciaban mucho al Señor pero aún así mucha gente esquivaba Su movimiento sankirtana.

El llegó a Katwa, donde, precisamente en las orillas del Ganges había un sannyasi: Kesava Bharati. Nimai se le acercó y le pidió lo iniciara de sannyasa. Kesava Bharati de repente encontró que su asrama estaba cubierta de brillo. Al principio parecía como si el sol saliera delante de él; luego el vio que era una persona que brillaba que se le acercaba. El se levantó de su asiento y con ojos cansados se le acerco maravillado " Qué es esto?" el pensó.

Seguidamente el se dio cuenta de que el gran erudito-devoto, Nimai Pandita, había venido. El apareció delante de él diciendo, " Yo deseo recibir iniciación de sannyasa de usted." Pero Kesava Bharati no podía aceptar la propuesta de Nimai. Yo estoy encantado por tu belleza y personalidad." el dijo. Pero eres tan joven, solamente 24 años de edad. Qué de Tu mamá, Tu joven esposa y tus guardianes? Sin previa consulta con ellos Yo no puedo aventurarme a darte la túnica de renunciación."

Mientras tanto, como era Makara-sankranti, una festividad famosa, mucha gente había venido a bañarse en las agua sagradas del Ganges. Allí se reunieron y el rumor se extendió como fuego: " Nimai Pandita de Navadvipa ha venido a recibir sannyasa." Mucha gente se congrego allí formándose un gentío.

Todos se oponían a la iniciación de Mahaprabhu como sannyasa. Algunos de ellos inclusive levantaron sus voces en protesta: "Usted, Kesava Bharati! No le permitiremos iniciar de sannyasa a este jovencito. El tiene Su familia, Su madre y esposa. No lo permitiremos. Si usted inicia a este encantador, joven, bello muchacho, le destruiremos su asrama de inmediato. No puede ser!

ESO NO PUEDE SER!

Es algo peculiar en la India aunque todo el mundo respeta a un sannyasi, si por casualidad un miembro de la familia o la aldea desea tomar sannyasa, todo el mundo se opondrá. Si cualquier sannyasi viene a la aldea o la casa ellos dirán, "Oh Maharaja por favor venga, tome prasadam!" Pero si alguien de la familia sale y dice, "Si, tomaré sannyasa," entonces "NO! NO! No te permitiremos hacer cosa tan horrible!"

Muchos residentes de Navadvipa vinieron para protestar esta iniciación de Nimai Pandita. Sus protestas tenían razón. Nimai era un muchacho muy joven y generalmente sannyasa es para los miembros de la sociedad de edad avanzad no para niños. Nimai tenía madre viuda y una joven esposa que atender. Cómo puede abandonarlas por renunciación? Sus devotos tampoco podían soportar el pensamiento de Su separación. Cómo ellos soportar la vista del bello Nimai con la cabeza afeitada y desprovisto de su vestimenta y vestido en la túnica roja de renunciante? Esto no lo podían soportar. Por esta razón todo el mundo protestaba.

Pero Nimai Pandita insistía. A lo último, Kesava Bharati le preguntó, "Entonces tú eres ese Nimai Pandita acerca de quien he oído tanto? Muchos eruditos vinieron a conquistar Navadvipa, la famosa sede del aprendizaje, y Tú los has derrotado a todos. Eres ese Nimai Pandita? "Sí" dijo Nimai. Kesava Bharati le dijo, Yo puedo darte sannyasa, pero debes tener el permiso de Tu madre de otra manera no lo haré, no puedo hacerlo. Nimai de inmediato salió corriendo hacia Navadvipa para pedir el permiso, pero Kesava Bharati pensó, " El tiene una personalidad tan convincente que El puede hacer cualquier cosa."

Nimai fue llamado de regreso. Kesava Bharati le dijo, "Con tu extraordinaria personalidad Tú puedes hacer cualquier cosa. Tú iras allá, encantarás a los guardianes, conseguirás el permiso, y regresarás. Nada es imposible para tí."

El público ordinario estaba furioso y le decían a Kesava Bharati, " No le permitiremos, Swamiji, darle sannyasa a este muchacho. Es imposible! Si usted lo hace, entonces nosotros destruiremos su asrama". El Señor Caitanya Mahaprabhu comenzó a ejecutar el Kirtana, cantando Hare Krsna y bailando desaforadamente. Y la muchedumbre furiosa aumentó, creando disturbios algunas veces. En esta forma, el día pasó sin decisión. La noche pasó en sankirtan. Y el día siguiente, el deseo de Nimai prevaleció, aunque aún había oposición.

Nityananda Prabhu, Su tío materno Candrasekhara, Mukunda Datta y Jagadananda Pandita, llegaron gradualmente. Y esa tarde la función de la iniciación comenzó. Le pidieron a Candrasekhara Acarya que ejecutara la ceremonia en nombre de Nimai Pandita quien comenzó a cantar y bailar encantando a la audiencia.

laksa locanasru-varsa-harsa-kesa-kartanam koti-kantha-krsna-kirtanadhya-danda dharanam nyasi-vesa-sarva-desa-ha-hutasa-kartaram prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram

" Mientras lluvia de lágrimas caían de los ojos de millones El se deleitaba viéndose afeitar Su bello cabello. Millones de voces cantaban las glorias de Krsna, en el momento en que el Señor Krsna Caitanya aceptaba el báculo de renunciación. Desde ese entonces y en adelante, dondequiera que fuere, quienquiera que lo viese en el traje de sannyasa lloraba de dolor. Yo canto las glorias de aquel bello Dios Dorado, el dador de amor divino."

EL BARBERO

La escena fue en Katwa. Hace cuatrocientos setenta y cuatro años, el Señor Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa. Era un muchacho joven y bello de alta figura. Tenía sólo veinticuatro años con un bello pelo engajado. Le pidieron a un barbero que lo afeitara y se le acercó pero de inmediato retrocedió. El barbero no se atrevía a tocar el cuerpo de Nimai. Comenzó a llorar. " Cómo puedo yo remover cabello tan bello de una cabeza igualmente bella?

Y así muchos otros también lloraban a gritos, "Que cosa horrible se está haciendo aquí! Quién es el creador de este sannyasa? Quién tiene el corazón tan duro que ha creado la sannyasa- asrama, donde uno debe deshacerse de todo lo que es querido e ir de puerta en puerta mendigando, dejando sus propios amigos y parientes llorando desesperadamente? Es esto creación del Supremo? Tiene esto lógica? Hace esto feliz a alguien? Es de lo más cruel!"

Nimai Pandita sonreía. Después de repetidas ordenes, el barbero fue forzado a afeitar la cabeza de Nimai. Al comienzo no se atrevía a tocarlo. Pero a lo último, tenía que hacer el servicio de afeitar la bella y engajada cabellera del muchacho genio, de bella cara, de sólo veinticuatro años de edad. Comenzó con sus tijeras. Mucha gente no soportó la escena. Algunos se enfurecieron. En medio del llanto, lamentos y gritos de la chusma amenazante se hizo.

Después de haberlo afeitado sólo la mitad, El se levantó y comenzó a cantar en kirtana y a bailar en alegría estática. Después de haber sido afeitado el barbero prometió, " Yo mas nunca afeitaré a nadie con estas manos! Mas bien vivo de mendigar. Este es mi último servicio como barbero." Después de esto el barbero cambio de ocupación a dulcero.

Finalmente las súplicas de Nimai apaciguaron a la muchedumbre, y un poco antes del mediodía lo inevitable llegó gradualmente: la función de sannyasa se llevó a cabo. El tío materno de Nimai, Candrasekhara Acarya fue delegado para llevar a cabo los rituales en la ceremonia de sannyasa. Cuando le iban a conferir el mantra, Nimai Pandita le preguntó a Kesava Bharati, " Es éste el mantra que me darás" Yo lo oí en un sueño." El murmuró el mantra en el oído de su guru quien aceptó diciendo, " Sí, éste es el mantra que te daré" Seguidamente le dio el mantra.

EL MANTRA SANNYASA DEL SEÑOR MAHAPRABHU

Lo que pasó es como sigue. Kesava Bharati fue un sannyasi de la línea de Sripad Sankaracarya. Bharati es uno de los principales nombres dados a los sannyasis de Sankaracarya como igualmente lo es el mantra, "tattvamasi". Este es el mantra aceptado por todos los sannyasis de la línea de Sankaracarya.

Mahaprabhu sabía que Bharati le daría ese mantra pero Mahaprabhu no le gusto eso. El significado de tattvamasi es, "Yo soy eso". Los sannyasis de Sankaracarya creen que ellos son uno con el brahman supremo. A ellos les agrada pensar que ellos también son Krsna.

Este pensamiento era inaceptable a Mahaprabhu. Creerse uno igual a Krsna es la blasfemia mas horrenda. Como podía El aceptar eso? Mahaprabhu seguidamente se le acercó a Murari Gupta y le dijo, " Mi mente esta perturbada. Tuve un sueño y en mi sueño Kesava Bharati me daba el mantra "tattvamasi". Yo conozco el significado de ese mantra y no puedo compartirlo. Mi mente esta muy perturbada".

Murari Gupta seguidamente le informó a Mahaprabhu que había otra concepción de ese mantra que podemos utilizar. Murari Gupta dijo, "podemos concebir la palabra "tattvam" conforme a "sasthitat purusa samasa" que quiere decir " Tú eres de El". Mahaprabhu dijo, "Eso está muy bien. Eso me gusta,' Yo soy de El."

Mahaprabhu Sri Caitanya, Radha Krsna nahe anya, quiere decir que Mahaprabhu no es diferente de Radha Krsna. El es Krsna en el temperamento de Radharani. Srimati Radharani siempre siente que, "Yo soy El, Yo soy de Krsna y Krsna es mío." En esta forma, Mahaprabhu quedó muy satisfecho con este concepto.

Luego Mahaprabhu llamó Kesava Bharati y le informó acerca de Su sueño. " Yo tuve un sueño y en Mi sueño usted me dio un mantra. Me puede decir si este es el mantra?" Kesava Bharati dijo, "Oh, que es ese mantra?" y el le puso su oído a Mahaprabhu quien pronunció el mantra.

Se dice que cuando Mahaprabhu pronunció el mantra en el oído de Kesava Bharati con la concepción Vaisnava Kesava Bharati se irritó y de inmediato se volvió un Vaisnava.

La concepción de Krsna sobre este mantra entregado por Mahaprabhu fue tan poderoso que Kesava Bharati de inmediato se volvió un Vaisnava. " Ah, si, él dijo, ese es el mantra que te daré,"y ese fue el mantra dado a Mahaprabhu.

También se dice que Kesava Bharati fue el mismo Akrura como en los pasatiempos de Krsna. El mismo Akrura quien fue a Vrndavana a llevar a Krsna a Mathura a lo cual se opusieron las gopis vino como Kesava Bharati para darle sannyasa a Nimai Pandita y a sacarlo de Navadvipa. Es un pasatiempo paralelo. Krsna lila y Goura lila. Hubo protestas, pero que podían hacer? El deseo de Nimai era supremo.

KRISHNA CAITANYA

Y el nombre de este sannyasi no fue dado tampoco de una manera ordinaria. Un nombre muy peculiar salió de Kesava Bharati: Krishna Caitanya." Ninguno de los nombres que generalmente se dan a los sannyasis se le dio a Nimai Pandita, pero el nombre que le dieron fue Krishna Caitanya. Tan pronto como el nombre se dio a conocer la muchedumbre comenzó a llorar, " Glorias al Señor Krishna Caitanya Mahaprabhu!" " Todas las glorias al Señor Krishna Caitanya!"

El padre de Srivasa Acarya fue amigo compañero de clases de Nimai Pandita. Yendo para casa de su suegro, oyó que Nimai Pandita había venido a tomar sannyasa. El corrió allí, y observándolo todo, enmudecio - Aquello fue devastador y se puso medio furioso. Después de eso ni una palabra salió de su boca sino "Caitanya." Después de haber oído el nombre "Krishna Caitanya" cualquier cosa que le decían, el sólo respondía "Caitanya!" El enloqueció. Después de esto, su nombre fue Caitanya dasa Su nombre anterior desapareció y todo el mundo lo llamaba el sirviente del Señor Caitanya. El no podía soportar la escena de ver a Nimai Pandita un sannyasi.

El Señor Caitanya Mahaprabhu con su nuevo vestido rojo abrazó a Su y ambos comenzaron a bailar, cantando el santo nombre de Krsna. Más tarde, el significado del nombre fue dado. Kesava Bharati Maharaja dijo: " El Señor Krishna Caitanya significa que Tú levantas la conciencia de Krishna por todo el mundo entero. Tú has descendido para convertir a toda la gente a la conciencia de Krishna. Así que Tu nombre no puede ser otro que Krishna Caitanya."

Mahaprabhu estaba muy entusiasmado pensando, " Voy a salvar tantas almas de tanta miseria y aflicción eterna. He prometido salvar el mundo entero de este océano de miseria y llevarlos al mundo del néctar y ahora me dispongo a aceptar esa meta." El estaba muy contento, pero todo el mundo a su alrededor estaba sumido en el océano de la desesperación y la tristeza.

Algunos eruditos enfatizaban que Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa de Kesava Bharati, quien era un mayavadi, un impersonalista. Pero aunque Kesava Bharati pudo externamente haberse mostrado como tal, se vio claramente que al entrar en contacto con Mahaprabhu, se volvió un devoto de Krsna. De otra manera, podemos pensar que el fue un devoto quien vino disfrazado de impersonalista para ayudar la prédica de Mahaprabhu y asistirlo con el formulismo social de la iniciación de sannyasa. En ese entonces, en toda la India, los sannyasis mayavadi eran mucho mas reconocidos que los sannyasis Vaisnava, y Kesava Bharati estaba ya situado en ese puesto. Mahaprabhu tomó la vestimenta de un sannyasi de él con su propósito, para ayudar Su actividad de prédica. Todas estas cosas pueden ser explicadas de diferentes maneras. De cualquier forma, después de haber Mahaprabhu tomado sannyasa, Kesava Bharati comenzó a cantar y a bailar con el Señor Caitanya Mahaprabhu. El se unió al movimiento sankirtan y se convirtió de inmediato.

En esta forma se llevó a cabo la iniciación de Nimai Pandita. Cuál es el significado de Su renuncia? Es redundante, Es algo necesario para el avance espiritual?Es deseable?Cuál es significado de esta orden de renuncia?

VERSO A LA ORDEN DE RENUNCIA

Ahora leeremos del Madhya-lila, Ch.3, text 6, el famoso verso sannyasa dicho por Mahaprabhu con significado por el Acarya del Mundo, Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada.

etam sa asthaya paratma-nistham adhyasitam putvatamair mahadbhih aham tarisyami duranta-param tamo mukundanghori-nisevayaiva

" Cruzaré el insuperable océano de la ignorancia situándome firmemente en el servicio de los pies de loto de Krsna. Esto fue aprobado por los acaryas anteriores, quienes igualmente estaban firmemente situados en el servicio devocional del Señor, Paramatma,la Suprema Personalidad de Dios."

13 SIGNIFICADO

Referente a este verso, una cita del Srimad Bhagavatam (11.23.58), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que de los sesenta y cuatro artículos requeridos para llevar a cabo servicio devocional, la aceptación de las marcas simbólicas de sannyasa es un principio regulativo. Quien acepte la orden de sannyasa, su labor primordial es dedicar su vida completamente al servicio de Mukunda, Krsna. Si alguien no dedica su mente y cuerpo por completo al servicio del Señor, en realidad no se ha vuelto un sannyasi. Esto no es no es un asunto de simplemente cambiar de vestimenta. En el Bhagavad-gita (6.1) se dice, anasritah karmna-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca: Quien trabaja con devoción para la satisfacción de Krsna es un sannyasi. El vestido no hace a un sannyasi pero la actitud de servicio a Krsna si.

La palabra paratma-nisha significa ser un devoto del Señor Krsna. Paramatma, la Persona Suprema, es Krsna. Isvarak paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. La forma trascendental del Señor, la que es eterna, llena de conocimiento y felicidad.Esos que están completamente dedicados a los pies de loto de Krsna en servicio devocional son en realidad sannyasis.

Como un formalismo, el devoto acepta el traje de sannyasa conforme lo hicieron acaryas anteriores. El igualmente acepta el tridanda. Posteriormente Visnu svami considero que la aceptación de la vestimenta de un tri-danda era paratma-nistha. Por lo tanto devotos sinceros agregaban otra danda, la jiva- danda, a las tres dandas ya existentes. El sannyasis vaisnava es conocido como el sannyasi tridandi. El sannyasi Mayavadi acepta solamente una danda, sin entender el propósito del tridanda.

SANNYASA DANDA

Estoy sosteniendo con mis manos una tri-danda la cual espera ser dada a un Vaisnava al momento de su iniciación. Tri en sánscrito significa tres y danda significa palo o asta. Por lo tanto tenemos un tridanda cuando se combinan tres palos. En el significado de este verso se dice que Visnu Svami agrego otra danda a las tres ya existentes haciendo así un total de cuatro dandas en el asta del tridanda.

Las primeras tres dandas representan kayo, mana, vakya o sea el cuerpo, la mente y la palabra. Un sannyasi debe dedicar por completo estas tres cosas al servicio del Señor. Cualquier actividad que un sannyasi haga con su cuerpo debe ser en servicio de Krsna. Similarmente, todo lo que piense y todo lo que hable debe ser dedicado al servicio del Señor.

Visnu Svami pensó, "paratma-nistha", que una danda debería ser agregada para representar la entrega del alma a los pies de loto del Señor. Así cuatro dandas componen ahora el asta del Sannyasi Tri-dandi.

Más tarde, muchas personas en la comunidad de la sucesión discipular Siva Svami echaron a un lado el atma-nistha (servicio devocional al Señor) y siguieron el sendero de Sankaracarya. En lugar de aceptar 108 nombres, esos de la sucesión Siva Svami siguieron la senda de Sankaracarya y aceptaron los diez nombres de sannyasa. Aunque el Señor Caitanya Mahaprabhu aceptó el orden existente de sannyasa (o sea ekadanda), El aún así recitó un verso del Srimad-Bhagavatam acerca de la Tridanda- sannyasa aceptada por el brahmana de Avantipura. Indirectamente El declaro que dentro de esa ekadanda, una danda, existían cuatro dandas como una. Aceptar eka-danda-sannyasa sin paratma- nistha (servicio devocional al Señor) es inaceptable para el Señor Caitanya Mahaprabhu.

Además, conforme a los principios regulativos, uno debe agregar la jiva-danda a la tri-danda. Esas cuatro dandas, atadas como una, son símbolos de servicio devocional puro, sin mezcla a Señor. Debido a que los sannyasis eka-dandi de la escuela Mayavada no están entregados al servicio de Krsna, ellos tratan de fundirse en la efulgencia del Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y espiritual. Ellos aceptan esta posición impersonal como liberación. Los sannyasis Mayavadis no sabiendo que el Señor Caitanya Mahaprabhu fue un tri-dandi, piensan de Caitanya Mahaprabhu como un sannyasi eka- dandi. Esto es debido a su vivarta o confusión. En el Srimad- Bhagavatam no existe tal cosa como eka-dandi; en verdad, el sannyasi tridandi es aceptado como una simbólica representación de la orden de renuncia. Citando este verso del Srimad- Bhagavatam, el Señor Caitanya Mahaprabhu aceptó la orden de sannyasa recomendada en el Srimad-Bhagavatam. Los sannyasis Mayavadi, quienes están enamorados de la energía externa del Señor, no pueden entender la mente del Señor Caitanya Mahaprabhu.

TRES EN UNO

En el Caitanya-Caritamrta se menciona que Mahaprabhu recibió la eka-danda de Kesava Bharati al tiempo de su iniciación como sannyasi. Después de viajar por los bosques a lo largo del río por algún tiempo, Mahaprabhu cayó en un trance extático de amor divino. Mientras en ese estado extático, el Señor Nityananda Prabhu decidió romper la eka-danda en tres pedazos y los tiró al río.

Nityananda Prabhu decidió romper la eka-danda del Señor Mahaprabhu para mostrar que hay tres dandas en la eka-danda y que Mahaprabhu es un Vaisnava y no un impersonalista Mayavadi.

A Nityananda Prabhu no le gustaba la idea de que Mahaprabhu tuviera que llevar una danda como cualquier sannyasi ordinario. Después de todo Mahaprabhu es la Suprema Personalidad de Dios y El no está obligado a seguir ningún principio regulativo, aunque El lo pueda hacer para el beneficio de todas las almas condicionadas caídas.

Cuando Mahaprabhu despertó de su trance extático, El preguntó por el paradero de su danda. Nityananda Prabhu le dijo que la danda se había partido cuando el Señor cayó al suelo en trance y por lo tanto la había tirado al río. Al escuchar esto Mahaprabhu se mostró externamente disgustado con Nityananda Prabhu, pero internamente estaba complacido.

Hoy, todos los devotos del Señor Caitanya Mahaprabhu, seguidores de Sus pasos aceptan la orden sannyasa y mantienen el cordón sagrado y el mechón de pelo sin afeitar. Los sannyasis eka-dandi de la escuela Mayavadi dejaron de usar el cordón sagrado y no llevan el mechón de pelo. Por lo tanto ellos no pueden entender el significado del tridanda-sannyasa y por ende no están inclinados a dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Ellos simplemente piensan en fundirse dentro de la existencia de Brahman debido a su disgusto con la existencia material. Los acaryas que promulgan por la daiva-varnasrama (el orden social de catur-varnyam mencionado en el Bhagavad- gita) no aceptan la proposición de asura-varnasrama, la que sostiene que el orden social de varna es indicado por el nacimiento.

El más íntimo devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu, Gadadhara Pandita aceptó la tridanda-sannyasa y también aceptó a Madhava Upadhyaya como su discípulo tridandi-sannyasi. Se dice que fue de esta Madhvacarya de donde comenzó la sucesión discipular conocida en la India occidental como Vallabhacarya.Srila Gopala Bhatta Bose, quien es conocido como smrti-acarya en la sucesión discipular Gaudiya-Vaisnava más tarde aceptó la orden tridanda-sannyasa de Tridandipada Prabodhananda Sarasvati. Aunque la aceptación de la tridanda-sannyasa no está expresamente mencionada en la literatura Gaudiya Vaisnava, el primer verso de Srila Rupa Gosvami en su Upadesamrta dice que uno debe aceptar la orden tridanda-sannyasa controlando las seis fuerzas:

vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat

Aquel quien pueda controlar las fuerzas del habla, mente, ira, estómago, lengua y genitales es conocido como un gosvami y está competente para aceptar discípulos por todo el mundo. " Los seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu nunca aceptaron la orden Mayavada de sannyasa y por esto no se les puede culpar. El Señor Caitanya Mahaprabhu aceptó Sridhara Svami, quien era un sannyasi tridandi, pero el sannyasi Mayavadi, sin entender a Sridhara Svami, a veces pensaba que Sridhara Svami pertenecía a la comunidad Mayavada de sannyasis eka-danda. En realidad este no era el caso.

El verso, etam sa asthaya paratma-nistham, lo cantan diariamente los sannyasis Vaisnavas de Mahaprabhu. Ese verso ha sido aceptado por los seguidores de Mahaprabhu como portador del espíritu tridandi sannyasa.

PROPÓSITO DE LA ORDEN DE RENUNCIA

Qué es esta orden de renuncia? Cuál es su significado? Cuál es su propósito? Aquí hemos oído que el propósito de la orden de renuncia de Mahaprabhu es distinto del propósito de la orden Mayavada. El propósito Mayavada es empujar a uno hacia la fusión o moksa, volviéndose uno con el Brahman Supremo; para acabar, para aniquilar a la jiva individual. La orden de sannyasa de Mahaprabhu es distinta a eso; lo dedica a uno a los pies de loto de Mukunda. No es por moksa, pero si por Mukunda, el gran Señor Krsna. Se puede decir que dedicación y devoción es el propósito de la orden de renuncia, sannyasa.

LÍNEA DE SRI RUPA

Ahora leeremos La Línea de Sri Rupa extracto del Sri Guru y Su Divina Gracia por Srila Sridhara Maharaja.

Los impersonalistas transcendentalistas dicen que una vez uno se independiza de la conexión de la carne, la conciencia del alma humana es la cosa mas elevada y que no puede existir una cosa más elevada que esto. Pero las escrituras dicen que la Superalma o Paramatma es superior en existencia al alma espiritual, y que el concepto Bhagavan, el concepto personal de Dios es mucho más elevado. Esto comienza con el concepto Vasudeva: Sólo Krsna.

De nuevo, el concepto Narayana es elevado y el concepto Krsna es el más elevado, y aún en el concepto Krsna hay divisiones. Dvaraka, Mathura, y Vrndavana. El Señor Caitanya Mahaprabhu y el Srimad-Bhagavatam afirman que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios: krsna tú Bhagavan svayam.

El concepto de Krsna como la Entidad Suprema es el más elevado porque la belleza sobrepasa a todo. La belleza está sobre toda grandeza y poder. Belleza y amor son los poderes controladores y no el poder físico, mental, o intelectual o cualquier otro poder. Bondad absoluta es belleza absoluta, y eso es el controlador absoluto. Misericordia por encima de justicia.

Generalmente, no podemos concebir que cualquier cosa pueda ser superior a la justicia; pensamos que la justicia debe ser el principio superior.Pero se nos dice que la misericordia esta por encima de la justicia.Y quien muestra misericordia? No una persona ordinaria, solamente un rey. Alguien quien pueda compensar la pérdida ante la justicia puede dar misericordia. Y la corte más elevada puede compensarlo todo. Este reinado existe. Y allí, el Señor disfruta de sus pasatiempos con su parafernalia de igual calidad. Tal ley existe, una provisión mucho más allá de nuestro sentido de justicia de nuestro diminuto cerebro.

Uddhava es reconocido como el principal devoto del Señor, y su declaración acerca de la misericordia se encuentra en el Srimad Bhagavatam (3.2.23):

aho baki yam stana-kala-kutam ighamsayapayayad apy asadhvi lebhe gatim dhatry-uctam tato 'nyam kam va dayalum saranam vrajema

El dice, " Donde debo rendirme?" Donde encontrar a alguien mas misericordioso que Krsna, cuando veo que la demonia Putana disfrazada de oveja afectuosa fue a asesinar Krsna, y por ello recibe semejante bendición dándole la alta posición de una de las madres de Krsna? Mi Señor es tan bondadoso, tan benevolente. Donde más podría yo rendirme? Putana puso su pecho envenenado en la boca del niño Krsna, y por esto fue bendecida con tan alto y afectuoso puesto!. Por lo tanto, Cómo podemos medir Su gracia, Su infinita misericordia? Su forma y misericordia no están al alcance nuestro." En vez de tratarla con justicia, encontramos lo opuesto.

El se mostró magnánimo hacia Su peor enemigo. Así que, mucho más allá de la justicia está la misericordia y a que alto grado ! cuya calidad e intensidad no puede medirse. Uddhava implora, " Donde puedo yo encontrar otra persona dechado de tanta misericordia como esta? Debo rendirme ciegamente a los pies divinos del Señor Krsna. Porqué no debe hacerlo cualquier hombre inteligente ante la magnánimo personalidad de Krsna? Su naturaleza es del grado más elevado de amor."

Nosotros, lo finito, debemos acercarnos a lo infinito con este espíritu: " Si la justicia es aplicada, Yo no tengo esperanza. Yo omito ese departamento. Yo he venido solamente a buscar mi fortuna en el departamento de la misericordia, donde no hay cálculos de bueno o malo, o de mérito o falta de mérito. He venido a ese departamento, mi Señor, porque yo no se que tengo dentro de mí. Cuando analizo y estudio mi propio corazón , encuentro que no me conozco a mi mismo. Yo soy tan impotente, desvalido y miserable que yo no deseo ninguna decisión basada en la justicia."

SOLAMENTE POR LA MISERICORDIA DE KRSNA

No por calificación. Solamente por misericordia. Deseamos solamente misericordia. Esta es nuestra máxima necesidad. Podemos tratar de calificar en tantas formas pero en definitiva todo depende de la misericordia de Krsna. Debemos contemplar la realidad que aun un estándar alto de reglas y regulaciones no lo es todo. Las reglas de sadhana están allí para darnos algún cimiento, pero reglas y regulaciones no piden conquistar a Krsna. Necesitamos de la misericordia de Krsna y esa misericordia viene a nosotros vía el devoto de Krsna. Por lo tanto debemos rendirnos al devoto de Krsna. Si podemos rendirnos al devoto de Krsna entonces tenemos garantizada la misericordia de Krsna. Pero cómo rendirnos y cuál es el significado de rendirse?

"Yo me rindo. Puedes hacer lo que quieras conmigo. Yo soy el peor de los pecadores. Lo que desees hacer conmigo está en tus manos. Tú, Salvador, Yo he venido a ti. Si existe alguna posibilidad sálvame. Esta es mi súplica pública, mi súplica parcializada." Esta clase de abnegación por sí mismo automáticamente limpiara nuestros corazones. Por esta actitud de saranagati o entrega, pedimos mucha atención. Saranagati, entrega (rendirse), es el único camino que nos reinstala, nos coloca de nuevo en nuestra perspectiva perdida."(Rupa Gosvami)

En el presente, estamos desconectados de la perspectiva del amor divino lo que tanto añoramos en lo más profundo de nuestros corazones. Si deseamos tener ese privilegio muy fácil y rápidamente, debemos acercarnos al Señor y hablarle sin ambages, con cuerpo y mente al desnudo, con todo al descubierto. Srila Rupa Gosvami en Bhakti-rasamrta sindhu (1.2.154) ha escrito:

mat-tulyo nasti papatma naparadhi ca kascana parihare 'pi lajja me kim bruve purusottama

"Mi Señor, me siento avergonzado. Cómo ofrecerte muchas cosas puras como las flores? Generalmente te ofrecen cosas puras, pero que ofrecerte yo? Vengo con lo más sucio, lo más detestable como oferta para ti. Me siento avergonzado. He venido a ti sólo con mi pena, a implorarte misericordia. Mi

vida pecaminosa y criminal no tiene paralelo. Todo lo que se puede concebir como malo se encuentra en mí. Es muy difícil aún hablar de las características de mis nefastos pecados y crímenes. Aún así, tu naturaleza, existencia, fama, y benevolencia no hacen sino atraerme. Tú puedes salvarme. Tú puedes purificarme. Esperanzado he venido a ti. Y sólo tengo un consuelo, que yo soy el objeto real de tu misericordia. Tú tendencia es purificar al malo. Los más necesitados claman tu misericordia. Yo soy el peor de los necesitados y lo peor de lo peor. Esta es mi única calificación, mi única esperanza para llamar tu atención e implorar tu magnanimidad."

AMOR ESPONTANEO

"Rupa Gosvami dice en Su Bhakti-rasamrta -sindhu (1.2.153) que aún hay algunos elementos inconscientes dentro de él"

yuvatinam yatha yuni yunanca yuvatau yatha mano 'bhiramate tadvan mano 'bhiramatam tvayi

"De la misma manera como un muchacho joven siente atracción por una jovencita, Yo deseo ese tipo de atracción hacia ti. Deseo estar absorto en ti, olvidándome de todo lo material. Y debido a mi entrega sincera, de inmediato mi progreso comience. Y el desarrollo de esta clase de atracción nos lleva a la más alta posición.

Yo deseo esa conexión íntima contigo, mi Señor. Yo soy el más necesitado de todos los necesitados, pero al mismo tiempo tengo esta ambición: Yo estoy tan disgustado con el mundo exterior que yo deseo la más intensa y completa relación contigo. Con esta actitud, el proceso de rendimiento comienza y aumenta paso a paso. Yo deseo ese patrón de amor divino, de intimidad contigo. Yo deseo sumergirme profundamente dentro de ti.

VE A SRIMATI RADHARANI

Rupa Gosvami preguntó, " Yo deseo esa conexión contigo, dame ese amor divino para Ti, esa cosa por la que estoy mendigando." Pero Krsna dice, " Deseas una relación íntima conmigo?"

govinda-vallabhe radhe prarthaye tvam aham sada tvadiyam iti janatu govindo mam tvaya saha

Esta súplica se encuentra en la Arcana Paddhati,sacada de la edición del Hari-bhakti-vilasa de Gopal Bhatta Gosvami. De allí se ha extendido a través de él. Está allí en las escrituras, una corriente eterna de una conocimiento actual.

Todo es eterno en Vaikuntha y Goloka. Así como el sol sale y se oculta, aparece y desaparece, el pensamiento es eterno y a veces aparece y desaparece.

En este verso, govinda-vallabhe radhe, hay un giro súbito. Krsna le dice a su devoto, " Oh, Deseas una íntima relación conmigo? No la vas a encontrar en mi departamento. Tendrás que ir a otro departamento. Ve entonces al departamento de Radhika." Entonces, de inmediato, el pensamiento del devoto se traslada hacia ese lado. Toda su energía se monopoliza allí. Es este departamento monopolio de Ella? Tu conquista interior no la vas a encontrar dentro de mi departamento." Krsna dice. "Debes ir a otro lugar y llenar tu petición allí."

Y con esta inspiración, de inmediato el devoto pone su petición a Radharani: govinda-vallabhe radhe: " Oh, Sri Radhe, tu amo y sostenedor es Govinda. El es el Señor de tu corazón." Govinda significa, " Quien da satisfacción a todos nuestros sentidos" Con nuestros sentidos podemos sentir discernimiento así como también conocimiento. Govinda es el amo quien satisface todos nuestros canales de percepción. Govinda es tu Señor. Pero lo contrario es también cierto. Tu eres amante del corazón de Govinda, El Amo Supremo. No es así? Tu eres la reina del corazón de Govinda. Yo he sido dirigido a ti con mi petición. Por favor enlístame en tu departamento y admíteme como un servidor en tu grupo.

21 radhe vrndavanadhise karunmrta-vahini krpaya nija-padabja dasyam mahyam pradiyatam

"Oh Radhe, O Reina de Vrndavana, eres como un río que fluye lleno del néctar de la misericordia. Por favor sé generosa conmigo y confiereme la misericordia de servirte a tus pies de loto. Tú eres la reina administradora del éxtasis."

RADHARANI REVELA A KRSNA

Krsna dice, " No es Conmigo. Lo que deseas no lo puedes lograr Conmigo. Tendrás que ir a otra parte y allí tendrás que llenar tu petición." Uno debe rendirse a Krsna y acercarse a Krsna, luego cuando estamos de lo mas afortunado Krsna nos dirige al campo de Srimati Radharani. Es una bendición recibir esta clase de guía interior de parte de Krsna.

Algunos devotos desean una relación con Krsna directamente. Ellos no se dan cuenta de la importancia de Srimati Radharani.En realidad, la satisfacción del deseo de sus corazones lo encontrarán en el campo de Srimati Radharani. La petición real debe ser por Su Gracia, y no tener una relación directa con Krsna. Se considera ser una gran bendición cuando Krsna lo enfoca a uno en esa dirección, a los pies de loto de Srimati Radharani.

AURA DE RADHARANI

En el comienzo de la conciencia de Krsna debemos tener sraddha, fe. Esa fe es la esencia de la hladini sakti. La fe es el aura de Srimati Radharani. La posición de Krsna puede ser revelada por la fe. Fe es muy superior a conocimiento, superior que cálculos materiales.

ENTREGA

Fe nos lleva a la entrega a Krsna. Entrega o saranagati es la efulgencia de Krsna. Cuando nos acercamos a Krsna por medio de la fe y rendición El revela nuestra relación de servicio con El. Cuando nuestra fe y entrega es bien intensa, Krsna nos revela el campo de sus sirvientes más confidenciales, el campo de Srimati Radharani.

Nuestro interés real descansa allí en el departamento de Srimati Radharani. Ahora vamos al departamento de Radharani. Pero existe una perspectiva mas allá? Existe otro lugar en donde pudiéramos lograr un poquito de mas atención en forma de misericordia? No hay algo más beneficioso? Si lo hay. Y esa posición la podemos lograr por la gracia de Srila Rupa Gosvami.

QUIEN ES SRILA RUPA GOSVAMI?

Quién es Rupa? Rupa Manjari. Generalmente la jerarquía en el mundo espiritual es eterna. Los recién llegados pueden ocupar un puesto como asistente de manjari en madhurya rasa. Y el líder de los manjari es Sri Rupa Manjari. Cuál es la característica especial en el campo manjari que no se encuentra entre las sakhis, las novias de Krsna? Primero es Radharani, luego el campo de su asistente personal, su mano derecha, Lalita. Debajo de Lalita esta Sri Rupa Manjari. Porqué se caracteriza la notable posición de los seguidores de Sri Rupa? Los recién llegados o nuevos reclutas pueden llegar a esa posición. Ahora, el privilegio de esta clase de manjari la vamos a concebir de la manera más respetuosa y atenta.

Cuando Radha y Govinda están en secreto, en un lugar privado, las sakhis o novias de Krsna, quienes están bien versadas en el arte de esa clase de juego, son permitidas en esta clase de servicio devocional puro. Las que están un poco creciditas no les gusta acercarse a molestar la asociación amorosa confidencial entre Radha y Govinda. Pero si las más grandecitas sakhis entran, tanto Radha como Govinda se sienten apenados. Así que su presencia puede crear molestia. Las más jovencitas pueden entrar allí y con ellas Radha y Govinda se sienten bien aún durante el máximo disfrute de su asociación amorosa confidencial. Los nuevos reclutas pueden ascender a la clase manjari. Los manjaris tienen esta ventaja especial bajo el liderazgo de Sri Rupa Manjari; el más puro y sagrado tipo de servicio no disponible ni siquiera para las sakhis, está disponible a los manjaris. Esto se encuentra en el campo de Radharani. Así que la posición de los rupanugas, los seguidores de Sri Rupa, es la posición más ventajosa y está siendo dada gratuitamente por el Señor Caitanya Mahaprabhu. El la ha mostrado y está categorizada como el limite máximo de nuestra fortuna en lo concerniente a Krsna. Esto es inesperable pero nuestra perspectiva se halla en ese campo sutil de Sri Rupa Manjari, Rupa Gosvami.

Así que, el campo de la sucesión discipular de Sri Caitanya Mahaprabhu es conocido como el campo de los rupanugas. Allí se encuentra nuestra suerte y nuestra fortuna. Ahora tenemos que conducirnos en forma tal que en forma natural podamos hacer contacto con lo más alto, el más puro concepto espiritual. No debemos permitir conformarnos con nada menos que este alto ideal. Esto debe ser el más alto ideal. Esto debe ser la aspiración de nuestra vida. Y debemos ajustar nuestro acercamiento partiendo de nuestra posición presente."

RAGHUNATHA DASA

Con este concepto podemos acercarnos al significado más alto de la sannyasa asrama. No es externo pero lo más interno-llegar al servicio divino de Srimati Radharani en el campo de los manjaris. Esa posición también ha sido mostrada por Raghunatha dasa Gosvami y ha sido aceptada por los seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu como la más alta aspiración en la Gaudiya Vaisnava Sampradaya.

En esta conexión Srila Sridhara Maharaja usa la siguiente historia (La amorosa búsqueda por el sirviente perdido) NO INTERÉS EN KRSNA

Una vez, el Diwan de Bharatpur había llegado a un peregrinaje con su familia al más sagrado de los lugares, Sri Radha-kunda, el lago sagrado de Srimati Radharani. El y su familia circumbalaron Radha-kunda. Ellos caían de bruces, ofreciendo reverencias echados en el suelo con sus brazos extendidos. Cada vez que se doblegaban en esta forma marcaban el lugar donde la punta de sus dedos tocaba la tierra. Luego se levantaban lentamente, daban un paso hacia adelante en el lugar en donde habían hecho la marca, y de nuevo se echaban, caían de bruces, ofreciendo sus reverencias con gran respeto y adoración. En esta forma ellos circumbalaban completamente a Radha-kunda. Viendo tan intensa adoración, Paramananda Prabhu, íntimo discípulo de nuestro guru-maharaja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, le notificó a Prabhupada que el Diwan y su familia deberían tener un gran respeto por Radharani circumbalando a Radha-kunda de esa manera.

En ese tiempo Prabhupada dijo: " Su ángulo de visión hacia Radha-kunda y Radharani es diferente al nuestro. Ellos reconocen y reverencias a Krsna y debido a que Radharani es la favorita de Krsna , también tienen reverencia por Radha-kunda. Pero nuestra visión es exactamente lo contrario. Nuestro interés es con Radharani. Y sólo debido a que Ella desea a Krsna nosotros nos conectamos con El."

Así, la Gaudiya Vaisnava conoce sólo a Radharani. Ellos están interesados sólo en Ella y en atender Sus necesidades. Ellos están listos para servirle en todos los aspectos, y no pueden contemplar ningún servicio sin Ella. Este es el más alto logro de la Gaudiya Vaisnavas, ésta es la característica especial del grupo del Señor Mahaprabhu, y ello fue anunciado por Raghunatha Dasa Gosvami en su Vilapakusumanjali (102):

asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathancit kalo mayatigamithah kila sampratam hi tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me pranair vraje na ca varoru bakarinapi

Este verso es una súplica directa a Radharani. Expresa un tipo particular de esperanza que es supremamente dulce y tranquilizadora que se compara con un océano ilimitado de néctar. El dice, " Hay una esperanza que sostiene y nutre mi existencia. Con esa esperanza más o menos paso mis días, arrastrando mi vida por estos tiempos tediosos. Ese océano nectarino de esperanza me atrae y me mantiene vivo. Pero mi paciencia ha llegado a su final. No puedo soportar esto por más tiempo. No puedo esperar más.

En este momento si Tú no me muestras tu gracia, yo estoy perdido. Perderé mi perspectiva para siempre. No tendré deseo para continuar mi vida. Todo será inútil. Sin tu gracia, Yo no puedo vivir ni un momento más. Y Vrndavana, la cual es aún más querida para mí que mi vida misma- Estoy disgustado.Es doloroso; me hace sufrir siempre. Y para que hablar de algo más, estoy aún disgustado con Krsna. Es vergonzoso pronunciar estas palabras, pero no puedo tener amor aún por Krsna hasta cuando Tú me tomes dentro de tu campo de servicio." Esta es la súplica de Raghunatha Dasa.

Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada comenzaba a explicar este verso, su figura se transformaba. Se llenaba de emoción; su cara se tornaba como la de un fantasma.

En este verso, Raghunatha Dasa Gosvami, tomando un riesgo extremo dice, "O Radha, si yo no obtengo Tu favor, yo no deseo nada. Yo te deseo a Ti y solamente a Ti. Tener una relación independiente con alguien más, eliminándote a Ti es imposible en mi vida. Tu debes ser primero y después los demás. Sin Ti, nosotros no podemos ni siquiera pensar en una relación independiente con Krsna."

RASARAJA MAHABHAVA

En el comienzo del programa de esta iniciación escuchamos como Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa. El se enfadó con Krsna. Sin embargo, igualmente escuchamos que los devotos se enfadaron con Caitanya Mahaprabhu. Un devoto, el padre de Srinivasa Acarya, comenzó a cantar, "Caitanya! Caitanya!"y nada más. Estaba encolerizado contra Mahaprabhu.

En el Caitanya Bhagavan se dice, sri krishna caitanya radha krishna nahe anya... Eso es, el Señor Krsna Caitanya Mahaprabhu es Radha y Krsna combinados. Mahaprabhu es Krsna mismo, Rasaraja, y EL es Radha, Mahabhava. El es Krsna en el humor de Srimati Radharani.

Mahaprabhu tomo Su sannyasa mantra de Kesava Bharati después de haber dado el propio concepto de la Gaudiya Vaisnava. "Yo soy El, Yo soy de Krsna y Krsna es mío" El mantra más apropiado para Mahaprabhu. Porque? Porque El está en el humor de un devoto, en el humor de Srimati Radharani. Pero más tarde, cuando la Gaudiya sampradaya se desarrolló tomando la línea de los Seis Gosvamis de Vrndavan, muchos aspectos esotéricos de consideración se manifestaron.

UN SANNYASI HECHO POR SU PROPIO ESFUERZO

Partiendo del tiempo de los Seis Gosvamis hasta ahora el sannyasa mantra dado a los tridandi sannyasis ha sido diferente al mantra recibido por Mahaprabhu. El mantra que actualmente se da fue inicialmente dado por Sanatana Gosvami. Sin embargo, hasta el tiempo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura el sannyasa tridandi de la línea Gaudiya Vaisnava no fue visible. En 1918 Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tomó sannyasa de una foto de Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta es conocido como un sannyasi hecho por su propio esfuerzo, por obvia manifestación propia.

Fue Srila Bhaktisiddhanta quien organizó el presente modelo de sannyasa de la Gaudiya Vaisnava. El vestido, la danda etc. todo fue hecho por él. El mantra que él daba fue el mismo que la clase Babaji dio como a Goura Kisora Das Babaji Maharaja y a Jagannatha Das Babaji Maharaja. Este mismo mantra se está dando en el presente a todos los sannyasis en la línea Gaudiya Vaisnava.

YO SOY SU SIRVIENTE ( DE ELLA )

Para que todos los hoy aquí presente puedan tener una idea correcta del mantra, explicaré lo siguiente: El mantra que se va a dar aquí no es el mismo mantra que dado al Señor Mahaprabhu o sea tattvamasi, con el concepto o significado que " Yo soy de El". Más bien es un mantra diferente que ha sido preparado, y su significado es " Yo soy su sirviente " (de ella) v.g. Radha dasyam. No, "Yo soy de El". " Yo soy de El" significa que yo me entrego, me rindo a Krsna. El es mí Señor y Amo. Pero en el sannyasa mantra el significado es "Yo soy su sirviente (de ella), Radha dasyam. " Yo aspiro por el servicio de los pies de loto de Radharani"

El mantra de Mahaprabhu es de una concepción diferente porque El es Krsna en el humor de Radharani buscándose a Sí mismo. En esta conexión se dice que Goura Kisora dasa Babaji Maharaja ha tomado del tallo de la flor de loto de los pies de Mahaprabhu, el dulce sabor de bhava de Radharani para Krsna. El venera eso. Y él adora eso.

Los devotos mas sobresalientes de Mahaprabhu ven el humor de Radharani en El, no el humor de Krsna. No Rasaraja, pero Mahabhava o Radharani, quien experimenta el mas grande éxtasis de servicio a Krsna. Así que los seguidores de sannyasa de Mahaprabhu se han enfocado en eso. Para ellos cantar un mantra que significa "Yo soy de El" es inaceptable. Justamente como Mahaprabhu no podía aceptar el concepto de " Yo soy eso". Absolutamente no. No. " Yo soy de El". Similarmente, los seguidores de Caitanya Mahaprabhu, desde los Seis Gosvamis hasta ahora, todos aceptan el servicio de Srimati Radharani como la más alta meta de la vida. Dedicación exclusiva a los pies de loto de Srimati Radharani es el alma y corazón de ellos.

La Gaudiya sampradaya se enfoca exclusivamente en los pies de loto de Srimati Radharani. Este concepto lo encontramos vivo en nuestros guardianes, en nuestros maestros espirituales, en nuestros grandes maestros.

Una pregunta puede surgir aquí, Cuál será nuestro servicio a Srimati Radharani en este mundo material?

SANKIRTAN LILA SIGNIFICA RASA LILA

En el estado condicional de la existencia material no es posible servir directamente a Srimati Radharani. De nuevo nuestro enfoque llega, que serviremos Srimati Radharani sirviendo al Señor Caitanya Mahaprabhu bajo la guía de Sri Rupa Gosvami. Nuestro servicio a Srimati Radharani es el de servir los pies de loto de Mahaprabhu. Y cuál es ese servicio a Mahaprabhu? Este es el Movimiento de Sankirtan de Mahaprabhu, el canto congregacional de los Santos Nombres de Krsna y la prédica de la conciencia de Krsna por todo el mundo. Servicio a Srimati Radharani significa predicando la conciencia de Krsna por todo el mundo.

En los días de Srila Prabhupada, A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, el solía decir al momento de dar sannyasa a sus discípulos, "Ahora tú tienes que predicar la conciencia de Krsna por todo el mundo".Y en los días de Srila Sridhara Deva Gosvami Maharaja el diría algunas veces momento de dar sannyasa, " Ahora el servicio a Krsna terminó y el servicio a Srimati Radharani comienza." Predicando conciencia de Krsna y servicio a Srimati Radharani son sinónimos a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu.

El Movimiento Sankirtan de Mahaprabhu significa la rasa-lila de Radha-Govinda. Es la rasa mas íntima! Por lo tanto encontraremos nuestra máxima satisfacción, nuestra máxima aspiración sirviendo el Movimiento Sankirtan de Mahaprabhu, apareado con esta meditación de que somos los sirvientes de los sirvientes de Srimati Radharani, quien es la más querida sirvienta del Señor Govinda.

27 DULZURA DE SU SERVICIO

Krsna encuentra mucha dulzura en el servicio de Srimati Radharani que cuando Srimati Radharani se excusó del baile"rasa dance", el que incluía a millones de gopis, Krsna no pudo encontrar ninguna madhu- ninguna madhurya o dulzura en el rasa-lila. El servicio ofrecido por millones de otras gopis no podían igualar ni en una gota el dulce servicio y amor proveniente de Srimati Radharani. Nuestra visión es que Ella solamente es la más importante sirvienta de Krsna. Cualquier servicio a Krsna, que debe ser placentero al Señor, debe venir de Su agencia.

REPRESENTANTE DE SRIMATI RADHARANI

Esto lleva a un punto interesante referente al maestro espiritual. El maestro espiritual debe ser percibido en forma diferente conforme al adhikari o la posición del devoto en términos de su adelanto espiritual. Esto es similar a la forma como uno puede percibir la posición del sol en relación con la posición de uno en la tierra. Alguien esta sentado aquí en India y ve la salida del sol. Si vamos hacia el este y encontramos a alguien sentado en Hong Kong diríamos que el sol esta en las doce en punto. Y si vamos aún más al este en Hawai, en el mismo momento, uno ve que el sol se está ocultando. Conforme a la posición de uno el sol puede ser percibido en diferentes lugares en el firmamento. Similarmente, de acuerdo con el adhikari del devoto, el maestro espiritual se percibe diferentemente.

El novato, el kanistha adhikari, percibe al maestro espiritual como no-diferente de Dios. Por lo tanto el puede creer que si el maestro espiritual deletrea mal una palabra, el diccionario debe corregirse. El madhyama adhikari ve al maestro espiritual como un representante empoderado de Dios- el saktiavesa avatara, el sakti- energía especifica empoderada del Señor Supremo; tal como lo son el Señor Nityananda o Baladeva, el maestro espiritual original.

En el estado uttama de devoción uno ve al maestro espiritual como un representante directo del campo de Srimati Radharani. Esto es la visión uttama. Esta es considerada de primera clase, el concepto más elevado del maestro espiritual- que el representa un grupo refinado de servidores en particular dentro de la divina lila de Krsna. Y en el caso de la Gaudiya Sampradaya, ciento por ciento de los acaryas son visto como representantes del campo de Srimati Radharani. Esta es nuestra línea.

Así, la meditación en nuestra sampradaya va a los pies de loto de Srimati Radharani, y en la suplica de Raghunatha das esto es tan exclusivo que el dice, " A mi no me importa Krsna". Que sin Srimati Radharani yo no tengo esperanza. Mi único interés en Krsna es porque Ella está interesada. Y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo eso también.

28 NO PARA EL PUBLICO EN GENERAL

Esto no es un tópico de discusión hecho para el público. Cuando salimos a predicar el movimiento Sankirtana, nosotros no estamos predicando Radha dasyam directamente pero estamos predicando Krsna dasyam, servicio de Krsna. Primero ríndete a Krsna. El prospecto elevado de Radha dasyam que estamos discutiendo no es concebible para los principiantes. Es revelado por Krsna a esos quienes están completamente rendidos y más afortunados. Es una gracia especial de Krsna a sus devotos. No es para el público en general. Es para el grupo de los más íntimos devotos del Señor.

Se dice que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue un devoto tan grande de Srimati Radharani y sin embargo el nunca habló de Ella públicamente. Un día, sin embargo, en un programa público un hombre se levantó y minimizó la posición de Srimati Radharani.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no pudo tolerar esto.Pero nuevamente no quería hablar en público acerca de Srimati Radharani. Qué hacer? El nombre de Srimati Radharani ha sido minimizado en alguna forma, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura así comenzó a hablar de la súper excelente posición de Srimati Radharani para establecer su gloria verdadera.

Mientras hablaba acerca de Srimati Radharani, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura se emocionó tanto, tan absorto en recuerdos, y tan sumido en su exclusiva dedicación de Srimati Radharani, que el perdió contacto con el mundo externo y cayó inconsciente. Así era de profunda la dedicación de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura por Radharani.

Hemos escuchado muchas cosas maravillosas en este día auspicioso de la aparición de Srimati Radharani y es ahora tiempo para proceder con la iniciación de la ceremonia de sannyasa dando la tri-danda, el título sannyasa y el nombre ( Bhakti Gaurava Vaisnava Maharaja), y el mantra sannyasa.

Jayate! Sri Guru Gouranga kijay!

Goura Premanandi Hari Hari Bol!

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