Una Sociedad Alternativa
“Si olvidamos la meta de la vida humana y simplemente tomamos los suministros del Señor para la gratificación de los sentidos y nos enredamos cada vez más en la existencia material (que no es el propósito de la creación), seguramente nos convertiremos en ladrones, y por consiguiente seremos castigados por las leyes de la naturaleza material”. – A.C. Bhaktivedanta Swami. – El mensajero para el Occidente Entre los maestros del siglo veinte de la tradición hindú, pocos han sido tan atrevidos e inflexibles como A. C. Bhaktivedanta Swami. Como joven, él fue un partidario entusiasta de Gandhi y compartió su creencia en "una vida sencilla y un pensamiento elevado". Cuando, a la edad de 22, encontró a su futuro guru, Bhaktisiddhanta Saraswati, agrego a sus creencias iniciales un firme compromiso con la prédica del mensaje de Krishna. Estos dos ideales se convirtieron en la base de su vida. A pedido de su guru, Bhaktivedanta Swami -quién más tarde sería conocido por el título honorífico de Prabhupada- llevó la tradición Krishna al occidente. En 1965, a la edad de 70 años y después de prepararse durante toda la vida, dejó India para asumir su misión solitaria. Prefirió ir, en primer lugar, a América, donde consideró que su mensaje se necesitaba con más urgencia. Pocos esperaron que lograra mucho. Estaba viejo y solo y sin dinero; prácticamente nada práctico conocía del Occidente; estaba dispuesto a pedir a las personas que dejaran el materialismo (la intoxicación, la ingesta de carne y el sexo ilícito), y se dedicaran al servicio de Krishna. ¿Por qué alguien habría de escuchar? Pero las personas jóvenes desde Nueva York hasta San Francisco, escucharon. Su convicción, su práctica dedicada de lo que él predicaba, su calor personal y su fuerza de carácter atrajo a muchos hacia él. Él puso énfasis en lo más importante en sus juveniles mentes -cómo encontrar una alternativa para el materialismo abrumador en la forma de vida de occidente-. Para quienes se preocuparon por escuchar, tuvo un mensaje desafiante: propuso una forma de vida espiritual basada en la simplicidad y en la devoción a Dios.
Cultivando la Vida Humana Prabhupada creyó que la naturaleza podría proveer a la humanidad todo lo necesario, con sólo vivir más simplemente; consideró al desarrollo industrial como un error por alterar el balance de una vida tranquila: “La prosperidad humana florece por los regalos naturales y no por empresas industriales gigantescas, que son el producto de una civilización atea y la causa de la destrucción de la meta noble de la vida humana. Mientras más sigamos aumentando tales industrias problemáticas para exprimir la energía vital del ser humano, mayor será el desasosiego y el descontento de la gente en general”. 1
Él anticipo las repercusiones de explotar sin medida los recursos de la naturaleza. La industria moderna contaminó la atmósfera y promovió la desigualdad, la injusticia y la pobreza. En particular, despojo a la gente ocupada en ella, de la belleza natural de la creación de Dios, sin lo cual no podrían desarrollar sus instintos espirituales más sutiles:
“Las Industrias y las fábricas deterioran los sentimientos más sutiles del ser humano y de la sociedad. La energía humana debería ser utilizada apropiadamente en desarrollar los sentidos más sutiles para la comprensión espiritual, en los cuáles descansa la solución de los problemas de la vida. Las frutas, las flores, los huertos hermosos, los parques y reservorios de agua con patos y cisnes jugando en medio de flores de loto, y las vacas dando suficiente leche y mantequilla, son esenciales para desarrollar los tejidos más sutiles del cuerpo humano. 2
La prosperidad en la sociedad humana, depende en última instancia de acogerse a las bendiciones de Dios enseñó Prabhupada:
"Si el Señor es complacido, cada parte de la naturaleza será complacida. El río fluirá caudalosamente para fertilizar la tierra; Los océanos suministrarán suficientes cantidades de minerales, perlas y joyas; El bosque suministrará suficiente madera, medicina y verduras y los cambios estacionales ayudarán eficazmente a producir frutas y flores en abundante cantidad”.3
La familia del Alma Prabhupada vio nuestra relación con Dios, con la naturaleza y otras criaturas en forma personal. Dios fue nuestro padre, la naturaleza nuestra madre, y los animales y los vegetales nuestros hermanos y hermanas menores. Era nuestra responsabilidad para el con el resto de la familia impedir el caos a través de nuestra ambición:
“El ser humano es el hermano mayor de todos los otros seres vivientes. Él fue bendecido con inteligencia más poderosa que la de los animales para darse cuenta del curso de la naturaleza y de las indicaciones del Padre Omnipotente. La civilización humana debería depender de la producción de la madre naturaleza, sin intentar artificialmente el desarrollo económico para convertir el mundo en un caos de ambición y poder, sólo con el propósito de obtener lujos superfluos y un sentido de gratificación”. 4
Prabhupada no esperaba que el mundo renuncie a la tecnología inmediatamente. Él recomendó que si debia ser utilizada, debería servir para un propósito correcto. En el sentido general una máquina no era mala ni buena. La forma en que era usada era lo importante:
“Si el mundo Occidental, actualemte ciego ciego por su falta de espiritualidad, tomara en sus hombros a la India, actualmente coja, dadas las agresiones que históricamente ha tenido que soportar, entonces el cojo podría guiar al ciego en su camino. Si América e India combinaran sus recursos tecnológicos y espirituales, entonces esta combinación traera prosperidad y paz perfecta para todo el mundo”.5
La visión alternativa de Prabhupada para la sociedad humana puede ser resumida en el principio de proteger a las vacas y a los Brahmanas. Los Brahmanas son los maestros espirituales de la sociedad. Deben ser apoyados a fin de que puedan dar guía espiritual. Se pone tanta energía en la educación moderna y sin embargo se muestra tan carente de una dimensión espiritual. Prabhupada creyó que la educación más importante es la espiritual. Otras formas de educación sólo tienen valor si estan relacionadas con este principio.
La Protección De La Vaca Mientras los Brahmanas aseguran el bienestar espiritual, la protección de la vaca asegura la prosperidad material. Las vacas comen hierba, que la humanidad no puede utilizar, y la convierten en el alimento milagro, la leche, que es muy versátil y pletórica de nutrientes. De la leche vienen yogur, queso, mantequilla y ghee (el aceite de la mantequilla). A cambio de su leche, las vacas deberían ser protegidas y cuidadas como miembros de la comunidad, y nunca deberían matarse. Los toros son tan valiosos porque trabajan duro en los campos -arando, majando y jalando carretas-. Mientras los toros ayudan a producir granos y verduras, las vacas dan leche. Los productos de la leche combinados con granos y verduras producen el balance de la dieta humana perfecta. La protección de la vaca y el toro es por consiguiente la base de una vida simple y próspera. En la tradición hindú, el toro representa el dharma, los principios morales, y la vaca representa a la tierra. Si ambos son felices, entonces la sociedad humana florecerá. Es una tragedia que la sociedad moderna no aprecie el significado del afecto por las vacas y los toros, y que prefieran en lugar de eso matarlos y comerlos. La economía de muchos países se basa en la matanza de animales, y el consumo de carne, por consentido, está siendo tomado en todo el mundo como conducta humana civilizada. Sin embargo, el Manu Smriti, el libro de derecho básico del hinduismo, considera al asesino de animales como un homicida. Dice que todos los involucrados en el acto -el matarife, el carnicero, el cocinero y el que come la carne- están sujetos al el castigo de la naturaleza. Cada año en Gran Bretaña, 34 millones de cabezas de ganado vacuno, ovejas y cerdos son asesinados en mataderos-7 El efecto karmico de esta matanza masiva no debe ser tomado a la ligera. Los desastres trágicos y las guerras están entre sus resultados. Los últimos doce años de vida de Prabhupada, de 1965 a 1977, fueron utilizados en constantes viajes. Durante este tiempo él estableció La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) para practicar y esparcir el mensaje de Krishna; abrió mas de cien centros de ISKCON e inició a miles de discípulos; también fundó doce comunidades rurales en Europa, América Del Norte e India, dedicadas a la práctica de una vida simple con pensamiento elevado.
La Autosuficiencia Estas comunidades tienen como objetivo la autosuficiencia. Conservan a las vacas y a los toros, y usan técnicas orgánicas para cultivar su propia comida. Los toros están entrenados para realizar todas las tareas usualmente hechas por maquinaria, tales como arar, transportar, moler maíz. Las vacas en estas granjas dan más leche que en las otras porque son más felices. Son tratadas con amor y atención personal. Cuando envejecen son retiradas para pastar, así es que no tienen nada que temer. Las comunidades experimentan con técnicas autosuficientes tales como la producción de combustible y gas metano basado en granos y, abono, manejo de desperdicios, la rotación de cultivos y pesticidas naturales y el control de la mala hierba. La autosuficiencia en el mundo del hoy es una tarea difícil. El sistema económico del Occidente esta orientado hacia un estilo de vida artificial basado en la producción centralizada y el comercio internacional. La producción local de todo lo que uno necesita no cabe dentro del patrón de vida de Occidente. Sin embargo, ahora hay más de veinte comunidades de ISKCON alojando y dando empleo a miles de hombres, mujeres, y niños y continúan creciendo y adquiriendo experiencia. En 1976 Prabhupada escribió a una de tales comunidades:
“Es mi ambición que todos los devotos puedan permanecer independientes produciendo verduras, granos, leche, frutas y flores, y tejiendo su ropa en telares a mano. Esta vida simple es muy bonita. La vida simple del pueblo ahorra tiempo para otros compromisos como cantar Hare Krishna.8
1 Comentario en 1.8.40. Traducción y Comentario del Srimad Bhagavatam. Por A. C. Bhaktivedanta Swami. La Confianza Del Libro Del Bhaktivedanta. 1972. 2 Ibid., comentario en 1.11.13. 3 Ibid., comentario en 1.10.5. 4 Ibid., comentario en 1.10.4. 5 Conversación grabada en la revista De Regreso a la Divinidad Vol 14, no. 11, Noviembre1979 6 Manu Smriti 5.51 7 Periódico El Independiente, 2 de Diciembre de 1986. 8 Carta para Tusta Krishna, 27 agosto de 1976.