Miscelaneos

UNA REVISIÓN HISTÓRICA SOBRE LA ANTIGUA CULTURA Y RELIGIÓN DE INDIA

ÍNDICE

Introducción...7

Capítulo I Metodología de investigación

1.1 Justificación... 14 1.2. Objetivo... 18 1.3 Metodología de análisis... 19 1.3.2 Ejes de la Investigación... 19 1.3.3 Definiciones operacionales...19 1.3.4 Las evidencias documentales...20 1.3.5 Evidencias arqueológicas...22 1.3.6 La geografía histórica... 22 1.3.7 La tradición Oral... 22 1.4 Instrumentación... 23 1.4.1 Recursos Humanos... 23 1.5 Restricciones ...23 1.5.1 Delimitaciones... 23 1.6 Producto Final... 26 1.7 Contribución Esperada... 26 1.7.1 Al conocimiento... 26 1.7.2 Al Usuario... 26

Capítulo II La doctrina esencial del hinduismo 2.1. Diversidad en la Unidad... 29 2.2. Nomenclatura original... 29 2.3 El Dios supremo del panteón... 30 2.3 Categorías védicas... 34 2.3.1. Karma-kanda... 35 2.3.2 Upasana-kanda... 35 2.3.3 Jñana-kanda ...35

Capítulo III Revisión histórica sobre el orientalismo 3.1 Contexto histórico... 38 3.2 Cuestionando el aporte teórico... 40 3.3 Revisión a Müeller... 41 3.4 Análisis de Wilkins... 46 3.5 Último de los orientalistas... 52 3.6 Testimonio honesto... 54

Capítulo IV Revisión del Modelo Histórico Oficial 4.1.1 la Teoría de Invasión Aria (AIT)... 58 4.1.2 Cuestionamiento a la cronología oficial de los textos védicos... 59 4.1.3 ¿En los Vedas no enseñan la reencarnación?... 62 4.1.4 ¿El compilador o autor de los Vedas?... 63 4.2 El Vedanta-sutra... 66 4.2.1 Autoría... 66 4.3 Los smritis ... 67 4.3.1 smritis, ¿no son védicos?... 69 4.3.2 Los Puranas mencionados en los Upanisads... 69 4.3.3 Rechazo del testimonio de los textos srutis sobre los Puranas... 70 4.3.4 ¿Ideas míticas sobre edades?... 70 4.3.5 ¿Son obras ahistoricas mitológicas o cuentos?... 72 4.3.6 ¿Cosmografía diferente a la astronomía moderna?... 72 4.3.7 ¿El Mahâbhârata fue escrito por varios autores?... 73 4.3.8 La veracidad de las crónicas del Mahâbhârata... 73 4.3.9 ¿X a. C. edad de la batalla del Mahâbhârata en Kuruksetra...? 73 4.3.10 ¿El Gîta fue inventado por un genio desconocido?.. 74 4.3.11 ¿El Gîta tratado de especulaciones filosóficas y poesía?... 75 4.3.12 ¿El Bhâgavatam fue escrito por Vapodeva?... 75 4.3.13 ¿La datación del IX d. C para El Bhâgavatam?... 76 4.4 Teorías sobre el Krishna Histórico... 78 4.4.1 Origen tri personal... 79 4.4.2 La tesis del héroe divinizado... 81 4.4.3 ¿Krishna fue un guerrero adorado sólo por ksatryas?... 82 4.4.4 Leyendas debatidas en la misma tradición hindú ... 82 4.4.5 Los pasatiempos románticos con las gopis... 83 4.4.6 Hipótesis sobre la partida... 83 4.4.7 Otras leyendas acerca del pasado... 85 4.4.8 Interpretaciones legendarias modernas... 85 4.4.9 Interpretación literal y simbólica... 86 4.4.10 ¿Krishna era de color negro o azul?... 87 4.5 El Ramayana de Valmiki... 88 4.5.1 ¿Existe un libro original, por qué hay tres versiones?... 88 4.6 Orígenes de la astronomía védica... 89 4.6.1 ¿Los signos del zodiaco tropical importados de los griegos?... 89 4.7 Relecturas mesopotámicas sobre los orígenes... 90 4.7.1 ¿El hinduismo, proviene de Babilonia?... 91 4.8 Lagunas epistemológicas de la indología conservadora... 92 4.9. Fallas bioéticas... 93 4.9.1. Los metodólogos de las ciencias sociales...93 4.10. Cronologías históricas alternativas... 95 4.10.1 Modelo de James G. Schaffer... 95 4.10.2. Modelo de S. P. Gupta... 96 4.10.3 Modelo de Navaratna. S. Rajarama ... 96 4.10.4 Modelo de Prasada Gokhale... 96

Capítulo V: Krishna Vâsudeva a través de la Historia

5.1 Evidencia astronómica... 105 5.2. Geografía histórica con material para la arqueología... 106 5.3 Evidencia documental y autores de la Era védica... 112 5.3.1 Testimonio de los srutis ... 113 5.3.2 Los Brâhmanas, Samhitas y Aranyakas ... 115 5.3.3 Los Vedas suktas ... 115 5.3.4 Testimonio smriti ... 117 5.3.5 Testimonio de las Dinastías... 118 5.4 Kali-yuga, periodo temprano... 119 5.5 Budismo y jainismo... 120 5.5.1 Jainismo...120 5.5.2 En las crónicas budistas... 121 5.6 Pos-budismo... 121 5.7 Helenización ... 122 5.8 Testimonio de la Era cristiana... 123 5.9 Testimonio del siglo XX... 127 5.10 Testimonio del siglo XXI... 129

Capítulo VI Conclusiones 6. Esbozo de conclusiones...138 6.2. Descubrimientos en la investigación... 140

Apéndice

Cronología de Krishna a través de la Historia... 143 Genealogía ancestral de Krishna... 146 Bibliografía...149 Fotos y Cartografía... 153

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UNA REVISIÓN HISTÓRICA SOBRE LA CULTURA Y RELIGIÓN DE INDIA

Introducción: Antecedentes

La investigación histórica de las culturas antiguas, siempre ha sido una aventura. Establecer contacto con los pueblos de otros tiempos y otros lugares, a través de su registros, es establecer un diálogo en el que se enriquece la personalidad humana y en el que se puede pensar y reflexionar cómo aportar. Las huellas que se grabaron en cada civilización, clan y tribu suenan a través del paso del tiempo. Lo que otros vieron o sintieron quedó expresado en su arte, escritura, música, poesía, arquitectura, cerámica, artesanía, sellos, monedas, inscripciones, astronomía, geografía, pintura, etc. Muchos imperios se han levantado y conquistado como mancillado el valor de otros y a la larga sucumbido, para que se tome lección y se trate de eliminar el error pasado. Pocas son las culturas que han podido sobrevivir, a pesar de ser colonizadas, en especial cuando se ha intentado aculturar los fundamentos que le dan su vida, su espíritu, por medio de los cuales han vibrado como las cuerdas de un sitar; sin éstas el instrumento quedaría inutilizado.

Los hombres de Mesopotamia, según algunos autores, soñaban con el Valle del Hindu, al que denominaban el lugar de la pureza.[1] Empero, el libro hebreo de Esther (1.1) con precisión afirma: "En tiempos del rey Asuero, el que reinó desde la India hasta Etiopía." Es interesante que en las Tablas o Códices arcilla, se habla que el rey Mitani Mattinaza al hacer un pacto con el rey Hitita Suppilutioma, invoca a los dioses del Rig-veda: Mitra, Varuna e Indra.

En el lejano Oriente, las fuentes históricas chinas mencionan también los grandes barcos hindúes, de 150 pies y cuatro mástiles, capaces de transportar de 600 a 700 personas y mercancía. En uno de los cuales, el peregrino budista Fahien regresó de Lanka a China. Dichas naves son corroboradas por las descripciones del mar Eritiano, de acuerdo al antropólogo Robert G. Geldern.

¿En Europa se encuentra alguna señal? Parece ser que sí. Demócrito, Pitágoras y al parecer Herodoto, viajaron allá; pero Alejandro Magno fue con su campaña hasta conquistar parte de la India (Pakistán y Punjab) y enfrentar el ejército del rey Puru. Hechos que quedaron inscritos en las obras de Quinto Curcio, Tolomeo y de allí surgió el testimonio de Megástenes.

El escritor romano, Flavio Filostrato, describe cómo Apolonio de Tyana quería volverse el Pitágoras de su época y viajó a la India, siguiendo la ruta del original, quien se registra que fue hasta Elefanta en Ellora. Allí se inició como sacerdote bráhmana. En dicho lugar, Apolonio estudió los Vedas.[2] Filostrato no fue menos relevante al narrar, que los santos hindúes repelieron la invasión de un egipcio llamado Hércules, usando lluvia de fuego.[3] Además, ¿por qué la Svástica, antiguo símbolo hindú, se ha encontrado en la mayor parte de los países de Oriente y Occidente, desde México hasta Japón y desde India hasta las Islas Británicas?

En este tratado se presenta una exploración dentro de la profundidad histórica del legado de la cultura y religión antigua de la India. Para lo cual, se mostrará una serie de descubrimientos que se han desarrollado dentro del trabajo de investigación hasta lo más reciente. Permitiendo así una actualización, dentro del campo de estos estudios, que son el objetivo de una de las ramas de las ciencias sociales, la disciplina llamada indología.

Es relevante mencionar, que como un campo del saber, la indología no está unificada. En el momento presente, existe una fuerte confrontación entre los expertos, lo que ha generado una serie de posturas divergentes. Así, la amplitud de opiniones es diversa como para establecer una generalización precisa. Sin embargo, en forma tentativa los investigadores se pueden dividir en tres grandes escuelas:

a) Los entusiastas quienes pretenden que todos los estudios de los indólogos occidentales sean vistos como parte de una estrategia occidental etnocéntrica de dominación y supresión. Lo que es una consecuencia del surgimiento de la auto-confianza, auto-aserción política, intelectual, nacional de los hindúes (hindutva).

b) Los eruditos conservadores, quienes rechazan, en forma visceral, cualquier tentativa de revisión hacia quienquiera que proponga nuevas investigaciones que coloquen en cuestión su paradigma, y los aglomeran en la misma celda que el grupo (a).

c) Los especialistas que adoptan una actitud científica, neutral, autocrítica y objetiva en busca de nuevos descubrimientos y se comprometen con los hechos y el revisionismo, con la esperanza de abrir nuevos horizontes en la búsqueda de más hallazgos que permitan el avance del conocimiento.

Los doctos de las categorías (a) y (b), a menudo se agreden mutuamente con discursos denigrantes y corrosivos. A manera de pintar un cuadro anormal y ridículo de sus oponentes. Sin darle el más mínimo valor a alguien que los cuestione. Pero como señaló Norvin Hein:

Ultimadamente, los contrincantes necesitan uno del otro... Los (a)... son las personas más atentas de los trabajos de los académicos (b), con una revisión escudriñosa de sus escritos, y como tal, se diría, ambos son como el pan y la mantequilla... Pues por el otro lado, la contribución de estos eruditos (c) es necesaria para los (a-b), aunque esto los haga sentir de lo más irritable. [4]

Por lo que es indispensable un repaso histórico que puede ayudar a contextualizar este debate en el mundo actual globalizado. Al respecto, se considera relevante traer a colación, el análisis del antropólogo Eugeni Porras Carrillo:

Uno de los ejes para el estudio del fenómeno..., de su constitución histórica, de sus características y de sus contradicciones, así como de las ―resistencias‖ que ciertas culturas presentan a sus presupuestos o formas homogeneizadoras de pensamiento y acción, puede ser el de tradición-modernidad. Ambos conceptos no tienen una definición clara y establecida para siempre; sino que guardan entre sí vinculaciones dialécticas o, mejor dicho, ―dialógicas‖ (a través de…) mediante las cuales expresan sus contenidos y significaciones concretas. En cierto sentido, pues, podemos decir que en toda época o momento histórico las sociedades, culturas o grupos humanos han vivido (y viven) entre ―lo tradicional‖ y ―lo moderno‖, y de la forma en que se da solución a esta permanente y cambiante tensión resultan el tipo de convivencialidad de cada cultura o sociedad, sus ideas, formas de organización y relaciones con los ―otros‖...

Lo que se podría denominar modernidad revolucionaria, que surge a partir de 1789 y se instaura con mayor radicalidad a partir de 1848, se considera un giro que rompe con un pasado, considerado atrasado e inútil, anclado sobre todo en las ideas religiosas, para llegar, por medio de la Razón, a instaurar el horizonte del progreso futuro. Es decir, marca un límite entre un pasado lejano y ajeno frente al presente cotidiano en el que la gente se reconoce... Nuestra modernidad ahonda aún más esa separación con el pasado, lo niega, instaura la idea de que el presente sólo puede autocomprenderse desde sí mismo y proclama lo moderno como el reino de la libertad. Como afirma Umberto Boccioni en su Manifiesto futurista de 1910: ―Compañeros, os decimos ahora que el triunfante progreso de la ciencia hace que los cambios en la humanidad sean inevitables, cambios que están abriendo un abismo entre los dóciles esclavos de la tradición y nosotros los modernos libres que confiamos en el esplendor radiante de nuestro futuro‖ (Berman 1989: 11). [5]

Por lo que Porras continúa:

Inmersa en la sobreaceleración del tiempo, por la rapidez con que se suceden los cambios tecnológicos y los medios de comunicación, la modernidad de hoy pone en peligro la existencia de la sociedad y enferma a los individuos tanto de falta de identidad profunda como de exceso de identidades (o identificaciones) superficiales, mientras que la historia pasa de ser formativa a ser in-formativa.‖ Se observa pues, que la modernidad es un discurso que si bien emerge de forma incipiente a partir del siglo XVI, se consolida sobre todo en el siglo XIX, tras la agitación revolucionaria de fines del siglo XVIII, se expande a prácticamente todo el mundo en el siglo XX y tiene que ver, sobre todo, con la manera de concebir el cambio social y cultural: ―Ser modernos es encontrarnos en un entorno que nos promete aventuras, poder, alegría, crecimiento, transformación de nosotros y del mundo y que, al mismo tiempo, amenaza con destruir todo lo que tenemos, todo lo que sabemos, todo lo que somos. Los entornos y las experiencias modernas atraviesan todas las fronteras de la geografía y la etnia, de la clase y la nacionalidad, de la religión y la ideología: se puede decir que en este sentido la modernidad une a toda la humanidad‖ (Berman 1989: 1).

Actualmente se privilegia el cambio por el cambio, la idea de transitoriedad, de lo efímero, produciéndose una fragmentación tal de la realidad que existe una ―..enorme dificultad para construir un continuum sobre el que sea factible asentar la vida privada y pública de individuos y colectividades‖ (Duch 2002:173), un profundo desenraizamiento que impide reconocer las señales que deberían de compartirse y que provoca que los individuos no conozcan los puntos de referencia de su entorno ni se reconozcan a sí mismos.

Ligado al cambio, otro de los elementos importantes que se ven afectados por el desarrollo de la modernidad es la memoria ancestral, hasta tal punto que pareciera que la amnesia colectiva es planificada en nuestras sociedades mientras que, por el contrario, ―en las sociedades premodernas la tradición era un medio imprescindible para la organización de la memoria colectiva como un todo orgánico, la cual no cabe la menor duda de que era un artefacto eficaz que permitía que los individuos y grupos humanos se situasen significativamente en la realidad y se orientasen en medio de la profusión –con frecuencia, en realidad, del caos— de formas y fórmulas, de novedades y enigmas, de intereses opuestos y situaciones de emergencia, que, de una manera u otra, siempre hacen acto de presencia en la vida individual y grupal‖ (Duch, op.cit.:139). De alguna forma uno es aquello que recuerda y solamente a través de la plasmación de su memoria puede el individuo expresar sus intereses, deseos y motivaciones en el conjunto social o cultural del que forme parte: ―…Ya que el hombre no puede nunca dejar de ser un ser histórico, la memoria de quien recuerda introduce ―su‖ razón, sus ―intereses‖, sus sentimientos, en los acontecimientos recordados, ya que éstos jamás son ―objetivos‖, neutrales, sino que siempre se hallan autobiográficamente coloreados‖ (Duch, op.cit,: 145).

Por último, un tercer aspecto de las relaciones entre tradición y modernidad (además del cambio y la memoria) que es válido remarcar ahora, tiene que ver con el aprendizaje, con la transmisión del conocimiento. La tradición concibe el pasado como ejemplarizante y a través, sobre todo, de la ritualización y la imitación, trata de reproducir valores y normas de conducta pasadas y actualizarlas. Es en ese sentido la tradición puede concebirse como conjunto de prácticas regidas por normas generalmente aceptadas, en forma abierta o tácita, de naturaleza ritual o simbólica, las cuales buscan inculcar ciertas actitudes y formas de comportamiento por medio de la repetición dando automáticamente continuidad a un tipo de pasado. Sin embargo, las sociedades actuales ya no consideran a los orígenes como fuente de normas y conductas para el presente; sino que toman el futuro como pauta decisiva para la configuración del aquí y el ahora. Eso hace que vivamos en lo que muchos llaman sociedades de riesgo permanente en las que el pasado es recreado sólo para cumplir la función de cimentar ciertos imaginarios colectivos. En esa labor, opuesta a la tradición, participa la historia que ―…ya no considera las figuras y formas de pensamiento del pasado como reglas intangibles de comportamiento o como máximas éticas con validez indiscutible para el futuro, sino que lo que le interesa por encima de todo es establecer, con la ayuda de documentos, testimonios y cálculo de probabilidades, lo que con más verosimilitud parece que aconteció en el pasado‖ (Duch, op cit.: 175)

En la actualidad, la propia dinámica de la modernidad, las contradicciones culturales que el capitalismo y el desarrollo tecnológico conllevan, las recurrentes crisis sociales y económicas, los procesos de globalización-homogeneización cada vez más acelerados, el desarrollo de los medios de comunicación, entre otros fenómenos socioculturales y políticos, llevan a una saturación de los ideales que propone su colapso. ―Se acepte o no‖ el concepto de posmodernidad o el de sobremodernidad, lo cierto es que a principios de este tercer milenio, el panorama mundial se caracteriza por el escepticismo en cuanto al proyecto de la modernidad, en cuanto a las promesas de un futuro mejor, más igualitario, justo y feliz. Con esta crisis, las relaciones con la tradición no dejan de ser aun más complejas pese a que desde siempre parece que ha existido una ―…desconfianza universalmente humana, conservadora, hacia los cambios, una sospecha de que el ―progreso‖, bien visto, no es tal cosa; una resistencia a asimilar transformaciones, por benéficas que parezcan, en el orden establecido de las cosas‖ y de que ―…el choque entre lo viejo y lo nuevo es probablemente eterno y jamás nos lo quitaremos de encima, puesto que expresa la tensión natural entre estructura y evolución, y dicha tensión parece tener raíces biológicas; es, podemos suponer, una característica de la vida misma‖ (Kolakowswki 1990:10). [6]

No obstante, dentro de este forcejeo dialéctico, Porras vislumbra un factor positivo:

Uno de los aspectos propios de la globalización es la recuperación de tradiciones propias, la búsqueda de tradiciones de otros contextos culturales e incluso la ―invención‖ de tradiciones a través de las cuales compensar la ausencia de un pasado normativo y dar un sentido más pleno a la existencia, sobre todo en lo que se refiere a los aspectos religiosos y espirituales. Ello es posible seguramente porque frente a la idea de que está anclada en el pasado, de que es cerrada, antiprogresista y que se opone a las novedades ―…la importancia que la tradición acostumbra a otorgar al pasado se concreta casi siempre en el hecho de que abre el paso hacia el futuro…a pesar de las apariencias la tradición es primordialmente una cuestión del presente‖ (Duch, op.cit.: 170) Al mismo tiempo, las tradiciones ―se modernizan‖ y utilizan para su expresión y transmisión elementos propios de la modernidad, tácticas, técnicas y medios propios de la modernización como son la moda, la propaganda y los medios masivos de comunicación. Para el estudio de estas inéditas situaciones se precisa de estudios interdisciplinarios, ―… necesitamos unas ciencias sociales nómadas, capaces de circular por las escaleras que comunican esos pisos‖ (García 1990:15) y explicar esos fenómenos de hibridación que abarcan diversas mezclas interculturales más que oposiciones tajantes y excluyentes ya que, como afirma Baudrillard: ―el valor de la modernidad nunca es el cambio radical o la revolución, sino estar siempre implicada con la tradición en un juego cultural sutil, en un debate en el que las dos son partes interesadas, en un proceso de amalgama y adaptación. La dialéctica de la ruptura cede generosamente ante una dinámica de la amalgama‖ (en Lenoir 2005: 141). En la globalización, uno de los campos privilegiados en donde las tensiones entre modernidad y tradición se manifiestan clara (pero también creativamente) es el religioso o, más ampliamente, el de la espiritualidad. Ya que uno de los efectos ha sido la puesta en marcha de un proceso de secularización mediante la ―instauración de una racionalidad científico-tecnológica que discurre en sintonía con el despliegue del sistema económico capitalista y que erosiona los pilares sobre los que descansaba el universo simbólico religioso‖ (Carretero 2003). A partir de la Ilustración se identifica a la religión con el orden de lo supersticioso y lo prejuicioso en cuanto se opone al progreso y al desarrollo, condenando al hombre a un vacío existencial que no puede ser llenado por la imposición de la razón. Ese ―desencantamiento del mundo‖ del que Weber hablaba o ―desendiosamiento de la naturaleza‖ que denunciaba Schiller un siglo antes (Berman op. cit.: 69) relegan paulatinamente a la religión a una esfera exclusivamente individual y abre paso al nihilismo existencial. Pero también, a pesar de su aparente derrota, ―no hay oposición radical entre religión y modernidad, sino metamorfosis de lo religioso en la modernidad‖ (Lenoir, op.cit.:140-141). Resultado de esta situación es que frente a una sincera búsqueda de sentido y la apertura hacia concepciones más universalistas e integradoras de la religión y la espiritualidad que tratan de establecer distancia frente a un pasado asfixiante y sectario, aparecen también los movimientos superficialistas ligados a la comercialización de bienes de salvación para los que todo vale... Ello hace que empiecen a reconsiderarse aspectos de la vida social caracterizados como ilógicos e irracionales que fueron eclipsados por el excesivo racionalismo del discurso modernizador. [7]

Por lo tanto, cuando las culturas étnicas, los pueblos aborígenes, los indígenas, las ―culturas de resistencia‖, son reconsiderados por individuos, grupos de Derechos Humanos, la misma ONU, la UNESCO e incluso las Naciones de América que celebran sus bicentenarios de Independencia como México, que obviamente exaltan con legítimo derecho el sentido nacionalista, que tratan de encontrar en ello lo que la sociedad y cultura del ―primer mundo‖ les niega, oculta o distorsiona; en tal contexto histórico-social se exige una exploración neutral y rigurosa como la presente tesis.

Por lo que, sin pretender limitar la libertad que cada uno tiene de rechazar o aceptar los planteamientos, el objetivo de esta tesis consiste en presentar una serie de hallazgos históricos, que permiten revisar y acceder a un salto del paradigma sobre la Historia oficial de la antigua cultura y religión de India.

Así, en el capítulo I se presenta la justificación, el objetivo, la metodología de análisis, los ejes de la investigación empleados, definiciones operacionales del tipo de evidencia y lexicografía, instrumentación con mención de los recursos humanos y tecnológicos que se emplearon para el desarrollo de esta tesis. Además las restricciones, presentando las delimitaciones y barreras del reporte técnico, el producto final y la contribución esperada, tanto al usuario como al conocimiento. Capítulo II. Por lo general, se ha presentado al hinduismo como un sistema politeísta; no obstante, un estudio riguroso manifiesta, que la esencia de tal sistema de creencias es más profundo que dicho estereotipo. El Capítulo III muestra, cómo la aportación de los indólogos orientalistas ha sido valiosa. Pero la epistemología se ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención de un cuerpo de conceptos sobre cierto campo de estudio, y los criterios por los cuales se le justifica o invalida. Capítulo IV. En esta parte de la tesis, se sustenta en forma dialéctica, una discusión sobre los postulados de la Historia oficial acerca de la antigua cultura y religión védica. Empezando por los textos srutis hasta los smritis y lo referente a Krishna Vâsudeva y su doctrina. En el capítulo V, se presenta un análisis diacrónico sobre Krishna Vâsudeva a través de la Historia, registrando una cronología acorde con los más recientes hallazgos hasta el presente. Capítulo VI. A partir del análisis riguroso desarrollado en esta investigación, se esboza una serie de conclusiones. Y como parte final, en este breve apartado se trazan algunos descubrimientos casuales, que surgieron en el trayecto de está exploración, los cuales ameritan en sí mismos, una investigación independiente, por lo que se espera que sirvan de inspiración para futuras indagaciones en el campo de los estudios indológicos. De tal manera, se invita a los estudiosos a seguir esta aventura, agradeciéndoles cualquier corrección, crítica y aportación que puedan brindar, recordando siempre las palabras del investigador Severo Iglesias:

No se trata, es obvio, de justificar todo lo sucedido en la Historia... Tampoco de negar los pasos dados que son condición para liberar al trabajo de alcanzar... soberanía... Las posiciones ―todo o nada‖ no son base del buen juicio. Ambas se inspiran en la ―razón perezosa‖. En la Historia nada hay así. La marcha del mundo y la humanidad siempre es devenir de nuevas configuraciones históricas. Sólo el último hombre que viva sobre el planeta podrá dar su juicio final. Por el momento, el mundo es un campo real complejo, abierto a la intervención del ser humano y la plasmación de los ideales que, en pos de una vida justa, libre y racional, perfilamos con nuestra acción. Lo cual obliga a valorar con justeza los aportes, siempre parciales.[8]

[1] Rohde, Teresa E. (1). La India Literaria. Editorial Porrúa, S. A. 1990 p. ix.

[2] Cfr. Phillomore, J. S. Philostratus in Honor of Apollonius. Oxford Clarenderon Press p. 88.

[3] Idem.

[5] Vid. Porras Carrillo, Eugeni. Tradición y Modernidad en Memorias del II Simposium Internacional de Ciencias Sociales, Globalización y Culturas de Resistencia. Ed. Lic. M.A. Horacio Francisco Arganis Juárez. Biblioteca Central, Saltillo, Coah. 2007.

[6] Idem.

[7] Idem.

[8] Iglesias Gonzáles, Dr. Severo. ¿Por qué recordar con respeto la Independencia y Revolución Mexicana? En Crítica. Revista del Instituto de Estudios Filosóficos, A. C. Año VII número 14 Julio-Diciembre 2010 Saltillo, Coah. México, p.10.

Capítulo I

Metodología de investigación

1.1 Justificación:

1.1.1 En el presente estudio, al incursionar en las ramas de las ciencias sociales, se utiliza una metodología de investigación científica interdisciplinaria, la cual se definirá en este capítulo. No obstante, dado que los resultados obtenidos sugieren una tarea legítima de revisión del paradigma dominante, es justificable recordar que los especialistas en la Historia, filosofía y sociología de la ciencia como I Lakatos, Musgrave, Quine, Popper, Feyerabend, Saul Kripke, J. Hitika, Harre, etc., han planteado que una de las características propias de los campos de la investigación científica que los distingue de los sistemas de creencia, genencia o de las seudociencias, es lo explorado por T. S. Kuhn:

Todo trabajo científico está caracterizado por algunas divergencias, y en el corazón de los episodios más importantes del desarrollo científico hay divergencias gigantescas... Como estos dos modos de pensar (divergencias y convergencias) entran inevitablemente en conflicto, se infiere que uno de los requisitos primordiales para la investigación científica de la mejor calidad, es la capacidad para soportar una tensión que, ocasionalmente, se volverá insoportable. En otra parte estoy estudiando estos puntos desde una perspectiva mas bien histórica, recalcando la importancia de las "revoluciones' para el desarrollo de la ciencia. [1]

Esto implica la dinámica elemental que ha permitido algunos avances significativos en los diversos campos del saber científico, ya que el estudio académico de la Historia, la lengua y literatura, religión y cultura hindú —la indología— es una rama de las ciencias sociales, ésta tiene que adaptarse a una continua revisión crítica de sus paradigmas. De lo contrario, el no permitir dicha medida, puede generar un problema que fue señalado por Carl Sagan: "Cuando se veda la posibilidad de efectuar observaciones críticas y de entrar en discusión, se está ocultando la verdad."[2] Al respecto, Gastón de Bachelard elucidó el factor:

Cuando se investigan las condiciones psicológicas del progreso de la ciencia, se llega muy pronto a la convicción de que hay que plantear el problema del conocimiento científico en términos de obstáculos... es ahí donde mostraremos causas de estancamiento y hasta de retroceso. Es ahí donde discerniremos causas de inercia que llamaremos obstáculos epistemológicos. El pensamiento empírico es claro, inmediato,.. Al volver sobre un pasado de errores, se encuentra la verdad en un verdadero estado de arrepentimiento intelectual. En efecto, se conoce en contra de un conocimiento mal adquirido o superando aquello... Tener acceso a la ciencia es rejuvenecer..., es aceptar a una mutación brusca que ha de contradecir a un pasado.[3]

Para que este paso del avance cognoscitivo se llegue a realizar, Carl Sagan sugirió: "Si deseamos determinar la veracidad de un asunto debemos abordarlo con una apertura mental tan grande como sea posible, así como con plena conciencia de nuestras limitaciones y predisposiciones." [4]

1.1.2. A manera de justificación y actualizar sobre posibles obstáculos epistemológicos en el campo de la Historia de la antigua cultura y religión de India como fenómeno de estudio, es bueno hacer una reflexión de los siguientes casos históricos: ¿Cómo se sabe que existió Tales de Mileto, Anaximandro y Anixámenes en el s. VII a. C.?, o ¿Pitágoras, Heráclito, Parmínides, Antágoras, Casicles, Georgias en el V a. C.?, o ¿Buda en el s. VI a. C.? Por ejemplo, las pruebas históricas sobre Confucio son las referencias del texto Sheki de Seu-Man'siem del III-II a. C., aunque en dicha obra se declara la historicidad de Laot-zé, la cual ha sido cuestionada por algunos eruditos occidentales. Además existe Küfow, su pueblo natal, donde está su tumba y el libro Tsu de su discípulo Mencio.

Entre las pruebas históricas que fundamentan a Jesucristo se destacan las menciones del judío Flavio Josefo (37-100 d. C.), la obra del romano Suetonio (69-140 d. C.) y la obra del hipercrítico Celso del II d. C. etc. También existen los lugares históricos. Es interesante que varios cronistas afirman, que hay más testimonios sobre Cristo que sobre la muerte de Julio Cesar en el Capitolio o la coronación del Emperador Carlo Magno por el Papa León III en el 800 d. C. Sin embargo, hay eruditos que rechazan las menciones de Flavio Josefo y los otros testimonios. Profundizando en la reflexión, podríamos preguntar ¿cómo saben los expertos que un hombre llamado Carlos I de Inglaterra vivió y fue decapitado y que su adversario Olliver Crowmwell le permitió que le cosieran la cabeza y le dieran una sepultura digna? El mismo juicio se puede aplicar a otros casos. Tan sólo hágase memoria de los siguientes hallazgos, que hicieron a los expertos retractar sus conceptos sobre el pasado. En el s. XVIII, los historiadores estaban convencidos que la ciudades de Pompeya y Herculano eran ficticias; pero sufrieron una crisis cuando los arqueólogos las descubrieron y hasta la fecha son ruinas turísticas. En el pasado hubo eruditos quienes ironizaron las narraciones de Herodoto, sobre cierto país lejano donde había unos grifos que custodiaban un tesoro de oro. En 1963, una comisión de arqueólogos soviéticos trajeron a la luz el mentado sitio, que correspondió a Altai o Kin Shan, que significa la Montaña de Oro, en el Valle de Oazyrka, donde excavaron vestigios de una civilización que tenía minas de oro, las cuales estaban adornadas con grifos. Otros investigadores tacharon de ahistórica la descripción sobre la altura de la fortificación de Petra, en el sur del desierto del Mar Muerto, narrada por Erastóstenes, Plinio, Eusebio, etc. Más sin embargo, el desliz resultó ser su preconcepto, cuando Johann Ludwig Burckhardt en el s. XIX, realizó el hallazgo arqueológico que comprobó la realidad de ésta. Hasta 1870 era común que se considerara una ficción la ciudad de Troya descrita por Homero en la Iliada. Aunque fue ridiculizado por los historiadores en su intento, Henrich Schileeman, usando como mapa dicho texto, emprendió excavaciones en el Asia Menor y descubrió que el error eran los juicios previos de sus críticos. En el tratado Chowtakwan, el embajador chino narra que existió una ciudad maravillosa, rodeada de murallas en una jungla al sur de China. Sobraron juicios aventurados que pensaron que era imaginación; pero a los pocos años, el naturalista francés H. H. Mouhot descubrió en la selva espesa de Indochina, las ruinas de Angkor Thom con sus murallas. Hubo también quienes se obstinaron a no dar crédito al famoso Senote Sagrado de los Mayas de Chichén-Itzá, en el siglo IXX. Nos obstante, sufrieron una coalición cuando el arqueólogo E. H.

Thompson redescubrió el pozo. Todo esto se menciona, ya que debido al aislamiento cultural, la ignorancia, la falta de actualización académica y la fosilización de los paradigmas sobre otras culturas, más si son ajenas al entorno ideológico donde se ha crecido y educado, es muy fácil precipitarse y emitir juicios erróneos, debido a la falta de actualización especializada. Por lo que no sobra mencionar, cómo los habitantes de Venecia se reían de Marco Polo, por contar que vio en su viaje que los chinos tenían piedras calientes para sus baños. Pero ahora se sabe, se trataba del carbón mineral.

1.1.3. No obstante, el historiador Abd-ar Rahman ibn Jaldún al Hadrani en el siglo XIII , escribió:

Más la ciencia histórica tiene sus intrínsecos, que son el examen y la verificación de los hechos, la investigación atenta de las causas que los han producido, el conocimiento profundo de la naturalaza de los acontecimientos y sus causas originantes. La historia, por tanto, forma una rama importante de la filosofía y merece ser contada en el número de sus ciencias... los historiadores más distinguidos han abarcado en sus disquisiciones todos los acontecimientos de los siglos pasados...; pero los improvisados charlatanes los han adulterado, introduciéndoles falsedades, producto de sus propias fantasías, y fábulas ornamentadas y confeccionadas al abrigo de deleznables tradiciones. [5]

No obstante que muchos expertos se han esforzado por satisfacer este rigor metodológico mencionado por Rahman, existen pruebas que la Historia oficial, necesita revisarse continuamente. Véase unos ejemplos de ello:

La historia, como ha dicho el ilustre historiador contemporáneo Luis Gonzáles y Gonzáles, tiene diversas maneras y a través de múltiples ojos. La historia oficial llamada ―historia de bronce‖, busca por un lado crear imágenes ejemplares de los héroes nacionales, que emulen la devoción por la patria hasta el sacrificio personal, y desarrolle virtudes cívicas de inspiración. Estos valores buscan la preservación y exaltación de la nación y su soporte ideológico... La historia oficial cambia según las circunstancias y las necesidades de la élite gobernante en turno. [6]

Además otro obstáculo epistemológico a superar es:

La tentación de usar políticamente la historia es enorme, y pocos pueden resistirla, al grado de que el historiador Nably aseguraba: ―Nunca habrá historia instructiva sin arengas‖. Y otro historiador J. Balmes, destaca la dificultad de aproximarse a la objetividad histórica, por lo que advierte: ―Antes de leer una historia, estudiad la vida del historiador‖. En efecto, incluso haciendo un esfuerzo real para brindar una visión objetiva y neutral de la historia, siempre encontramos distorsiones afectadas por las preferencias e intereses de los historiadores. [7]

Entre otros ejemplos de factores, que hasta hace poco tiempo, han afectado la objetividad histórica se encuentran los pareceres etnocéntricos:

En un libro oficial de la Sudáfrica del Apartheid, se decía que los bosquimanos no habían ―alcanzado ni siquiera el nivel de la tribu... entregados a un fetichismo grosero... y son más pequeños y más feos que los monos.‖ El dictador comboyano Pol Plot, perpetrador de numerosos crímenes a la cabeza del Partido Comunista de ese país, recomendaba a su correligionarios (marxistas): ―Debemos dar una imagen pura y perfecta de la historia del partido. [8]

Al respecto en el siglo III a. C., el ministro Li, le aconsejó al Emperador Shih Huang ti: Vuestro servidor sugiere que todos los libros, en los archivos imperiales... sean quemados... Aquel que refiriéndose al pasado critique el presente, será ejecutado con todos los miembros de su familia. [9]

1.1.4. Así, a manera de justificar esta investigación se ha de mencionar, que algunos expertos han encontrado indicios de cómo, aunque los primeros eruditos europeos abrieron el camino en el campo de la indología y su aportación fue significativamente valiosa, pues permitió dar considerables pasos en el terreno de la investigación, se han descubierto evidencias sólidas, que factores sociológicos y políticos habían contaminado sus acercamientos sobre la Historia de la cultura en estudio, por la influencia de la evangelización y colonización del Imperio Británico a la India.[10] Para una información documentada sobre este factor, los lectores pueden consultar el análisis presentado a través de esta tesis y algunos tratados de estudiosos occidentales que citan en la bibliografía. [11] En esta parte se limitará a dejar de manifiesto, que esta investigación ha permitido descubrir que la confrontación cultural provocó:

A).- Que se rechazara la antigüedad de las obras aceptada por la Historia tradicional de India, debido al obstáculo epistémológico que reiteró el británico John Bentley en 1825:

Mantener la antigüedad de los libros hindúes contra hechos (bíblicos) absolutos... hace a un lado el relato mosaico, y atenta contra el mismo fundamento de la religión cristiana, porque si creyéramos en la antigüedad de los libros hindúes... El recuento mosaico sería pura fábula y ficción [12]

B) En la época del padre de la Indología, Sir Williams Jones, se propuso que la doctrina filosófica-teológica predominante de la India, el vaisnavismo o bhagavataismo o krishnaismo, de la cual tratan las principales obras épicas como El Mahâbhârata y los Puranas como El Bhâgavatam, era un derivado de la cristiandad. Por lo tanto, todas las obras que trataran el tema, tenían que ser por consecuencia de fechas poscristianas.

C).- Debido a que la composición de la literatura judeocristiana, es la obra de muchos autores a lo largo de su Historia, pues la nación de Israel se formó a partir de unas tribus seminómadas hasta pasar gradualmente a la monarquía, y adoptando las preconcepciones de algunos críticos helenistas del siglo XVIII sobre la autoría múltiple y no homérica de la Iliada y la Odisea, la cual ya fue superada, de la misma manera se propusieron escenarios hipotéticos que sostenían, que la compilación de la literatura que va desde los Vedas hasta los Puranas, no se realizó por Dvaipayana Vyasa en el periodo post y pre de la batalla del Mahâbhârata, sino en una compilación gradual a través de los siglos, a los que se les interpolaron versos por diferentes autores.

D).- Se negó la historicidad de las obras y fueron catalogadas en el área de la mitología pura. Al respecto, Raymond Schwab descubrió el móvil ideológico de estos eruditos para sustentar tal actitud: "Ellos (los indios) no pueden entender que siendo nuestra religión general para la tierra, la de ellos no será sino pura fábula y pura invención.‖ [13]

E).- También, estudiosos alemanes y franceses formaron sus escuelas que no tenían interés político y abordaron el tema en forma alterna; pero aún así, no pudieron trascender ese paradigma convencional. Luego, con el avance de la Historia natural instituida por los ingleses darvinistas, como también los descubrimientos arqueológicos, sesgaron un poco más las dataciones. Es decir, la especulación cristiano-derivacionista fue descartada y la exhumación de ciudades como Mohenjo Daro y otras, indicaron que esta cultura no es posmosaica. Así, se reformularon diversos escenarios.

F).- Entre los más prevalecientes está el que dice que el Rig-veda es el texto más antiguo, el cual fue traído por tribus invasoras arias que provenían del Caúscaso, aunque originalmente se aseveraba que de Europa luego Irán , por el 1500 a.C., y de éste se fueron compilando las otras obras con el pasar de los siglos: Rig-veda c. 1200 a. C.; Yajur-veda, Sama-veda, Atharva-veda, c. 1000 a. C., Brâhmanas, c. 800 a. C., Aranyakas y Upanisads, c. 600 a. C.

Se reconoció la historicidad, suponiendo que la guerra del Mahâbhârata fue por el X a. C., cuando vivió Krishna y los otros personajes, pero en una etapa salvaje y tribal. Luego, el sabio Vyasa y sus sucesores los Vyasas, recopilaron las otras obras por el V a. C., hasta llegar a los Puranas del V d. C. al XIII d. C. Por lo que afirma la New British Encyclopedia, Vol. 7 Mocropedia, el krishnaismo o bhagavataísmo se formuló con: ―Vâsudeva-Krishna, un príncipe quien fue presumiblemente también un líder religioso, elevado a divinidad por el siglo V a. C."

No obstante que este modelo ha sido una herramienta útil para los investigadores; como se demostrará en este tratado, los expertos neutrales en este campo, han confesado que las dificultades que enfrenta este paradigma han sido insuperables como descubrió Moritz Winterniz:

La cronología en la Historia de la literatura de India está terriblemente oculta en un verdadera oscuridad... Pues cada intento de tal tipo está limitado al fracaso en el presente estado del conocimiento, y el uso de dataciones hipotéticas sólo serían una farsa, la cual hace más daño que un bien. [14]

Ante una observación rigurosa, se advierte el descubrimiento de un problema epistemológico denominado por Francis Bacon, íldolus specus- ídolos de caverna.[15] Como se sustentará en esta tesis, esto se refiere a los prejuicios debidos al temperamento, carácter, gustos personales, factores religiosos, etnocéntricos, sociales y políticos que han contaminado las investigaciones sobre el campo en cuestión. En otras palabras, a menos que se descubran pruebas que los exonere, aparentemente dichos académicos orientalistas tendieron a encerrarse en su propia fosilización de supuestos y normalizaron la realidad de los fenómenos de estudio al acomodarlos a su paradigma, por la supresión de todo aquello que los pudiera contradecir. Precisamente, este tipo de ídolus-specus se aplica a los prejuicios raciales, nacionales y todo tipo de actitudes subjetivas, como los que tienen una incompatibilidad con la búsqueda de nuevos descubrimientos y adherencia vehemente a cierto paradigma. No obstante, lo primero que se exige cuando se intenta una fría aproximación en la investigación científica, es la suspensión de todos los juicios previos. O sea la aplicación fenoménica de la epoché; lo que quiere decir, momentáneamente suspender cualquier juicio previo y proceder desde cero a la reexaminación del objeto y así descubrir la realidad de tal fenómeno. De lo contrario, los estudios psicológicos de percepción demuestran, que entre más haya acotación hacia una postura, se pierde la capacidad de evaluar objetivamente las evidencias que demuestran que ésta podría estar errada.[16]

1.2. Objetivo

1.2.1 El objetivo de esta tesis se puede resumir en: presentar una serie de descubrimientos, que permiten revisar y acceder a un salto del paradigma de la Historia oficial sobre la antigua cultura y religión de India.

1.3. Metodología de análisis

1.3.1. La primera herramienta empleada es la Historia de las religiones, la que aborda los fenómenos religiosos desde una perspectiva tanto histórica como antropológica, así como con referencia tanto al tiempo como al espacio (perspectivas diacrónica y sincrónica ). El método histórico o la metodología de la Historia es la forma de método científico específico de esta rama como ciencia social. Comprende las metodologías, técnicas y las directrices que los historiadores usan en su investigación, ejemplos: fuentes documentales, orales y evidencias arqueológicas. Las ciencias sociales, manejan dos líneas metodológicas de investigación, la del método cuantitativo y las del método cualitativo:

A) Cuantitativo. (Positivismo) Bajo este paradigma se supone que el mundo social existe externamente y sus propiedades deben ser medidas utilizando métodos objetivos, en vez de ser inferidos subjetivamente a través de sensaciones, reflexiones o intuiciones. Es útil para responder a preguntas de investigación del tipo qué, cuáles, cuántos.

B) Cualitativo. (Fenomenología). Este paradigma propone que la tarea del científico social, como el historiador en este caso, no debe ser reunir hechos y medir qué tan frecuente ocurren algunos de ellos, sino apreciar las diferentes construcciones y significados que la gente, pueblos o sociedades tienen de sus experiencias. Es útil para encontrar respuestas a preguntas del tipo cómo, porqué, de qué manera.

Por lo que, entre las herramientas metodológicas, para esta tesis se empleó el programa de investigación de la filosofía de las culturas, que consiste en el diálogo con otras culturas como sistema de hermenéutica. Otra ventaja metodológica es que el autor ha realizado esta investigación por más de 30 años, siendo un observador participativo entre las sociedades hinduistas, tanto en Occidente como en viajes por la India, incluyendo las áreas históricas que se investigan en la tesis, profundizando así en la etnografía de dicha cultura. Las ventajas de esta técnica, basada en la actitud metodológica de la observación participante, fue la aportación de Bronisław Kasper Malinowski, el refundador de la antropología social británica, a partir de su renovación metodológica basada en la experiencia personal del trabajo de campo y en la consideración funcional de la cultura. Su principal aportación es la aplicación del rigor científico a la antropología en las observaciones y la importancia que dio al trabajo de campo, que aplicó por vez primera entre los aborígenes de las Islas Trobriand (Papúa y Nueva Guinea); su primer trabajo lo dedicó a la familia en la sociedad trobriandesa La familia entre los indígenas australianos, (1913), y su siguiente obra, Los argonautas del Pacífico occidental (1922), que fue el resultado de diez años de investigación, para lo cual realizó prolongadas estancias entre los nativos. Estas premisas, se han aplicado a las pruebas estandarizadas de la investigación histórica, lo que permite una aproximación legítima, de lo que sería el equivalente a la propuesta del investigador León Portilla en la Visión de los vencidos [17] o Georges Lefebvre en la Historia desde abajo. [18]

1.3.2 Ejes de la Investigación

La Historia como ciencia, utiliza para su método de investigación los siguientes tipos de evidencia que se emplearon en la tarea heurística:

a).- Las evidencias documentales.

b).- La evidencia arqueológica.

c) .- La tradición oral.

d).- La geografía histórica.

1.3.3 Definiciones operacionales

Evidencia.- Del latín, evidens-entis, videlicet, ver sin duda, cierto. Como definición operacional en esta tesis se empleará como la certeza manifiesta tan perceptible de una cosa, de manera racional, que es difícil dudar de ella.

1.3.4. Las evidencias documentales

En este tipo de prueba, las principales directrices de uso común por los historiadores en su labor son, en primer lugar la heurística (localización y recopilación de las fuentes documentales, que son la materia prima); en segundo lugar la crítica de esas fuentes (distinguiendo dos formas de crítica, que se refieren al trabajo con las fuentes documentales: crítica externa y crítica interna); y en último lugar la síntesis historiográfica (que es el producto final de la historiografía). Terminado ese proceso, queda la presentación, paso ineludible para que la comunidad académica comparta y someta a debate científico y falsión su labor, y se divulgue entre el público para que su conocimiento pueda servir a los fines de la Historia. En esta investigación, la evidencias documentales se definen como el origen de una información, especialmente para la investigación, bien sea los libros sánscritos propios del hinduismo y los textos de las corrientes alternas disidentes escritos en las lenguas vernáculas, los comentarios sánscritos, manuscritos, códices, cartas, diarios, bitácoras y otros documentos como periódicos, gacetas, la producción de literatura académica en general. Según su originalidad u orden de precedencia, pueden ser:

Fuente primaria, es el material de primera mano relativo a un fenómeno que se desea investigar. En el caso de la historiografía, el material que en su tiempo ha servido para construir la Historia.

Fuente secundaria: es un texto basado en fuentes primarias, que implica un tratamiento: generalización, análisis, síntesis, interpretación o evaluación. En la historiografía (el estudio de la Historia), las fuentes secundarias son aquellos documentos que no fueron escritos contemporáneamente a los sucesos estudiados.

Fuente terciaria: es una selección y recopilación de fuentes primarias y secundarias, por ejemplo: bibliografías, catálogos de biblioteca, directorios, listas de lecturas y artículos sobre encuestas. Los trabajos de investigación, los libros de texto, las enciclopedias.

Los documentos dentro de sí aportan la evidencia interna, como la cantidad de indicios, latín indicium, señal, lo que prueba o señala, es aquello que indica acerca de, los cuales permitan dar testimonio sobre las fecha de la obra y el contexto histórico, que se encuentre dentro de la misma. En esta tesis se divide en dos categorías, los testimonios y los contextos.

Para estimar la antigüedad de una obra en lo referente a la evidencia interna, con lo que no se cuenta con manuscritos originales, pues se han destruido con el paso del tiempo, se aplica el método de filología contextual —de la Obra y la Historia— propuesto por especialistas como Martha Gómez España de Briseño: "La literatura es el documento vivo, íntimo, en el que se descubre el paisaje, las costumbres, pero sobre todo la textura social y la psicología del pueblo y la época que son su objeto... En el presente texto se te propone un camino para relacionar la obra con su momento histórico, con su contexto ideológico y con la corriente literaria a que pertenece." [19] Esto quiere decir lo que los filólogos llaman la conformatio textus.

Testimonios. Atestación o aseveración de una fenómeno x. Declaración en que se da constancia de la certeza de una cosa o un suceso. Estos pueden ser:

1. Geográficos.- Griego, geo, tierra, y grafo, describir, la ciencia que estudia los fenómenos físicos y biológicos, en un determinado punto localizado en el globo terrestre. Se empleará para designar, montañas, colinas, ríos, lugares y grupos étnicos etc., que sean indicativos.

2. Citas cronológicas.- latín citar, señalamiento de lugar, griego cronos, tiempo, logos tratado. Citas que hagan referencia al tiempo. Se usará con las referencias que señalen sobre las posibles épocas en las obras.

3. Citas astronómicas.- Griego astro cuerpo celeste, nomos ley, ciencia que estudia los astros. En la investigación se utilizará para referencias que contengan datos astronómicos que sean apelativos.

4. Lengua, latín lingua, cada una de las manifestaciones que utiliza las sociedades humanas, en el lenguaje. Se operará con el estudio comparativo del tipo de la res metrica del sánscrito, como la etimología y otras aplicaciones de lingüística en que aparecen escritos los indicios de las obras, en relación con otras fuentes.

5. Intertextualidad, latín, inter, entre, textu, lo escrito por un autor. Las obras que sirven de inspiración, o fuentes que se perciben en una obra. Se acomodará con los indicios sobre posibles fuentes textuales, cuando se encuentren nombres, citas textuales y paráfrasis, etc.

II. Contextos.- Las ideas y motivos, que dan movimiento a la temática en una composición. Se aplicará al asunto que proporcione una pista. Estos pueden ser:

6. Sociales.- Latín socio compañeros, lo referente a la sociedad. En forma operacional, se utilizará con fenómenos de tipo social, que sean alusivos.

7. Económicos.- Del Griego oico- dentro de casa, nomos ley, lo que rige adentro de casa. Se refiere al factor que sirve para obtener medios de producción para la manutención y ganancia. Se manejará con señales de tipo económico, que se encuentren en la obras.

8. Filosóficos.- Griego, filos- sabiduría, sofía- amante. Conjunto de concepciones sobre los principios y la causa del ser de las cosas, del universo y el hombre, se utilizará para denominar las corrientes o escuelas filosóficas que se detecten y que sean indicativas en las obras.

9. Religiosos,.- Latín religare, volver a unir. Sistema de creencias con respecto al culto y adoración a la divinidad en sus múltiples concepciones. Se usará de forma operacional, con cualquier fenómeno de tipo religioso que sea insinuante.

10. Políticos.- Del latín polis fino, lo refinando, es referente a la ciudad. Doctrinas y sistemas para dirigir como gobernar, un determinado grupo social, país, reino y estado. Como una forma operacional, se empleará para los factores políticos que sean indicativos.

1.3.5. Evidencias arqueológicas

Arqueológicas.- Del griego arqueos constructor. Son los restos materiales, sean éstos objetos de arte, edificios comunes o monumentales o cualquier herramienta, cerámica o cualquier objeto creado por el hombre por muy insignificante que sea, así como el registro de la acción humana sobre su medio ambiente, empezando por su propia presencia a través de los restos que deja tras su paso (huellas, desperdicios, fuego, sus propios cadáveres...)y seguidos por efectos de más calado (cambios en la vegetación y usos del suelo, alteraciones hidrológicas, ecológicas, etc.) Algunas subdivisiones:

Epigráficas. Griego, epi sobre, grafos escritos, escritos hechos sobre diferentes objetos, que pueden ser construcciones, utensilios, y otras manifestaciones artísticas. Como definición operacional, será el tipo de inscripciones que sean pistas.

Numismática. Griego numis monedas, la rama de la arqueología que estudia las monedas. Será utilizada con aquellas monedas y sellos que sean sugerentes para fijar fechas sobre el fenómeno de estudio.

1.3.6. La geografía histórica

Del griego, geo, tierra, y grafo, describir. Es el estudio de la geografía humana, física, teórica y «verdadera» del pasado. La geografía histórica estudia una variedad amplia de ediciones y de asuntos. Un tema común es el estudio de la geografía del pasado y cómo un lugar o una región cambia con el tiempo, como es el caso del cambio de nombres de los fenómenos geográficos tales como sitios, ríos, etc. Muchos geógrafos históricos estudian patrones geográficos con el tiempo, incluyendo cómo la gente ha obrado recíprocamente con su ambiente, y creado el paisaje cultural y cartográfico de los sucesos históricos que se investigan.

1.3.7. La tradición oral.

Es la transmisión oral de hechos históricos, a través de leyendas, mitos, cuentos, poemas, anécdotas, etc., transmitida de generación en generación. Gilbert Garraghan sostiene que la tradición oral puede ser aceptada si cumple estas dos condiciones generales.1) La tradición debe ser apoyada por una serie ininterrumpida de testigos, que vayan desde el primer e inmediato observador del hecho, mediante testigos vivos a los que se transmitió el testimonio, hasta el primero que lo puso por escrito. 2) Debe haber varias series paralelas e independientes de testigos que declaren sobre el hecho de que se trate.

1.4. Instrumentación

En esta parte se hará mención de los recursos humanos que se ocuparon para el desarrollo de esta tesis:

1.4.1. Recursos Humanos

Dentro de la consulta con especialistas en el área, se mencionará a Dominik Wujastyk doctor en indología de la Universidad de Liverpol, fundador del foro especializado Indological-list, donde participan alrededor de seiscientos estudiosos en el área, de todas las universidades del mundo, de quienes algunos han asistido, dentro de su capacidades de tiempo y viabilidad, a la consulta técnica de los reportes. Luis González Reimán, doctor indólogo del Colegio de México y la Universidad de Berekely, quien aportó los estudios de Buitenen y Smith Frederick de la Biblioteca de dicha Institución. Toke Lindegaard Knudsen, quien siendo un indólogo europeo conservador, proporcionó en fotocopias el estudio de G.V. Tagare, sobre El Bhâgavatam, y ayudó a la revisión crítica de algunos reportes. El Profr. Micheal Parker, investigador indólogo fundador del foro vediculture@yahoogroups.com, donde participan, un número variado de indagadores de todo el mundo, quienes han aportado datos para esta tesis. Las aportaciones de Howard J. Resnick, doctor sanscritólogo egresado de Harvard, quien asistió a la consulta y traducción de algunos testimonios. Narahari Achar, doctor en física, especializado en la investigación arqueoastronómica del Mahâbhârata, de la Universidad de Memphis, y Richard L. Thompson, doctor matemático de la Universidad de Cornell, especializado en la investigación de la astronomía y cosmología de la India, quienes personalmente han aportado e intercambiado descubrimientos en su rama con el tesista. Otra colaboradora ha sido Sucharya Devi Dasi de Hillsbourg NC, quien prestó sus servicio de transporte al llevar al alumno de esta tesis a la Biblioteca de la Universidad Duke y continuar ayudando con la búsqueda bibliográfica y la consulta con el especialista de dicha institución Anvinash Maheswary, quien también colaboró. Asimismo a la Sra. Susanne encargada del catálogo de libros en la ante dicha Biblioteca, por sus servicios de escudriñamiento.

1.5. Restricciones

1.5.1 Delimitaciones

En esta parte de la tesis, se esbozarán algunas reglas que limitan la investigación. Para empezar con la búsqueda de indicios dentro de las fuentes primarias, por razones económicas y de viabilidad, se parte sobre la base, que los ejemplares editados que se utilizaron, han sido reconocidos por eruditos como apropiados para este tipo de estudios.[20] Este son las traducciones del sánscrito y bengalí al inglés por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, de los textos clásicos de India, por el Bhaktivedanta Books Trusth, Singapore, etc., con la escritura original, la transliteración latina, los equivalentes en inglés, la traducción y el significado, junto con los versos interpolados que aparecen en los diferentes manuscritos de los comentaristas previos, terminadas por sus estudiantes, como Howard J. Resnick. Sin embargo, en los viajes a India no se pudo hacer un trabajo de crítica textual de todos los manuscritos, pues se confía en las recomendaciones académicas sobre dichos textos. También se emplearon como fuentes de primera mano, para la revisión crítica del orientalismo, los tratados de dos prominentes eruditos orientalistas, Max Müeller y W. J. Wilkins. Así mismo, como fuente de tercera mano el tratado Reading in the Vedic Literature del Profr. Satsvarupa Licenciado en Literatura del Brooklyn College, el cual ha sido recomendado por expertos como Edward C. Dimock doctor investigador del Departamento de Lenguas y Civilizaciones de Sur-Asia de la Universidad de Chicago como fallecido Presidente del Instituto Americano de Estudios Hindúes y Thomas J. Hopkins, doctor investigador en religión de India de Yale y Joseph O‘Connell, doctor especialista también de la Universidad de Toronto, como una obra íntegra en el campo de estudios sobre la India y la confrontación cultural de los primeros indólogos orientalistas.

Entre las palabras claves, como definición operacional, se emplearán los nombres de Krishna, tales como Vâsudeva y sus epítetos Govinda, Gopal para referirse al mismo personaje. La palabra Deidad, se empleará en el sentido utilizado en la moderna tradición gaudiya vaisnava, como sinónimo de efigie inconomorfíca, y deidad se referirá a una divinidad. Entre los vocablos, se utilizarán las palabras originales del sánscrito Vishnu (fonética vìshnu), Guru (fonética gùru), Manu (fonética mànu) brâhmana y Brahmâ en vez de las hibridaciones castellanas Visnú, gurú, Manú, brahmán y Brahma. La palabra Veda, se empleará en el amplio sentido de la tradición védica de India, donde se aplica a todos los textos srutís y smritis. Brâhmana se refiere a los textos comentarios de los Vedas. La palabra sastras, se emplea dentro de esta cultura, para referirse en general a los textos autoritativos. Las abreviaciones más empleadas serán SB.- Srimad Bhâgavatam, Bg.- Bhagavad-gîta, CC. Caitanya Caritamriata.

Esta investigación se ha limitado al estudio histórico del krishnaísmo y su influencia histórica en la cultura en estudio, en especial la escuela de Chaitanya s. XVI, conocida como gaudiya-vaisnavismo, por lo que deja abierto el espacio a futuras investigaciones similares de las otras escuelas de vaisnavismo y los otros sistemas religiosos hindúes.

1.5.2 Limitaciones del reporte técnico

Dentro de la división convencional entre ciencias y letras o humanidades, se tiende a clasificar a la Historia entre las disciplinas humanísticas junto con otras ciencias sociales (también denominadas ciencias humanas); o incluso se le llega a considerar como un puente entre ambos campos, al incorporar la metodología de éstas a aquéllas. La ambigüedad de esa división del conocimiento humano, y el cuestionamiento de su conveniencia, ha llevado al llamado debate de las dos culturas.[21] Además, como en otras ciencias, aún las naturales, el método en sí ha sido cuestionado y criticado por la epistemología.

Referente a la evidencia externa, lo que implica una serie de hallazgos arqueológicos, y referencias de documentos antiguos, por limitaciones geográficas y económicas y de tipo político, como es le caso de los descubrimientos de Changzchou, en el sur de China. Ya que desde 1934 hasta los años 50, en las ruinas del templo de Changzchou, al sur de China, los arqueólogos del tal país, han encontrado más de 300 estatuas de piedra y grabados que corresponden a Krishna, Hanuman, Laxmi, Nrisimha-avatara y escenas propias del Srîmad Bhâgavatam, tales como Vishnu rescatando a Gajendra, Krishna como Dâmodara liberando a los hijos de Kuvera, Krishna luchando con Kaliya y jugando con las gopis. El experto Yang Qinzhang, señaló el parecido cercano a los grabados tradicionales de India, aunque son más simples en el sentido ornamental.[22] Sin embargo, no ha sido posible, después de una extensiva búsqueda en el Internet, consulta con eruditos y bibliografía, aún en Universidades como Duke en North Carolina, encontrar datos sobre la estratigrafía y la Historia de tales vestigios, pues es muy difícil comunicarse con los eruditos chinos por su sistema socialista y su idioma. Por lo que se limitará al empleo de los reportes técnicos que puedan arrojar luces sobre la interrogante de investigación.

Pero como todas las herramientas humanas, el testimonio arqueológico tiene sus limitaciones clave que se deben señalar. En primer lugar, las observaciones que entran en los hallazgos no se pueden repetir a voluntad. Pues una vez hecho un descubrimiento, se destruyen ciertos elementos clave del testimonio. Y para enterarse de estos elementos, se depende tan sólo del reporte de los descubridores. Por ejemplo, uno de los aspectos relevantes de un descubrimiento es su posición estratigráfica. Pero una vez sacado el vestigio de la tierra, se destruye la base de evidencia que indica la fecha y se tiene que depender del reporte sobre donde y cómo se descubrió. Por supuesto, se podría discutir que la composición química u otras características del vestigio pueden indicar el lugar y la época. Pero esto es verdad en algunos casos, pero no en otros, y al hacer ese juicio, también se ha de depender de informes sobre la composición química y otras propiedades físicas de los estratos en que se asume, fue descubierto. Del mismo modo, las personas que han descubierto evidencias, a veces, no pueden regresar a los sitios de esos descubrimientos. Al cabo de pocos años, los sitios son casi inevitablemente destruidos, a veces por la erosión, por una completa excavación moderna con razones comerciales, como la explotación de cantera, etc. Por lo que dicha pérdida, incluye un minucioso registro de los detalles los cuales destruyen la evidencia de fechado, dejando sólo el reporte escrito como prueba de afirmaciones clave.

De este modo los investigadores que deseen comprobar los informes técnicos, se encontrarán con dificultades para tener acceso a los hechos reales, aun si pueden viajar hasta el lugar en que se ha efectuado un descubrimiento. Y desde luego, las limitaciones de tiempo y de dinero sólo permiten examinar personalmente un minúsculo porcentaje de la totalidad de los sitios y los manuscritos.

Una tercera dificultad es que los postulados especializados rara vez son sencillos. Un experto puede atestiguar que los vestigios salieron de cierta etapa, pero esta declaración, puede depender de variadas observaciones y argumentos, que si se consulta el veredicto de otros estudiosos que estaban presentes en el sitio, se puede descubrir que mencionan otros detalles significativos que fueron omitidos por el primer testigo. Además los observadores a veces se contradicen y complica más la verificación. Y también otra contrariedad es, que mismo que se les contacte, algunos investigadores no responden la correspondencia. Lo que dificulta la verificación de los descubrimientos.

Otro factor son los métodos de fechado, tales como el Radio Carbono 14, Potasio-Argón, Método analítico Ar40/Ar39, el Rubidio-Estroncio, el Uranio-Torio-Plomo, Dataciones por Isótopos Cosmogénicos, Racemización del Aminoácido, Análisis de varvas, Termoluminiscencia, etc. Si bien son técnicas de laboratorio que en general han mostrado eficiencia en la datación de los hallazgos. A la vez, tienen dentro de sí algunas limitantes, que tienden a manifestar variables en las fechas. Los que hace que den resultados aproximados, con su debido porcentaje de error.[23] Pero en sí, no son absolutos, ni infalibles. Algo análogo sucede con los métodos arqueoastronómicos, los cuales permiten una aproximación significativa; aunque han pasado por un proceso de perfeccionamiento.

Luego viene el problema humano del fraude involuntario, por la adaptación al sistema o al paradigma con que trabajan los investigadores, los cuales tienden a datar los hallazgos acomodándolos a los escenarios cronológicos estereotipados o más reconocidos por el grueso de la comunidad especializada, para ganar fama y respeto dentro de ésta. Aunque el hallazgo en sí, contradice dicho paradigma. Por lo que en esta investigación, se dependerá de testimonios reportados entre los expertos y algunos han sido corroborados personalmente en fotos y en otros reportes especializados. Los cuales han sido expuestos ante al rigor crítico de la comunidad de indólogos.

1.6. Producto Final

7.1 Desarrollar una guía de exploración actualizada sobre este campo, a manera de abrir el acceso a más investigación sobre este tema.

1.7. Contribución Esperada

1.7.1 Al conocimiento. Con esta investigación se espera contribuir de manera significativa a la pesquisa histórica y desambiguar los conceptos sobre la antigüedad de la Historia de la cultura y religión de India. Proponiendo así un escenario cronológico más acorde con los hechos históricos descubiertos hasta la actualidad.

1.7.2. Al Usuario. Esta investigación servirá para catalizar la revisión y actualización sobre los estudios acerca de este campo del saber y abrir el panorama a futuras investigaciones sobre el tema.

[1] Kunth. Thomas S. 1. La Tensión Esencial. Estudios selectos sobre la tradición y el cambio en el ámbito de la Ciencia. Fondo de Cultura Económica. México1982. p. 249. Para un estudio profundo Vid. Kunth, Thomas S.2, La Estructura de las Revoluciones Científicas. Fondo de Cultura Económica. Col. de Brevarios No. 213. 1971.

[2] Sagan, Carl. El Cerebro De Broca. Reflexiones sobre el apasionante mundo de la Ciencia. Editorial Grijalbo S. A. México, 3 edn., 1984, p.96.

[3] Bachelard, Gastón. La Formación del Espíritu Científico. Contribución a un psicoanálisis del conocimiento objetivo. Siglo Veintiuno Editores,12ª Edición, México 1984, p.15-16.

[4] Sagan, Opus Cit. p. 95.

[5] Cit por Istor. Revista de historia Internacional. Año 1 no. 4 IBN en Jaldún y su visión de la historia. México D. F. 2000, p. 105.

[6] Crespo, José Antonio. Contra la historia oficial. Episodios de la vida nacional: desde la conquista hasta la Revolución. Random House Mondadori, S. A. De C.V. México D. F. 2007, p. 12-17.

[7] Idem.

[8] Ibid. p. 17

[9] Ibid. p. 16.

[10] Dasa, Goswami Satsvarupa, Readings in the Vedic Literature, Bhaktivedanta Books Trust,1990.

[11] Vid. Pounchepadass, Jacques, La India del siglo XX, Fondo de Económica, apud. Jarocka, Ludwika et al, El Rig Veda. Editorial Diana, 1974 p. 82-83, etc.

[12] Bentley, John, 1825, Historical View of the Hindu Astronomy, Osnabruck; Biblio Verlang, etd 1970 pp. xxvii

[13] Jarocka, Ludwika et al, El Rig Veda. Editorial Diana, 1974 p. 82-83.

[14] Winterniz, M. Cit por Dasa, Goswami Satsvarupa, Opus cit.p. 15. ("The chronology of the history of Indian literature is shrouded in truly terrifying darkness"...."But every attempt of such a kind is bound to fail in the present state of knowledge, and the use of hypothetical dates would only be a delusion, which do more harm that good".

[15] Gutiérrez, Saenz Raul. Historia de Doctrinas Filosóficas, edit. Esfinge México 1986 pp. 111

[16] Rubio, Alfonsa y Briones, Ma. Del Rosario, Como Estudiar con Eficacia, metodología del aprendizaje, Edición del ITEMS, 1990 pp.69-70

[17] Nb. Visión de los Vencidos es un intento por recopilar algunos de los principales escritos indígenas de los primeros años después de la caída de Tenochtitlan. La idea es presentar un panorama amplio del modo en que los mesoamericanos vivieron la Conquista de México. Bajo esa premisa, León-Portilla acude a varias fuentes escritas en náhuatl, algunas de ellas traducidas al español por Ángel María Garibay K.. Entre los más importantes documentos que son antologados por León-Portilla se encuentran el Códice Florentino, los Anales de Tlatelolco y los Cantares Mexicanos. Con la Visión de los Vencidos Miguel León-Portilla rompe con la Historia conocida, ya que hasta el momento los textos universalmente difundidos sobre la conquista eran los que escribieron los españoles, principalmente frailes misioneros, que llegaron y que vivieron en ese tiempo, y que en su afán por imponer la religión católica intentaron destruir la Historia escrita de mesoamérica. En el libro se incluyen episodios de Texcoco, Chalco, Tezozomoc, Teotihuacán y la mismísima Tenochtitlán.

[18] Nb. Historia desde abajo (History from below) es un concepto de narración histórica en la Historia social que se enfoca en la perspectiva de la gente ordinaria, en vez de la de los líderes políticos y de otra condición. El término fue propuesto por el historiador francés Georges Lefebvre (1874–1959) y fue desarrollado y popularizado por historiadores marxistas británicos En las décadas siguientes la Historia desde abajo fue generando nuevos enfoques y paradigmas, caso por ejemplo de la microhistoria.

[19] Souto, Arturo. Literatura y sociedad, Trillas, México (en prensa) . Cit. por Gómez de Briseño, Martha. La obra Literaria y su Contexto. Trillas, ANUIES. 2ª Edic. México, 1989 p.7.

[20]N. b.. Según Valpey, Kenneth R., Krishna-Seva. Theology of Image Worship in Gaudiya-Vaisnavavism. A Master of Arts thesis, Nota 10 , GTU Berkley, C.A. University. 1998 p. 6; la fuente en que se basó Bhaktivedanta Swami fue la edición en sánscrito de Krishna-Sankara sastri, Ahmedabad. India: Srì bhâgavata Vidya pitha. ND., (presente edición) 1968. Sin embargo en sus significados, Bhaktivedanta Swami cita la edición crítica en sánscrito El Gaudiya-bhasya de Bhaktisidhanta Saraswati. Gaudiya Matha 1900. Vid. Hopkins et al, Loc. cit, pp.140.

[21] Nb. Las dos culturas es el nombre de un tópico cultural contemporáneo, que deriva del título de una influyente conferencia de C. P. Snow en 1959. Su tesis es que la ruptura de comunicación entre las ciencias y las humanidades es uno de los principales inconvenientes para la resolución de los problemas mundiales. Dada su formación científica y su cualidad de novelista de éxito, Snow estaba en un buen lugar para plantear el debate.

[22] Cit. en La paz. Col. La Ciencia del Alma. Ed. S.A. Caran. Costa Rica. 1987, p. 19

[23] Cfr. Cremo, Michael y Thompson, Richard L. Chemical and Radiometric Testing of Anomalous Human Skeletal Remains en Forbidden Archeology. Bhaktivedanta Institute. San Diego CA. USA. 1993, p. 753-793.

Capítulo II

La doctrina esencial del hinduismo

2.1. Diversidad en la unidad

En su estudio comparativo, Veda y Torah , Bárbara Holdredge señala:

Las categorías ‗hinduismo‘ y ‗judaísmo‘ son en sí mismas problemáticas..., porque, como la categoría ‗religión‘, representan estructuras teóricas que intentan imponer unidad sobre una multitud de sistemas religiosos diferentes. La compleja amalgama denominada ‗hinduismo‘ abarca una variedad de ‗hinduismos‘... Mientras la fuerza centrípeta de las estructuras brahmínicas de poder han buscado absorber y domesticar corrientes rivales, la fuerza centrífuga de estos centros rivales de poder ha persistido, dando inicio a ese incómodo conglomerado de tendencias heterogéneas que los estudiosos occidentales llaman ‗hinduismo‘. [1]

No obstante, la carencia de una estructura conceptual monolítica no es algo exclusivo del judaísmo e hinduismo, sino que aún los estudiosos católicos confiesan:

En América Latina, el pluralismo católico tiene su expresión institucional en la Iglesia Católica, a la cual consideramos como un modelo de estructura segmentaria, donde los distintos segmentos de la estructura se mantienen cohesionados por un sistema de equilibrio dinámico inestable, [2] ...que implica la aceptación de propuestas teológicas y ritos diferentes (más de 30 en el mundo), una infinidad de carismas religiosos distintos expresados en diferentes órdenes religiosas y de teologías diversas; pluralismo que unifica sobre la base de un grupo de conceptos que les permiten mantener la unidad, respetando las diferencias. Por ello la eliminación de una tendencia implicaría la ruptura del equilibrio y llevaría a la fragmentación, cuestión que es rechazada por la Iglesia, la institución religiosa más antigua del mundo. Los intentos de homogenización son vistos como peligrosos porque tienden a la ruptura. [2]

Fenómenos sociales paralelos de diversidad religiosa existen en el budismo, Islam y el total del cristianismo.

2.2. Nomenclatura original

Al respecto, el teólogo Thomas Merthon, escribió: ―La gran civilización Religiosa de la India, la cultura viva más antigua del mundo." [3] ¿Qué no se debe aclarar sobre la India? El primer problema es, que las palabras India, hinduismo e Indostán, no existen en la literatura sánscrita, ni en los diccionarios clásicos de dicha lengua. Al revisar las fuentes históricas se descubre, que dichas palabras fueron introducidas por los oriundos de las provincias vecinas, tales como Afganistán, Beluchistán y los persas. Hay un río llamado Sindhu, que bordea las provincias noroccidentales de India y como los naturales de esos lugares no podían pronunciar bien la palabra Sindhu, llamaban al río Hîndu y a los habitantes de esa extensión de tierra los denominaban hīndus. Lo mismo confirmó A. L. Embree, agregando que los griegos también adoptaron esa hibridación léxica. [4]

No obstante, los antiguos textos sánscritos hablan de Bhârata, palabra con que se denomina a la India hasta nuestros días, en todas sus lenguas vernáculas, incluso en su himno nacional. Cuya religión se denomina védica, o sea, la que se basa en los libros sagrados Vedas. De hecho, en la definición legal de hinduismo, dada por la Suprema Corte de India en 1966, el primer criterio es la ―Aceptación de los Vedas con reverencia como la más alta autoridad en asuntos religiosos y filosóficos.‖ [5] Dichos textos se dividen en tres fuentes principales, sruti, smriti y nyaya. [6]

Ahora bien, para los occidentales ha sido complejo definir la religión de la India, tanto como para los judíos e islámicos les ha sido difícil comprender el monoteísmo trinitario del cristianismo, o el panteón de seres divinos del catolicismo. No obstante, como se sustentará con evidencias históricas más adelante, en los últimos 5000 mil años, grandes ramas de adoración han dominado la cultura de este pueblo: los sakhas, quienes veneran a la Madre Naturaleza en su personalidad de la diosa Madre Durga, Mariama, Maya con múltiples manifestaciones; los sivaistas en sus diversas cofradías, quienes reverencian a Siva, el ser cósmico que ayuda y asiste a la destrucción del universo, y la devoción estadísticamente predominante es a Vishnu, y sus diferentes avataras o encarnaciones. Al respecto K. Vajpeye, indólogo, en 1975 elucidó:

En la literatura Védica de la India se considera a Vishnu como el Ser Supremo mediante cuyo poder existe orden y estabilidad en la naturaleza y a quien se le adora con un espíritu de devoción amorosa o sea bhakti. Se entiende que de vez en cuando él se encarna, total o parcialmente, a fin de ayudar a la humanidad. El señor Krishna es la forma original y completa de Vishnu. El Señor Krishna nació en una prisión y mostraba desde el principio señales de ser un niño extraordinariamente brillante. Sin embargo, el aspecto más importante de su personalidad surgió, cuando en el campo de batalla de Kusuksetra, un lugar a unos ciento sesenta kilómetros de Delhi, él habló las palabras del Bhagavad-gîta a su amigo y discípulo Arjuna. Aquel santo discurso, hablado en no más de treinta minutos, aún inspira y despierta el espíritu de cuatrocientos cincuenta millones de personas en la India (actualmente son cerca de 800 millones en todo el mundo). Durante los últimos cinco mil años, el señor Krishna ha sido una poderosa fuente de guía en la India.[7]

2.3 El Dios Supremo del panteón

Es común que en los tratados de la Historia oficial sobre el hinduismo, se le define como sistema politeísta. Y sin duda, que existen devociones de tipo politeísta dentro de la religiosidad popular como también se hayan sistemas teológicos que soportan esto, por ejemplo el neohinduismo.[8] Ahora bien, el politeísmo es la creencia religiosa que admite la existencia de varios dioses. En el politeísmo, a cada divinidad se le atribuyen diferentes poderes y se cree que cada dios es tan poderoso como los demás y posee una existencia eterna. No obstante, en el hinduismo, encontramos que los devas o semidioses, no son eternos sino seres mortales, incluyendo Brahmâ:

ā-brahma-bhuvanāl lokāh

punar āvartino 'rjuna

mām upetya tu kaunteya

punar janma na vidyate

Desde el planeta de Brahmâ hasta el más bajo de los mundos, todos son lugares de sufrimientos en este cosmos material, donde toman lugar el repetido nacimiento y muerte. Pero aquel que alcanza mi morada, o hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer jamás. (Bg. 8.16)

sarva-bhūtāni kaunteya

prakritim yānti māmikām

kalpa-kshaye punas tāni

kalpādau visrijāmy aham

Oh hijo de Kuntī, al final del ciclo de vida de Brahmâ (kalpa), todas las manifestaciones materiales entran en mi naturaleza, y al principio del nacimiento de otro Brahmâ ( kalpa), por mi potencia yo las creo de nuevo. (Bg. 9.7)

Por lo que es un tipo diferente de heno-monoteísmo Ya que al analizar las fuentes canónicas se descubre:

¿Quién sabe de donde salió esta vasta creación? Ninguno de los dioses había nacido todavía. ¿Quién puede entonces de velar la verdad? ¿De dónde salió este mundo? ¿Fue creado por mano divina? Solo el Señor Dios podría decirlo, si es que alguien puede hacerlo. Rig-veda (X.129-6-7).

Ekam sad vipra bahuda vadanti

―El Ser Supremo es Uno, pero los sabios lo llaman con diferentes nombres.‖ El Rig-veda (Y.164.46)

om tad vishnoh

paramam padam

sada pasyantí surayoh

díviva caksur-atatam

Todos los semidioses siempre están contemplando la suprema posición de los pies de loto del Señor Vishnu". Rig-veda (1.22.20):

En el Purusa Sukta del Rig-veda (10.9.14):

candrama manasujatah

cakso suryo ajayatah

mukhad-indra-cagnisca

pranad-vayur-ajyatah,

De la mente de la Personalidad de Dios (Purusa) surgió Chandra, semidiós de la Luna; del ojo nació el semidiós del Sol, de Su boca, surgió el semidiós del fuego e Indra, el de la lluvia y de Su aliento nació el semidiós del viento, Vayu.

También el monoteísmo se alude en el Rig-veda (1.154, 1.22, 1.55). Asimismo, existen 16 himnos dedicados a Vishnu en la porción Naráyana, donde se registra :

visuam naráyana iti devamaksaram paramam padam

"El Señor Naráyana (Vishnu) es el único Dios infalible y su posición es Suprema". Sukta (11)

sa-brahma sa siva sahari sendro so'ksarah páramah svarat-

"De Brahmâ y Siva, Hari (Vishnu) es el monarca infalible supremo y soberano." (13)

ŗtagum satyam param-brahma

purusa kŗşņa pingalam

urdhuaretam virúpaksam

visvarupa ya vaim namo namah

Él es la Verdad Suprema, la personalidad espiritual de Dios conocida como Krishna, la forma del universo a quien le ofrecemos nuestras la reverencias. (14)

naráyana vidmahe vâsudevaya dimahi tan no visnu pracodayat,

Por lo que meditemos en el Señor Naráyana (Vishnu) quien es el hijo de Vasudeva, Krishna, el mismo Vishnu. (15)

Una equivalente conclusión teológica, se puede observar en el antiguo comentario del Rig-veda, llamado El Satapatha brâhmana (XIV,i,1.5), o en El Atharva Veda (i.1). Existen otras citas en los Vedas tanto srutis como smritis que establecen el monoteísmo y que Vishnu o Krishna es el Dios Supremo y la fuente de todos los semidioses materiales, tema que se manifestará a lo largo de este tratado.[9] Estas referencias cuestionan la tesis oficiales del politeísmo y la igualdad trinitaria de Siva y Brahmâ con Vishnu. En El Bhagavad-gîta se afirma:

Debido a que Yo soy trascendental y estoy más allá de los seres falibles como infalibles, debido a que Soy el más grande de todos, Soy célebre en el mundo como en los Vedas, como ese Ser Supremo.‖ (15.18).

Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aún así aparezco en cada milenio en mi forma trascendental original. Cuando quiera y donde quiera que haya una declinación en la práctica religiosa y un aumento predominante en la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. Para redimir a los piadosos y para juzgar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo me manifiesto milenio tras milenio.(4.6-7).

Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pritha! Pero en la medida en que ellos se entreguen a Mi, Yo los recompenso‖ (4.11).

Por lo tanto, el experto S. M. Srinivasi Cari corrobora:

El vaisnavismo, una de las más antiguas religiones vivientes de India, es un sistema monoteísta el cual sostiene a Vishnu como la realidad última (paratattva). Éste cree que la exclusiva adoración consagrada a Vishnu, dirige a la meta más elevada (parama-purusarthe) y para este propósito, ha legado una disciplina ética y religiosa. [10]

Así, a esta doctrina esencial de la tradición religiosa hinduista, los académicos también la llaman: bhakti, bhágavataismo, vásudevismo, krishnaismo, vaisnavismo y visnuismo. Al respecto, el Diccionario de las Religiones, comenta:

Otra de las grandes... es la de los visnuítas, más dulce y humana y mucho menos ascética. Ha producido obras de gran valor literario, y su teoría de la encarnación satisface a aquellos que anhelan un Dios personal. Los avatares de Vishnu (Krishna en especial) son Deidades que muestran compasión por las pruebas y dolores de la humanidad, y a las que es posible acercarse con reverencia y amor. [11]

Dicha doctrina, ha tenido varios maestros históricos, conocidos como acharyas, que le han dado su sustento filosófico y creado sus escuelas de sucesión de maestros o Gurus, tales como Adi Visnu Swami III a. C.,[12] Ramanuja s. XI d. C., Nimbarka Swami XII d. C., y Madhva s. XIII d. C. Aunque de hecho, anteriormente han existido acharyas que han preservado los textos védicos y guiado esta cultura por siglos. Al respecto, el indólogo Goerg Bühler comentó: ―La antigua escuela bhâgavata... consagrada a la adoración de Naráyana (Vishnu), y su maestro deificado Krishna... data de un periodo muy anterior al surgimiento de los jainas (y budistas)‖.[13] Sin embargo, en el siglo XVI, la persona de Sri Chaitanya Mahaprabhu, revitalizó o renovó dicha doctrina, y su movimiento ha llegado a todo el mundo, como afirmó un fallecido estudioso en la Historia de la India A. L. Basham:

El hinduismo está una vez más volviéndose, quizás en forma lenta, pero muy definitivamente, una expansiva religión misionera tomada por personas de todo el mundo... Ahora, la culminación de este proceso está representado por los seguidores del Movimiento Hare Krishna. [14]

El indólogo J. F. Staal , señaló:

El grupo Krishna es una auténtica religión hindú; y sus adeptos son sinceros... Esta gente del Movimiento Hare Krishna se han vuelto hacia el hinduismo, pero como cosa curiosa, es... altamente personalista... Ellos aceptan a un Dios personal, Krishna. [15]

Al respecto, se puede apreciar esta cosmovisión monoteísta en la siguiente exégesis presentada por el acharya Prabhupada, en su comentario al texto Bhâgavatam:

vishama-matir na yatra nrinam

tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra

vishama-dhiya racito yah

sa hy avisuddhah kshayishnur adharma-bahulah

Estando llenas de contradicciones, todas las formas de religión, aparte del bhâgavata-dharma, trabajan bajo las concepciones de actividad fruitiva, por lo que resultan en distinciones entre lo tuyo y lo mío. Los seguidores del Srimad-Bhâgavatam no padecen de tal conciencia... Existen otros sistemas religiosos de baja clase, los cuales contemplan matar a los enemigos y ganar poderes..., pero tales sistemas religiosos, están llenos de pasión y envidia, son impuros y temporales. Debido a que están llenos de odio, se atestan de impiedad. (SB. 6.16.42)

kah kshemo nija-parayoh

kiyan varthah sva-para-druha dharmena

sva-drohat tava kopah

para-sampidaya ca tathadharmah

¿Cómo puede un sistema religioso que produce envidia y odio, de uno hacia los otros, ser benéfico para uno mismo o para ellos? ¿Qué sería lo humanitario de seguir tal sistema? ¿Qué sería la ganancia de eso? Pues se causa pena a uno mismo debido al odio, como un tipo de auto-envidia, y por causar dolor a otros, se cae en la práctica irreligiosa y uno provoca Tú ira Señor. ( SB. 6.16.42)

Significado: En el bhâgavata dharma (krishnaismo), no existen contradicciones. Las concepciones de ―tu religión‖ y ―mi religión‖ están completamente ausentes. Éste sistema significa seguir las órdenes dadas por el Señor Supremo, como se establece en El Bhagavad-gîta (y los otros textos védicos u otros textos revelados dentro de las grandes religiones históricas.)... Dios es uno, y Dios es para todos. Por lo tanto, todos deben entregarse a Dios. Éste es el concepto puro de religión.... La Historia muestra que los seguidores de los sistemas religiosos, sin una clara concepción de Dios, han peleado uno con el otro. Hay muchos ejemplos en la Historia de la humanidad, pero los sistemas de religión que no se concentran en el servicio del Supremo, están sujetos a desaparecer y no pueden durar mucho, ya que fomentan la rivalidad. Existen varias estrategias dirigidas contra tales sistemas religiosos, y por lo tanto uno debe abandonar la idea de ―mi creencia (Dios)‖ y ―tu creencia (dios)‖. Todos deben de creer en Dios como uno sólo y entregarse a Él. Esto se denomina bhâgavata dharma (servicio con amor devocional por Dios sobre todas las cosas). La cual no es una creencia sectaria inventada, pues ésta entraña en como buscar la conexión de todo al servicio de Dios (y se encuentra como mandato toral en todos los textos revelados del mundo.)

Cuando Chaitanya Mahaprabhu dialogaba con los musulmanes, una tradición que proviene de Abraham, él les citó el Corán, en forma comparativa, para mostrarles que el mismo Dios supremo estaba explícito en la revelación judeo-cristiana-islámica y la védica.[16] Y este es el punto básico, medular. De hecho, para los vaisnavas, en sus textos védicos encuentran profecías sobre la venida de figuras como Buda, Jesucristo y Mohamed, como parte del creído plan de redención para la humanidad.

2.3 Categorías védicas

Como ya se mencionó, el concepto divulgado por la Historia Oficial, sobre la dificultad de comprensión, podría ser por que los Vedas proponen una variedad de cultos. No obstante, los sabios vaisnavas argumentan que los procesos son múltiples pero el propósito es singular. Pues se considera, que en función de las tres modalidades de la naturaleza o gunas, existen diferentes niveles de evolución de las personas o almas. Para eso, los Vedas tienen tres secciones:

2.3.1. Karma-kanda, que trata acerca de las actividades fruitivas que se ejecutan para la purificación gradual de la persona, como el dar caridad, abrir hospitales y albergues, seguir las ceremonias ritualísticas, etc., con lo cual los creyentes buscan el fin escatológico de llegar al morir, a los planetas celestiales o Svarlokas de los devas o semidioses, donde de acuerdo a esta cosmosvisión, se vive muchos años, se toma soma-rasa, se goza en los jardines con las bellísimas mujeres de esos planetas. Luego se vuelve aquí para nacer en una buena familia con riqueza, etc.

2.3.2. Upasana-kanda, la adoración de los semidioses para obtener resultados o bendiciones de ellos. Como adorar al sol o al semidiós de la lluvia Indra, etc. Pero cada himno de los semidioses empieza con Om, para primero invocar al Dios Supremo. Ya que para beneficio de las almas, el Supremo acepta diferentes tipos de sacrificios, ejecutados con los rituales e himnos védicos, ofrecidos a diferentes semidioses de acuerdo a diferentes propósitos. De esta manera gradual, los adoradores empiezan a elevarse hasta alcanzar el punto de bhakti o servicio como amor devocional a Dios. Para una explicación más completa, véase El Srimad Bhâgavatam (4.21.34) y significado de Bhaktivedanta.

2.3.3. Jñana-kanda, que comprende los Upanisads, donde se revela la naturaleza impersonal de Dios o Brahmán, por la cual, los filósofos monistas desean fusionar su identidad del yo-alma individual- con el absoluto impersonal. Pero, al final de la sección Upanisad se revela su aspecto personal espiritual y el bhakti, que implica la naturaleza constitucional del alma y su relación eterna con Krishna / Vishnu, como el fin último de los Vedas. De hecho, hay referencias sobre la última conclusión de los Vedas, que consiste en servir y amar a Vishnu. Aunque hay también concesiones que permiten la adoración politeísta y la actividad fruitiva, pero no son la última conclusión:

yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyate kathita hy arthah

prakasante mahatmanah

Sólo aquellas grandes almas que tienen fe implícita (para bhaktir) tanto en el Señor Supremo como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico.‖ (Svetasvatara Upanisad 6.23)

bhakti asya bhajanam tad hanutrapadhi-nairasyanamusmin manah

kaipanam etad eva naiskarmyam,

Bhakti significa servicio devocional que se le presta al Señor, libre del deseo de obtener ganancia material, ya sea en esta vida o en la siguiente. (Gopala-tapani Upanisad 1.15).

En síntesis, aunque en los srutis se menciona el bhakti o a Vishnu como la meta más elevada, no se explica elaboradamente, por lo que hubo la necesidad de explicar detalladamente los Vedas y el bhakti, a través de los smritis como lo revela Krishna:

sruti-vipratipanna te

yada sthayati niscala

samadhav acala buddhis

tada yogam avapsyasi

Cuando tu mente no se confunda por el florido lenguaje de los Vedas, y cuando ésta permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás obtenido la conciencia divina (Gîta 2.53).

sabdasya hi brahmana esa pantha yan namabhir dhyayati dhir aparthaih paribhramams tatra na vindate 'rthan mayamaye vasanaya sayanah

La manera en que se presentan los himnos Védicos es tan engañosa, que dirige la inteligencia de la gente hacia cosas sin sentido, tales corno los reinos celestiales; pero en verdad, no saborean ninguna felicidad tangible en esos lugares (SB. 2.2.2).

Esta conclusión de una doctrina esencial en la antigua cultura y religión de India, ha sido corroborada por expertos como Louis Renou, quien verificó: ―De hecho, como una religión, en el estricto sentido del término, el hinduismo puede casi ser resumido como visnuismo." [17]

En los próximos capítulos se analizará el desarrollo histórico por el cual se formuló el modelo de la Historia oficial, presentando las evidencias que se descubrieron, las cuales sustentan, tanto el tema de esta parte como de toda la investigación.

[1] Holdrege, Bárbara. Veda and Torah. Harvard Univeristy Press. Cit por Resnick, Howard J. ¿Por quien habla el Hinduismo?En Estudios de Religión. La Gaceta del Instituto Bhaktivedanta de Ciencias y Humanidades A. C.Año I núm. I Vol. Febrero-mayo-2006. p. 7.

[2] Masferrer Elio. Conceptos y métodos para el estudio de las religiones. En Memorias del X Congreso Latinoamericano Religión y Etnicidad. Días Brenis, Elizagbeth y Masferrer Kan, Elio Eds. Asociación Latinoamericana para el Estudios de las Religiones (ALER). México, 2004.

[3] Merthon, Thomas. En El Bhagavad-gîta. Tal Como es. Trad. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 2ª Edic. en español. Bhaktivedanta Books Truths. Argentina, 1986.

[4] Cit por Dasa, Goswami Satsvarupa Loc. Cit.

[5] Resnick, Loc. Cit...

[6] Nb. Dentro de la tradición de India, se les considera védicas a todas las escrituras aparte del sruti (Rig, Yajur, Sama, Atharva, Los Brâhmans, Aranyakas y Upanisads), tales como los Puranas, las itihasas o epopeyas como El Ramayana y El Mâhabhârata, los Pancharatras Samhitas junto con el Vedanta sutra, etc. Vid. Briharnayaka Upanishad (4.5.11) y Chandogya Upanisad (7.1.14), etc.

[7] Vajpeye, Kalilash en prólogo a la 1ª. Edic. del Bhagavad-gita Tal como es en español Bhaktivedanta Books Truths. 1975, p. vii.

[8] Nb. Movimiento nacional hindú, que trata de integrar los valores occidentales modernistas y escepticistas para acomodar a Occidente la sabiduría hindú. Se desarrolló sobre todo entre las clases instruidas que defendían la reinterpretación del hinduismo con la ciencia positivista y naturalista . En general abarca todos los movimientos surgidos desde el llamado Renacimiento hindú IXX hasta el siglo XX. El Renacimiento tiene sus figuras con Vivekananda, RadhaKrishnam, Tagore, etc.

[9] Vid el significado Bhaktivendata del Bhagavad-gîta 9.8 y El Srimad Bhâgavatam (5.20.3).

[10] Cari, S. M. Srinivasa. Vaisnavism. Philosophy, Theology and Religius Dicipline. Motilal Banasidass Publishers.1993, p. 3.

[11] Cfr. Diccionario de las Religiones. Fondo de Cultura Económica. 2ª Edic. 1968, p. 218-219.

[12] Nb. Hubo tres acharyas con el nombre de Vishnu Swami, dentro de esta escuela. El original Adi Vishnu Swami vivió en esta fecha III a. C. Luego hubo otro renovador de su escuela, Gopal Visnu Swami IX d. C. Y otro renovador fue el Andra Vishnu Swami XIV d. C. Para una información detallada de las evidencias históricas Cfr. Das, Sambidananda, History & Literature of the Gaudiya Vaishnavas and their relation to other medieval Vaisnava Schools. Ph D Thesis of London Unversity 1933, Vol. I. Publish form Sree Gaudiya Math 1991, p. 134-150.

[13] Cit por Majumdar, Bhimabehari. Krishna in History and Legend. University of Calcutta 1969, p. 44.

[14] Bhasam, A. L. Cultural History of India, Cit en Who are They.(BBT) Bhativedanta Books Trusth, USA 1987 p. 12.

[15] Los Angeles Times, January 11 de 1970.

[16] Nb. Caitanya Caritanmrita, (Madhya 18.189): Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "The Koran certainly establishes impersonalism, but at the end it refutes that impersonalism and establishes the personal God.(CC Madhya 18.190): "The Koran accepts the fact that ultimately there is only one God. He is full of opulence, and His bodily complexion is blackish.(CC Madhya 18.191): "According to the Koran, the Lord has a supreme, blissful, transcendental body. He is the Absolute Truth, the all-pervading, omniscient and eternal being. He is the origin of everything. (CC Madhya 18.192): "Creation, maintenance and dissolution come from Him. He is the original shelter of all gross and subtle cosmic manifestations. CC (Madhya 18.195): "The happiness of liberation, whereby one merges into the Lord's existence, cannot even be compared to a fragment of the transcendental bliss obtained by service unto the Lord's lotus feet. (CC Madhya 18.196): "In the Koran there are descriptions of fruitive activity, speculative knowledge, mystic power and union with the Supreme, but ultimately all this is refuted and the Lord's personal feature established, along with His devotional service.

[17] Renou, Luis. Hinduism. Washington Square Press. Now York, 1969, p. 20.

Capítulo III

Revisión histórica sobre el orientalismo

El cristianismo se distingue de las demás religiones mundiales precisamente por su carácter histórico. Las religiones de Grecia y Roma, Egipto, India, Persia, del Oriente en general, fueron sistemas especulativos que no trataron siquiera de darse una base histórica. Exactamente lo contrario del cristianismo. [1]

—Sir Henry C. Rawlinson (1810) orientalista inglés—

3.1. Contexto histórico

En este capítulo se analiza la siguiente interrogante: ¿Cómo se formuló todo el paradigma histórico oficial sobre la antigua cultura y religión de India? Pues bien, para obtener una respuesta objetiva sobre la causa de tal escenario, hay que comprender que se trata de un complejo fenómeno social que exige una rigurosa revisión histórica.

En 1757, el Imperio Británico colonizó y tomó la supremacía de la India. Si bien dicha ocupación, al igual que como pasó en México con la conquista española o la invasión de EUA, tuvo consecuencias positivas, como el parar costumbres incivilizadas, la quema obligatoria de viudas, etc. Lord Curzon, Virrey de la India de 1870-1910, escribió un testimonio de primera mano que manifiesta la mentalidad de los ocupantes : ―A todas las personas... que creen que el imperio británico, después de la Providencia, es la mayor fuerza favorable del bien que existe en el mundo.‖ [2] También, el Marqués de Hasting declaró: “Los hindúes parecen estar meramente limitados a las funciones animales, no tienen más elevado su intelecto que el de un perro." [3] Esto sugiere que el fenómeno social del racismo y el sentido eurocéntrico de superioridad tomaron también un papel en la confrontación cultural. Además, que los primeros estudios de la cultura hindú los realizaron intelectuales cristianos. Quienes, dentro de su cosmovisión, realizaban un bien soteriológico y de toda buena voluntad interpretaban a las otras religiones, en especial las que se asemejaran al cristianismo, bajo el concepto que eran las imitaciones del diablo. Una tradición que empezó desde Tertuliano contra la liturgia de Mitra y Justino contra el Orfismo. También la exclusividad fue establecida por Orígenes, Cipriano y San Agustín. Este obstáculo epistemológico se puede observar en La Historia de la Civilización, donde Will Durant se pregunta que si la vida de Jesús sería: "¿Mito comparable a las leyendas de Krishna, Osiris, Atis, Adonis, Dionisio y Mitra?" Tales preconcepciones tuvieron su origen en la escuela de los primeros indólogos llamada el orientalismo.

Ahora, continuando con el tema, se intentará perfilar algunos de los principales eruditos de la corriente orientalista, con un breve resumen, para evaluar la calidad de su abordamiento. Se iniciará con William Carey (1761-1834) misionero bautista, las fuentes informan que llegó a la India sin licencia del Imperio a fin de empezar su campaña proselitista; lo pararon por temor a que causara una revuelta social, y le confiscaron folletos en lenguaje bengalí, los cuales Lord E. Minto describió como: "Inventos excedidos... sin argumentos de ninguna clase, llenos de llamas del infierno, aún más ardientes que el fuego, denunciando contra todo esta raza (hindú) de hombres, solamente por creer en la religión que les fue enseñada por sus padres ." [4]

Alexander Duff (1806-1878) fundó el Scottis College en Calcutta, las oficinas centrales para la cruzada. Él y Cary denunciaron a las literaturas védicas como ―absurdidades para niños‖. Y el motivo de su escuela era abatir el credo hindú, lo cual causó en 1857, como escribió el historiador Arthur D. Innes, una rebelión por parte de hindúes insurgentes.[5] Al respecto, Howard J. Resnick comenta:

El problema fue que el mundo occidental, tuvo contacto cultural con la India hasta apenas el s. XVII. Después, los ingleses invadieron y tomaron el poder. Debido a que en ese entonces predominaba la ideología del colonialismo, era imposible que los ingleses apreciaran la filosofía de los Vedas. Más bien la menospreciaban para justificar la explotación económica que estaban realizando. Así como en México, los españoles tampoco pudieron apreciar la cultura y la filosofía mexicana, puesto que la justificación moral y artificial para el proceso de colonización era: 'Nosotros los europeos somos supremos, cristianos, iluminados y los otros son primitivos y están condenados al infierno, por lo tanto tenemos que salvarlos". Hasta se acostumbraba un dicho en Inglaterra: 'El hombre blanco se ve con la carga, el peso y la responsabilidad de iluminar y guiar a los demás‘. [6]

Entre los académicos, el primer padre de la indología fue Sir Williams Jones (1746-94). Es interesante notar que hay quienes escriben de él como un devoto cristiano, que criticaba al Bhâgavatam suponiendo que provenía de los Evangelios,[7] y otros dicen que apreció a la cultura védica como una civilización elevada, que fue totalmente opuesto a la teoría de derivación del cristianismo, (la cual se analizará más adelante) y vio a Krishna como el antiguo Dios de la India.[8] Incluso se expresa que escribió contra la actitud subjetiva de los otros orientalistas: "Yo no soy hindú, pero sostengo que la doctrina de los hindúes referente a un estado futuro es incomparablemente más racional, más piadosa y con posibilidades de disuadir a los hombres del vicio, que las horrendas opiniones que inculcan los cristianos de los interminables castigos".[9]

Charles Wilkins (1749-1836) junto con Sir Wílliams fundaron la Sociedad Asiática. Él fue un gran erudito en sánscrito. En 1785 hizo la primera traducción al inglés del Bhagavat-gĩta. Cierto autor afirma que expresó opiniones sobre W. Jones, considerándolo un capacitado intelectual e indólogo consumado; pero debido a la escasez de información accesible en ese tiempo y a los prejuicios de su época, erró en sus interpretaciones.[10] Otro de los padres de la indología fue Thomas Colebrooke (1765-1837) a quien se le cita a la par de los dos anteriores. Pues propuso que el texto más relevante de esa cultura, El Bhâgavatam, el cual contiene la vida y enseñanzas de Krishna, era un apócrifo que no correspondía a la época, sino que había sido inventado en el siglo XIII por Vapodeva.

Destacando en la disciplina está Horace H. Wilson (1786-1860). Fue nombrado para ocupar el puesto de la Cátedra de la Silla Boden de Oxford. Estudios más recientes han descubierto, que aparte de su brillante erudición; se le atribuye la resolución de querer que la cristiandad reemplazara a la cultura védica, y creía que conocer completamente la tradición de la India, ayudaría a efectuar tal conversión. Según su opinión, los Vedas eran escritos ordinarios de humanos y los Puranas eran piadosos pero apócrifos modernos. Con base a esa presuposición, trató de mostrar que tales Escrituras eran sin valor ante la verdad cristiana. Organizó un concurso con un premio de £ 200.00, para quien presentara la mejor refutación del sistema religioso hindú.[11] Entre otros, también sobresale Max Müller (1823-1900). Autor de Libros Sagrados del Oriente y Mitología Comparada, etc. Sus motivos los declaró en 1876: “India es más madura que Roma y Grecia en tiempos de San Pablo.‖ [12] También dijo, que ―añoraba abrirles los ojos con la enseñanza cristiana.‖ [13] Él fue de los que más consideró la filosofía védica, "mito y leyenda aria.‖ Opinó que la doctrina védica era algo así, como un sistema preparado para recibir el cristianismo. Sostuvo, con base a sus estudios de lingüística comparativa y otras ramas, que las semejanzas entre las lenguas indoeuropeas, se debían a una invasión europea de arios a la India. Aunque es citado en el ámbito académico, sus tesis no pasaron sin oposición. El erudito Dayananda Sarasvati le contestó: ―Sí el señor Max Müller viniera a mí, lo llevaría a una gruta que hay cerca de Okhee Math, en el Himalaya, donde él presto podría averiguar que las kalapani (fuentes) que pasaron de la India a Europa, sólo son fragmentos de copias desechadas, de algunos pasajes de nuestros libros sagrados.‖ [14] Müller jugó un papel medular en la construcción del modelo de la Historia oficial sobre la tradición védica; por lo que se realizará un análisis más adelante de una de sus principales obras: Mitología Comparada, a fin de evaluar sus conclusiones.

Monier Williams, fue sucesor de la Silla Boden en Oxford, después de H. Wilson. Entre sus aportaciones está un Diccionario de Sánscrito al Inglés, el cual es un valioso documento de referencia en la academia. Sin embargo, claramente expresó el motivo de su estudio indológico:

Yo debo traer la atención de los eruditos, el hecho de que soy el único segundo ocupante de la Silla, y que su fundador, el Coronel Boden, estableció explícitamente su deseo (en agosto 15, 1781) que el objeto especial de su munificente legado generoso, es traducir las escrituras (védicas) del sánscrito, para hacer fácil a sus compatriotas la conversión de los nativos a la religión cristiana. [15]

Desaprobó la hipótesis de Müller sobre la evolución de las escrituras para recibir la única Biblia cristiana. Señaló que: ―Los misioneros deberían estudiar los libros védicos y volverse bien versados, para combatir el falso credo". [16]

3.2. Cuestionando el aporte teórico

Hasta aquí se analizaron ciertas causas que motivaron el inicio de la indología y algunas de las intenciones que influyeron dicha disciplina. Ahora surge la interrogante ¿hasta donde son acertadas las tesis y las traducciones que surgieron de esos intelectuales orientalistas? Sin duda que ellos abrieron el camino a la investigación, y su contribución ha sido valiosa, por ser los padres dentro de la disciplina, por lo que se analizarán ejemplos de sus principales estimaciones.

Una de las hipótesis que se extendió y recibió una aceptación exaltada, entre los ámbitos de la Historia universal, fue la denominada borrowing. Ésta enunciaba que Krishna y su doctrina era una derivación del cristianismo. En 1762, P. Georgi fue uno de los primeros en clamar que el nombre sánscrito Krishna provenía del griego Cristos.[17] Por su parte, Albrecht Weber hizo un estudio comparativo del nacimiento divino de ambos, Cristo y Krishna, también señaló la conexión de los nombres y el concepto de encarnación o avatara, sosteniendo que eran extraídos del cristianismo. F. Lorinser formuló sus tesis sobre un estudio del Bhagavad-gîta y el Nuevo Testamento,considerando que la armonía entre ambos clásicos se debía a que el Gîta fue un derivado. Edgar Hopkins, en su ensayo titulado Cristo en India, presupone un concepto divergente a la hipótesis, ya que opinaba que Krishna fue un dios tribal. Empero, con la llegada del cristianismo en los primeros siglos de la era, él adquirió un significado de Divinidad Suprema.

Sin embargo, los hallazgos arqueológicos y documentales mostraron la invalidez de tales conjeturas. En contradicción a Goergi, el Conde Constantino Volney (1757-1820), fue un de los primeros en sostener que el nombre Cristos se deriva de Krishna.[18] Auguste Barth, quien era cristiano, retó a Weber, clamando que la tradición de Krishna antefechaba al cristianismo. Lassen y también Richard Garbe, refutaron la idea derivacionista, apelando al historiador griego Megástenes, quien da evidencia sobre la adoración de Krishna en la época de la Helenización. Alan Dalquist, quien fue en principio borrowinista, admitió que: "Garbe destruyó la teoría de Weber de una vez por todas". [19] En 1900 J. M. Roberston escribió: "Está probado por evidencia documentaría, que Krishna vivió en la India antes de la era cristiana." [20] En el clásico europeo, La Historia Cámbrica de la India, se corrobora lo mismo. El Diccionario de las Religiones confirma la antigüedad de Krishna y rechaza la hipótesis derivacionista. En 1970, el Prof. J. F. Staal, escribió: "Yo sé que la devoción a Krishna es antigua y que nunca ha sido influenciada por el cristianismo." [21] Para concluir, tal idea fue rechazada en el ámbito académico en las primeras décadas del siglo XX.

3.3 Revisión a Müeller

Continuando con el análisis, se ha expuesto el abordamiento histórico de los derivacionistas, ahora siguen los mitólogos, en donde Max Müller jugó un papel relevante. Posteriormente, se analizará a la antología del estudio orientalista, el libro de W. J. Wilkins titulado Mitología Hindú.

Bajo un estudio riguroso, los trabajos de Max Müller son obras interesantes, pero contienen singularidades que no pueden ser pasadas por alto. Como muestra se analizarán algunos ejemplos de su libro Mitología Comparada, escrito a fines del siglo IXX; (se empleará la edición de Edicomunicaciones S.A., España. 1988) Este tratado tiene 10 capítulos titulados: 1. Mitología comparada, 2. Mitología griega, 3. Leyendas griegas, 4. Los escandinavos en Islandia, 5. Cuentos y tradiciones populares, 6. Cuentos zulúes, 7. Cuentos nórdicos, 8. Usos y costumbres, 9. Las castas, 10. La emigración de las fábulas.

Sin duda alguna, este trabajo tiene puntos muy acertados entre los que se pueden mencionar-: a) El rito Sati del suicidio de las viudas en la pira funeraria del esposo, no era un mandato védico, sino una tradición voluntaria. b) Detectó la corrupción del sistema varnasrama de división social y espiritual, por divisiones de castas que tenían los hindúes por su nacimiento. c) No rechaza la autoridad del Bhâgavatam como antiguo Purana. d) Su estudio sobre la migración y transculturización de las fábulas desde India hasta Europa, es satisfactoriamente acertado, etc. Sin embargo, él afirmó:

La India no puede ser conservada ni gobernada con algún provecho para nosotros sin la buena disposición de los indígenas; y para todas las medidas que deban adoptarse... No hay que pensar en convertir a los indios por la fuerza... La religión de los indios es una religión decrépita, y que no tiene ya muchos años de vida; pero nuestra impaciencia por verla desaparecer no puede disculpar el empleo de medios violentos desleales para apresurar su caída. (Cap. 9 p. 230)

Aquí Müeller pone en evidencia las cualidades de su escrito: "No puede disculpar el empleo de medios violentos y desleales para apresurar su caída‖. De hecho, él mismo reconoció: "Gracias a los progresos de la civilización y de la verdadera religión... una religión más pura, cosa que el cristianismo puede enseñar‖ (p. 270).

Por lo que la vigencia de sus estudios se vuelve discutible. Entre los aspectos que se destacan, con respeto a la lingüística comparativa, está una explicación con variados tecnicismo que lo hace difícil de descifrar. Es notable que Müller, empieza su libro con el diálogo entre Sócrates y Fredo, donde el filósofo clásico diserta el porqué no se debe dudar de las historias sobrenaturales de Zeus y las denomina mitos, que en griego quiere decir ―palabra, relato‖. De allí, adoptando la mentalidad judeocristiana escéptica, usa como lanza de batalla la palabra mitología, para referirse a las semblanzas religiosas de los Vedas y otras culturas. Aunque dice algo muy acertado: "A lo que se llama vulgarmente la mitología de India es de poco uso para esta clase de comparaciones. Las historias de Vishnu... de Krishna, etc... son propias de la India... esa mitología de los Puranas no es de ninguna utilidad... para la mitología comparada" (p. 69). Pero no se cuestionó, que considerar las narraciones milagrosas de las otras religiones, que no fueran de la suya, como ahistoricas, sólo creó un daño axiológico. Pues esto le proporcionó más armas a los militantes del ateísmo para atacar a la Biblia. Y con el debido respeto a esa Escritura, se le pide al lector que analice lo que opinan los enemigos históricos de la religión, gracias al criterio que aportó Max: el relato de la burra de Balam que hablaba, en comparación con las fábulas europeas; la ballena de Jonás, en donde el protagonista viajó dentro de la misma, al igual que el cuento de Pinocho; los ángeles, bellos personajes refulgentes que la iconografía pinta halados, y las hadas madrinas, bellos seres halados del folklore europeo; el gigante Goliat vencido por el niño David con una pedrada y el cuento del gigante vencido por Juanito o Pulgarcito; el famoso Sansón, que es similar a Hércules. El nacimiento del hijo de Dios en Jesucristo con una virgen mortal y el nacimiento del hijo de Zeus con una virgen mortal como Hércules; la serpiente que le habló a Eva en comparación con tantas fábulas que Max juzga de narraciones míticas. Simplemente, compare las siguientes creencias, o como Müller las llamaría, mitología escandinava y germánica: ―Odín llegó a ser el Dios Supremo... Después crearon al hombre Ask (Adán) de un fresno y a la mujer Embla (Eva), de un olmo." [22] Lo que recuerda la creación de los primeros padres de la Biblia. Por lo que Müller, adolece del mismo defecto que critica y debió haber sido ético con otras tradiciones religiosas, en especial con Krishna la celebridad central del hinduismo, que como ya se informará, un poco después sus propios colegas verificaron su realidad histórica. Sin embargo, Müller sobreestimó su tratado: "Ha puesto en nuestras manos un telescopio de tal poder, que allí donde antes no percibíamos más que nebulosidades confusas, descubrimos ahora formas y contornos precisos." (p.19) Paradójicamente, como ya se indicó, los métodos de Müller sirvieron para dar combustible a los mismos detractores del cristianismo. Por ejemplo John M. Roberston, autor de Cristianismo y Mitología (1900), donde escribió: "Está probado por evidencia documentaría que Krishna vivió en la India antes de la era cristiana." [23] A este libro le siguió Breve Historia del Cristianismo y otros tratados, en los cuales se rechaza totalmente la historicidad del Jesús de los Evangelios. Entre los que se adhieren a esta teoría están: Thomas Whittaker de Inglaterra, W. B. Smith de EUA, Arthor Drews de Alemania y los franceses Eduard Durjardin y Cauchaud. En la Era contemporánea existen libros como el titulado Cristianismo, un Mito Más, etc. El especialista de mitología, Joseph Cambell dijo: "Varios eruditos han sugerido, por lo tanto, que nunca hubo ni un Juan ni un Jesús, sino un dios del agua y un dios del Sol." [24]

Otro ejemplo que cuestiona la objetividad de Müller, es cuando intenta persuadir a sus lectores, que había oposición para que se mostraran los manuscritos de los Vedas a los británicos, insinuando que no existían códices.

En sus polémicas con los mahometanos, y más recientemente con los misioneros, lo brahmanes, siempre que se veían estrechados de cerca, se refugiaban en el Veda... Así en lo tocante a estas obras, los misioneros podrían pedir que se les citase el capítulo y el versículo. Pero el Veda era igualmente desconocido por ambos contendientes... (en todo Bengala no había un solo brahmán que pudiese editar el Veda...) En tales condiciones, se comprendió que nada podía ser de más valor para los misioneros de la India que una edición del Veda. Se ofrecieron premios al sabio sánscrita que quisiera emprender la publicación... Después de la aparición del primer libro, publicado en 1830, por el difunto Dr. Rosen... los brahmanes, aunque desaprobando la publicación de sus santas escrituras por un mleeccha (extranjero), han tenido la honradez de reconocer que la edición es completa y auténtica" (p. 234-35).

En realidad, como lo afirmó Grigory Kotovsky: "... en las bibliotecas de Moscú y Leningrado (San Petersburgo) tenemos prácticamente todos los principales textos de la antigua cultura hindú, comenzando con los Vedas, los textos sánscritos originales... Este instituto fue fundado en Leningrado durante la Rusia imperial." [25] Pero como Müeller lo admite en su obra, si los brâhmanas no se los querían dar, obviamente fue por las intenciones que motivaban a los ingleses orientalistas.

Otra objeción es, que sin dar ninguna referencia que lo avale, afirma: "El mismo Dios se mira unas veces como superior; otras, como igual o inferior a los demás dioses... No hay ninguna genealogía, ningún matrimonio decidido entre los dioses y diosas" (p. 70). Sin embargo, quizá en El Rig-veda no se explique de manera detallada las genealogías; pero Müeller, no del todo está correcto. Ya que si se compara esto con algunos versos del Rig y otros Vedas se establece la supremacía de Dios sobre los semidioses como se mostró previamente: El Purusa-sukta, (10-9), y el Naráyana-sukta del Aranyaka bráhmana; etc. En cuanto a las genealogías, Max pasó por alto versos del Naráyana upanisad: atha puruso ha vai narayano kamajyta prajah srijeti- ―Entonces Naráyana (Vishnu), la Personalidad de Dios, deseó crear entidades vivientes.‖ Luego continúa diciendo: narayanat brahma jayate, narayanat prajapati prajayate, narayarani indro jayate, indrúyayad astau vasavo jayante, narayanad ekadasa rúdra jayante, rudrúyayad va sadityah, "De Naráyana nace Brahmâ, y de Naráyana también nacen los patriarcas. De Naráyana nace Indra, de Naráyana nacen los ocho Vasus, de Naráyana nacen los once Rudras, de Naráyana nacen los doce Adityas." De hecho, se han descubierto otros versículos que sustentan el monoteísmo, cosa que ha sido demostrado por el especialista Srinivas Chari en sus estudios dentro del mismo Rig-veda.[26] En los otros textos que son comentarios de los himnos, como el Svetasvatara Upanisad 6.7, se encuentra: tam parama param mahesvaram tam devatanam paramam ca daivatam patim patinam paramam parastad vidam devam bhuvanesa idyam - "El Señor Supremo es el controlador de todos los demás controladores y es el más grandioso Dios de todos los semidioses, todo el mundo está bajo su control. El Señor Supremo es el único que delega a todas las entidades algún poder particular, ellas no son supremas por sí mismas. A Él también lo veneran los semidioses, y es el Supremo director de todos los directores". En cuanto a los matrimonios, se pueden leer claramente en El Srimad Bhâgavatam, que él mismo cita como base de su crítica en la (p. 255.)

Sumando a la lista de cuestiones, se puede señalar la siguiente afirmación: "La historia de Urvasi y Pururavas (Pururava)... de los Vedas, expresa de un modo sosamente pintoresco esta relación de la aurora y del sol... Urvasi era una apelación, y significaba aurora; he ahí lo que importa demostrar ante todo" (p. 87). El problema con esta lectura es, que hasta el presente de esta tesis, el autor no ha encontrado referencia en el idioma sánscrito que Urvasi significa la aurora. Además, de acuerdo a los textos que registran este relato, como El Srîmad Bhâgavatam (9.14), Urvasi era una cortesana de Indra, y Pururava fue un rey con el que ella estuvo casada, no teniendo ninguna relación con el sol y la aurora, aparte de su interpretación.

Otro indicio es, cuando se aventuró a afirmar que Vashista es el sol (p. 89) Pero cualquier texto védico llama al sol Surya y Vashista fue un sabio brâhmana. Además, declaró que Agni, el semidiós del fuego, era Surya. Por lo que a menos que exista una evidencia que pruebe lo contrario, se puede apreciar como algo discutible su conocimiento sobre los Vedas.

Es interesante notar, como a lo largo de su obra, afirma que el sánscrito no es la lengua madre, señalando que el griego es más antiguo y original. Y aunque afirmó lo anterior, el aseveró: "Según la etimología ordinaria, eros se deriva de la raíz sánscrita vrir" (p. 112).

Otro punto es cuando Max Müller afirmó, "Pero no hay vestigio en el Veda... ni de esa licencia que autoriza Krishna, ni de la mayoría de las aventuras milagrosas de Vishnu" (p. 237). Esto ha creado una confusión entre los estudiosos. Pues a partir de esta presuposición, se ha fosilizado la idea en la academia, que no hay ninguna mención de Krishna en los Vedas o srutis. Sin embargo, alusiones sobre el tema pastoril típico en Krishna, le es atribuido a Vishnu en El Rig veda (1.21.54.6): gavo bhuri-sriñga ayasab atraha tad arugayasí vrisnah paramam padam. Además, atribuciones del epíteto Gopal - vaquero, se encuentran el Rig (i.22.18 y i.154.6), An. (22.164), Rig (31) etc. Referencias sobre Krishna en los srutis fueron citadas por Sánatana Gosvami en su tratado llamado Hari-Bhakti-vilasa, proveniente del Krishna-upanisad, himnos de alabanza del Rig samhita, donde se puede leer uno de los más acentuados:

om kŗşņo vai sac-cídananda-ghanah kŗşņa adí-purusah kŗşņah purusotamah kŗşņo ha karmadi-mulan kŗşņa sah ha sarvai karyah kŗşņa kasam-krd-adisa-mukha-prabhú pujyah kŗşņo 'adis tasmin ajandant-bahye yan mángala tad labhate kriti-

El Señor Krishna es del color de una nube nueva, por lo tanto, Él es comparado a una nube trascendental llena de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Él es la persona original y suprema. Él es el origen de todas las actividades y Él es el número uno y el único Señor de todo. Él es el Señor adorable de los semidioses. El controlador de Brahmâ, Vishnu y Siva. Krishna no tiene principio. Cualquier auspicio que se encuentra dentro o más allá de este universo, el devoto lo obtiene solamente de Krishna.

Existen más referencias en El Krishna upanisad, tales como el mangala-santi. También en El Atharva-veda, está El Gopala-tapani upanisad (1.1, 1.35, 1.21, 1.3, etc.). En otros Vedas se puede leer el Narayana-upanisad (4). A Vishnu y Sus aventuras se les autorizan claramente en El Purusa-bhodíni upanisad: "La única Personalidad de Dios está eternamente dedicado a sus lilas (aventuras o, pasatiempos), en muchas formas en relación con sus devotos inmaculados". Nótese que la palabra sánscrita lila, significa aventuras de placer o pasatiempos. En el capítulo V se presentará un estudio cabal sobre las posibles referencias védicas acerca de Krishna.

Otro de los ejemplos es el siguiente, cuando Müeller explica acerca del sistema de castas:

Todo lo que se encuentra en los Vedas, al menos en la parte más antigua, o sea en los himnos, es un verso que dice que el sacerdote, el guerrero, el labrador y el siervo, todos formaban igualmente, parte de Brahma... el brahmán fue su boca; el raganya se hizo sus brazos; el vaísya se hizo de sus muslos, y el sudra nació de sus pies (p. 236).

Luego afirma: "Contiene voces modernas como sudra y raganya". El problema es, que esta estrofa viene del himno Purusa-sukta (13) del Rig-veda, donde se alaba la forma universal. Literalmente dice: bramonasya mukha-asit/ bahu rajanya krtah/ aru tad-asya yad-vasyah/ padhyam sudro ajayata 'De la boca del Purusa se manifestaron los brâhmanas, de sus brazos los rajas, de su abdomen se manifestaron los vaisyas y de sus pies, los súdras.‖ Nótese: "Contiene voces modernas como súdra y raganya". La primera palabra está bien traducida y no la segunda raganya; ya que la original es raja y se usan las consonantes sánscritas râ, ja; y no como él dijo râ, ga. Además, estas palabras son usadas en varías partes de los Vedas como él mismo lo dice más adelante. "Sus jefes aparecen en el (Rig) Veda como rajas o reyes" (p. 250) Regresando al verso, se indica que provienen del Purusa, que en los comentarios de esté himno, se identifica con Vishnu y no con Brahmâ, como él menciona. Recalcando un punto más, es cuando dijo que éste era el único verso de los Vedas que hablaba de la división de castas. Donde quizás tenga razón en cuanto a la sección de himnos del Rig samhita, que no son tratados de sociología védica. Sin embargo, luego el citó El Brihad-aranyaka upanisad, que según sus palabras dice: "El brahmán fue el primer hombre... después el chatrya... vinieron después los vaisyas... el cuarto orden el súdra" (p. 256). Por lo que se descubre una falta de congruencia. No se quisiera pasar por alto sin caracterizar, que Max aseveró:

... hay cuatro Vedas, compuestos cada uno de dos partes: los himnos o suktas, y los tratados teológicos o bráhmanas. Ahora bien; por lo tocante a los himnos, se puede demostrar fácilmente que no hay más que una colección auténtica: la que se llama el Rig-veda o el Veda de la alabanza. El Sama-veda no es más que un breve extracto del Rig veda... El 'Yagur-veda es un manual análogo, destinado a otra clase de sacerdotes... Por lo que hace al cuarto o Atharva-veda, se confiesa que es de origen más reciente... No queda más que el Rig-veda que tenga más derecho a ser llamado el Veda (o conocimiento revelado)‖ (págs. 242-243).

Ahora, al revisar las fuentes, como el mismo Brihad-aranyaka upanisad que él ha citado como base de su crítica, se informa que el concepto dentro de la cultura en estudio es más amplio: asya mahato bhutasya nasvasitam etad yad rg-vedo yajur- vedah sama-vedo 'tharvangirasah,-"Los cuatro Vedas Rig-veda, Yajur-veda, Sama-veda y Atharva-veda son todos emanaciones de la respiración de la Suprema Personalidad de Dios" (4.5.1 1 0). El Madhyamdhina-sruti Samhita dice-: evam va are 'asya mahato bhutasya nihsvasitam etad yad rg-vedo yajur-vedah samo-vedo 'tharvangirisa itihasah puranam- '"El Rig, Yajur, Sama, Atharva, ltihasas y Puranas , todos son revelados de la respiración de Dios." También, El Chandogya Upanisad (3.15.7). etad bhagavo 'dhíyetti yajur-vedam sama-vedam atharvanam caturtham ítihasam puranam pacamam veda-vedanam, "Señor, he estudiado el Rig, Yajur, Sama, el cuarto Veda Atharva y el quinto, los Puranas y las Itihasas o epopeyas.‖ Esto demuestra, que Müeller perpetuó una táctica de distorsión cognitiva y sucumbe en un sofisma de falsa causa post hoc ergo propter hoc: ―Si algo (A) sigue a esto(B), algo(A) es la causa de esto (B).‖. Pero, como se ha aprobado por muchos eruditos: ―La prueba que A causa B es más difícil de obtener que constatar que A y B ocurren al mismo tiempo.

3.4. Análisis de Wilkins

Existe una obra contemporánea y significativa del periodo orientalista, debido a que este trabajo presenta la suma de los primeros indólogos. Éste fue escrito por W. J. Wilkins, titulado Mitología Hindú. Védica y Puránica. España (Edícomunicaciones S. A., 1982). Generalmente, cualquier argumento presentado por la Historia oficial, se encuentra su base en estas fuentes. Cabe dejar en claro, que contestar cada uno de los cuestionamientos sería una tarea muy larga. No obstante, se presentarán unos ejemplos que atañen a la parte más fundamental del vaisnavismo.

Esta obra se estructura en tres partes. La primera se subtitula: "Las Deidades Védicas" y consta de 10 capítulos. La segunda. Las Deidades Puránicas, tiene 10 capítulos y la tercera- Las Deidades inferiores' de 11 capítulos. Se basa en Max Müller, Goldstuker, citado en Vedas Chamber's Enciclopedy, Vishnu Purana de H. H. Wilson, Díctionary of hindu míthology de Dawson, Ward of the híndus, Indian Wisdom de Monier Williams, Clasical dictionary of India de Garret, Asiatic researcher de Sir Williams Johns, Hindu pantheon de Moor, Bengal megazine de Dr. Banerjea 1880, El Ramayana de Griffith, Indian antiquities, Hindu mithology de Kennedy. ¿Cuáles fueron sus motivos?

Una descripción como la que yo esperaría que un hindú honesto hiciera de Dios a partir de un estudio cuidadoso de la Biblia" (p. 7)... Estoy en gran deuda con mis amigos: El Reverendo A. J. Bainford, B. A. y los señores H. T. Ottewil y C. A. Andrews B. A . (p.8 ). "Siento que la simple exposición de lo mucho que se haya escrito en libros declarados como inspirados de Dios, lleva consigo su propia condena... Las Biblias no cristianas están todas ellas desarrolladas en la dirección equivocada, comienzan con algunos destellos de verdadera luz y terminan en la oscuridad (p. 11).

Esto da material para sentar las bases en relación a la actitud del autor. Ahora se puntearán evidencias que cuestionan el grado de validez. Primero, trata de presentar su libro como un tratado objetivo cuando escribe: "El criticar lo bueno o lo malo es cosa del abogado -labor a la que yo en este libro renuncio claramente" (p. 8). Pero en realidad, como se observará más adelante, critica en forma infundada a Krishna y a Chaitanya. Luego, afirma que ―los Upanisads son smritis‖ (p. 16). En realidad esta idea carece de evidencia que la respalde, ya que estudios actuales han demostrado lo contrario; como informa Enrique Miret Magdalena: "Los Upanisads son el final de cada Veda." [27]

Para tratar de respaldar su argumento, usa la estrategia de Müller, que dice que todos los semidioses se les considera el Supremo; pero cuando le aplica este estatus a Surya, el semidiós del Sol, se apoya con El Bhavisya-Purana: "Puesto que no existe nadie más grande que él, se le alaba como el alma suprema de todos los Vedas" (p. 45). La primera observación es que el texto lo saca sin contexto, además no aparece el sujeto, o sea a quien se refiere. Otro pasaje que confirma lo anterior, se encuentra en la (p. 29), citando un verso sin referencia, avalándose en Muir, sobre un hombre que iba a ser sacrificado, y que está orándole a la diosa Adity. Lo interesante es, que en los Vedas no se aprueba el sacrificio humano. Por el contrario, es condenable, como lo afirma El Srîmad Bhâgavatam (5.26.32):

Existen hombres y mujeres en este mundo, quienes sacrifican seres humanos a Bhairava o Bhadra Kali y después se comen su carne. Aquellos quienes ejecutan tales sacrificios son llevados, después de la muerte, a la morada de Yamaraja (infierno). Donde sus víctimas tomarán la forma de raksasas (antropófagos) y los cortarán en pedazos con espadas. Exactamente, como en este mundo, los caníbales beben la sangre de sus víctimas, bailando y cantando en júbilo; sus víctimas disfrutarán la sangre de sus sacrificadores.

Luego, Wilkins se retracta (p. 303), donde admite que los sacrificios humanos eran ofrecidos a Kali, pero ―están prohibidos en las escrituras hindúes‖. Más sin embargo, intenta probar el sacrificio humano al hacer referencia a un tal Kalika Purana. El problema es que ese libro no es de los 18 Puranas Mayores u originales de Vyasa, y evitó mencionar la primera regla de hermenéutica de los hindúes: ―la referida cita contradice por completo todos los Vedas. Por lo que no se puede aceptar que sea válida‖.

Wilkins afirma que: ―El Mahâbhârata y El Ramayana fueron compilados después de los Vedas y antes de los Puranas.‖ Luego dice: "Los Puranas no son anteriores al s. VIII a. C. y sus leyendas son más antiguas" (p. 101). Luego afirma: "... son considerablemente posteriores a las dos grandes epopeyas‖ (p. 102). La contradicción radica en que afirmó que ―El Ramayana data del 100 a. C. y el Mahâbhârata del 100 d. C.‖ (p. 102); por lo que es autoevidente la incongruencia. Luego, en la misma página sostiene que cada Purana esta dedicado a un dios en particular al cual se le designa como Supremo, y que los otros son sus encarnaciones y hace una clasificación:

I.- Aquellos que están dedicados a alabar a Brahma: El Brahma. El Brahmanda, El Brahmavivarta, El Markandeya, El Bhavisya y El Vaman. (Vámana, es el nombre correcto).

II.- Aquellos que se relacionan con Vishnu: El Vishnu, El Bhâgavata, Naradiya, El Garuda, El Padma y El Varatha. (Váraha, es el nombre correcto).

III.- Aquellos que están principalmente relacionados con Siva: El Siva, El Linga, El Skanda, El Agni, El Matsya, El Kurma, a veces otro llamado Vayu sustituye al Agni.

Ahora, es considerable que siglo atrás, Chaitanya argumentó contra esta interpretación explicando:

De acuerdo al Padma purana, existen diferentes Puranas para la adoración de diferentes tipos de semidioses; pero tales indicaciones de adoración sólo confunden a las personas al pensar que los semidioses son supremos. Y aún sí los Puranas son estudiados minuciosamente, se encontrará que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. Por ejemplo, en El Markandeya purana, hay menciones de la veneración de Devi, la diosa Durga o Kali; pero en el mismo, Chandika (la diosa) establece que todos los semidioses, aún la forma de Durga o Kali, son diferentes energías de Vishnu. Por lo tanto, aún el estudio de los Puranas revelará a Vishnu como la Suprema Personalidad de Dios, el único objeto de adoración. [28]

En forma similar, los acharyas, entre los que se destacan Jiva Goswami, Rupa Goswami, Madhva, después de hacer estudios completos a los Puranas han corroborado este punto. [29] El Bhavisya: “En todas partes de los Vedas y El Ramayana se canta acerca de Harí.‖ El Padma, Linga y Skanda recitan el mismo versículo: “En virtud el análisis minucioso de todas las escrituras reveladas y de cotejarlas entre así, se concluye ahora que el Señor Naráyana (Vishnu) es la Suprema Verdad Absoluta. Así pues, sólo Él ha de ser adorado.‖ El Skanda purana revela:

En el mundo material, que está lleno de oscuridad y peligros, unidos al nacimiento, la muerte y colmado de diferentes ansiedades, la única manera de salirse del gran enredo, consiste en adoptar el amoroso servicio devocional al Señor Vâsudeva (Krishna). Esto lo aceptan toda clase de filósofos. ..

Cuando se adora al Señor Supremo, [deva-devese] Dios y Señor de los dioses. Quien lleva en Sus manos una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Sin duda que todos los demás semidioses son adorados en forma automática. Debido a que Hari (Krishna), la Personalidad de Dios, es omnipresente.

También El Linga purana dice:

A un bráhmana que se ocupa en cantar las glorias del Señor. Se le eleva al mismo planeta de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Krishna aprecia más este cantar, que las oraciones que le ofrece el señor Siva.

Así, la supremacía de Krishna o Vishnu se establece, en El Brahmanda purana, El Brahma purana, El Kurma purana, El Váraha purana y El Siva purana. [30] El Padma-purana concluye con Siva diciendo: aradadhanam sarvesam visnur aradhanam param- "Mi querida Parvati, hay diferentes métodos de adoración y de todas, la adoración de Vishnu, es la Suprema". El mismo texto afirma:

yas tu narayanam devam brahmad-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam- "Quien considere al Señor Nárayana (Vishnu) al mismo nivel que los grandes semidioses como Brahmâ y Siva, será excomulgado entre los infieles. [31]

Se considera justo señalar, que Wilkins se basa en un compendio del contenido de los diferentes Puranas, que se encuentra en la introducción de Horace H. Wilson al Visnu purana (p. 103). Lo interesante de esto es, que los estudios hechos por P. R. Sirkin han indicado, como Wilson se atribuyó escritos de otros autores, y trabajos hechos sin investigación. En especial: "Escribió un análisis de los Puranas sin leerlos." [32]

Wilkins fue honesto al no poner en duda la historicidad de Rama, incluso la afirma. Tampoco puso en duda al Bhâgavatam, como uno de los Puranas antiguos; pero sí mostró el mismo ideal de sus colegas, de ofuscar la celebridad de Srî Krishna, como se observa en la parte El Avatar Krishna (p. 198). Primero que todo, dice que Krishna es mitológico, y para eso cita a Goldstuker. Lo interesante del caso, es que Goldstuker aseveró que Krishna era un personaje histórico: "Es la encarnación más interesante de Vishnu, tanto por la oportunidad que provee de trazar en la antigüedad hindú la transformación gradual de héroes mortales en un dios" (p. 198). Luego, sin hacer referencia a algún pasaje original, afirma que Krishna es representado dando homenaje a Siva, reconociendo su inferioridad ante él, y que en El Mahâbhârata se dice que son la misma deidad (p. 199). Estas conjeturas sólo sirven para demostrar su predisposición por menospreciar la divinidad de Krishna, a quien algunos de sus mentores confundieron con Cristo. Para tal declaración, sólo se basa en Muir (p. 210). Sin embargo, ese argumento carece de solidez, porque Krishna reverenciaba a sus devotos, como cuando se postraba ante su primo el rey Yudhistira, o ante su madre la reina de Vasudeva, todo para enseñar a seguir la etiqueta védica. Por lo que no hay nada de raro, en que algunas veces, mostrara respeto al semidiós Siva. Además, existen versos en los Vedas que sostienen la supremacía de Krishna, como El Maha-upanisad (1): eko vai narayana asin na brahmâ na isano, “Antes de la creación no existía Brahmâ ni Siva; a excepción de Naráyana". Ahí se afirma que Siva nació de la frente de Vishnu. Otra delación, es cuando señaló, que en la batalla entre Krishna y Siva, Vâsudeva dijo: ―Debes de comprender que tú no eres distinto de Mí, tú eres lo que Yo soy" (p. 213). Sin embargo, en El Bhâgavatam (10.63.38), el cual usó Wilkins como base de su crítica, se aprecia lo contrario. Ya que Siva dice: "Tú eres la persona original, el único sin segundo, trascendental y automanifiesto. Sin causa, eres tú ... Eres la causa Suprema de todas las causas...‖ Luego, sin ninguna cita que lo avale, se atrevió a decir que Siva y Krishna son la misma deidad (p. 213). Lo anterior muestra, como extrapoló su deseo de rebajar a Krishna. Además que esa comparación, es considerada una heterodoxia de acuerdo al Padma purana. Empero, acertó que en El Mahâbhârata no está bien detallada la vida de Krishna, como en los Puranas, en especial El Srîmad Bhâgavatam y El Vishnu purana (p. 216).

Sin embargo, otra cuestión hermenéutica de Wilkins se denota, cuando tan sólo enfatiza que Krishna es una ―porción de la porción de Vishnu‖ (p. 199). No obstante en El Srîmad Bhâgavatam (1.3.28), una de las bases para su crítica, se afirma lo inverso:

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor. Pero el Señor Krishna, es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.

Las palabras sánscritas de este texto son muy claras: kŗşņas tu bhagavan svayam; kŗşņas -El Señor Krishna, tu-pero, bhagavan-la Personalidad de Dios, svayam-en persona. Los otros avataras son: amsa--porciones, kalah –expansiones.

Continuando con el tema, Wilkins se apoya en el relato de Sisupala, quien rechazó a Krishna como Dios (p. 217). No obstante, Sisiupala, de acuerdo al Mahâbhârata y al Bhâgavatam (10.73), era un hombre antagónico que le tenía odio a Krishna, pues la princesa con quien él se iba casar, le pidió a Krishna que la rescatara antes de la boda y se casaron. Pero Wilkins no cita cómo en la mismas fuentes se declara, que para empezar la ceremonia Rajasuya, se tenía que adorar a la persona más excelsa de la asamblea. Empero, aunque había santos y sabios, como Vyasadeva, todos estaban de acuerdo en que se adorara a Krishna, porque era considerado por ellos en el estatus de Dios encarnado. Esto mismo lo admitió Sisupala cuando empezó a blasfemar, insinuando que los sabios estaban en confusión por adorar a Krishna. En otras palabras, aunque los sabios de esa época estaban presentes, sólo Sisupala se opuso a Krishna. Por lo tanto, el único que estaba fuera de contexto era él, debido su hostilidad. Así, el hecho que Wilkins lo use, deja de manifiesto que está forzando las fuentes como una táctica de descrédito.

Como ya mostró, según Wilkins no iba a criticar a nadie. Empero, procuró desestimar a Krishna, porque indujo al rey Yudhistira a decir una mentira, para que mataran a Drona en la batalla de Kuruksetra (p. 217). En realidad, hay que señalar porqué Drona debería ser muerto. La causa fue, que él permitió el intento de desnudar en público a la considerada santa princesa Draupadi, por el mandato de Duryodhana. Draupadi le suplicó su ayuda, y él se la negó, teniendo el poder de parar la agresión. Además, siempre estuvo del lado de Duryodhana y Dhritharastra, quienes trataron de matar a sus primos hermanos, los Pándavas, con premeditación y ventaja. Por lo tanto, de acuerdo a las leyes de Manu, merecía morir sin ninguna misericordia

Otra evidencia que cuestiona su obra, es cuando alude a una versión hindú del Bhâgavatam, aseverando que existe una historia que narra como Kamsa fue hijo de un demonio incubo, que se transformó en su padre y usó a su madre (p. 200). Sin embargo, a menos que se presente la fuente para su evaluación, desde el primer canto hasta el doceavo, no existe tal referencia en dicho libro. Otro punto que no se deba pasar por alto, es cuando cita de Ward la leyenda, que los huesos de Krishna fueron puestos en la Deidad de Jagannatha en Puri, Orissa. Además, comenta al respecto:

Lo más probable es que esas reliquias eran de Buda, pero como era peligroso en aquella época declarar que eran de Buda se dijo que eran de Krishna y así fue la manera de salvar las reliquias de Buda. Ya que hay muchas cosas en los ritos de Puri que apoyan la idea, de que aunque declarado hindú, realmente es un Templo Budista. (p. 245).

Aunque existe una tradición oral que afirma dichas reliquias. Su conjetura se encuentra con obstáculos, por ejemplo el documento manuscrito encontrado por el explorador ruso Nicolas Notovich, en los monasterios budistas de Illinis, en Lassa, el año de 1883 y publicado en 1893 en Rusia, afirma la misma lectura; que los restos de Krishna se encontraban en Jagannatha Puri.[33] Además, en 1926 Rudriech, anunció públicamente, que había estado en ese monasterio budista y adquirió manuscritos similares a los de Notovich. [34] Esto prueba, que los budistas también se adhieren al relato de las reliquias de Krishna en Puri. Por lo que la primera parte de su especulación no puede sostenerse. En cuanto considerar a los ritos y el Templo de Puri como budista, tendría que presentar alguna prueba arquitectónica o arqueológica de tal juicio. Aun los lamas, que no creían en Krishna como Dios, se avocaban a la lectura ante dicha. Otra contradicción de Wilkins es, cuando afirma que los budistas fueron cuidadosos en la conservación y la veneración de las reliquias del fundador de su doctrina en las Dagotas de Ceilán; donde se guardan dientes de Buda (p. 240). Allí mismo declara que Buda murió en Kusinagara (p. 234) y no en Jagannatha Puri, que están a una distancia considerable, alrededor de 2000 km. También, la época en que se inició la adoración en Puri, es distante del rey Asoka de Cachemira, quien patrocinó la religión budista por toda la India. Ahora, el retracto contra la religión budista empezó con Sánkara, en fechas distantes de la adoración y existencia del templo. Por último, la Deidad de Jagannatha, no tiene el más mínimo estilo de las estatuas de Buda. Por lo que otra vez, la conjetura de Wilkíns se enfrenta a serios cuestionamientos.

Otro de los temas que se suma a las evidencias, que fundamentan el cuestionamiento de los primeros indólogos, es cuando Wilkins narró acerca de Chaitanya Maháprabhu. Para empezar, sus propias letras muestran: "Los seguidores de Chaitanya creen que ha sido una encarnación de Vishnu. Pues, como vivió en tiempos históricos, hace 300 años, es interesante observar, cómo un ser humano ha llegado a ser considerado como divino" (p. 247). Aquí, lo primero que se observa, es que Chaitanya, tuvo su nacimiento en febrero 18 de 1486 d. C. Por lo que habían pasado 396 años hasta 1882, fecha en que Wilkins escribió y editó su libro, y eso que fue reimpreso bajo una revisión en 1900. Además, Srî Chaitanya fue reconocido por la escuela vaisnava como divino avatara de Krishna por sus creídos milagros, y en especial por las creídas profecías que hay acerca de él en los Upanisads, los Puranas y El Mahâbhârata. Aún El Diccionario de las Religiones, fecha su nacimiento en 1487. Otro ejemplo es cuando menciona en la misma página:

Los hindúes que reconocen a este dios, dicen que entre las muchas encarnaciones de Vishnu, cuatro son las más importantes... luego dice: en satya-yuga fue Ananta, el llamado Sukla-varna (el blanco); la segunda, en treta-yuga, fue la de Kapiladeva, llamado Rakta-varna (el rojo); la tercera, en el dvapara-yuga, fue Krishna, llamado el Krishna-varna (el negro) y en la última, en kali-yuga, fue Chaitanya, llamado Pita-varna (el amarillo) (p. 247).

Lo interesante es, que ésta es una paráfrasis de una profecía del sabio Gargamuni, quien al hacer el horóscopo de Krishna predijo: asah varnas trayo hy asya gato 'nuyugam tenub suklo raktas tatha pita idanín kŗşņatam gata- "Este niño ha tomado diferentes complexiones corporales, en diferentes yugas, primero Él asumió el color blanco, luego el color rojo, además el color amarillo y ahora el color negruzco" (SB 10.8.13). El orden que han dado los eruditos vaisnavas es así: sukla (blanco) Kapiladeva, avatara para satya-yuga; el rakta (rojo) es Yajña, avatara de tetra-yuga; Syama (negruzco) es Krishna, avatara para dvapara-yuga, el pita (amarillo) Chaitanya, avatara para kali-yuga. Estos son los avataras que establecen el yugadharma, o el proceso de perfección para cada era o yuga en particular. Nótese como tergiversó las primeras encarnaciones.

Avanzando en sus párrafos, Wilkins se aventura al proponer que ―el fundador de la secta de Chaitanya fue un brahmán llamado ―Adaitya‖ (P. 247). Aquí se descubre carencia de investigación, pues, como aún El Diccionario de Religiones lo admite, Chaitanya fue miembro de la escuela Madhva-sampradaya, cuyo fundador fue el acharya Madhva en el s. XIII d. C. También, Advaita, que es el nombre correcto, era un condiscípulo de Isvara Puri, el Guru o maestro de Srî Chaitanya. Sin dar ninguna referencia, Wilkins afirma que cuando nació Srî Chaitanya, su madre era bastante anciana y como el niño era débil, de acuerdo a la costumbre que prevalecía en aquellos días, fue puesto en un cesto colgado, para que muriera pero Advaita hizo un conjuro y el niño sanó (p. 248). Lo relevante del caso es, que las fuentes biográficas como El Caitanya-caritanmrita, Adi-lila (13.72) informa que la madre de él tuvo ocho niñas y luego tuvo un niño. En esa época era la costumbre el casar a las señoritas a edades de 16 años máximo, más dos hijos, como se lee textualmente en bengalí: janmi 'janmi mare - "Ocho niñas nacieron una tras otra y después de nacer, todas ellas murieron". En el siguiente verso (74), se dice: taba putra janamila 'visvarúpa nama, - "Después de eso obtuvo un hijo de nombre Visvarupa". Lo mismo se aplica al relato del cesto en un árbol y el conjuro, ya que hasta el presente de esta investigación, ninguna de las fuentes estudiadas menciona tal incidente.

Luego, Wilkins afirmó que Chaitanya ―vivió casado hasta los 44 años, dejó una gran familia que dependía de él para su sustento‖, que llamó vaisnavas, adoradores de Vishnu, a sus discípulos y aseguró que ―sus enseñanzas se apartan diametralmente del hinduismo ortodoxo‖ (p. 248). Es interesante, que las fuentes biográficas bengalíes contradicen esa conjetura, porque estos certifican unánimemente que Srî Chaitanya tomó la orden monacal de sannyasa a los 24 años, y no tuvo hijos. Leemos textualmente: chabhisa vatsara sese karíya sannysí ara cabhisa vatsara kaila nilacale vasa, - ―Al cabo de 24 años, adoptó la orden de vida de renuncia Sannyasa, y residió en Jagannatha Puri". Las palabras en bengalí cabbia-veinticuatro; vatsara-años (Caitanya- caritamrta Ádi. 13.11). El hecho que les llamó vaisnavas a sus discípulos es correcto, como Louis Renou acertó: "De hecho, como una religión en el estricto sentido del término, el hinduismo puede casi ser resumido como visnuismo." [35] El Padma purana dice: sat karma nipumo vipro mantra tantra visaradah avisnavo gurur na syad vaisnava svapaco guruh- "Un bráhmana erudito experto en todos los temas del conocimiento védico, mantras y tantras, no es calificado para ser Guru si no es un vaisnava. Pero una persona nacida en una familia de casta baja o come perros, puede volverse un Guru, si él es un vaisnava." Precisamente, el sistema del brahmánismo smártico de castas y politeísta, es el que se apartó de las enseñanzas de los Vedas.

Para no alargar el tema, se puede señalar que Wilkins trató de darle una imagen subreal a Chaitanya cuando dijo, que en Puri obtuvo dos brazos más (p. 249). Lo cierto es, que según las fuentes religiosas, entre sus creídos milagros, algunas veces reveló su forma de Vishnu, Krishna, etc. (vid. Caitanya-caritamrta 17.13). Otra aseveración inconsistente es cuando acusó que las ―mujeres inmorales‖, generalmente profesan como discípulas suyas (p. 249). Esto nos sirve para corroborar y dar más fundamento a la vulnerabilidad de estos orientalistas, pues una taza grande de la prostitución se encuentra en los países cristianos por tradición. Además, eso no tiene que ver con el fundador de la doctrina.

3.5. Último de los orientalistas

"A veces se requiere más valor para cambiar de opinión que para permanecer fiel a la misma".

—Friedrich Hebbel (1863)—

Por lo tanto, no es raro ver aún hasta el siglo XX, historiadores ingleses como A. L. Bhasam. Quien así como sus preceptores los borrowing se obstinaron a no dar crédito que Krishna antefechaba a su era, y se resistieron ante toda prueba objetiva para defender su postura. De la misma manera, Bhasam opinó: "...sobre un nivel teórico y lógico son incapaz de aceptar totalmente tu doctrina de la historicidad de Krishna, pero puedo ver la fuerza emocional del movimiento de Chaitanya." [36] Empero, es justificable ver cuales son los motivos de su base teórica, como lo manifiesta en esta declaración:

En esos días, antes de la independencia de India, las misiones mandaban predicadores de vez en cuando... a Inglaterra... Estas personas pintaban un panorama terrible de las sufridas y miserables masas hindúes, quienes eran oscurecidas por su horrendo politeísmo idólatra, bajo el yugo de brâhmanas quienes imponían su cruel sistema de clases. Me recuerdo escuchando tales cosas cuando era niño pequeño en 1920. [37]

Si la intolerancia cristiana afectó a los hindúes, con más razón a un británico imperialista como fue Bhasam. De hecho, él lo exteriorizó al escribir: "Un nuevo aspecto de contraataque del oriente es la importación, no sólo de la gnosis mística de India, sino también su simple fe; éste es el trabajo encabezado por el movimiento Hare Krishna fundado por Srîla Prabhupada‖.[38] Esto recuerda la aptitud de los eruditos medievales como San Bonaventura que condenaba a la gnosis. En cuanto a sus bases teóricas, como se ve, él censuró al vaisnavismo como simple ―fe y fuerza emocional‖, pero cuando fue confrontado por el erudito que lo entrevistaba, sobre la validez racional del teísmo vaisnava, él mismo confesó:

Existen fuertes argumentos contra la doctrina de Sánkara... encuentro sus enseñanzas más atractivas debido a que (Madhva y Ramanuja), dejaron un lugar para la personalidad de Dios... Pero en último análisis pienso que Ramanuja fue mejor filósofo... Si tú sigues a Chaitanya, eres lo más cercano a Ramanuja... Sí, desde luego, Chaitanya tiene teología, la cual comunicó oralmente a sus seguidores... Así, obviamente la tradición de Caitanya tiene sus tratados lógicamente realizados, expuestos en un sistema filosófico y teológico, basado en el Bhâgavata purana... Gîta, y por supuesto, en la profundidad especial de Chaitanya... Esto demuestra que la racionalidad teológica y la emoción religiosa van de la mano.[39]

Es justo subrayar, que estas afirmaciones las dijo cuando reveló su aceptación parcial sobre la historicidad de la epopeya de Krishna. Así, es obvia su contradicción, pues primero justificó su incredulidad diciendo que el vaisnavismo era emocional y luego en su cita dijo que era simple fe. Después, tuvo que decir la verdad y reconocer las bases racionales de la escuela bhakti. Al respecto, otro experto, B. Majumdar también lo cuestionó:

El Dr. A. L. Bhasam, el vocero de los historiadores, recientemente observó en el curso de una conferencia, que ―Krishna existió muchos siglos priori a la batalla de los Bharatas‖, debido a que él encontró su nombre en El Atharva-veda. Siendo cuestionado por el presente escritor sobre su sostén para tal aseveración, él explicó que El Atharva-veda es mucho más antiguo que El Mahâbhârata donde sus hazañas se relatan, lo mismo que El Chandogya Upanisad, que contiene sus enseñanzas. [40]

Además existe otro caso de este tipo de actitud, denunciado por Srivatasa Goswami:

Éste fue mi intrigante cuestionamiento al Profesor A. L. Bhasam. Él visitó el Dpto. de Filosofía en la Universidad Hindú de Benares años atrás, para dar una plática sobre 'El sentido hindú del tiempo e historia', afirmó que, excepto uno o dos tratados menores, los hindúes no tienen documentos históricos y no tienen sentido de tiempo e historia. Por lo que le cité estas líneas del Bhâgavata-mahatmya… y acertado que esta descripción provee un preciso panorama histórico del movimiento bhakti y su desarrollo, luego le dije: ¿cómo puedes explicar? ¿Cómo puedes decir que los hindúes no tienen sentido del pasado? ¡Yo diría que tienen sentido aún del futuro! Vyasa ha descrito en vívidos detallas el crecimiento histórico del bhakti.

¿Qué fue su contestación?... ¿Qué era el punto?, no dijo nada. Mi objeción fue. ‗Tu interés es con un máximo de seis mil años. Para ti la historia empezó hace sólo seis mil años, pero en mí caso ésta tiene miles... cientos de miles, millones de años... La clasificación del tiempo por los hindúes es más elaborada que cualquier otra, con referencia particular de diminutas divisiones de tiempo. Realmente, los eruditos occidentales ven todo desde su punto de vista. Ellos tienen su propia intención que sirva en sus búsquedas académicas. [41]

Debido a que algunos discípulos de Bhasam, se han resistido a reconocer la realidad que afectó a los británicos, se considera prudente que el lector confirme esta denuncia con tratados como La India del siglo XX. Fondo de Cultura Económica, por Jacques Pounchepadass. Quien señaló al espíritu británico como: "Colonialismo autoritativo y despotismo benévolo. (A este credo corresponde el ideal del funcionario colonial victoriano) Administración de autoridad férrea. Desafiando la incomprensión del pueblo colonizado (India).‖ [42] Citó al imperialista John Strachey: ―Nuestro deber es claro, consiste en gobernar la India con una determinación inflexible, según los principios que nuestras superiores luces nos dicen ser justos, incluso si son impopulares... Que la India… ese país no existe, y éste es el primer y más importante de los hechos que podamos aprender acerca de la India.‖ [43] Referente al tema, Thomas J. Hopkins calificó al abordamiento orientalista como una estrategia de ―denigración sistemática‖. [44] Incluso, alguien que no es partidario de los seguidores de Krishna, como Juan Miguel de Mora, criticó a Müeller y toda la distorsión de los indológos orientalistas en la introducción a su Rig-veda. [45]

3.6 Testimonio honesto

De hecho, a diferencia de los orientalistas, desde el mismo siglo IXX, otros eruditos cristianos y hasta judíos han objetado contra tal proceder: A. E. Wollheirn escribió:

Quien sólo ve fábulas insensatas y bellas alegorías no tiene idea alguna de su significado, la mitología es algo muy distinto, es la más excelsa expresión de las más excelsas verdades... pero es mucho más. También es la historia primigenia de la humanidad. [46]

Y el indólogo cristiano e historiador de religiones, Rodolfo Otto, a partir de sus investigaciones dictaminó: "Que Krishna fue una personalidad histórica, es un hecho ampliamente indudable." [47] Y definió al vaisnavismo como la ―Religión de gracia de India... una genuina religión de experiencia.‖ [48] Otro indólogo, Goerg Bühler también afirmó: ―La antigua escuela bhâgavata... consagrada a la adoración de Naráyana (Vishnu), y su maestro deificado Krishna... data de un periodo muy anterior al surgimiento de los jainas (y budistas)‖.[49]

Más tarde, s. XX, después de vivir en India con las arcaicas comunidades judías y de publicar estudios sobre la religión, el experto Rabino Jacob N. Shimmel, dio su veredicto:

Aprecio el acopio, la abundancia de información acerca de sus Radha y Krishna. Por que tal profundidad, tal preponderancia de sabiduría, me lleva a considerar que ninguna mente humana podría formular ésta teología tan detallada. Acoplado a esto que su tradición vaisnava prohíbe la invención mental... lo que me hace duro de creer en la idea (orientalista) que Krishna fuera un concepto creado por un devoto imaginativo... Imperativamente ( Krishna) existió más; que tal prejuicio. [50]

También el teólogo evangélico Eugienio Danyans reiteró: ―La trascripción de textos himnológicos de los Vedas, personalmente he observado con sorpresa la extraordinaria analogía existente entre lo que en ellos se describe y los invencibles ejércitos ultraterrestres de Jehova que aparecen en muchos pasajes de la Biblia‖. [51] Al respecto, John Rossner, pastor de la Iglesia Episcopal Anglicana, especialista en Historia clásica y antigua, cuyo interés histórico se ha centrado en las religiones del mundo arcaico, aseveró sobre el hinduismo:

Hemos de conocer las creencias y tradiciones culturales y espirituales de otra gente... Pero ha de hacerse de tal manera que ayude a comprender que desde el punto de vista teológico, si uno es cristiano, Dios se ha revelado a través de la gente (pueblos) del mundo y no solamente a los judíos o cristianos... No podemos permitirnos el lujo de centrarnos en nuestras diferencias y utilizarlas como máscaras o ídolos con los cuales atacar a otras personas (o pueblos), generalmente por razones de fondo político, económico o social que no tienen nada que ver con la auténtica espiritualidad... Ya no se puede afirmar que los valores de todos aquellos que han crecido fuera de nuestra cultura estén equivocados... Este tipo de pensamiento lleva a la destrucción del mundo. [52]

Tampoco se puede pasar por alto a Alvin Pelt Hart, ministro episcopal, doctor, teólogo y autor; quien en 1989, después de analizar las descripciones védicas de Vishnu, en comparación de las declaraciones bíblicas de Yahwe concluyó:

En conexión a nuestro discurso hay otro factor común, algo que da un énfasis adicional: que Vishnu y Yahwe son uno y lo mismo. En La Enciclopedia Judía, bajo la sección de la etimología del querubín, encontré la más fascinante información: Diliman Duff y otros prominentes eruditos están a favor de la conexión entre el querubín de Yahwe y el grifo Garuda, el halado portador de Vishnu. [53]

Hans Küng, teólogo católico especificó:

Y como Krishna es un héroe religioso divino, en el poema épico Mahâbhârata. Encarnación de Visnú- Krishna, en forma similar, del Espíritu Santo es Cristo. Mensajero de la Bhagavad-Gita -Krishna, y de los Evangelios Cristo. Tan personaje histórico Krishna como Cristo. Tan verdaderos Dioses ambos.[54]

Otro erudito, el Cardenal Dom Elder Cámara, afirmó sobre su estudio del Gîta y Bhâgavatam : ―¿Cómo estaba el mundo hace cinco mil años atrás? Nos recuerda lo que está ocurriendo hoy en día: violencia, odio, disputas, etc., cuando el Padre (Krishna) resolvió intervenir... la batalla de Kuruksetra...‖ [55] El Papa Juan Pablo II, en una visita a Nairobi dijo: !Ah sí, he escuchado acerca de Krishna, Krishna es grandioso!... Verdaderamente, siento mucho placer, entiendo algo acerca de los profundos conceptos filosóficos que sustentan en la India y los aprecio." [56] De hecho, el concepto orientalista ahistórico de Krishna fue superado por la academia al principio del siglo XX.

[1] Cit por Messori, Vittorio. Hipótesis sobre Jesús, Ediciones Mensajero, Bilbao 1978.

[2] Cfr. India Administración y Progreso, cit, en Pounchepadass, Jacques. La India del siglo XX, Fondo de Cultura Económica. México, D.F.

[3] Das, Satsvarupa. Readings in Vedic Literature. The tradition Speak by itself. Bhaktivedanta Books Truths. USA 1990, p. 174.

[4] Idem.

[5] Idem.

[6] Resnick, Howard J. Acharya New., México, 1987, p. 1-2.

[7] Das, Satsvarupa.Loc. cit.

[8] Rosen J. Steven. (1) Archeology and the Vaisnava Tradition. Firma KLM Private Limited. Calcutta, p. 10.

[9] Cit en Goswami, Mukunda y Dasa, Drutakarma. De Regreso. La Ciencia de la Reencarnación. Editorial Bhaktivedanta. México, 1985, p. 107.

[10] Rosen (2) Op. Cit. p. 10.

[11] Cfr. Wilson, Horace Hayman. Eminent Orientalists. p. 71-72, Cit en Satsvarupa Op. Cit. p. 173.

[12] Ibid. p. 174.

[13] Idem.

[14] Cit por von Daniken, Eric. ¿Me he Equivocado? Diana edit. México 1988, p. 243.

[15]'Antiquity of Civilized Man,' Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, Vol. 60, July-December, 1930.

[16] Cit en Satsvarupa, Loc. Cit. p. 175

[17] Ibid. p. 11.

[18] Cit en Diccionario de las Religiones. Op. Cit. p. 320.

[19] Rosen (1) Op. Cit. p. 14.

[20] Roberston, John M. Christianity and Mithology. London Watts / Co. 1910, p. 18.

[21] Cfr. Los Angeles Times en Bhaktivenda, La Ciencia de la Autorrealización. B.B. T. USA, 1980, p. 127.

[22] Diccionario de Religiones Op. Cit. p. 321.

[23] Roberston Loc. Cit.

[24] Cit. en Franz, F. W. El Hombre en Busca de Dios. Grupo Editorial Ultramar, 1990, México, p .127.

[25] Vid. Bhaktivedanta Loc. Cit.

[26] Srinavasa. Chari. S.M. Opus Cit p. 3.

[27] Miret, Magdalena Enrique. El Nuevo Rostro de Dios. El provenir de la Religión. Ediciones Temas de Hoy.

[28] Bhaktivedanta (4), A.C., Swami Prabhupada. Teachings of Lord Chaitanya. Brihad Mrindanga Press. New York, 1968, p. 58.

[29] Nb.- Para una revisión crítica, los lectores pueden encontrar estas y citas en sánscrito en el Significado de Bhaktivedanta al Bhâgavatam (2. 9.36).

[30] Cf. Rupa Goswami, Bhaktirasamrita Sindhu. Néctar de la Devoción trad. Bhaktivedanta Swami 1ª ed. español, BBT, México 1975. p. 68.

[31] Idem. N. Consulte bibliografía apud. Bhâgavatam (4.30.36 sig.)

[32] Cfr. Wilson, H. H., and Gamesmanship in Indology. Asia Studies 3, 1965: p. 303.

[33] Notovich, Nicolás. La Vida Secreta de Jesús. Cap. V Editorial Posada. P. 63.

[34] Cit. por Riuz, Jesús Alias el Cristo. Editorial Grijalbo 1985, p. 72.

[35] Renou, Luis. Loc. Cit.

[36] Bhasam, A. L.,Cox, Harvey, Hopkins, Thomas J., Shinn, Larry D., Goswami, Srivatsa. Hare Krishna, Hare Krishna. Five distingue Scholar on Krishna Movement. Grovess Press. New York 1983. p. 164.

[37] Ibid. p . 183.

[38] Idem.

[39] Idem

[40] Majumdar, Op. Cit p. Ix.

[41] Goswami, Srivatsa. Et alt. Ibid. p.213.

[42] Vid. India Adminitsración y Progreso, Cit. en Pounchepadass, Jacques. La India del siglo XX, Fondo de Cultura Económica. México, D.F.

[43] Cfr. Ibid. p. 90.

[44] Hopkins, Thomas et alt, Op. Cit. p. 111.

[45] De Mora, Juan Miguel. El Rig Veda Samhita. Editorial Diana, México. 1974, p. 46 y 81, 82,83. Nb. Para más información sobre el orientalismo, vid. Interest Of Europeans In Bharatavarsha And Its Ancient Literature. URL: http://www.veda.harekrsna.cz/encyclopedia/indology.htm

[46] Vid. Wolhien de Fosenca, A. E. Mithologie des alten Indien. Berling 1856.

[47] Cit por Majumdar, Bimanbehari. Opus. Cit. p. 1

[48] Cfr. Otto, Rodoulf. Inidas‘s Religión of Gracie and Christianity Comparade and Contrasted. (1930).

[49] Büeller Loc. Cit.

[50] Shimmel, Jacob N. Et alt. Om Shalom. Judaism and Krishna Cosncousness. Folk Books. New York, 1990, p. 173-174.

[51] Danyans, Eugenio. Los Visitantes del Cielo. Libros Clie. España, p. 33.

[52] Rossner, John. Más Allá, 1ª. Edición No. Monográfico. España 1991, p. 33.

[53] Hart, Alvin y Dasa, Satya Raja. Christianity and Kirhsna Conciesness. Folk. Books, N. Y. 1989, p. 48.

[54] Vid. http://es.wikipedia.org/wiki/Discusi%C3%B3n:Krishna.

[55] Cámara, Don Elder. En Soluciones No. 3 México, p. 7. Al respecto, El Diccionario de las Religiones afirma: Mito.- Se distingue de la leyenda por ser puramente ficticio, en tanto que la leyenda contiene un fundamento histórico real (p.320). Krishna.- El más popular de los dioses de la India, los textos que permiten estudiar su vida y culto son El Mâhabhârata, Gîta, los Puranas, en especial El Bhâgavata. Los rasgos de la leyenda de Krishna son universalmente conocidos, fue el hijo de Vasudeva y Devakî y nació en Mathura (entre Delhi y Agra), perteneció a la raza de los Yádavas. El bhagavataísmo... fue fundado por Krishna Vâsudeva.‖

[56] Cit en Who are They. Bhaktivedanta Books Truths USA 1982, p. 26.

Capítulo IV

Revisión del modelo histórico oficial

Por su intento de mantener la antigüedad de los libros hindúes contra hechos (bíblicos) absolutos... él (Playfair) hace a un lado el relato mosaico, y atenta contra el mismo fundamento de la religión cristiana, porque si creyéramos en la antigüedad de los libros hindúes, ... El recuento mosaico sería pura fábula y ficción. [1]

—John Bentley (1825) indólogo británico—

4. En esta parte de la tesis, se sustenta en forma dialéctica, una discusión sobre los postulados de la Historia oficial acerca de la antigua cultura y religión védica. Empezando por los textos srutis hasta los smritis y lo referente a Krishna Vâsudeva y su doctrina.

4.1.1 Entre los supuestos más usuales se encuentra la Teoría de Invasión Aria (AIT), donde se propone que los Vedas y el idioma sánscrito no son autóctonos de la cultura de la India, sino que fueron traídos por tribus arias que la invadieron a caballo en el año 1500 a.C., provenientes, primero decían que de Europa, luego Irán y ahora del Cáuscaso. Como prueba se cita que no existen hallazgos arqueológicos de caballos en el Valle del Indo antes del 1800 a.C. El problema con esa suposición es, que se tendrían que presentar pruebas sólidas que la respalden. Pues se basa en una interpretación lingüística comparativa del sánscrito y otras lenguas. No obstante, existen eruditos que han señalado que es hipotético, a los cuales se suman Henry C. Rowlinson y Stuart Piggot, este último aclaró que “la investigación lingüística comparada con el fenómeno arqueológico ha sido una materia de debate, con respecto a esa hipótesis.‖ [2] El lingüista Ward Goddenaugh escribió: ―Definitivamente, el chauvinismo y racismo entraron en la interpretación europea histórica del origen indo-europeo. Arbitrariamente, estos eruditos compilaron datos para probar, que los arios antepasados vinieron de Europa." [3] También, otros expertos como Albert B. Keith y Winifred Lehmann, han explicado la imposibilidad del método lingüístico para conocer el origen del sáncrito y los Vedas junto con la supuesta invasión aria. Morrish Swadesh y Charles Hockett, han desacreditado la validez de tal interpretación, que fue formulada por los indólogos orientalistas. Además, Teresa E. Rohde confesó: "Existió en la India pre-aria una importante civilización en el valle del Indo... Se discute la posibilidad de que los arios la hayan destruido, aunque un amplio grupo de arqueólogos modernos no considera que haya ocurrido así. No obstante aún se ignora la verdad." [4]

En cuanto a los hallazgos de caballos, en varios sitios de Harappan han sido encontrados restos de caballos. Incluso algunos partidarios de la AIT han admitido que el caballo era conocido en Mohenjo Daro, cerca de la costa del Mar Arábigo en el 2500 a.C. Pero se cuenta con la presencia de caballos, incluso domesticados, que se han rastreado a más tiempo: los dientes de corcel en Amri, en el Indo, cerca de Mohenjo Daro y en la frontera de Punjab-Baluchistán, en Rana Ghundai, que han sido datados c. 3600 años a.C. Más huesos de caballo domesticado se han encontrado en Harappa, Surkotada (incluyendo en las capas más tempranas), Kalibangan, Malvan y Ropar. Recientemente, ciertos huesos en Kuntasi, que primero fueron atribuidos a otra especie, y los expertos los han identificado como pertenecientes al caballo doméstico, cerca de la costa de Gujarat, que data de 2300 a.C. [5] El arqueólogo A.M. Chitalwala comentó: ―Puede que tengamos que preguntarnos si los arios (?) podría haber sido Harappanos en sí mismos.‖ [6] Las pinturas rupestres de Bhimbetka, cerca de Bhopal, quizás 30.000 años (aunque las dataciones de las pinturas rupestres son muy controvertidas), muestran un caballo que es capturado por los seres humanos, lo que confirma que los caballos existían en la India, a pesar de la escasez de esqueletos en tal zona. Otras pinturas rupestres, hasta ahora sin fecha, muestran un número de guerreros blandiendo palos en la mano derecha y de hecho, montando a caballo sin silla. [7] En Surkotada (en Katchchh) como fue aprobado en en 1991, por el fallecido arqueólogo Sándor Bökönyi, un perito en el campo, realizó un estudio riguroso para distinguir los hallazgos de otras especies, y confirmó que varios "restos eran de caballos". De hecho, el investigador Michel Danino, ha presentado una revisión sistemática sobre la presencia de los equinos en las culturas del Sindhu, refutando los contrargumentos de los representantes contemporáneos de la AIT. [8]

Aunque el origen de la comunidad indoeuropea hasta hora, es un problema irresoluble para el método científico, es llamativo, que de acuerdo a los sastras y a los acharyas, se afirma que el país Ario era la misma India. La zona norte de Bhárata-varsa se llamó Aryavarta. Arya -significa aquel que tiene una civilización basada en la comprensión y realización espiritual (SB. 6.16.43). Al respecto, Prabhupada escribió:

Yayati, el gran emperador de la Tierra y el antepasado de todas las grandes naciones del mundo que pertenecen a la raza aria y a la indoeuropea... De sus cinco hijos procedieron cinco dinastías, es decir: 1) Yadu, la Yadava; 2) Turvasu, la Yávana (turcos); 3) Druhyu, la Bhoja. Anu, la Mleccha (los griegos) y 5) Puru, la Paurava. Dichos clanes se propagaron por todas partes del mundo. [9]

Según este sistema de creencias, tanto los Vedas mismos, como los grandes sabios, aún Krishna, le atribuyen un origen trascendente al sánscrito y los libros védicos: El Briharanyaka upanisad (4.5.11) clama: asya mahato bhutasya nisvasitath etad yad rig-vedo yajur-veda sama-veda 'tharvargirasa.- "Los cuatro Vedas, es decir El Rig-veda, El Yajur-veda, El Sama y El Atharva, son todos emanaciones de la respiración de la gran Personalidad de Dios". También, en el texto (2.4.10) de este Upanisad, se corrobora los mismo.

En El Atharva-veda (Gopala-tapani Upanisad 1.24) se sustenta: yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedams esa gapayati sma kŗşņah, "Fue Krishna, quien en el pasado, instruyó a Brahmâ en el conocimiento védico y quien difundió dicho saber en el pasado." En El Bhagavad-gîta (3.15)

Krishna declara: brahmaksara-samud- bhavam, "Los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios." En El Srîmad Bhâgavatam (1.1.1), encontramos: tene brahmâ hridaya adí- kavaye: "En el principio fue únicamente Él (Krishna) quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmâ". Hasta el crítico Wilkins acertó: "Coinciden en enseñar que fueron un don directo de Dios para el hombre". [10]

4.1.2 Se propone que los Vedas, iniciando con El Rig, se comenzaron a escribir por el s. 1300 a.C. y gradualmente se formaron después El Sama, El Yajur y El Atharva. A los que les interpelaron con el tiempo, quizás en al año 600 a.C., los Brâhmanas y Upanisads. Pues para empezar, esa presuposición es la herencia de los primeros indólogos como Müeller, quienes ni se ponían de acuerdo. Por ejemplo, Wilkins escribió:

Pero la fecha en que fueron compuestos es objeto de amplias conjeturas. Colebroke dedujo un calendario Vaidika, con lo que concluye que deben haber sido escritos con anterioridad al s. XIX a.C. Algunos les asignan una fecha más reciente, otros más antigua. El Doctor Haug considera que la edad védica se extiende desde el año 2000 a. C. hasta el 1200 a.C., aunque cree que algunos de los textos más antiguos podían haber sido compuestos unos 2400 años a. C. Max Müller da como fechas probables, desde el año 1200 a.C. y el resto del año 600 a.C. al 200 a. C. [11]

Es interesante notar, que esto fue al principio del estudio indológico; pero no ha cambiado. Pues en un estudio presentado por D. K. Kanjail, publicado en 1988, revela: "Fueron compuestos entre el 6000 y el 2000 a. C., pero hay algunos que los retraen a una antigüedad más remota. Incluso un erudito tan prudente y documentado como H. Jacobi, coloca el origen de los Vedas hacía el año 4500 a. C." [12] Al respecto S. Piggot confesó:

Max Müeller insistió que esas datas eran fechas mínimas únicamente, y más tarde hubo una especie de acuerdo tácito (sin duda por la influencia del descubrimiento del documento mitano de hacia 1380 con los nombres de los dioses mencionados en El Rig-veda) para fechar la composición del Rig-veda entre el 1500 al 1400 a.c., pero sin contar para ello con ninguna prueba concluyente. [13]

Por lo que se denota la adopción de un paradigma por convenio, basado en la extrapolación. Pues aún, una de las bases de tal fechado, que consiste en fechar a Buda en VI a. C., ha sido desacreditada por Gokhale y otros estudiosos.[14]

Ahora, se mostrarán las conclusiones de otros investigadores, incluyendo los ya mencionados, cuyos descubrimientos sugieren fechas alternativas a las del paradigma müellerano:

Pro-ario invasionistas:

1) Max Müller fue uno de los primeros que rechazó el paradigma: ―Ya sea que los himnos védicos fueron compuestos en el 1000 o 1500 o 2000 o 3000 a.C., no hay poder sobre la tierra que lo llegue a determinar.‖ [15] Afirmaciones similares aparecen en otros dos textos de él.[16]

2) Haug considera que la Edad védica se extiende desde el año 2000 al 2400 a.C.

3) H. Glasenapp denota, en su revisión de las tesis de P. Giles y J. Hertel, una edad de 2500 a.C.[17]

4) M. Winterniz arribó a un periodo del 2000 al 2500 a. C. sugiriendo que los Puranas ya existían en esa época.

5) Luis Renou sostiene la edad de 2000 al 2500 a.C.[18]

6) Colebrooke parece deducir de un calendario védico, que deben haber sido escritos con anterioridad al siglo 2900 a.C.

7) Sen Gupta descubrió que el eclipse descrito en El Rig-veda observado por el sabio Atri corresponde al 26 de Julio del 3928.[19]

8) B. G. Tilak, por las referencias de la constelación de Orión del Rig, llegó a la conclusión que datan del 4000 a.C.[20]

9) Bon. H. Jacobi, a través de los canlendarios hindúes y comparando las referencias astronómicas de los Brâhmanas, descubrió una datación del 4000 a. C.[21]

Anti-ario invasionistas

1) K. Elst sostiene que la formulaciones del zodiaco que se observan en El Rig-veda, corresponden a una época de por lo menos el 2000 al 6000 a.C.[22]

2) D. Frawley señala que varios Brâhmanas y El Atharva-veda describen el equinoccio vernal en las Krittikas, o sea las Pléyadas, y el solsticio de verano al principio de Leo. Dichas referencias corresponden al 2500 a.C.[23]

3) F. E. Pargiter propone que la Edad védica fue unos 3000 a.C.[24]

4) B. R. Ambedkar, sostiene una conclusión similar al 3000 a.C.[25]

5) N. S. Rajaram propone, en base a los cálculos astronómicos, una edad 3000 al 10,000 a. C.[26]

6) P. Gokhale afirma: ―El análisis de las referencias astronómicas del Taiteriya brâhmana (3.5.15), cuando Júpiter cruzó la constelación Pashya datan del 4650 a.C. El Aitereya brâhmana señala datos astronómicos de 6000 a.C.‖ [27]

7) B. M. Sidharta establece, a partir de los datos astronómicos y las excavaciones en Turquía, que la Era védica proviene del 8000 a.C., como cultura proto-agrícola.[28]

Otro aparente hallazgo que se inclina a favor de la antigüedad de esta cultura, es el reciente descubrimiento en el Golfo de Cambay, cerca de Dwaraka, reportado por el Departamento de Ocean Development de India en febrero del 2002. Donde se encontraron artefactos de un establecimiento con cerámica de estilo desconocido hasta el presente, morteros de roca, objetos como figuras que representan la diosa Madre (¿Durga?), cabezas de venado, un pato y restos humanos. Los estudios realizados, por dos Institutos especializados, han concluido que los análisis de carbono 14 sugieren una edad de 5500 a. C. Lo cual los sitúa como la cultura más antigua de India, superando las del Valle del Shindu como Harappa.[29] Los hallazgos presentados sugieren una edad que va del 2000 al 8000 a. C.

Por lo que las pruebas históricas, otra vez tienden acorroborar la datación ortodoxa. Pues El Bhâgavatam da evidencia documentaria que el sabio Vyasa compiló del único Veda que había, de acuerdo al Vayu Purana (60. 16-18 y 21-22) era El Yajur, y lo dividió en cuatro: catur-hotram karma suddham-vedam ekam caturvídha. Luego se los confió tatra rg-veda-dhara pailah "Paila rishi se convirtió en el profesor del Rig-veda; samago jaimini kavih, Jaimini del Sama-veda; vaisampayana evaiko -nisnato yajusam uta, Vaisampayana del Yajur-veda; atharvangírisam asíta, y Angira muni del Atharva-veda,‖ (1.4.19-21-22). Como Dvaipayana Vyasa fue el abuelo de los Pándavas, los primos de Krishna, en otras palabras, los Vedas fueron recopilados antes del comienzo de la Era de Kali-yuga.

Por otro lado, se encuentran evidencias que insinúan, que los Brâhmanas y los Upanisads son partes de los Vedas desde casi el tiempo de la compilación. Simplemente, en El Bhagavad-gîta (3.15-16), Krishna dice que los sacrificios védicos, que se mencionan en los Brâhmanas, son prescritos en los Vedas: karma brahmodbhavam viddhi, nityam yajñe pratisthitam, "los que no siguen este ciclo de sacrificios establecidos por los Vedas," evam pravartítam cakram -nanuvartayatita..., "viven en vano," mogham partha sa jivasi. Otra evidencia es, que en el Gîta Krishna clasifica los versos de los Upanisads como parte directa de los Vedas.

Por ejemplo: En el capítulo 8 textos 24 y 25, Krishna describe la partida de los místicos, en la cual se regresa o no. Sin embargo, resulta que el erudito Baladeva Vidyabhusana (s. XVIII) ha mostrado, que esas citas son originalmente del Chandogya upanisad (5.10.3-5). Así, Krishna afirma: gati hy ete jagatah sasvate mate- "Dé acuerdo con la opinión védica, hay dos maneras de irse de este mundo, una en la luz y otra en la oscuridad” (Bg. 8.26). Otro ejemplo que corrobora esto, se encuentra en el (Bg.13.5), donde Krishna diserta sobre el conocimiento del cuerpo y su conocedor, el alma, el cual es un asunto específico de los Upanisads: rsibhir bahudha gitaih, chandobhir vividhaih prthak brahma-sutra-padais caiva hetumadbhír viniscitaih- "Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor, lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos. Especialmente, dicho conocimiento se presenta en El Vedanta-sutra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto". Las palabras son: chandobhir--por los himnos védicos, vîvîdhaih-varios, prthak-de diversas maneras. Claramente, Krishna está definiendo a los Upanisads como himnos védicos (chandobhir). También todas las fuentes del pasado y en los tratados de los acharyas se acepta esto. Desde los Tantras-pancharatras, los Upa-puranas, Vishnu Svâmi, Ramanuja, Madhva, Nimbarka y Chaitanya Mahaprabhu.

Al respecto, Rupa Gosvami señaló en su Namastaka 1, nikhita-sruti-mauti-ratna-mala... upasyamanam -"Los Upanisads son la corona de joyas de todos los Vedas." El gramático Hemacandra conocido como Kosakara, un compilador de diccionarios, define los Upanisads como el fin de la sección Brâhmana de los Vedas. Josefina Maynade y María de Sellares definen a los Upanisads como parte de los Vedas. También comentaron: "Los Upanisads, antiquísimos y por muchos siglos inaccesible monumento de la historia del espíritu humano, cuyo nivel no se estima hoy inferior al de Platón y al de Kant, en su búsqueda por la verdad eterna". [30] Para concluir, Enrique Miret Magdalena, en 1990, escribió: "srutis, son los Vedas Rig, Yajur, Sama, Atharva, los Upanisads son el final de cada Veda.‖ [31] Con esto puede evaluar, que, hasta el presente, el autor no ha encontrado pruebas que den base a la interpolación ultraposterior de los Upanisads.

4.1.3 Se argumenta que en los Vedas no se enseña la trasmigración del alma o reencarnación. Si se hace un análisis, tal sospecha demostrará ser debatible. Pues se basa en la suposición de que los Upanisads son interpolaciones ultraposteriores. Entre los proponentes de esta idea está Olderber, quien según ciertos autores, reconoce que la trasmigración no se menciona en El Rig-veda.

No obstante, el mismo que lo cita confiesa: "Habría sido introducida por los brahmanes, ¿O vino de otro pueblo...? No lo sabemos." [32] Otros han usado el mismo argumento, pero apoyándose en Emil Burnouf, alegando que los Upanisads y El Bhagavad-gīta son comentarios al calor de los Vedas, siendo textos disidentes. Sin embargo, como ya se ha delineado, los eruditos han demostrado que la interpretación lingüística es pobre en cuanto a proporcionar una respuesta concreta, que sostenga la idea de una interpolación disidente a los Vedas.Y como ésta es la base de la presente preconcepción, automáticamente se vuelve indeterminada. Además, otro defecto de esta suposición es, que se trata de una táctica de argumentación para nublar el problema que se estudia. Por ejemplo: si se argumenta que Zacatecas no es una ciudad de México, sólo porque se leyó el primer libro de la letra A, de una supuesta enciclopedia geográfica de la Nación mexicana, el argumento es completamente infundado. Pues se está concluyendo con bases incompletas, ya que los poemas o himnos suktas del Rig-veda, no son tratados especializados de escatología u ontología. Aún así, uno de los reputados suktas de este texto, el Purusa sukta, revela que esa noción es insostenible. También, es notable señalar como los antireencarnacionistas no aclaran nada, como cuáles son las palabras usadas en la etimología sánscrita para denominar la trasmigración. Ni citan un sólo pasaje que la niegue. Por otro lado, se distingue que una palabra usada para denominar la reencarnación en los Upanisads es mrityum. Por ejemplo, en El Yajur-veda, el Isopanisad 11, dice: avidyaya mrityum- "La ignorancia resultará en obtener la muerte repetida,‖ vidyaya mrityum asnute; Por el conocimiento se disfrutará de, a-no más, mritum-muerte. Ahora bien, el Rig-Purusa sukta (16) dice: vedaham etam purusa mahântam aditya-varnam tamasa parastad... tam evam vidva-amrita iha bhavati nanya pantha vidyatiyanaya. "Yo conozco a esa Suprema Personalidad de Dios, que es trascendental a todas las concepciones materiales de la oscuridad, sólo aquel que lo conoce alcanzará el no morir más, no existe otra manera de liberarse." Este es uno de los suktas conocidos del Rig-veda y en otros Vedas, y es esclarecedor. Pues usa palabras análogas que la parte upanisádica, para señalar la reencarnación.

Otro indicio que tiende a corroborar esto, es un verso, semejante, que define la reencarnación, el cual se encuentra en El Svetasvatara upanisad (3.8): vedaham etam purusam mahantam, aditya varnam tamasad parastad, tam eva vidvan ati mrtyum eti, nanyat pantha vidyateyanaya. "Yo conozco a esa Suprema Personalidad de Dios que es trascendental a todas las concepciones materiales de la oscuridad, sólo aquel que lo conozca puede trascender las ataduras del nacimiento y la muerte. No existe ninguna manera de liberarse, aparte de este conocimiento de esa Persona Suprema." La única diferencia es la palabra mrityum eti-muerte repetida y amrita-no morir más. Otras palabras usadas son, punarjanma-nacer otra vez; janma-nacimiento; janma-bhanda-ciclo de nacimientos; mrtyu samsara-la existencia material de muertes, las cuales aparecen tanto en los Upanisads como en el Gîta.

Krishna, quien leyó los Vedas a sólo unos años de su compilación, dice en su Gīta (2.43): ―Los Vedas recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, obtener un buen nacimiento, poder etc., como ellos están deseosos de disfrutar de la sensualidad y de tener una vida opulenta, dicen que es todo lo que hay." [33] Las palabras janma-karmaphala son evidenciables: lit. "culminando en un buen nacimiento." También, en el capítulo (9.21), Krishna explica que ―el resultado de seguir las doctrinas de los tres Vedas, es conseguir el reiterado ciclo de nacimiento y la muerte.‖ 4.1.4- La Historia oficial a menudo declara que no hubo un autor que compilara los Vedas y que el sabio Vyasa quizá no existió. Si se analiza las bases de esta conjetura, demostrará que, uno de los proponentes de esta idea fue Moritz Winterniz, quien escribió: "Los ortodoxos... creen que el mismo Vyasa, quien compiló los Vedas y El Mahâbhârata en el principio de Kali-yuga, la era presente del mundo, fue autor de los dieciocho Puranas; pero este Vyasadeva es sólo una forma del exaltado Dios Vishnu". [34] Luego concibe, que fueron muchos autores negando a Vyasa. Sin embargo, es interesante que aparte de la negación, se tiene que presentar una prueba empírica, histórica que fundamente tal supuesto. Por otro lado, analizando la Historia y haciendo uso de las herramientas que exige la disciplina, se demostrará que: existe el lugar histórico donde Vyásadeva nació, Daumuli, muy cerca de Shangrila, en el Nepal, a la subida de los montes Himalayas, situado a menos altura de Muktinatha, cerca de la montaña Annapurna.[35] Todos los lugares donde él vivió subsisten en la actualidad con sus respectivos ríos y templos, como Badrinatha, situado en las orillas del río Alakanda frente al monte Nilakantha, igual que en los tiempos védicos. La revista India Perspectivas indicó: 'Bádrinatha, en los montes Himalayas de Barhwal es uno de los sitios más sagrados de los hindúes y el punto de peregrinaje más importante de los vaisnavitas." [36] Desde aquel tiempo, se encuentra en ese lugar un templo de Vishnu. Otro lugar histórico es Badarikásrama, más arriba de Bádrinatha, el lugar en que aún fluye el río Sarasvati. Allí se encuentra Syamyaprasa, el sitio en el cual Vyasa compiló los Vedas, donde se conserva la cueva que fue el asrama del sabio. El experto Chakravarti, han encontrado evidencias arqueológicas que corroboran su historicidad. Además, Vyasa ha puesto en sus obras, referencias de otros sabios que certifican que él es el autor y compilador de los Vedas srutis y smrtis. Es considerable no pasar por alto, que todos los tratados filosóficos que provienen de aquella época, hasta el siglo XIX, dan evidencias que él fue el editor histórico de los Vedas. Al respecto Krishna en el Gîta 10.37 dice: muninam apy aham vyasa- "De los sabios, Yo soy Vyasa." Aparte de más de los 500,000 versos que abarcan los 18 Puranas y El Mahâbhârata que avalan su historicidad, existen evidencias en los Upa-puranas de sus discípulos y todos los eruditos védicos los aceptan así desde aquel tiempo. Es interesante mencionar que los indólogos han dado referencias en El Ghata-jataka, del budista Aryasura, donde se declara sobre Vyasa. Bruce M. Sillivan ha presentado referencias de varios textos que atestiguan la autoría a Dvaipayana Vyasa tales como: El Taittiriyarnayaka (1.9.2); El Samavidhana brâhamana (3.9.8); El Gopatha brâhmana (1.1.29); El Budha charita (1.42, 4.16); El Saundarananda (7.29-30); El Mahâbhârata (1.1.52, 1.54.3-5, 1.57.72-73).

[37] Los acharyas como Vishnu Svami, Sánkara, Rámanuja, Madhva, Nimbarka y Chaitanya, de hecho los sabios y estudiosos de la cultura hindú, a través de las épocas, afirman su historicidad y autoría.

Al respecto, Prabhupâda ha hecho en su comentario exegético al Bhâgavatam una clasificación de Vyasa, con los diferentes nombres con que se le conoce en las antiguas obras puránicas, para evitar las tácticas de disección que hace la hipercrítica con los personajes, para especular que fueron varias personas:

Badarayana (Vyásadeva), a Él se le conoce como Krishna, Krishna Dvaipayana, Dvaipayana, Satyavati-suta, Parasárya, Parasatmahá, Badarayana, Veda-vyása... rsís tales como Vaisampayana eran sus discípulos, él es el autor de la gran obra épica, El Mahâbhârata... El Bhâgavatam, los Brahma- sutras, Vedanta-sutras o Badarayana-sutras, fueron compilados por Él, entre los sabios, es el más respetable de todos por sus severas penitencias. (SB 1.9.6-7).

Es interesante notar, como hasta estos días, es una tradición entre los hindúes, que antes de recitar la literatura védica, en especial los Puranas, se le ofrecen reverencias. Otra evidencia es una tradición oral de antaño, el asiento que usan los Gurus o acharyas se le llama Vyásasana (el asiento de Vyasa). Lo que hace recordar que el Guru es el sucesor de Vyasa, y el día en que se celebra el cumpleaños del Guru, se llama Vyasa-puja (la adoración del sucesor de Vyasa). De esta forma se recuerda al original preceptor de los Vedas. De hecho, hasta el presente, no se ha mostrado ninguna prueba documentaría de aquel tiempo, ni posterior, que niegue este personaje. Fue el abuelo de los Pándavas, la madre del sabio fue Satyavati, la hija de Vasu, un pescador, y el padre fue el sabio Parasara Muni. Nació aproximadamente, tres generaciones antes de Krishna, correspondientes al tercer sandhya de Dvapara-yuga. O sea, más de 100 años antes del 18 de febrero del año 3102 a .C.

Incluso las enciclopedias del siglo XX, basadas en la Historia oficial y los mismos indólogos orientalistas escribieron, W. J. Wilkins: "Al vidente Vyasa se le considera el compositor o como hoy diríamos, el editor de estas obras". [38] Max Müller, en su polémica contra el Código de Manu, cita a Vyasa, en su forma de evaluar los Vedas.[39] En la introducción del Vishnu purana, que se atribuyó H. Wilson, se afirma que "El título Vyasa significa compilador y éste se le aplica a Kŗşņa Dvaipayana Vyasa, el hijo de Parásara, quien fue el director del colegio de las escrituras sagradas de los hindúes." [40]

Las enciclopedias del siglo XX aseveran:

Vyasa.- Las varias tradiciones están de acuerdo en que Vyasa narró el poema Mahabharata. Él fue quien arregló y ordenó los Vedas y por eso se le conoce como Vedavyasa (compilador de los Vedas). Además del poema mencionado, se le atribuyen los 18 Puranas... y el Vedanta-dârsana. No faltan autores que lo colocan por el s. XI de nuestra era (Enciclopedia Universal Ilustrada europeo- americana, 1929).

Badarayana.- s. IV a s. V d.C., autor del Vedanta... tradicionalmente se ha considerado que el autor del Mahabharata fue Krishna Dvaipayana Vyasa, el ordenador de los Vedas... Los Puranas fueron enseñados por Vyasa a otros sabios, sus discípulos. (Diccionario de las Religiones, Fondo de Cultura Económica 1951-60).

Vedánta.- Uno de los grandes sistemas filosóficos de la India antigua, edificado en la Brahmâ-sutra atribuido a Badarayana, quizás s. IV d. C. (Diccionario de filosofía, Nicolo Abhagano c.f.c. 1966).

Vedanta.- Secta brahmínica basada en los comentarios hechos a los Upanisads por Badarayana (Vyasa) Vedanta-sutras, por el s. III-1V, influye al actual hinduismo. (Enciclopedia Salvat-Diccionario, 1978 y actualizado y corregido en 1983).

Vyasa.- Asceta legendario indio, que según la leyenda vivió varios millares de años, realizó muchos milagros, escribió El Mahabharata y otras obras filosóficas y poéticas (Nueva Enciclopedia Laurouse vol. 10-1982).

Vedanta.- Hay varias escuelas del Vedanta, todas ellas versadas en el llamado Brahma-sutra o también Vedanta-sutra debido a Badarayana. (Diccionario de Filosofía, tomo 4, José Ferrater Mora, 1979-84).

Vyasa.- Asceta legendario de la India, según la leyenda vivió siglos, realizó numerosos milagros y entre otras obras filosóficas (El Vedanta-sutra) y poéticas escribió El Mahabharata. (Este diccionario define): "Leyenda.- Con el término leyenda se designa en la Edad Media la vida de santos. Significado moderno: una narración que magnifica y hace maravilloso un suceso real." (Diccionario Enciclopédico Planeta, 1984).

Vyasa.- Personaje indio legendario al que se le atribuye la compilación de los Vedas y el poema Mahabharata, vivió hacía el s. XIII a.C., se le conoce también como Veda-vyasa. (Gran Diccionario Enciclopédico Visual, 1993 nota A).

También estudios imparciales como el de Josefina Maynade y María de Sellares afirman: "Bhagaván-vyasa, eminente autor de los Vedas. " [41] A. Millares Carlo escribió: ―unque tradicionalmente se ha dicho que su autor fue un sabio denominado Vyasa (palabra que significa compilador), hoy es indudable que Vyasa se limitó a recoger y ordenar la labor de sus antecesores.‖ [42] Por lo que se puede concluir, que la hipótesis de ahistoricidad se opone a evidencias históricas y resultados aprobados.

En cuanto a la evidencia interna que corrobora su autoría, en los escritos, se van mencionando los siguientes tratados. Por ejemplo: en los Brâhmanas y Upanisads, se menciona a los Puranas; en estos textos se hace mención del Mahâbhârata y el Gîta así como del Bhâgavatam. En dichos libros se hace referencia de cuándo fueron escritos unos antes que los otros. O sea, Vyasa nombraba las siguientes obras, lo que sugiere que él sabía cuales iba a escribir después. Esto descarta la idea de los períodos propuestos por Müeller. Quien inventó épocas hipotéticas denominadas, Chandas, Mantra, Bráhmana y Sutra. Otros inventaron períodos como: Védico, Épico, Sutra y Escolástico. Sin embargo, estos son insustentados, como Winterniz lo señaló.[43] No obstante, como se demostrará más adelante, las escrituras védicas y los cálculos astronómicos de esta cultura, indican que han transcurrido cinco mil años de la Era de Kali. En consecuencia, haciendo un estudio ascendente, El Srîmad Bhâgavatam fue compuesto en su forma actual, después del Bhagavad-gîta, y los otros Puranas fueron compilados antes del Mahâbhârata. Los cuatro Vedas junto con sus Upanisads y algunos Brâhmanas fueron escritos antes que los textos mencionados. Este es un cálculo aproximado de las fechas de recopilación de las diferentes escrituras védicas. [44]

En cuanto al cuestionamiento de que Vyasa vivió muchos años, o por lo menos más de 125, pues fue el tío-abuelo de Krishna. Es justo señalar que para ser abuelo cuando Krishna nació, tuvo que haber tenido por lo menos 30 años. O sea que vivió más de 125 años. A este respecto se debe notar, que existen evidencias históricas documentales en libros como la Biblia, de que Abraham vivió también muchos años. Algunos historiadores modernos sugieren 174; pero según los expertos, la Biblia señala que vivió alrededor de 125. Así mismo se habla acerca de otros personajes que vivieron 1000 años, los antediluvianos. Por lo que no es raro que en aquel tiempo, las personas vivían más. Al respecto, el historiador hebreo Flabio Josefo, se apoya en tratados, que se han perdido en la Historia, para sustentar esto:

Los griegos y bárbaros, aún Manetón, quien escribió la Historia de Egipto, y Berosos, quien colectó los monumentos Caldeos, y Mochos, y Hestieos, aparte de estos, Hiernonimos el Egipcio, y los que compusieron la Historia Fenicia, están de acuerdo con lo que digo aquí: Hesiodo también, Hecateos, Helánicos, y Acuzilos, a parte Eforos y Nicolás relatan que los antiguos vivían por miles de años. [45]

4.2 El Vedanta-sutra

Conocido con diferentes nombres como: Brahma-sutra, Sariraka, Vyasa-sutra, Badarayana-sutra, Uttara-mimansa y Vedanta-dársana. Es el tratado filosófico de Vyásadeva, constituido por aforismos (sutras), referentes a la naturaleza del Supremo. Se trata de la culminación de la sabiduría védica. Tiene cuatro capítulos (adhyanas), con cuatro divisiones (padas), que se estudian en cinco materias diferentes (adhikaranas), denominadas: (pratijña) declaraciones solemnes sobre el propósito; (hetu) razones que sostengan la aseveración; (udharanas) ejemplos en función de hechos; (upayanas) explicación analítica del tema; (nigama) presentación de evidencia de las escrituras védicas. Este libro es la refutación que presentó Vyasa a las otras escuelas filosóficas de su tiempo: Sankhya o Física materialista de Kapila el ateo, Vaisasika o atomismo de Kanada, la Nyaya o Lógica de Gautama, Yoga-sutra del muni Pantajali y la Karmamimansa de Jaimini.

4.2.1.- Se propone que El Vedanta-sutra fue compilado por un sabio llamado Apantaratma. Sin embargo, Bhaktisidhanta Sarasvati ha presentado evidencias de que "mientras Vyasadeva estaba compilando El Vedanta-sutra, siete de los sabios contemporáneos se hallaban en una labor similar. Ellos eran Atreya Rishi, Asmarathya, Adulerni, Karsnajini, Kesá Krtsna, Jaimini y Badari. Además Parasari y Karmandi bhiksu también discutieron los enunciados del Vedanta-sutra ante Vyásadeva".[46] El Bhâgavatam (1.5.4) da evidencias de que Vyasa fue el autor original y Jiva Goswami comprobó que Apantaratma es otro de los epítetos de Vyasa.[47]

4.2.2. Se asevera que El Vedanta-sutra fue escrito por el siglo III o IV d. C., pues contiene menciones de la filosofía budista. Esa suposición es debatible ya que en El Atharva-veda, en la sección llamada Caitanya Upanisad (7) se dice: namo vedanta-vedyaya krisnaya paramatmane- "Ofrezco mis reverencias a Krishna quien es la Superalma conocido mediante el estudio del Vedanta-sutra." En el mismo Atharva-veda, en la sección llamada Gopala-Tapani Upanisad (11) se declara: namo vedanta vedyaya gurave budhi-saksine-- "Ofrezco mis reverencias a Krishna quien es el Guru Supremo, comprendido como el fin del Vedanta." Más evidencias que demuestran la antigüedad del Vedanta-sutra a la Era védica se encontrarán en El Vishnu purana: yam brahma vedanta-vido vadanti, "A quien los conocedores del Vedanta describen como el Brahmán Supremo." En El Mahâbhârata, el sabio Brihadava dice a los Pándavas: "Vosotros tenéis el alivio de un intelecto claro y gozáis de la compañía de vuestros cercanos parientes. La mayor parte de vuestro tiempo lo dedicáis a la contemplación exaltada del dharma y la sagrada plática con brâhmanas eruditos en los Vedas y El Vedanta." [48] En El Bhagavad-gîta (13.5), Krishna evocó: brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscitaih, "Dicho conocimiento se presenta especialmente en El Vedanta-sutra, con todo el razonamiento necesario respecto a causa y efecto." Esto demuestra la antigüedad del Vedanta. Sobre las aparentes menciones del budismo. Hasta donde permite esta pesquisa, después de revisar dicho texto, no hay una mención literal de tal doctrina. Lo que pasa es que este libro contiene alusiones sobre la tesis del nihilismo, pero estas podrían haber sido propuestas por otras escuelas de tipo materialista, que existieron en la época de Vyasa.

4.2.3.- Se asume que El Vedanta es altamente especulativo. Esa idea es cuestionable, pues el científico Frijot Capra, en su tratado El Tao de la física, compara los postulados del Vedanta con los de la física moderna, corroborando su objetividad y certidumbre.

4.2.4.- Se afirma que El Vedanta-sutra es el monopolio de la escuela advaita impersonalista de Sánkara, y su comentario Sariraka-bhasya es la explicación máxima de éste. Esa es otra visión popular, ya que es justificable explicar, que en el III a.C., Adi-Vishnu Svami, el principal acharya del Siva-sampradaya, presentó su comentario Suddhadvaita-vada.

También Ramanuja refutó el Sariraka-bhasya y mostró su invalidez en su tesis Visisthadvaita-vada y su comentario Sri-bhasya. Luego en el s. XIII, Madhva presentó su comentario Tattva-vada, donde también demuestra lo falaz del Sariraka-bhasya. Ambos derrotaron a eruditos mayavadis y antes que ellos, Vyasa presentó el comentario original del Vedanta en la forma del Bhâgavatam.

4.3 Los smritis Son la literatura védica suplementaria que consiste en los 18 Puranas, El Mahâbhârata de Vyasa, los Pancharatras samhitas, Upa-puranas, Khanyas etc. Además, todo escrito que esté en concordancia con la conclusión védica, compuesto por los eruditos védicos y los acharyas. Los Puranas, las obras de Historia tradicional de la antigüedad, que a través de relatos explican las enseñanzas de los Vedas. Los Puranas mayores fueron compilados por Vyasa y según sus propias listas se les atribuyen el siguiente número de estrofas:

1. Brahma purana (10,000 versos) 2. Padma purana (55,000 versos) 3. Vayu purana (23,000 versos) 4. Siva purana (24,000 versos) 5. Narada purana (25,000 versos) 6. Markandeya purana (9,000 versos) 7. Agni purana (15,400 versos) 8. Bhavisya purana (14,500 versos) 9. Brahmavaivarta purana (18,000 versos) 10. Linga purana (11,000 versos) 11. Varaha purana (24,000 versos) 12. Skanda purana (81,000 versos) 13. Vamana purana (10,000 versos) 14. Kurma purana (17,000 versos) 15. Matsya purana (14,000 versos) 16. Garuda purana (19,000 versos) 17. Brahmanda purana (12,000 versos) 18. Srîmad Bhâgavatam (18,000 versos). El total de versos atribuidos a la literatura puránica es de 400,000 (Srîmad Bhâgavatam 12.13.4). Seis Puranas son para explicar el conocimiento védico a las personas en la modalidad de la ignorancia (tamo-guna). Seis para las personas en la modalidad de la pasión (rajo-guna). Seis para las personas de la modalidad de la bondad (sattva-guna). En El Bhâgavatam (12.7.9-10) se da la temática de estos libros, la cual consiste en: 1) La creación del universo. 2) La creación de los mundos y los seres vivos. 3) La manutención de todos los seres vivientes. 4) El sustento de los mismos. 5) El gobierno de los diferentes Manus. 6) Las dinastías de los grandes reyes y sus genealogías. 7) Las hazañas de los principales reyes. 8) La destrucción. 9) La motivación. 10) El refugio supremo.

El Mahâbhârata, el poema épico que ha sido el fundamento de la ética y de la cultura de India, tiene un alcance universal y un significado para los pueblos del mundo. Lo tiene por los principios universales sobre los que se fundamentan los hechos por valores humanos, que brillan en sus episodios. Lleno de filosofía, política, hagiografía y religión. Es treinta veces más extenso que la Eneida y Cesar Cantú señaló: ―Es la epopeya más colosal de todas, sobrepuja tanto a La lliada, La Odisea, La Jerusalén liberada y a Las Lusiadas. Así como las Pirámides de Egipto a los Templos griegos.” [49] El Mahâbhârata se le adjudican aproximadamente 100,000 versos, donde se resumen El Ramayana, la crónica de Nala y Sakuntala y en su sección Bhisma-parva (25-42) contiene El Bhagavad-gîta. Al Mahâbhârata se le asigna el propósito de suministrar la finalidad de los Vedas, en consecuencia engloba el Veda en resumen, el Gîta.

El Bhagavad-gîta se compone de 700 versos y 18 capítulos. Abarca la esencia de toda la sabiduría védica. Los sabios védicos, están de acuerdo con esto e incluso los expertos modernos. Por ejemplo, César Cantú dijo: "Oriente no ha dejado obra más grandiosa que ésta, ni más digna de estudio para los eruditos, con majestad, con profundidad... Con una elocuencia terrible, se le creería un sublime canto de Empédocles y de Lucrecio, intercalado en una declamación Homérica." [50] Roviralta Borell opinó: "Deja muy atrás a las de Homero y a los poetas de mayor vuelo." [51] Henry Thoreau exclamó. "Por las mañanas baño mí intelecto con la filosofía estupenda y cosmogónica del Bhagavad-gîta, en comparación con el cual, nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales." [52] Louis Reneu escribió: "Casi para todos El Bhagavad-gîta es el libro por excelencia." [53] Por su profundidad fue elegido por hombres pensadores de la talla de Guillermo Humbolt, Schlégel, E. Kant, Hegel, Schweitzer, Aldous Huxley, Copenheimer, Francisco I. Madero, A. Einstein, Schopenhauer y el premio Nobel Eugene Wigner etc. En la India hay 645 comentarios sobre el Gîta[54] y existen alrededor de 50 publicaciones en inglés. Las más genuinas ediciones son los comentarios: Anu-Gîta, El Gîta mahatmya, Los Gîta-bhasyas de los acharyas, como el de Vaishvanatha Cakravarti y el de Baladeva Vidyabhusana del gaudiya sampradaya etc., los cuales se resumen en El Bhagavad-gîta tal como es por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Reconocido por eruditos de universidades como Harvard, Oxford, Yale, Sorbona, Berekeley etc., además en la misma India, como una de las ediciones fidedignas y tradicionales. La primera publicación en inglés de dicho texto apareció en 1785, por Charles Wilkins y en 1896 la primera en español por J. Robiralta Borell. El Srîmad Bhâgavatam o Bhâgavata-purana (La Bella Historia de la Suprema Personalidad de Dios). Fue el último de los Puranas compilado por Vyásadeva. De acuerdo al mismo autor es: nigama-kalpa-taror galitam phalam (1.1.3), "El fruto maduro de las escrituras védicas." Contiene 12 cantos con diez temas: 1. La creación del universo 2. La subcreación 3. Los sistemas planetarios 4. La protección que brinda el Señor. El impulso creativo 6. El cambio de Manus 7. La ciencia de Dios. El regreso al hogar, de vuelta a Dios 9. La liberación 10. El súmmun bonum (SB. 2.10.1). En el canto 10 viene la narración más detallada de la vida de Krishna, y contiene sus enseñanzas más completas en el IIº canto. Por lo que se le considera: puranam brahma-sammitan, "La encarnación literaria de Dios" (SB. 1.3.40). Chaitanya lo consideró el Maha-purana amalam o "Purana Inmaculado". El comentario exégetico original de la era cristiana se le atribuye alerudito Sridhar Svami (s. XI d. C.) llamado Bhavarta- dipika. Aunque el Hanuman bhasya aparecio antes. Luego Madhva hizo otro comentario. También Viraraghava presentó un comentario de la escuela de Ramanuja. Entre los acharyas gaudiyas-vaisnavas ha sido comentado y todos estos tratados se han resumido en la traducción y presentación al inglés de A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, reconocido y elogiado por estudiosos de las universidades del mundo. 4.3.1. La Historia oficial propone que los smritis, donde se categoriza a los Puranas y El Mahâbhârata (Gîta) no son Vedas; por lo que no tienen el mismo valor. No obstante, en los mismos Vedas srutis se objeta dicha predisposición. En El Chandogya upanisad, (7.1.14) se dice: itihasa-purananam pañcamah veda-vedanam, "Los Puranas y los ithasas (El Ramayana, El Mahâbhârata) que se conocen como historias épicas son el quinto Veda." El sabio Jiva Gosvami derrota ésta crítica citando El Mandhyandina-samhita: ―Todos los Vedas, es decir, El Sama, Atharva, Rig, Yajur, Puranas, las itihasas (Mâhâbharata y Ramayana) etc., son emanaciones de la respiración del Supremo." En El Brihad-aranyaka upanisad (2.4.10) se dice: "El Rig, Yajur, Sama, Atharva y los Itihasas y Puranas todos surgen de la exhalación del Supremo."

4.3.2. Otra objeción oficial dice, que los Puranas mencionados en los Upanisads, solo tenían cinco temas y los actuales tienen diez; por lo que estos son creaciones posteriores. Esa hipótesis se basa en una cita, que categoriza ese número de temas, del diccionario Amarakosa, pero eso sólo sugiere que Amara-simha, el autor, sólo conocía los Upapuranas de cinco temas. O bien, que cuando se dice pancha-laksana se refiere a las partes de dichos textos, como se aclara en El Matsya (53,64), que los Puranas tienen cinco angas o partes y diez temas. Además, según El Bhâgavatam (12.7-10), los Upa-puranas contienen cinco temas. Y otra cosa relevante es, que en algunos Upa-puranas también se mencionan los Puranas mayores como obras antiguas védicas. Entonces, si ya existían los Upapuranas de cinco temas en la época de Amara-simha, I a. C, permite inferir que ya existían los Puranas mayores. Esto lo confirma el texto Apstamba Dharma sutra (1.6.19.13; 2.9.23.3-6; 2.9. 24.6) que hace referencias dos versos del Bhavisya-purana y resume su contenido. Además en dicho Purana, se encuentra una lista de todas las obras puránicas.

4.3.3 Existen ciertos eruditos que han rechazado el testimonio de estos textos srutis sobre los Puranas, bajo la premisa de que Sánkara como la escuela hermeneútica del Karmamimansa, aseveraron que aunque aparece la palabra purana en estos textos, no se refiere a los libros; sino más bien al Taittiriya upanisad (2.7), y la palabra "itihasa" no se refiere al Mahâbhârata y El Ramayana sino al diálogo de Urvasi y el rey Pururava en El Satapatha brâhmana. No obstante que dichos comentaristas han sugerido esto, una observación rigurosa prueba, que la interpretación de Sánkara y los mimansakas no va de acuerdo con el espíritu de los versos upanisádicos y otros textos ya citados. Ya que una lectura directa demuestra, que las palabras purana e itihasas son utilizadas en un enunciado de enumeración junto a los otros sustantivos que son los libros Vedas. Por lo que la preceptiva literaria y la gramática del verso no sustentan tales interpretaciones. Esto ha sido reconocido por otros estudiosos como Thomas Hopkins quien asintió que ―la hostilidad hacia los Puranas es mera pedantería...‖[55] Y Michael Witzel: ―Aunque, existe alguna evidencia que indica una amplia razón para llamar a estos (Puranas) el quinto Veda.‖ [56] También Kane y Rapson han afirmado: ―Los Puranas han preservado una tradición independiente, la cual suplementa el rito sacerdotal de lo Vedas y Brâhmanas y se remonta al mismo periodo.‖ [57]

En otros smritis se confirma el mismo hecho. El Mahâbhârata Moksa-dharma (340.11) establece a los Puranas como pancama-veda (quinto-veda). El ilustre Madhva, en su comentario del Vedanta-sutra (2.1.6), cita El Bhavisya -purana invalidando esta noción: rg-yajuh-samartharvas ca bháratam pañcaratrakam mula-ramayana caiva veda ity eva sabdita purananí va yaniha vaisnavani vido viduh --"El Rig, Yajur, Sama, Atharva-veda, El Mahâbhârata, los Pancharatras y el original Ramayana son considerados escrituras reveladas (sabditah)... También los Puranas son Vedas y los suplementos (Samhitas).‖ El Bhâgavatam (1.4.20) dice que Vyasa elaboró: ―Las cuatro divisiones de la fuente original del conocimiento, Rig, Yajur, Sama y Atharva-vedas se pusieron por separado, más los hechos históricos y las historias auténticas que se mencionan en los Puranas, se denominadas el quinto Veda." Del mismo modo, en el verso (7.11.7) aclara: dharma-mulam hi bhagavan sarva-veda mayo haríh smrtim va tad-vidam rajan yena catma prasídati- "La Suprema Personalidad de Dios Krishna, es la esencia de todo el conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos y los smritis, la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhistira! Estos principios smríticos de religión se comprenden como evidencia. En base a estos principios todo se satisface.‖ Otro verso similar lo encontramos en el Yanjñavalkya smrti.- sruti-smrti- sadacarah... dharma mulam idam smrtam, "El comportamiento se debe aprender de los srutis y smritis... Pues los smritis son la raíz del dharma" [58] Por lo que su puede observar, cuál fué el criterio en los tiempos védicos. Ya que aún El Diccionario Nírukti dice: lokyate vedarthonena, "El propósito de los Vedas lo explican las escrituras smritis o purusa agama." Vicaspatí Misra del s. IX d. C., afirma en su Bhamati: sruti-smrti- vírodha, "En conflicto con el sruti y smriti". Aún Sânkara, el maestro fundador de la escuela advaita, cita como evidencia los Puranas y el Gîta.

4.3.4. Se ha divulgado que los Puranas proponen ideas míticas sobre edades cronológicas, denominadas: Satya, Treta, Dvapara, Kali y como el hombre apareció hace 40,000 años, esta visión puránica del tiempo pone al hombre a millones de años y en el pasado sólo había homínidos. Si se analiza esta objeción, encontrará que se enfrenta a serios hallazgos arqueológicos que la invalidan. Pues hay pruebas de epigrafía y litografía en varias culturas del mundo, que sostienen la misma cronología de las eras puránicas. Como en la China, se nos habla de edades similares a los yugas puránicos y en Egipto. También el poeta Hesiodo (s. XIII a.C.) en La Helade, expone un concepto similar. Y una evaluación de los principios matemáticos en que se fundamentan las edades de los Puranas, resulta ampliamente razonado. Por lo que rechazar las edades puránicas en forma a priori es síntoma de una postura anti-analítica.

En cuanto a que el origen del hombre es de hace 40,000 años, es un argumento ya anacrónico, pues existen hallazgos que ponen al hombre atrás en la Historia. En Border Cave, en el sur de África, los paleontólogos han descubierto fósiles del homosapiens de 110,000 años. También en Valsequillo, México, Cinthin Williams encontró artefactos que incluyen puntas de lanza semejantes a las del hombre moderno de crogmañón en Europa, de 250,000 años. Existen numerosos datos controversiales sobre el hombre moderno, Hans Reck, en el Este de África, descubrió un esqueleto completo del hombre moderno, el cual tiene medio millón de años. Otro ejemplo es el descubrimiento de Kanan jaw de Olduvai George, un homosapiens de dos millones de años. Una relevante evidencia de que el hombre moderno existía en tiempos antiguos, es el descubrimiento de 1880 de dos niños y una mujer de 3 a 7 millones en Castenedolo, Italia.[59]

Eso no es todo, ya que existe una diversidad de hallazgos que parecen todavía inexplicables y que fundamentan la cronología de los Puranas. Pues ésta asevera que en los diferentes yugas, exactamente como en las estaciones del año, las características de cada estación se repiten de manera general. En otras palabras, lo que está pasando ahora, en esta era de Kali, ya ha sucedido en forma parecida en alguna otra época remota. Como pruebas que apoyan esta afirmación se podría mencionar las siguientes: a) Los miembros paleontólogos de una expedición en 1959, en el desierto de Gobi, dirigida por Cow Ming Chen, descubrieron en una piedra fósil la huella de un zapato que data de varios millones de años. b) En Fisher Canyon, Nevada, se encontró una huella sobre una piedra caliza, que representa la suela de un zapato con débiles señales de costura en un estrato que corresponde al triásico, o sea, varios millones de años. c) Y. J. Yatsko y T. G. Grisai en 1960 descubrieron osamentas de avestruces, de camellos y de hienas prehistóricas en las cuevas de Odessa en la ex-URSS, su edad fue de un millón de años aproximadamente. La atención de los científicos fue atraída por el hecho de que esos huesos estaban hábilmente cincelados, los agujeros presentaban una perfecta forma circular y hendiduras regulares. Los expertos señalaron que habían sido cortados con instrumentos metálicos y pulimentados, lo que evidencia al hombre moderno a más de un millón de años con una metalurgia desarrollada.[60] d) En cuanto a las pruebas que confirmen la antigüedad del hombre a más de 50 millones de años, se encuentran bien documentadas en el video Human Evolution Confronting the Fact and theory (Evolución Humana, Confrontando el Hecho con la teoría) de Richard L. Thompson como también su tratado Forbidden Archeology con su coautor Michael A. Cremo, el cual ha sido comentado por la academia. De hecho, en junio de 1852 la revista Scientific American informa el hallazgo de una curiosa vasija de Zinc y plata hecha detalladamente en Dochster Massachutts, con una edad de 600 millones. De esta manera el erudito A. D. Pusalker y también Teresa E. Rohde afirmaron: ―Las autoridades han demostrado que la cronología puránica, puede estar más cercana a la verdad histórica."

[61] Estos hallazgos se han vuelto un tema serio de consideración en los ámbitos de la comunidad de expertos en arqueología. [62]

4.3.5. Se ha aseverado que los Puranas y El Mahâbhârata son obras ahistoricas, mitológicas o cuentos. En cuanto a eso, sin duda que dichos textos usan este tipo de géneros literarios para transmitir sus enseñanzas, como lo han hecho los autores antiguos, aún Herodoto el padre de la Historia. Y al analizar las causas de esta concepción, deja descubierto un prejuicio. Porque el período de Krishna, narrado en El Mahâbhârata y El Bhâgavatam ya está corroborado con arqueoastronomía y algo de arqueología. Ahora bien, tal concepto, como se ya elucidó, proviene de los primeros indólogos orientalistas basados en su paradigma exclusivista de religión, que no admitía que haya existido la Tierra y menos otras culturas, a más de 6000 años atrás, cuando empezó la creación bíblica. Otra base de esta conjetura proviene de los ateos, en sus diferentes manifestaciones, quienes tampoco reconocen que existan milagros y sucesos paranormales o metafísicos. De hecho, es muy común que ellos se refugien con el credo de David Hume, quien niega irónicamente, sin ninguna razón, los milagros; [63] u otro adagio ateo como el de Marx, que según él, la Historia religiosa es ―opio‖ o ilusión. Ahora, como su paradigma está condicionado, no les permite entender o interpretar los sucesos milagrosos de las escrituras puránicas. Al respecto Srîla Prabhupada respondió:

Los hombres con un escaso acopio de conocimiento aceptan únicamente la historia del mundo a partir de la época de Buda y no consideran todas las historias de antes de ese período, que se mencionan en los Puranas y El Mahâbhârata, etc... algunos de los hechos históricos que se obtienen ... no corresponden con la experiencia que se tiene ... Considerando las diferentes situaciones... y también el tiempo y las circunstancias, no hay nada de extraordinario en las historias de los Puranas... Los grandes rishis tales como Vyasa no tenían por qué poner en sus obras literarias unas historias imaginarias. [64]

Por lo que expertos como E. Royston Pike, han afirmado lo opuesto: ―Son lo más semejantes a una Historia que puede encontrarse en la literatura hindú.. que se combinan con una información enciclopédica.‖[65] Es relevante, que antiguamente algunas culturas compusieron obras de Historia tradicional o protohistoria con la misma estructura que los Puranas. Por ejemplo en el Códice Ixtliyochitli se informa, que el rey Huenatzin de Texcoco, hizo una compilación de las crónicas toltecas llamada Teomoxtli o Libro Divino, que contenía el relato de la creación del mundo, la emigración de Asia de aquellos pueblos, las etapas de su viaje, las dinastías de sus reyes, sus instituciones sociales y religiosas, etc. Klaus Klostermaier señala otro paralelismo: ― Los Puranas —como la Biblia— tratan con la creación, la Historia de las dinastías, biografías de santos, leyes morales, sabiduría humana, los primeros seres creados, una personalidad tipo Noe, el nacimiento del salvador (Krishna), todo tipo de milagros‖.[66] En forma similar Las Antigüedades Judías de Flavio Josefo, los anales de Su Mma Ch‘ien, conocido también como El Shiji o Sheki o Las Memorias Históricas de Shima Qian etc.[67] En los cuales, a diferencia de las Historia natural moderna, los autores utilizan sin discriminación todo tipo de ornamentos y géneros literarios para registrar y transmitir los hechos históricos de sus culturas.

4.3.6. Se ha objetado que los Puranas presentan una cosmografía diferente a los hallazgos de la astronomía moderna. En lo referente a esta aseveración, las indagaciones hechas por Richard L. Thompson en su libro Vedic Cosmography and Astronomy" (Astronomía y Cosmografía Védica), concilian la certidumbre de los Puranas. Por lo que se recomienda hacer un estudio sobre esta obra.

4.3.7. Se ha afirma que El Mahâbhârata no fue escrito por Vyasa, sino por varios autores. Pues Vyasa significa poeta o compilador. Alf Hiltebeitel en 1992 explicó que contrario a tal hipótesis, entre los expertos: ―Existe el otro lado que arguye que todos las reseñas y secciones del Mahâbhârata tienen un sentido de unidad y podrían ser la obra de un autor.‖ [68] También, en los Puranas como El Bhâgavatam se afirma que Vyasa es el compilador. Además, en El Matsya purana se dice: astadasa puranani krtva satyvati-sutah bharatakhyanam akhilam, "Después de compilar los 18 Puranas, Vyasa el hijo de Satyayati, compuso El Mahâbhârata." En todas las fuentes tradicionales se afirma lo mismo, hasta en los trabajos del Renacimiento como El Siddhanta Darpana se establece: ítihasa puranam vyasah, "Vyasadeva es el autor de los Puranas y las epopeyas (Mahâbhârata). Aún más, la palabra para poeta es kavi. De acuerdo a los eruditos en sánscrito hindúes, Vyasa significa ―él que divide eternamente el conocimiento verdadero‖. La Historia oficial dice que El Mahâbhârata era corto y luego fue muy ampliado tras los años. Para aceptar ese enunciado como un hecho, se tendría que mostrar un documento de esas fechas que atestigüe dicha acusación. Sin embargo, en el antiguo Matsya Purana encontramos evidencia que dice: Laksanai kena tat proktam, "El Mahâbhârata contiene 100,000 versos". Algunos dicen que hay ediciones que tienen más versos, pero éstos sobrantes podrían ser espurios como lo ha declarado Madhva en su comentario a la obra en cuestión.[69] Afortunadamente, la evidencia citada muestra claramente, que tal idea es debatible. Pues ciertamente que la obra ha tenido una interpolación, como ha pasado en la rescrituración realizada por los escribanos al copiar todos los libros antiguos, pero no que haya sido altamente ampliado, por lo que se esperan pruebas que respalden tal alegato.

4.3.8. Se cuestiona: ¿cómo comprender que son verdad las crónicas del Mahâbhârata? Primero, por que sus personajes manifiestan rasgos muy humanos.Todos los lugares históricos existen hasta la actualidad. Hay ruinas arqueológicas de aquel tiempo y el narrador, Suta Gosvami, al principio de la obra explica cómo él fue personalmente a los lugares donde aconteció la gesta, después de la batalla, tales como Kuruksetra, y termina expresando así:

Esta épica histórica fue transmitida por el sabio Vyasa, narrador verídico, con el fin de difundir por todo el mundo la grandeza y dignidad de los ilustres Pándavas y de los demás guerreros. Así como el océano sagrado y las nevadas cumbres se consideran depósitos de preciosas joyas, así también El Mahâbhârata es como un arca santa que guarda para la posteridad los más elevados tesoros. [70]

4.3.9. Dentro de las tesis oficiales está la datación del X a.C., para la batalla del Mahâbhârata en Kuruksetra y la entrada de Kali-yuga cuando vivió Krishna. Aunque dicho fechado se ha difundido, tiene su base en la referencia que da el historiador griego Megástenes en el s. IV a.C., en su obra Índica, sobre el rey Sandrakutus, el cual fue identificado con el rey Chandragupta Maurya. Ésta fue la aparente Piedra de Rosseta por la cual se reformuló toda la cronología de la Historia de la India. Luego se propuso que el nieto, el rey Asoka Maurya, era el Asoka converso budista que hizo concilios y financió la expansión de su doctrina, a quien se fechó en el 200 a.C. Además, los Puranas sostienen que pasarían 1400 años de Pariksit a Chandragupta; por lo que la batalla del Mahâbhâtara tuvo que haber sido por el X a.C.[71] El problema con esa propuesta es, que Megástenes no hace mención alguna de Chanakya, el ministro del rey Chandragupta Maurya, ni Chanakya menciona en sus obras a los griegos como Alejandro o Megástenes, quien visitó la corte de Sandrakutus. Aunándole a esto, que los reyes que le precedieron y sucedieron al Sandrakutus que menciona el historiador griego son: Xandramas y Sandrocyptus. Los cuales no coinciden con Nanda y Asoka o Bindusar quienes fueron los de Chandragupta Maurya. La única equivalencia, fonológicamente aceptable, es la relación entre los del rey Chandragupta-Gupta I: Chamdramas- Xandramas, y Samudragupta- Sandrocyptus. Por lo que tal hallazgo conduce a modificar las fechas. Ya que estos nuevos descubrimientos, presentados por el historiador Prasada Gokhale, insinúan que Chanakya vivió por el 1534 a. C., y el rey Chandragupta I Gupta en el 325 a.C., cuando llegaron las fuerzas de Alejandro Magno. Además, el Asoka budista fue un rey de Kashmir y no el Asoka nieto del emperador Maurya.[72] Esto es significativo porque justifica esta investigación, ya que coincide con los recuentos históricos que describe El Srîmad-Bhâgavatam.

4.3.10. La versión oficial dice que El Bhagavad-gîta fue inventado por un genio desconocido y que se lo interpoló al Mahâbhârata. Además, un tal Teleang aportó pruebas que data del año 300 a.C. Por muy tentadora que parezca esta idea, carece de fundamentos. Favorablemente, existen pruebas que la contradicen. El erudito Chamal Lal ha corroborado que en el tratado Dhâmapada, libro clásico del budismo perteneciente al Suttapitava, contiene dichos auténticos de Buda, en el cual Buda repite textualmente citas del Bhagavad-gîta, que corresponden a los textos (18.30, 6.5, 6.7, 6,9 y partes de los 16.13, 6.15, 5.24, 12.19, 13.1) Chamal Lal escribió.- ―Las enseñanzas del Señor Buda usualmente consisten de los mismos preceptos que se encuentran en otras literaturas arias de clase elevada como el Gîta... donde El Señor Krishna habló." [73] Esto demuestra que el Gîta existía antes del período budista, porque El Bhagavad-gîta es originalmente parte del Mahâbhârata. Además, en el Adi-parva, cuando se resume el contenido del Mahâbhârata, se afirma que el Gîta es parte del Bhisma-parva. También, al final del Gîta (18.75) se afirma: vyasa-prasadat--por la misericordia de Vyása; srutravan-he oído; etat-esto; guhyam-confidencial; aham-yo; param-el Supremo; yogam - misticísmo; yogesvarat-del maestro de todo misticismo; krsnat-de Krishna; saksat-directamente; kathoyatah- hablado; svayam-personalmente: "Por la misericordia de Vyasa, he oído estas conversaciones (el Gîta), de lo más confidenciales, directamente del maestro de todo misticismo, Krishna, quien le habló personalmente a Arjuna".

En los Puranas se evidencia la antigüedad del Bhagavad-gîta como parte original del Mahâbhârata: El Padma Purana tiene un capítulo denominado Gîta Mahâtmya, donde se dice que el Gîta tiene 700 versos y 18 capítulos. También El Skanda-purana explica que, por leer un capítulo del Gîta, uno se libera de las ofensas cometidas en la adoración a la Deidad de Vishnu. Finalmente, en El Bhâgavatam (1.15.30) se encuentran evidencias también de la originalidad del Bhagavad-gîta, señalando como autor a Krishna y fijándolo en la época del Mahâbhârata: gîtam bhagavat-núnam yat tad sañgrama-murdhani kala-karma-tamo-roddham punar adhyagamat prabhuh -"Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios Krishna en El Bhagavad-gîta; pero en realidad no era así, él volvió a ser el amo de sus sentidos."

En el Gîta Mahatmya (5), se corrobora: "Quien toma el agua del Ganges obtiene la salvación; ¿qué decir de uno quien bebe el néctar del Bhagavad-gîta? El Bhagavad-gîta es el néctar esencial del Mahâbhârata y fue hablado por el Señor Krishna, el Vishnu original. En el verso (7) del mismo afirma: ekam sastram devakiputra-gîtam – ―Está única escritura Védica, el Gîta, es del hijo de Devaki, Sri Krishna." También Sánkara corrobora esto en su verso (1) de

Las Meditaciones al Gîta: Oh Bhagavad-gíta. El inmortal néctar de la sabiduría del absoluto, sobre el hombre tu derramas a lo largo de tus dieciocho capítulos. Gîta bendito! Fue por medio de ti, que el propio Señor Krishna a Arjuna iluminara, en el Mahâbhârata te incluyó, luego, el antiguo sabio Vyasa. ¡Oh, amorosa madre, que destruyes del hombre el riesgo de que en la oscuridad de este mundo mortal, renazca, en Tí, yo medito.

Además, la morfología de considerables versos del Gîta pertenecen a la forma arcaica, por lo que el Gîta no sigue las reglas gramaticales de Panini. Más bien es semejante al lenguaje del Mundaka y Svetasvatara upanisads. Por lo que estas evidencias anulan el cuestionamiento sin pruebas, ya mencionado.

4.3.11. Se ha reiterado que El Bhagavad-gîta es un tratado de especulaciones filosóficas y poesía. En respuesta, el indólogo E. Dumeril, aclaró esa idea al señalar: El Bhagavad-gîta, no es solamente un poema de forma espléndida y maravillosa, en el cual, como en la mayor parte de las grandes producciones del genio hindú, la poesía solo ocupa un lugar secundario sirviendo de pretexto... Es principalmente un Evangelio, una buena nueva anunciada al mundo por un Dios (Krishna) que temporalmente se hizo hombre para llevar la resignación y la esperanza a millones. [74] Y sobre su validez Roviralta Borell escribió: "Así, en él se formulan principios que parecerían ser fruto de investigaciones científicas." [75] Esto abate tal presuposición. Para finalizar con El Bhagavad-gîta, es válido citar las apreciaciones de a Juan Mascaró:

Si leemos las escrituras y libros sagrados, si consideramos las experiencias que quedaron grabadas en los documentos de la antigüedad, encontramos en todas ellas una fe espiritual, fe basada en una visión de la verdad, no de la que corresponde a las leyes de la naturaleza gradualmente descubiertas por la mente humana, sino la Verdad de nuestro ser, en el Bhagavad-gîta late una fe, fe basada en la visión espiritual, en esta visión hay luz, ¿La veremos?, El Bhagavad-gîta nos llama al amor y la vida, ¿Lo oiremos? [76] 4.3.12. La versión oficial propone que El Srîmad-Bhâgavatam o Bhâgavata Purana no fue escrito por Vyasa, sino por Vapodeva en el s. XIII d. C. Pero el hecho es, que esa idea se contradice con la Historia. Al respecto Srîla Prabhupada replicó:

Algunos eruditos mayavadis arguyen que El Srîmad Bhâgavatam no fue recopilado por Srîla Vyásadeva y otros sugieren además, que este libro es una creación moderna escrita por un tal Vapodeva. Para refutar a tales argumentos insensatos, Sridhar Svami señala que en muchos de los Puranas más antiguos se hace referencia al Bhâgavatam. El primer sloka del Bhâgavatam comienza con el Gayatri. En El Matsya purana, que es el más antiguo de todos los Puranas, se hace referencia del texto en cuestión. En relación con el mantra Gayatri del Bhâgavatam, sea firma que contiene muchas narraciones espirituales, comienza con dicho Mantra Gayatri, e incluye la historia de Vritasura. Todo aquel que regale El Bhâgavatam en un día de luna llena, alcanzará la perfección más elevada de la vida…en otros Puranas se afirma claramente que dicho libro fue compilado en doce cantos, que comprende dieciocho mil slokas. En El Padma purana también se hace referencias al Bhâgavatam, en una conversación entre Gautama y Maharaja Ambarisa. Allí se le aconseja al Rey, que si desea liberarse del cautiverio material, leyera el regularmente El Srîmad-Bhâgavatam. Ante tales circunstancias, no hay duda respecto a su autoridad. [77]

Entre los Puranas que lo aluden, se encuentra El Nárada, en su capítulo que resume el contenido de todos los Puranas y Srîla Jiva Goswami ha citado análogamente al Varaha y Siva. En El Garuda aparece una cita: ―El Srîmad-Bhâgavatam es el real comentario del Brahma-sutra, es una explicación del Mahâbhârata. Éste es la eludicidación del Gayatri mantra, la esencia de todo el conocimiento védico y es conocido como la exégesis de toda la literatura védica. Contiene 18,000 versos.‖ El especialista George Hart escribió: ―El Bhâgavatam se encuentra entre los finos tratados de la devoción (bhakti) escritos, siendo igualado, en mi opinión, sólo con otros tratados en el lenguaje (arcaico) de la India.‖[78] Ralph W. Emerson aseveró: ―El Bhâgavatam debería ser leído sosteniéndolo en las rodillas, (por su peso).‖[79] 4.3.13. Una de las teorías más aprobadas, es la datación del IX a.C. para El Bhâgavatam, la cual sustentó van Buitenem, porque dicho libro exalta la zona sur de India (Dravida), regada por los ríos Tamraparni, Kritamala, Payasuini y Kaveri, donde se predice que muchos devotos de Visnu nacerían [80] Ésta es soportada por Friedhelm Hardy, quien mostró en su libro Viraha-bhakti, fuertes similitudes entre algunos pasajes del Bhâgavatam y ciertos poemas de los santos Alvars del sur de la India,[81] los cuales se han fechado desde el V al IX d. C.; de tal manera que la obra tiene que provenir de ellos. Aquí se encuentra una de los más sólidas argumentos que soportan la poscristiandad de la obra y ha convencido a la mayoría de los estudiosos. Pero un riguroso análisis sobre ésta tesis, demuestra que confronta una serie de dificultades que la debilitan. B. Majumdar argumentó: “Este verso se refiere a los Alvars, de quienes los más prominentes vivieron en el IX d.C. Pero los más antiguos como Poygi de Kanchipura, Pudan de Mamallapuram y Pey de Mylapore, florecieron antes del quinto al sexto d. C... Más aún, las inscripciones Nanaghat del 100 a. C. y la Chinna de Gotamiputra... segundo siglo d. C. claramente prueban la existencia de devotos de Vâsudeva en el sur en tiempos antiguos‖ [82] Lo que sugiere, que dicho florecimiento fue en tiempos más antiguos a los asignados. Pero este no es el único problema; como señaló el especialista S. M. Srinivasa Chari, en cuanto a: El periodo cuando vivieron los Alvars. No me gustaría aventurarme a fechar estos periodos por dos razones: (1) Las fechas están bajo disputa entre los eruditos tradicionales y los modernos, (2) no son relevantes para el propósito de presentar la filosofía y religión del vaisnavismo.[83]

Así, existen datos ambiguos sobre la fecha de los Alvars; pero se puede asegurar, que estos santos vivieron en diferentes épocas. Una de las bases para la datación del V al IX d. C., fue la identificación que hizo Hultzch, quien propuso que el rey Paramésvara Vinnagara, el cual es supuestamente honrado por el Alvar Tirumangai en sus poemas, era el mismo rey Paramésvara Varman. De allí, R. Chaudhuri conjeturó que Tirumangai era contemporáneo de Narasimha Varma, un rey del 625-45 d.C.[84] Otra premisa, es la identificación del Alvar Kulashékara con el Rey Kulashékara del 788 d.C.

Sin embargo, Sambindanda, confiesa que hay divergencia e incompatibilidad con tal identificación y que algunos eruditos, rechazan que el rey Kulashékara y el Alvar Kulashékara sean el mismo[85]. Además, uno escribió en sánscrito y el otro en tamil. También, la simple identificación del rey Paremésvara Vinnagara y Paremésvara Varma no es del todo justificable. Pues vinnagara y varma son palabras distintas y Narasimha Varma es otro nombre. Por lo tanto, no existe evidencia satisfactoria de tales identificaciones, por consiguiente, tales fechas son endebles. A esto se le puede agregar, que las fuentes tradicionales sobre los Alvars, como El Upadesaratnamala, El Upadesaratnamalai, El Guruparampara-Prabhandham, El Divyasuri Charitam, El Prapanannmrita y El Pravandasara, etc., sostienen de manera unánime, edades más remotas, que van desde el 4202 al 2706 a. C.[86]

En cuanto a la mención geográfica de los ríos y la parte sur de India señalada en el verso en cuestión, no es muy insinuante; por que El Bhâgavatam, también menciona ríos y zonas del norte de la India y con más frecuencia. De hecho, los relatos principales de la obra, se ubican en los estados del norte, que corresponden a Uttar Pradésh, Hariana, Punjab, Rajastán, Madhya Pradésh, Surastra, Gujarat, etc., con sus respectivos ríos. Simplemente en el primer canto, se mencionan trece versos que corresponden a la geografía del Mahâbhârata y en tres se hace mención al río Sarasvati el cual estaba fluyendo.[87] También existen referencias a Prayaga -prayagah[88] donde estaba el Triveni, cuando había confluencia de los tres ríos Yamuna, Ganges y el Sarasvati. Éste último se secó hace tiempo, como lo confirman estudios geológicos y otros hechos por satélite, alrededor de 2000 a. C.[89] Por consiguiente, si se va ha considerar un sólo verso por la geografía, también se tiene que considerar todos los indicios geográficos que muestra la obra.

Ahora, en cuanto a la comparación poética sostenida por Hardy, no es del todo indicativa, ya que la similitud, sólo se aproxima a la intertextualidad, más no indica origen necesariamente. De lo contrario se indulge en el tipo de razonamiento post hoc ergo propter hoo- ―Si algo (A) sigue a esto(B), algo(A) es la causa de esto (B).‖. Pero, como se ha aprobado por los eruditos: ―La prueba que A causa B es más difícil de obtener que constatar que A y B ocurren al mismo tiempo.[90] Al respecto Thomas Hopkins afirma lo opuesto, que los Alvars se inspiraron en El Bhâgavatam.[91] Por lo tanto, ante los factores discutidos, la aseveración de que El Bhâgavatam tiene su origen en el sur con los Alvars, se escurre ante los descubrimientos presentados en esta investigación, los cuales sugieren que tal fechado no es satisfactoriamente válido.

Haciendo un estudio ascendente del registro que ha legado el tiempo, muestra que en el mismo s. XIII d.C., Madhva compuso su comentario al Bhâgavatam, donde se informa que Vyasa es el autor. Un siglo antes, en su Vedanta-tattva-sara, Ramanuja cita el Bhâgavatam (10.8.7). En el siglo X Abu Raihan Alberuni en su libro Tahqiq-i-Hind hace mención del texto en estudio. V. Tagore cita al Nandi-sutra de la escuela jaina, que las nuevas investigaciones lo fechan el I a. C., el cual hace referencias críticas sobre El Bhâgavata-purana y El Mahâbhârata junto con otros textos. Sánkara también cita El Bhâgavatam (12.13.1) en su poema Meditaciones al Gîta (8). Además menciona a la escuela Bhâgavata en su comentario Sariraka-bhasya (2.45). Un poco antes, Gaudapada en su Uttara-gîta bhasya también lo menciona y cita un verso y en su Mathara vritti, cita dos referencias. Chanakya Pandita en su Niti-sastra, Chanakya-sutra, Artha-satra, parafrasea versos y cita personajes de las historias del Bhâgavatam. Por ejemplo, en su Artha sastra (3.7) mencionó a Suta Gosvami como el recitador de los Puranas (donde se incluye al Bhâgavatam). El experto Vyas lo fechó para el IX a. C.; pero S. D. Gyani lo fecha entre el año 1000 y 1200 a. C. Aunque Richard L. Thompson, descubrió que la descripción de una estrella Polar que se encuentra en El Bhâgavatam, no pudo existir en el periodo del 1200 a. C. al 1000 d.C., sino por lo menos en el año 2600 a. C., correspondiente a la estrella Alpha Dacronis.[92] En la literatura Pancharatra, como El Hayasirsa, que son mencionadas en El Mahâbhârata, Moksa-dharma (349.68), se hace referencia al Bhâgavatam y su comentario Tantra-bhâgavata.

Evidencia Interna: Si se examina El Bhâgavatam, éste da indicios sobre su fecha y autor, en los textos (1.3.4) el narrador Suta Gosvami nos dice: "Este Srîmad Bhâgavatam es la encarnación literaria de Dios y lo recopiló Vyasadeva, la encarnación de Dios." El (1.2.4): "Antes de recitar este Bhâgavatam, uno debe ofrecerle reverencias a... Vyasadeva el autor", usando la palabra sánscrita vyâsam para referirse claramente al autor. El texto (1.2.1) señala quien es el redactor final: vyâsa uvaca. Por lo que en el mismo texto se afirma: “Srîla Vyasa, le entregó El Srîmad Bhâgavatam a su hijo quien es el más respetado de todos los seres autorrealizados" (SB. 1.13.41). Además en el (1.3.43): "Este Bhâgavata- purana es tan brillante como el sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Krishna a su morada... Las personas que han perdido la visión, debido a la densa oscuridad de Kali, obtendrán luz de este Purana." ¿Cuándo partió Krishna? Al principio de Kali-yuga, como se demostrará más adelante en esta tesis. Los capítulos IV al VI del primer canto dan una resgistro elaborado sobre la compilación por Vyasa. En el (1.3.24) después de haber descrito una lista de los avataras o encarnaciones hasta esa época terminando con Krishna y Balarama, el orador Suta dice tata--después, kalou-la era de Kalí, sampravitte-habíendo sobrevenido, sammohaya-- con el propósito de engañar, sura-- dvisam-aquellos que son antagónicos a los teístas, buddhah--el señor Buda, namna-de nombre, añajana-suta- cuya madre era de los Añjaña, kíkatesu-- en la provincia de Gaya (Bíhar), bhavisyati-- ocurrirá: "Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de los Añjana, en la provincia de Gaya, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel." [93] Esta es una predicción que demuestra como El Bhâgavatam es anterior a Buda, e inmediatamente posterior a Krishna. Otras pruebas que corroboran esto, se encuentran en los libros budistas como en El Nidesa, un texto pali, donde se menciona que Krishna y Balarama eran adorados.[94] En El Ghata-Jataka, se narra la vida infantil de Krishna con los vaqueros. Es interesante mencionar que los Jatakas, dice Schwitser, son las crónicas de las vidas pasadas de Buda. Por lo que se ha de notar, que la esposa de Buda se llamó Gopa-yasoda (Yasodara en palí), el mismo nombre de la mamá adoptiva de Krishna. A Buda se le llamó con títulos tales como: Sakyamuni, Tathagata y Bhâgavata. [95] Si se estudia el significado de Bhâgavata en la tradición histórica de India, se descubrirá que: la persona Bhâgavata es aquella cuya propia vida es El Srîmad Bhâgavatam puesto en práctica. Esto lleva a la inferencia que El Bhâgavatam es anterior a Buda y posterior a Krishna.

Otros de los temas que narra El Bhâgavatam es el Diluvio Universal, cuando el rey Satyavrata, (el Noe de India) navegó en su arca para salvar los Vedas, etc. Este tópico sólo se encuentra en textos antiguos, como el Génesis hebreo, La Epopeya de Gilgamesh, El Códice Sumerio y las leyendas artesanales chinas, que corresponden a una antigüedad de mas de 2000 años a. C. Un vestigio paralelo, es que a través del cuerpo completo de la obra, la mayoría de los indicios, corresponden a la geografía del Mahâbhârata y como se afirmó, se hace mención del Sarasvati como el río más referido después del Ganges, el cual estaba fluyendo.[96] Dicho río se secó hace tiempo, como lo confirman estudios geológicos y las fotos con satélite, alrededor de 2000 a.C.[97], y se menciona que tenía ramas que lo conectaban con el lugar de Prabhasa en Gujarata,[98] y la región occidental de Shinpur. Por lo que la obra tendría que haberse escrito antes de la sequía de tal afluyente, en el norte de la India.

4.4 Teorías sobre el Krishna Histórico

4.4.1 Ciertos estudiosos de la Historia oficial afiman a lo que escribió Andrew Rossanen:

Existen varias especulaciones alrededor del origen de Krishna. Éste puede ser el Dios cuya identidad coenlaza con el que es conocido y amado en nuestros días, quien proviene de varias fuentes: el Krishna quien fue guru y héroe deificado de las Yádavas, el Vâsudeva reverenciado por los Vrisnis y el Gopal de los Abhiras. El sincretismo es una fuerza natural en el desarrollo de cualquier sistema religioso. [99]

Ahora bien, por muy atractiva que pueda ser esta hipótesis, entre las objeciones que surgen en su contra, está la carencia de bases históricas. Al respecto Prabhupada argumentó: "A veces los estudiosos poco inteligentes cometen el error de pensar que el Krishna de Vrindávana (Gopal) y el de la batalla de Kuruksetra son diferentes, pero esa errónea concepción se ha disipado por completo." [100] Analícese las raíces de este supuesto:

Uno de los más grandes escritores de ficción de Bengala... Entendió mal y creyó que el Krishna de Vrindávana {Gopal}, el Krishna de Dvaraka y el Krishna de Mathura, eran tres persona distintas, esto nos es difícil de entender sí conocemos la naturaleza de las expansiones de Krishna. Krishna es el mismo y uno sin segundo. [101]

Como se indicó anteriormente, esta idea no tiene hasta ahora ninguna prueba objetiva que la valide, solamente la inspiración del erudito R. G. Bhardarkar, quien sostenía tal tesis, bajo el supuesto, que no había menciones sobre la vida infantil de Krishna como pastor en El Mahâbhârata como se relatan en El Bhâgavatam.[102] No obstante, otros investigadores han desacreditado tal sospecha. Ya que dentro de esta épica se encuentran referencias a los relatos infantiles en cuestión. Entre las avaladas está el discurso de Sisupala contra el protagonista, donde alude a las hazañas infantiles como la muerte de la bruja Pútana y la destrucción de una carreta por el bebé Krishna, la muerte de los seres demoníacos como Baka la grulla, la de Kesi el caballo y Arista el toro, el milagro del levantamiento de la colina Govardhana y a Krishna comiendo las ofrendas en la cima de ésta; así como la muerte de Kamsa, que fue derrocado por el héroe.[103] Otro de los ejemplos en dicha gesta, es cuando Arjuna y Krishna acamparon en la ribera del Yamuna: Krishna tenía un especial cariño por ese río, pues fue el paisaje que le vio crecer durante los días de su adolescencia. Recordó la casa de Nanda, el rey de los rebaños. Pensó en su madre Yasoda que estaba en Gokula y lo mucho que ella lo amaba. Se acordó de Radha y del lugar donde solían reunirse; era un remanso cubierto de enredaderas y de jazmines. Krishna suspiró y a continuación le relató a Arjuna los muchos incidentes que le acontecieron en aquellos días. [104]

También se pueden leer ciertas alusiones a los Puranas clasificándolos como el quinto de los libros Vedas en dicho tratado.[105]

Es importante aclarar que Krishna fue descendiente de la dinastía Yadu y su familia se denominaba Vrisni. Ésta pertenecía al clan Yadu por linaje, por lo que Krishna afirmó en el Gîta (10.33): vrisnanam vâsudeva smin, ―de los descendientes de Vrisni, Yo soy Vâsudeva.‖ Además, en el texto más importante de la vida de Krishna, El Bhâgavatam (1.1.1) comienza: Om namo bhâgavate vâsudevaya- ¡Oh mi Señor! La Personalidad de Dios, hijo de Vasudeva, a Ti te ofrezco mis reverencias, om- Mi Señor!; namah- respetos; bhâgavate- la personalidad de Dios; vâsudevaya- de Vâsudeva, el ión arriba de la primera sílaba {vâ} indica el patronímico, que es el hijo de, en este caso, Krishna hijo de el rey Vasudeva. Un argumento sobre la cita del Gîta (10.33), que la oposición podría decir es, que Krishna en ese capítulo, se identifica en forma alegórica con otras personas contemporáneas a él; por lo que Vâsudeva podría ser otra persona. Srîla Prabhupada ha contestado a eso en el significado del versículo, que tanto Krishna como su hermano Balarama aparecieron como hijos de Vasudeva, así que a ambos se les puede llamar Vâsudeva. ―Debe saberse que el Vâsudeva al que se hace referencia en este verso del Bhagavad-gîta es Baladeva o Balarama.‖ [106] Además, Krishna ya había revelado su identidad como Vâsudeva en el capítulo (7.19): bahûnana janmanam ante/ jñanavan mäm prapadyate/ vâsudeva sarvam iti/ sa mahâtama su-durlabhah- ―Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo Vâsudeva, soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.‖ Las palabras utilizadas son evidenciales: janavân- aquel que tiene pleno conocimiento, mâm-a mí; prapadyete- se entrega; vâsudeva- el hijo de Vasudeva. Y a estas constataciones, se le puede agregar las declaraciones del sabio Gargamuni, cuando le hizo la carta astral al bebé Krishna: ―Su nombre deberá ser Vâsudeva como también Krishna. Algunas personas lo llamarán Vâsudeva y algunos Krishna; pero una cosa debes de conocer, este niño tiene muchos nombres y actividades debido a sus diferentes pasatiempos.‖ (SB. 10.8. 14-15)

A esto se le puede agregar otra prueba, que algunos estudiosos ni siquiera han considerado tal especulación, un ejemplo son Josefina Maynade y María de Sellares en el glosario de su edición del Mahâbhârata en 1972: ―Vâsudeva.- Epíteto de Krishna que significa o bien hijo de Vasudeva o espíritu Supremo que penetra todo.‖ [107] También en su definición de Krishna: ―Hijo de Vasudeva y Devaki, una de las diez encarnaciones de Vishnu.‖[108]

Para no dejar duda sobre una dicotomía entre Gopal Krishna el pastorcito y Krishna Vâsudeva, más respuestas que reprueban esa idea se encuentran en El Atharva-veda, en la sección llamada El Gopal-tapani upanisad, donde se define que son la misma personalidad: sac cid anânda-rupaya krisnaya: ―Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios Krishna, quien es la eterna y bienaventurada forma del conocimiento. Tam ekam govinda- Tú eres Govinda, el placer de los sentidos; krsno vai paramam daivatam- Krishna es la Suprema Personalidad de Dios.‖ (1.35; 1.3). De hecho, a través de este libro y de los otros textos smitris junto con los acharyas lo han establecido así. Al respecto, la madre de los Pándavas y tía de Krishna, lo corroboró: ―Por consiguiente, permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor Krishna, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakî, el niño de Nanda y los demás pastores (Gopal) de Vrindávana y el que anima los sentidos y las vacas (Govinda)‖ (SB. 1.8.21). Aún el crítico W. J. Wilkins, dijo: “Los nombres de Krishna son: Gopal, Gopinath, Mathuranath.‖ [109] Con esto se pueda dar por anulado el supuesto del sincretismo de tres personalidades distintas. Al respecto, R. C. Majumdar confirmó que entre los estudiosos:

También muchos sostienen el punto de vista que Vâsudeva, el héroe Yádava, Krishna, el joven pastorcito de Gokula, el consejero de los Pándavas y el gran filósofo del Bhagavad-gîta, en resumen: el Krishna de los Puranas y el Krishna del Mâhabhârata fueron uno y la misma persona. [110] Aún el indólogo Albert B. Keith remarcó: ―La separación de Vâsudeva y Krishna como entidades (diferentes) es imposible de comprobar.‖ [111]

4.4.2. A manera de abarcar las dimensiones de la celebridad en estudio, analícese ahora la tesis del héroe divinizado, la cual se ha popularizado en las enciclopedias, etc. Sin duda que Krishna fue un gran héroe. De acuerdo a Wilkins ésta tesis fue propuesta por T. Goldstuker: “...es la encarnación más importante de Vishnu, tanto por la oportunidad que provee de trazar en la antigüedad hindú la transformación gradual héroes mortales en representación de dios.” [112] Sin embargo, el problema con la deificación es que tropieza con ciertos obstáculos. Ya que al estudiar objetivamente el desenvolvimiento de los conceptos sociales en esa época, se encuentra que los brâhmanas consideraban a los guerreros ksatryas como inferiores. El Bhâgavatam brinda la visión al respecto: ―A los descendientes de las órdenes monárquicas se les designa como perros guardianes, y deben mantenerse en la puerta. ¿Con qué derecho pueden los perros entrar a la casa y exigir comer con el amo en el mismo plato? (SB.1.18.34) En palabras simples, los sabios brâhmanas consideraban a los héroes ksatryas como mundanos, apegados a los goces sensuales, mujeres, riqueza; al grado que ni siquiera permitían que sus hijas se casaran con un rey heroico, por ser de una casta inferior. Por lo que prácticamente es complejo que Krishna, se le hubiera aceptado como Dios encarnado siendo un príncipe ksatrya. Más bien, al estudiar los conceptos de esta cultura, la causa fue por que se le atribuyeron cualidades y poderes divinos, tal como se narran en los textos hagiográficos, tales como los Puranas y El Mahâbhârata,.

La oposición podría argumentar que a los reyes se les consideraba Naradeva, hombre-dios, según algunos textos. Más sin embargo, esta designación era general a los reyes ksatryas aunque no eran muy religiosos, de los cuales hubo varios, y a ninguno de ellos se consideró al mismo nivel de Krishna o Rama. Además, que de acuerdo a la concepción brahmínica, no se admite el deificar a un héroe humano, pero asumiéndolo en favor de la argumentación, se puede señalar que en ese tiempo, hubo héroes cuya vida fue más apegada a los códigos morales y religiosos. Por ejemplo Yudhistira, quien nunca dijo una mentira. No obstante que Krishna, según se cree, para mostrar su posición absoluta, más allá de las reglas de la moral y la religión, que no son más que sus propias leyes, a las que naturalmente no estaba sujeto, sí actúo quebrantando éstas. Por lo que es muy difícil, casi imposible, con las aparentes medidas pragmáticas que hizo de los principios morales y éticos de la cultura brahmínica en la batalla de Kuruksetra, que lo hubieran aceptado como Dios; sino que hubieran deificado a otros héroes como Yudhistira, etc. Precisamente ésta fue la queja del príncipe escéptico Sísupala, en la ceremonia Rajasuya del rey Yudhistira. Pues en dicha festividad, había muchos sabios y santos brâhmanas, y todos ellos aceptaron unánimemente las declaraciones de Sahadeva, el menor de los príncipes Pándavas, quien afirmó que Krishna era Dios. Empero, Sisupala comenzó a señalar emotivamente lo contrario, que habiendo tantos santos y sabios como Vyasa, etc., cuya vida era intachable, ¿porqué se aceptaba adorar a Krishna como Dios si tenía defectos, según él? Es bueno mantener en mente, que la Historia muestra, que los sacerdotes bráhmanas se deificaron así mismos como seres divinos, tal como lo señaló Max Müeller. [113] Por lo que, si se tratara de deificar a un hombre, hubieran divinizado a un sacerdote brâhmana como avatara central y no aun guerrero. Por lo que se deduce la complejidad de una divinización aplicada un príncipe heróico.

4.4.3. Sin embargo, evadiendo la realidad histórica mencionada, algunos pensadores mantienen que ‗Krishna fue un ksatrya que sólo era adorado por dicha clase social‖. De acuerdo a ese supuesto, narran que ―fue un rey piadoso de Mathura que después de su muerte se volvió deificado y convertido en leyenda‖.[114] El problema con tal idea es, que la primera parte de tal teoría ya se refutó con los hallazgos de la estela de Ghousandi, que forma parte de una piedra de adoración, exclusiva de la clase brâhmana (Sâlagram-sîla).[115] No hay registro histórico de ninguna clase que indique que sólo los ksatryas adoraban a Krishna.

Los templos de Krishna que han permanecido de aquella época, han sido y son brâhmanas, quienes han consagrado sus vidas en adorarlo a través de los siglos. Todos los libros que hablan de la divinidad de Krishna, de aquella época, fueron compilados por brâhmanas. Ahora, la segunda parte de la conjetura se debilita cuando se ha desaprobado la primera. Seguidamente, a manera de comprender los conceptos culturales, es indicativo saber que el sabio Sukadeva, a manera de justificar la divinidad de Krishna, apeló al argumento de sus actividades milagrosas y suprahumanas, a tan sólo unos años de la partida de él:

No hay duda de que el Señor Krishna es el Señor Supremo, pues de no ser así, ¿cómo le fue posible a Él matar a un ser siniestro tan enorme como Pûtana, cuando se encontraba apenas en el regazo de su madre; voltear un carretón con la pernita, cuando Él tenía tan sólo tres meses de edad, arrancar un par de árboles arjuna, tan altos que tocaban el cielo, cuando Él tan sólo gateaba? Todas esas actividades resultan imposibles para cualquier otra persona que nos sea el propio Señor... Además cuando los pastorcillos de vacas y sus animales bebieron de la envenenada agua del río Yamuna y después que el Señor, en su infancia, los resucitara con su misericordiosa mirada. Tan sólo para purificar el agua del Yamuna, Él saltó dentro como si estuviera jugando, castigó a la venenosa serpiente Kaliya... ¿Quién puede realizar hazañas tan hercúleas a excepción del Señor Supremo?... Así son las actividades sobrehumanas del Señor. (Cfr. SB. 2.7.27-29-30-31)

En la asamblea de sabios en Naimisa, los rishis indicaron: kritavan kila karmani / saha râmena kesavah / atimartiani bhagavan / gudha kapata manusah.- ―El señor Krishna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actúo como un ser humano, y disfrazado así realizó muchos actos sobre humanos.‖ (SB.1.1.20) Las palabras sánscritas son késava.- Krishna; atimartyani- sobrehumanos; bhagavan- La personalidad de Dios; gudhah-disfrazado; kapata- aparentemente, manusa- ser humano. Ha esto se le puede agregar las declaraciones imparciales de especilistas como Thomas J. Hopkins: “Krishna ha sido revelado como el Señor Supremo, identificado como el Brahman védico y Purusa, y con la forma Universal de Vishnu. Él es la culminación de todas las formas relgiosas de los Vedas.‖ [116] Al respecto, el indólogo E. Dumeril definió a Krishna como: ―Dios que temporalmente se hizo hombre para llevar la resignación y la esperanza a millones de desheredados.‖ [117] Por lo que se concluye, que la divinización de un héroe ksatrya, confronta en sí sus dificultades que contradicen ciertas circunstancias históricas.

4.4.4. Ahora, analícese algunos de los conceptos que han sido fuente de debate en la misma Historia tradicional de India. Srîla Prabhupada ha remarcado:

Las diferentes clases de hombres lo aceptaron de diferentes maneras, debido a lo cual sus conjeturas acerca del Señor (Krishna) también eran diferentes. Aquellos que cometieron el error de suponer que Él es una personalidad humana ordinaria... según el punto de vista ateo, la familia del Señor Krishna, la dinastía Yadu, fue destruida por haber sido maldecida por los brâhmanas debido a los pecados cometidos por Krishna, como la matanza de los hijos de Dritharastra etc... [118]

Pues bien, tal opinión no es del todo verídica. Ya que los hijos de Dritharastra, en especial Duryodhana, trató varias veces de matar a sus primos Pándavas en forma alevosa, con medios delictivos, como poner veneno en un pastel, prender fuego a su casa de laca, por medio de trampas, quitarles la esposa Draupadi y tratar de desnudarla en público, siendo ésta una dama púdica, pese a que ella les imploró clemencia, y matar al hijo de Arjuna, Abhimanyu a traición. Este tipo de violaciones, de acuerdo al Código de Manu, merecen la pena de muerte. Además, los hijos de Dritharastra murieron pelando con los Pándavas en el frente de batalla, por lo que no hay la menor falta de acuerdo a dicho código. La Dinastía Yadu se destruyó por la broma de los príncipes a los sabios, pero Krishna nunca aprobó tal proceder.[119] (Vid. SB. 3, 4,1-2)

4.4.5. Uno de las más comunes detracciones, por parte de los moralistas puritanos, es cuestionar su comportamiento por los pasatiempos románticos con las gopis o pastorcitas de Vrindávanan, incluso considerándolos como eróticos, al censurarlo por haber colgado lejos las ropas de estas muchachas y verlas bañarse desnudas; sin considerar que era un niñito de 7 años. También cuando bailó la danza rasa con ellas. Lo interesante de esto, es que esa critiquización fue refutada en el mismo Bhâgavatam (10.32) por parte del sabio Sukadeva, quien replicó que no hubo ningún trato sexual, utilizando la palabra avaruddha-sureta. Prabhupada contestó:

Él no podía estar lujurioso. Primero que todo, de acuerdo a cálculos materiales Él solamente tenía 8 años. A esa edad un niño no puede ser lujurioso (en especial en esa época, que era tan moral en India)... Otro punto muy importante es, que todas las gopis que bailaron con Krishna no estaban en sus cuerpos mortales... Entonces, ¿qué fundamento hay para acusar a Krishna de bailar con las esposas de otros? Los cuerpos de las gopis que eran de sus esposos, estaban acostadas en sus lechos, pero las partes o porciones espirituales de Krishna estaban danzando con Él. Krishna es la Persona Suprema, el espíritu completo y Él danzó con los cuerpos espirituales de las gopis. Por lo tanto, no hay ninguna razón para acusar a Krishna en ninguna forma. [120] Contrario a la interpretación erótica, el baile rasa significa: ―A partir de la literatura védica se entiende que, cuando un actor dramático baila entre muchas jóvenes, al bailable del grupo se le llama danza del rasa.‖ [121] Algunos han señalado, que en los escritos de poetas vaisnavas, se narran actos sensuales entre las gopis y Krishna. Pero esos escritos, no son los hechos históricos que ejecutó, sino más bien son poesía y dramas, que aparecen a partir del siglo XIII al XIV, que se consideran revelaciones de la meditación mística de tales poetas. Esto refuta también la idea de tildar a Krishna como dios del amor. (Para una mayor comprensión, cfr. Krishna. 10.30)

4.4.6. Muerte o Ascensión: Aunque los actos milagrosos no son fenómenos que competen ser demostrados por la Historia, al abordar una celebridad de esta naturaleza, es justificable revisar esa parte, que de una forma u otra, ha marcado las creencias en la Historia de India. Así como en la actualidad se han propuesto teorías que niegan la ascensión de Jesucristo y su resurrección, incluso hay tratados que afirman que Cristo murió en Cachemira y que allí está su tumba, Prabhupada indica, ―...a pesar de su educación mundana, dichas personas carecen de fe y están infectadas por la mentalidad atea. Ellas siempre están muy ansiosas de establecer que el Señor Krishna era un hombre ordinario, que fue matado por un cazador.‖ [122] Ahora, como se señaló, según Ward, después de su cremación sus huesos fueron guardados en una caja y puestos dentro de la Deidad de Jagannatha en Puri Orissa. A este concepto se adhieren algunas secciones del budismo del Tíbet, según los hallazgos de Notivich y Rudriech. No obstante, al analizar todos los factores que rodean el asunto, si Krishna hubiera muerto de un simple flechazo, como cualquier mortal, siendo éste un ksatrya, ¿cómo lo consideraron divino los sabios brâhmanas? De acuerdo al Bhâgavatam, basado en las observaciones directas de los testigos quienes lo acompañaban en sus últimos días manifiestos en la Tierra, Uddhava y Maitreya, la herida que le hizo el cazador Jara fue en el pie; y este tipo de herida no es inmeditamente letal. Pues las mismas fuentes mencionan que en la batalla de Kuruksetra, Krishna fue herido por el gran arquero Bishma en su pecho, esto lo atestigua en El Bhâgavatama 1.9.34: mama nisita-saria vivhiduamâna-tva- ―Por las heridas ocasionadas por mis flechas.” Considerando que muchas veces Bishma mató de un flechazo a colosos, mientras que a Krishna lo flechó en su cuerpo, sin que lo detuviera, ¿cómo una flecha en el pie lo hubiera podido matar? Esto recuerda lo que pasó en la épica griega con Aquiles, pero no es el caso natural morir de inmediato de un flechazo en el pie: "Justo cuando el cazador Jara, quien se acercó al lugar, confundió el pie del Señor con la cara de un venado, pensando que había encontrado una presa, Jara hirió el pie con su flecha; cuya punta se había hecho del residuo de hierro del mazo de Samba.‖ Las palabras en sánscrito son: tat-su; caranam-pie; sivyadha-hirió, sva-su flecha; lubdhakah-el cazador.

Profundizando en el tema, El Bhâgavatam (11.30.1-16) narra que todavía pasó algo de tiempo después del flechazo, y cuando Vâsudeva quiso partir, sin usar el sistema de yoga para autoproducir la combustión espontánea, entró, o como lo traducen varios expertos, se ascendió a su morada, y hubo señales divinas. Esto lo argumentó Sukadeva:

Mi querido Rey, debes de entender que la aparición y desaparición del Señor Supremo, la cual deslumbra a aquellas almas corporificadas condicionadas, son en verdad realizadas por su energía ilusoria. Exactamente como la actuación de un artista dramático... Si el Señor Krishna trajo al hijo de Su guru de regreso del mundo del rey de la muerte en el mismo cuerpo, y como el último dador de protección te salvó de morir quemado por el brahmastra de Asvatthama. Él conquistó en la batalla, aún al señor Siva, quien lidia con la muerte y con sus agentes, y Él ascendió al cazador Jara directamente al Reino de Dios, en su cuerpo humano, ¿cómo tal personalidad sería incapaz de protegerse así mismo de la muerte? (SB. 11.31.11-12).

El lugar histórico fue Somnath en Bhalka Tirtha, por Prabhasa, en las orillas de un afluyente, una rama considerada antiguamente del Sarasvati, en el actual Estado de Gujarata, donde hasta la fecha se encuentra una placa en memoria, a una distancia considerable de Jaganatha Puri Orissa. El testimonio de los sabios de esa fecha fue: yada mukundo bhagavan imâm mahîn/ jahau sva tanavâ sravanîya-sat-kathah/tadârah evàprti-buddha-cetasâm/abhadra-hetuh kalir anvavartata.-―Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Krishna, se fue de este planeta tierra en su propio cuerpo, desde ese mismo día Kali, quien ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo, para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento.‖ (SB. 1.15.36) Srîla Prabhupada comentó sobre el versículo: ―La era de Kali apareció justo después de la batalla de Kuruksetra, pero no pudo ejercer su influencia debido a la presencia del Señor. Él, sin embargo dejó este planeta tierra en su cuerpo trascendental, y tan pronto como se fue, los signos de Kali-yuga comenzaron a manifestarse.‖

Recapitulando, es indicativo cómo a partir de la desaparición de Krishna, se inicia una era cronológica en la India, análogamente como la era actual se basa en Cristo. Esto muestra que fue un acontecimiento significativo. El crítico Wilkins escribió: ―Cuando Vishnu en la forma de Krishna ascendió de nuevo al cielo, dio comienzo a la cuarta era.‖ [123] Eduardo Schure dijo: ―Redentor que resalta hasta las profundidades del cielo por la fuerza del amor y del sacrificio, esa idea fecunda entre todas (las culturas), aparece por primera vez en Krishna." [124] De acuerdo a Dennis Hudson El Mahâbhârata (16.5) atestigua: “El cuerpo tascendental de Krishna ascendió más allá del cielo hacia su morada suprema.‖ [125] De esta manera, los escritos se han considerado evidencias documentales dentro de este sistema religioso. No obstante, que la misma tradición reconoce, ―que para confundir a los infieles, en la misma manera en que Krishna, podía bislocarse en muchas formas iguales a él, y emanar de sí los universos materiales y todas las formas de energía material, también generó un cuerpo material, como cualquier ser humano muerto.‖ Suta Gosvami verifica: “El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la tierra, al igual que un mago. Él abandonó un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de encarnación pez y etc." (SB 1.15.35). Srîla Prabhupada presenta la interpretación de la fe:

Él no tiene un cuerpo material, bajo tales circunstancias, que el Señor muera o deje el cuerpo, es como el acto de un mago. El mago muestra mediante sus trucos que es cortado en pedazos, reducido a cenizas o que se ha quedado inconsciente por influencias hipnóticas, pero todos esos son espectáculos falsos. Los asuras (infieles) creen que el Señor ha dejado de existir, tal como la audiencia ignorante cree que el mago quedó reducido a cenizas o fue cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material y por consiguiente, nunca será matado en virtud de Su cuerpo trascendental.

El comentador Visvanatha Chakravarti da un ejemplo similar, narrando la Historia de un mago, en su comentario (SB.11.11.31).

4.4.7. Existen otras leyendas acerca de Sri Krishna provenientes del pasado, como señala Srîla Prabhupâda en El Caitanya-caritanmrita Madhya-Iila (23.117-18), que Chaitanya refutó o las explicó en su sentido correcto: ―El Señor Krishna era una encarnación de un cuervo, o la encarnación de un sudra de la tribu negra, la encarnación del pelo negro de Vishnu (Kesa-avatara).‖ En referencia a esta última, aparentemente mencionada en El Mahâbhârata, El Visnu purana y El Bhâgavatam, ha sido analizada y traducida en su sentido correcto por Rupa Gosvami en sus libros, y por su comentador Baladeva Vidyabhusana. También Jiva Gosvami ha disertado y elucidado este punto en El Krishna-sandharba. Aunque todas estas suposiciones de por sí han sido refutadas por los acharyas vaisnavas, no obstante, sirven como fósiles históricos o pruebas que reconfirman más la historicidad de Krishna. Puesto que hasta los incrédulos del pasado, como los jainistas y budistas, lo atestiguaron.

4.4.8. A la vez, es considerable agregar algunas interpretaciones legendarias modernas, como la del ―Krishna crucificado‖; y otra que también cae dentro de la mimesis literaria, aunque fue un trabajo muy bien intencionado con el deseo de introducir a Krishna al pensamiento occidental, es la novela del 'Gran Iniciado' de Eduard Schure, donde se altera la semblanza original, para modificarla con la vida de Jesucristo. Otra ficción es el relato que Vrindávana es un santuario de la mente, y que no fue un lugar sagrado histórico hasta el s. XVI. No obstante, Jiva Gosvami ha descartado tal noción en su Krishna-sandharba, citando referencias de los Vedas, Upanisads y otros textos (Gautamiya-tantra), donde Vrindávana es mencionado como lugar sagrado e histórico anterior a dicha fecha. También se puede incluir aquí la hipótesis de euherísmo, o la reducción a rango humano de un Dios, y tantas otras distorsiones, productos de un factor que Krishna punteó en El Bhagavad-gîta (2.41): ―Aquellos que están en este sendero son muy resueltos y su objetivo es uno, ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los dudosos tiene innumerables ramificaciones.‖

4.4.9. Interpretación literal y simbólica. Existen eruditos quienes tratan de interpretar las hazañas de Krishna, en relación con los demonios y semidioses, como alegóricos, metafóricos y simbólicos. Luis Gonzales comenta: ―Sin embargo, su función (…) como matador de demonios se acomoda bien en la historia‖. [126] Lucille Schuber y Leonard Krieger afirman: ―Kamsa ordenó a una monstruosa criatura, una gigantesca grulla, que sorprendiera y devorara al joven Krishna.‖ [127] Algunos dicen se trata de una grulla oriental, pues dicha ave llega a medir hasta 2 metros. Por lo que la narración es cierta, como una forma de deslegendificar la narración épica o epopéyica. Otros sugieren que el demonio Dhenukasura era alguien que se disfrazaba de burro.[128] Se ha señalado que los seguidores de Vallabhacharya consideran que tales hazañas tienen una representación simbólica. Bhaktivinoda explica en su Krishna-samhita y en El Caitanya-siksamrita que esos episodios sí tienen significados: Entre los seres malignos, la bruja Pútana representa al falso guru. Sakatasura, la carga de los malos hábitos, letargo y vanidad. Trinavarta al torbellino de la pedantería. Vatsasura, la mentalidad infantil producto de la codicia. Baka la grulla, la duplicidad, decepción y el comportamiento falso. Agha el pitón, la crueldad y violencia. Dhenuka el burro, la inteligencia materialista burda y la ignorancia del conocimiento espiritual. Pralambasura las inclinaciones lujuriosas del deseo por la ganacia personal y el honor. Sankhachuda la arrongancia, el deseo por la sensualidad, bajo el disfraz de la devoción. Arista el toro, el prestigio de indulgir en una religión falsa inventada por engañadores. El caballo Kesi, el sentimiento falso de creerse un gran devoto o guru. Vyomasura, la asociación con ladrones y otros bribiones o falsos avataras.[129]

Referente a los semidioses, la derrota de Indra representa la adoración politeísta y el sentimiento de creerse el Supremo. El arresto al padre de Krishna por Varuna simboliza la idea que la experiencia con drogas es visión espiritual. La extinción del Fuego (Agni) en el bosque, la discordia comunal entre los vaisnavas. Venciendo al segundo fuego, el rompimiento de los principios religiosos y la interferencia de los ateos hacia los devotos.[130] Sin embargo, Schuber y Krieger también insisten:

Al multiplicarse los triunfos de Krishna… su culto fue remplazando al de muchas viejas deidades. El conflicto entre el nuevo culto y los viejos se refleja en los relatos símbólicos de las luchas que sostuvo Krishna con las divinidades antiguas. Una vívida leyenda habla del triunfo del culto de Krishna sobre Agni, dios del fuego. [131] Luego se denotan otra serie de indicios semióticos como señaló la Enciclopedia Británica: “El vaquerito Krishna es obviamente el dios de la comunidad pastoril quien rebasó y sacó la religión (Rig) védica dominante de Indra.‖ [132] Así, Vâsudeva aparece en la narración subyugando a los principales dioses del panteón rigvédico, esto incluye a Varuna y Yama. No obstante, que el relato le dedica más a la derrota de Siva y a Brahmâ. Lo que permite inferir que estos eran los fervores prevalecientes en dicha época, para cuando el bhagavataismo se intentó imponer junto con la exaltación de la ganadería vacuna y el culto a la colina Goverdhan, cuya correspondencia coincide con las culturas del Valle del Shindu y marca el final de la Edad védica.

En una caminata, agosto de 1973 en Londres, con David Lawrace, Prabhupada indicó: ―Literalmente... Sí, por supuesto, en El Bhâgavatam existen algunas historias figurativas, similares a las fábulas de Esopo, esas son para instruir.‖ Pues bien, el hecho de que existan resemblanzas alegóricas y metafóricas con gran riqueza semiótica, no cambia en nada la historicidad. Prabhupada comenta en El Srimad Bhâgavatam (3.24.30) sobre Brahmâ, quien viajó en un cisne, significa que es un planeador en forma de un cisne. En el mismo texto (4.25.29) Nárada Muni cuenta la historia de Puranjana, la cual es una alegoría muy clara; en el 5° canto la descripción del Bosque del Disfrute es una alegoría; en el 10° canto, la Descripción del otoño es alegórica En muchas partes se dice que Krishna tiene pies de loto u ojos de loto, lo cual es metafórico, pues Krishna no tiene flores en vez de pies u ojos. Srîla Prabhupada comenta que los seguidores en la línea de Madhva son muy cuidadosos en aceptar el relato de Brahmâ, cuando se confundió y robó los vaqueritos y sus terneros. En forma análoga, Bhaktivinoda, como todos los acharyas, han aseverado la validez de la interpretación literal e histórica, y ven el sentido semiológico como un medio de entender la realidad tangible de las creídas aventuras de Krishna. Pues según los sabios fieles, nada era imposible para él quien es considerado Dios. Por lo que no es sorprendente que Krishna haya tenido 16,000 reinas como esposas, pues el Califa Abdurahman II (841-966 d. C.), tenía 6,321.

4.4.10. Algunos historiadores modernos han propuesto que Krishna era de color negro, pero como era considerado una encarnación de Vishnu y de acuerdo a la tradición religiosa, a Vishnu se le cree azul, a Krishna se le puso dicho color. Contrariamente, tanto los textos más antiguos de la literatura, sruti y smriti, como la iconografía de antaño, indican el color azul negruzco. En El Rig-veda, en la sección del Krishna upanisad: om kŗşņo vai sac-cid-ananda-ghana: ―El Señor Krishna es del color de una nube nueva, por tanto, Él es comparado a una nube trascendental.‖ En El Chandogya upanisad (8.13.1): syâma chavalam prapadye savalac syâma prapadye. Aquí se refiere a Krishna dos veces con la palabra syâma, que significa azul negruzco. En el códice Brahma-samhita, encontrado en el sur de la India, en el Templo de Ádi Kesava Tiruattar, del distrito de Travancore, revela más sobre el color: asita-ambuda sundaranga: ―Con una bella figura teñida del color de las nubes azuladas (asita-ambuda)" (Brahma-samhita 5.30). En el texto 5.38 especifica: yam syâmasundara acintya-guna- svarûpam: ―Quien es muy bello de color azul negruzco (syâmasundara) con atributos inconcebibles.‖ La palabra syâmasundara la traduce el gran erudito Bhaktisidhanta como "Dark-blue', azul negruzco, muy bello.‖ [133] Existen evidencias en otras fuentes que refuerzan esta realidad. En El Bhâgavatam (1.9.33) el célebre Bhisma hace otra comparación, usando las palabras tâmala-varnam: ―Cuyo color se asemeja al color del árbol tamâla.‖ En otra parte (3.4.6), el discípulo Uddhava lo define. syâma-vadatam virajath, ―El cuerpo del Señor es azul negruzco.‖ Existen ejemplos similares al respecto, aunque puede agregar una consideración que hizo el teólogo Eugenio Danyans:

Es perfectamente posible si se considera que existen poblados de "indios azules" en las altas mesetas de los Andes cuya pigmentación (se supone) es causada por la falta de oxígeno en la sangre, no olvidemos que los Guanches, desaparecidos de la isla de Tenerife, en las islas Canarias, tenían una piel olivácea. Es biológicamente posible que la piel tome un tinte azul un tanto vivo por la incorporación de granulados de melanina..., existen también 'hombres azules" en los alrededores de Goulemine, al sur de Agadir (Marruecos). [134]

Por lo que es evidente, que el color de Krishna es syâma, pues los hechos presentados objetan la conjetura cuestionada. Otro dato que confirma la versión de la hagiografía es, que el 99% de la flora y fauna descrita en la vida de Krishna existe en la actualidad, y la muy escasa que no, se le deja a los especialistas en la criptozoología. El mismo énfasis es para la indumentaria y algunas costumbres que permanecen hasta el día de hoy en las zonas del área.

4.5. El Ramayana de Valmiki

4.5.1. A menudo la versión oficial dice que no se puede hablar de un libro original, porque hay tres versiones, una del sur, otra del noreste y otra de la zona oriental y existen versiones en javanés, etc., que no coinciden más que un tercio. Srîla Prabhupada aclara:

Aunque existen varios presuntos Ramayanas, o historias del Señor Ramachandra y sus actividades, algunos de ellos no son autoritativos... (Pues) son descritos en términos de la imaginación de alguien, especulación o sentimientos materiales... Aparentemente, hace cinco mil años atrás, hubo muchos Ramayanas (apócrifos) y existen muchos en el presente, pero debemos seleccionar sólo aquellos libros escritos por tattva- darsi (acharyas)... [135]

Aunque no quede un manuscrito original del Ramayana, su esencia ha sido bien preservada por los resúmenes que presentó Vyasa en El Mahâbhârata, en El Bhâgavatam y los códices del Ramayana aceptados por Ramanuja y Madhva. 4.5.2. Ha menudo se cuestiona sobre los manuscritos originales de todos los libros Védicos. Sin embargo, el exigir manuscritos originales o autógrafos de libros escritos hace 5,000 años sería ideal. Ya que en la actualidad no existen códices de las obras hechas con la mano de autores famosos del siglo (XIX) y qué decir de antes. También se debe añadir, que los códices más antiguos que existen fueron escritos en hoja de palmera, también en Aquilaria agallocha. En París, en la Biblioteca Nacional, hay un códice del Sundarakanda del Ramayana. Otro material era la corteza de abedul hecha tiras, tallada con piedra pómez, con la cual se hacía un rollo amarrado por hilo y tablillas de madera. También hay menciones epigráficas que los manuscritos se escribían en tela de algodón. Aunque según los académicos, no hay hasta ahora ningún códice en tal material. El instrumento para escribir era un punzón llamado salaka, se labraban los caracteres y luego se le echaba polvo de carbón o tinta. Bajo tales circunstancias, este material no es muy resistente al paso del tiempo. Además los escribas tenían que ser bráhmanas calificados, y tenían que escribir palabra por palabra, sin hacer ninguna imposición. Ya que este conocimiento se considera estar libre de cuatro defectos humanos: error, ilusión, engaño e imperfección de los sentidos, pues se creían poseer origen divino. Y si no han cambiado mucho su ropaje, su estilo de corte de pelo, su uso de especias para cocinar, sugiere la preservación de sus escrituras sagradas. Los libros que se escribían, eran revisados por los sabios Pandits, quienes se sabían de memoria los sastras. Además, observando el valor que se le daba a la veracidad era tan importante en los sabios brâhmanas, quienes tenían que seguir estrictamente los principios regulativos de no usar embrigantes o narcóticos. Por último, los acharyas, los santos eruditos, probaban sí era auténtica o no una copia de las escrituras. Sí del Ramayana existen varias versiones, es debido a que, de acuerdo a la cronología védica, Sri Rama vivió hace muchos años, aunque los académicos proponen que vivió en el 5000 a.C., pero la arqueología lo data a tiempo más remotos. Y tantos años es profuso para conservar intacto un libro, el cual se transmitía más oralmente de memoria que de lectura. Algo similar paso con El Mahâbhârata.

Afortunadamente, Vyasadeva puso el contenido y número de versos en las listas dentro de los mismos textos smrítis, de manera que si algún escribano llegase a interpolar textos o cambiarlos, como naturalmente ha pasado en el copiado de todas las obras antiguas, pueda ser detectado

4.6 Orígenes de la astronomía védica

4.6.1 Entre los conceptos de la Historia oficial se dice, que los signos del zodiaco tropical, mencionados en toda la literatura y cultura de India, tuvieron que haberse adoptado de los astrónomos griegos, quienes los inventaron por el 100 a.C., en especial Hiparco ya que las alineaciones planetarias no pueden ser datadas a tiempos más remotos debido al problema de desalineación de los signos y las constelaciones.[136] En realidad, este argumento de adopción de la influencia helénica en los textos de astronomía hindúes, ha tenido una aceptación entre los círculos de eruditos. No obstante que otros investigadores han encontrado evidencia que sugieren otras alternativas, como un posible origen independiente a la helenización. Pues empezando por los signos del zodiaco, es bueno saber que Da Gemadeite elucidó:

No hay duda de que, a consecuencia de las conquistas militares de Alejandro el Grande, las prácticas mágicas y astrológicas de Caldea y Egipto tuvieron influencia sobre la civilización griega... Los griegos asimilaban con gran facilidad las creencias orientales y las figuras mitológicas de los pueblos con que entraban en contacto. Egipto y Babilonia se disputan la honra de haber descubierto la astrología. En realidad, sus principios eran idénticos... El calendario egipcio era perfecto; estaba dividido de acuerdo a las doce constelaciones zodiacales, las que a su vez se subdividían en tres partes cada una... se correspondían con las divisiones decanales del círculo zodiacal. [137] Además, otro experto como G. A Betti asevera:

Los egipcios se pueden considerar como émulos de los caldeos en el campo astronómico, habiendo obtenido una gran reputación gracias a los conocimientos que efectivamente alcanzaron. No es improbable que estos conocimientos hayan pasado de las riberas del Nilo a Europa, y se sabe que los primeros filósofos griegos se trasladaron a las tierras de Egipto para estudiar la astronomía.[138]

Un tercero factor es, que entre los griegos, quienes contribuyeron a las matemáticas, como Pitágoras y Apolonio de Tyana, fueron a la India ha estudiar en el siglo V a.C. antes de la Helenización, como los registra el narrador Flavio Filostrato[139]. Referente a esto, se reporta por O. Neugabauer:

Nosotros entramos a una situación enteramente nueva, donde un periodo posterior ha afectado todo; por lo vago y confuso de los reportes de esta prehistoria. Esta condición, cuando se desciende hacia Tolomeo; sin marcas históricas, casi nada conocemos acerca de la astronomía de Hiparco o Apolonio.[140]

La problemática sugiere que no hay evidencia suficiente para suponer que hubo tal herencia de los griegos hacia los hindúes. Pues unas de las bases de tal derivación fue la Tabla de trigonometría de Hiparco, propuesta por G. J. Toomer. [141] Pero como lo indicó Thompson, el mismo Toomer reconoce la naturaleza incierta de tal documento:

...es que no hay documentos griegos sobrevivientes que contengan la tabla de Hiparco, ni aún en una forma fragmentaria. De hecho, 'no hay evidencia explícita acerca de la naturaleza de tal tabla de Hiparco,' y ni una prueba real que tal tabla haya existido.[142]

Ante los factores discutidos, Neugabauer reporta que: Sabemos a partir de las traducciones del pahlavi, que bajo el rey Shapur I hubo escritos astrológicos del primero y segundo siglo (en Persia), tales como Teucer y Vettius Valens y la presencia de libros hindúes como también del Romano Almagesto, alrededor del 250 d. C. Bajo Khosoro I.., fue revisado, cerca del 550 d. C., el famoso Zij ash-Shah, el cual ha sido demostrado que posee una gran dependencia de fuentes hindúes. [143]

Dentro de la Historia de la India, el Chanakyanitisastra, señala la presencia de sistemas de astronomía[144] correspondientes a un periodo independiente a la invasión griega o Hiparco. Además, las obras de la literatura budista, señalan que cuando nació el Buda, hubo astrólogos quienes predijeron su creída misión redentora.[145] Entre las fuentes posibles que contienen los signos zodiacales, R. Santhanam propone al Brihat Parasara Hora, escrito por el padre de Vyasa, Parâsara, el autor de otros textos como el Parâsara smriti y el Parâsara samhita, quien fue discípulo en astronomía de Saunaka, el autor de uno de los poemas del Rig-veda. Parâsara vivió en la Era del Mahâbhârata, según este especialista.[146]

Sin tener en cuenta la antigüedad del ante dicho texto, se puede considerar la existencia de un sistema zodiacal anterior a la Helenización, como lo sospechan F. W Franz: ―Los hindúes y los chinos también tenían sus elaborados sistemas de astrología" [147] Y Betti:

Tal época parece que puede hacerse remontar cuando menos cuarenta siglos antes de Cristo a un pueblo de Asía Central que alcanzó un grado de civilización muy elevado respecto a todos los demás, cuyos conocimientos se difundieron por toda Asia, Europa y Egipto y, con mucha probabilidad, también por Mesoamérica. De la astronomía de este pueblo se pasa a la astronomía egipcia y a la de la India, treinta siglos antes de Cristo.[148]

No obstante, esto sugiere que los griegos no fueron los primeros en emplear el signo zodiacal sino los egipcios, los cuales tuvieron contacto con la India en tiempos más remotos que Hiparco.

4.7 Relecturas mesopotámicas sobre la orígenes 4.7.1. Con la Teoría de la Invasión Aria, que intenta situar en Asia Central el origen de la comunidad indoeuropea, algunas ramas cristianas proponen que la religión védica, "el hinduismo", proviene de Babilonia, pues después del Diluvio, cuando se hizo la torre de Babel en Mesopotamia, hace 4,200 años, las naciones paganas se formaron de allí.

Sin duda que las culturas del área mesopotámica tienen un origen común, pero esa tesis encuentra discrepancias que la invalidan. Ya que cabe señalar, que un estudio más detallado muestra que tal supuesto no es correcto en cuanto a la cultura védica. La misma teología Judía, menciona que el intervalo de tiempo que comprende el Antiguo Testamento, consta de unos 1,000 años antes del Éxodo, el cual aconteció 1,300 a.C. El primer período arqueotestamental que se puede identificar en la Historia, comprende a los patriarcas de Israel: Abraham, Issac y Jacob, del tiempo de la Edad de Bronce, c. 2,500 años a.C. Abraham era un emigrante de Mesopotamia y se tiene evidencia de que el pueblo judío, proviene del área septentrional mesopotámica. El erudito Rabbi Shimel, ha explicado: "De acuerdo a los grandes sabios Rabbis, se ha concluido, que el tiempo de Adán fue hace 5,750 años, y Abraham fue hace unos 4,000 años, quien era mesopotámico, pues su padre adoraba ídolos y Abraham los destruyó‖.[149] Esto prueba el origen del pueblo judío como mesopotámico, admitido aún por los teólogos hebreos. Pero mucho antes de la compilación bíblica, ya existía La Epopeya de Gilgamésh, hace alrededor de 4,000 años, la cual, como ya se indicó, narra el Diluvio, antes que La Biblia. Otro tratado es El Códice Sumerio, más antiguo que el de Gilgamésh, y también narra otra leyenda sobre el Diluvio.

 Por lo que no es raro que algunos estudiosos hayan teorizado, lo que se dijo en Geografía Universal:

Por marcadas analogías, se nos ha supuesto que relatos como el diluvio fueron escuchados de los sumerios e intercalados en la tradición hebrea a resultas de la transculturación, es posible... Abraham niño acudía junto con otros impúberes sumarios y amoritas, a oír la historia de Gilgamésh... La consecuencia directa de ello se reflejó en la odisea de Noé.

Al respecto, Teresa E. Rohde escribió:

Este fenómeno es, por cierto, frecuente en muchos pueblos orientales, recordemos como ejemplo, el caso de las genealogías bíblicas, basadas probablemente en algunos textos astronómicos sumerios mucho más antiguos. Las llamadas 'Listas de Larsa‘. [151]

Aunque tal supuesto no está totalmente comprobado, es justo ver que la arqueología, y aún la misma cronología de la Biblia, nos lleva a la conclusión de que la idea del origen babilónico no tiene que ver nada con la cultura védica. Pues algunos indólogos han argumentado, que la compilación védica empezó hace más de 5,000 años con, supuestamente, El Rig-veda y el período de la torre de Babel sucedió después de eso, a dos años del diluvio, como lo señalan los proponentes de esta teoría; lleva a unos 4, 200 años atrás. Por lo tanto, la conclusión es que la cultura védica corresponde una época un poco más antigua, como señaló Teresa E. Rohde: ―Existió en la India prearia, una imponente civilización en el valle del Indo, que floreció entre los años 3,500 y 1,500 a.C., y que contaba con ciudades tan importantes como Mohenjo Daro, Chanju Daro y Harappa.‖ [152]

Para finalizar con este tópico, Juan Miguel de Mora escribió: ―Pero no hay duda, aún bajo la hipótesis más conservadora El Rig-veda comenzó a componerse mucho antes que el Poema de Gilgames, el Poema de la Creación o el Código de Hammurabi, los tres babilonios. ―[153]

4.8 Lagunas epistémológicas

4.8.1. Hasta aquí, se ha discutido lo que son las especulaciones más respetables del modelo Histórico Oficial, ahora se analizarán otros factores significativos. En su trabajo India y Europa. Wilhelm Halbfass señala que, ―el trabajo crítico, histórico y a menudo reductivo de los indólogos occidentales se ha encontrado con un rechazo apasionado por el hinduismo conservador y se ha visto como parte de una estrategia occidental de dominación y supresión.‖ [154] Ahora, las primeras cuestiones que surgen son ¿por qué se provoca este malestar? ¿Será tan sólo una percepción de los creyentes de dicha cultura o será una falla realmente del método, que puede ser visualizada por los estudiosos independientes al debate? Bueno, con el intento de encontrar la respuesta se empezará por especificar qué es el estudio objetivo. Claramente, algunos investigadores creen que quien habla objetivamente sobre algo, en verdad habla por esa cosa, ya que tal discurso, justo y exacto, representa mejor la verdad de lo que una ―cosa es‖. En las ―ciencias naturales‖ las rocas, los ríos e incluso los reptiles apenas hablan por ellos mismos en el sentido del discurso erudito; el científico habla por ellos.

Por ejemplo, los ornitólogos, para clasificar un ave como colúmbido, tienen que observar que ésta -el objeto-, tenga características de la familia de las palomas; y si es así, se determina su categoría. Pero no pueden inventar ambigüedades y laberintos e imaginar que su pico es de rapaces, por que así lo conjeturó otro ornitólogo. Tampoco pueden establecer su clasificación basándose en las especulaciones de muchos otros, ignorando el método de observación directa sobre el ave. Otro ejemplo muy claro de objetividad se da en la balística de un proyectil antiaéreo.

Primero se detecta la posición exacta del objeto volador x en la pantalla de radar, luego se trazan su velocidad y dirección y con base a un cálculo sobre la velocidad del proyectil y su trayectoria balística se determina la distancia que se debe adelantar, para que intercepte la trayectoria del objeto x y destruirlo. Pero si en lugar de basarse en el objeto, sólo se calcula aleatoriamente con cimiento en especulaciones dubitivas, etc. Las probabilidades de acertar en el blanco son casi nulas. Ahora se aplicará al siguiente ejemplo de este factor de objetividad a la Historia. Si alguien en 1998 asevera que fue a EUA, y que tal país tiene naves espaciales, aviones supersónicos, la estatua de la libertad y rascacielos, entonces, su declaración es objetiva, y es algo que otros pueden confirmar en este tiempo, transportándose a EUA. Pero supongase que han pasado 5,000 años, se estaría en el 6010, pero hubo una guerra nuclear por el año 2000, y alguien asevera que en realidad no existía EUA, y las ruinas que hay de rascacielos fueron construidas por otra cultura, quizás los pieles rojas, y la literatura sobre naves espaciales y aviones, son mitología de autores desconocidos atribuidas a personajes ficticios que sintieron la necesidad de plasmar sus sueños sobre un país utópico, el arquetipo del mundo ideal. Tal declaración es imposible de comprobar, pues ¿cómo sabe el erudito lo que ocurrió 5000 años atrás?, ¿cómo puede ir al pasado, ver las necesidades de la mente de los historiadores de EUA, y regresar al presente para revelar su descubrimiento? Sólo que supiera la fórmula para transportarse al pasado, o poseer una poderosa visión parapsicológica, de lo contrario, tal salto especulativo es más milagroso que lo que pretende negar, y rechaza el principio de objetividad. Ahora aplíquece este rigor metodológico al siguiente tipo de proposiciones. En las argumentaciones de Marx, según él, el hombre en el pasado creó en su mente a Dios. Ahora, la base de su filosofía es el empirismo o la observación. Por lo tanto, para validar dicha sugerencia, él tendría que desmostrar cómo fue al pasado y leyó la mente del hombre primitivo (que nunca observó) y descubrió que creó en su mente a Dios? También S. Freud sucumbió en este tipo de saltos imaginarios al afirmar que ciertos hijos de un clan se comieron al padre y luego sintieron la necesidad de paternidad y así crearon al Dios padre. Y otros adivinaron que en el pasado la gente soñaba con sus parientes muertos, y así inventaron el concepto del alma eterna. En otras palabras, a menos que presente un método que se pueda comprar de manera universal, ellos aseveran como si tuvieran el poder extrasensorial, de no sólo ver el pasado; sino también de leer la mente y los sueños de los hombres del pasado. Otros oráculos de esta naturaleza se observan en C. F. Dupuis, quien en sus ―viajes‖ en el tiempo, halló el origen de todos los cultos en el mito solar. Y este proceder es un factor común entre los indológos al tratar con datos históricos, aunque sean precisos. Observese un par de ejemplos que por ética se mantendrán anónimos :

De acuerdo a la inscripción Aihole de Pulakesin II, 700 d.C., la batalla de Bharata se dio en 3102 a.C., en la cual inicia la Era de Kali-yuga de acuerdo a la tradición astronómica representada por Aryabhata. Otra escuela de astrónomos hindúes e historiadores representada por Vridda-Gaga, Varahamihira y Kalahana, pone la batalla en 2449 a.C. . . Podemos, por lo tanto, tomar el 1400 a.C. como fecha provisional para la batalla (de Kuruksetra); y el evento debe haber tenido lugar entre esa fecha y el 1000 a.C.

También se pueden observar, que siempre existe relativismo al fechar a algún personaje o los textos:

Acerca de la fecha de Bhasa, unos han señalado el V o VI a.C. , pero otro dijo el II al VI d.C. y en 1993 otro pensó que el V d.C.; aunque el Dr. Kanjail confirmó que él vivió el II a.C. Unos fechan al Visnu purana para el V d.C.; Abegg Emil data este Purana para IV o V a.C. Muchos dicen que los Puranas son de la era Cristiana; Schwitser aseveró que son del IV a.C. Pero A. Millares clama la datación de los Puranas en el VIII o X a.C.

Así, bajo una observación rigurosa, cualquier lector independiente puede encontrar que los tratados de los indológos están llenos de este tipo de ambigüedades, acertijos, relativismos como los anteriormente citados. En otras palabras, se basan más en la imaginación especulativa, que en la observación directa de los datos históricos en sí mismos. De hecho, cada indólogo elabora sus propias fechas de manera arbitraria y éste es un problema común entre los eruditos, a excepción de raras ocasiones. Por lo que el indólogo H. Clasenapp honestamente confesó: "En el estado actual de nuestro conocimiento, el investigador individual está obligado a fundamentar su opinión más bien sobre convicción personal que sobre argumentación..., y no debe demandar para la suya más valor que para las ajenas..., ya que en ningún caso se trata con la certeza de un dogma irrefutable‖. [155]

4.9. Fallas bioéticas

4.9.1. Los metodólogos de las ciencias sociales como Felipe Pardinas, han señalado: ―la ciencia debe estar al servicio de la comunidad humana... puede tener valor por la ciencia misma. La investigación por la investigación, por que a la larga suela ser beneficiosa para los seres humanos. Insisto el servicio a la humanidad no es los intereses de un grupo o una clase social exclusivamente.‖[156] Actualmente, mismo que sean para propósitos de investigación científica, en los países de primer mundo existen leyes penales por el maltrato de los animales domésticos y salvajes. Las cuales acarrean severas sanciones judiciales, como privación de la libertad, pagos altos de fianza, etc. Lo mismo si se cortan árboles. Existen un fuerte compromiso ético en salvaguardar a las especies en peligro de extinción, los ecosistemas, los tesoros arqueológicos y los grupos étnicos como un patrimonio de la humanidad. Por lo que aquí se abre otro campo, que es digno de traer a colación. Dado que en la Alemania Nazi los científicos practicaron investigaciones atroces, llevó a la comunidad científica a redactar un código de ética, en la que se incorporan normas, no sólo para el ejercicio de la práctica médico quirúrgicas; si no que abarca las actividades de investigación y docencia. Esta disciplina se denomina ―bioética‖ y ya que se aplica a todos los seres vivos que eventualmente se utilicen para labores de investigación. En 1947 la Organización de las Naciones Unidas y su Organización Mundial de la Salud, aprueban en Ginebra Suiza un nuevo código de deontología donde el respeto por la dignidad del hombre, constituyen el aspecto fundamental.

Ahora, al ser una área de investigación el fenómeno antropológico de las religiones de India. Es bueno tener en mente, que no existe mucho problema entre diferentes datos experimentales vs. fe, como existe un conflicto simple en las concepciones del mundo, fundamentadas sobre puntos de partida ideológicos. Es decir, las ciencias sociales con que trabaja la indología, parten de una un paradigma, más o menos general, que en sí pone en colisión a los universos sociales de las cosmogonías religiosas. Pues en síntesis, el problema no es la aplicación del rigor metodológico de los campos del saber científico, sino más bien, la preconcepción que las disciplinas sociales exigen, al abordamiento de la realidad espiritual del hombre bajo otra postura cerrada y extrema como el fundamentalismo, éste es el abordamiento escéptico-racional o lo que técnicamente se denomina ateísmo metodológico. [157] Pues en términos de puntos de partida axiomáticos, como lo han demostrado los epistemólogos como Popper, Bachelar y otros filósofos de la ciencia, ningún método, aún en las ciencias exactas, opera sin puntos de partida sin demostración.[158] No obstante, las ciencias sociales, tienen una gran deuda metodológica con pensadores cuyo universo social, tuvo como punto de partida el antagonismo hacia el fenómeno de la religión. Unos ejemplos serían, la influencia de la religión natural, el deísmo, el materialismo histórico, el darwinismo social, el positivismo en la sociología, la antropología e Historia. El psicoanálisis y el conductismo en la psicología social. Ya que aparte del judeo-cristianismo, sin ningún remordimiento, aunque se ha comprobado arqueológicamente la base histórica, se trata a los textos de Historia de la religión hindú, budista, etc., como mitología. Se pone en duda y contrariedad la historicidad de las grandes figuras religiosas y se reducen a meros seres humanos, desprovistos de la sacrilidad milagrosa que los distingue de los hombres ordinarios, y que les ha dado sentido a su identidad y por la tanto la trascendencia que ha permitido que sobrevivan y guíen la cultura de naciones, como el caso de Rama, Krishna, Buda, etc.; para convertirlos en meros hombres primitivos, tribales, etc.

En el área de la psicología, William James, hace notar que la experiencia religiosa, es interpretada dentro del parámetro del materialismo médico, como trastornos cerebrales, o más liviano, en términos freudianos, que los poemas de los místicos son las expresiones de una homosexualidad reprimida, o una recreación de su fantasía sexual con la deidad. [159] En síntesis, el especialista en Historia de religión, Thomas J. Hopkins afirma que: ―Muchos de los estudios académicos son como el dicho: ‗la operación fue un éxito, pero el paciente murió‖. [160] Este tipo de conducta hostilizante, pérfida puede ser observada con frecuencia, casi como una norma rígida, en todos los estudios de indología. El caso más reciente es la doctora Wendy Doniger. Quien utilizando sus credenciales académicas como titular de la Cátedra Mircea Eliade de Historia de Religiones en la Universidad cristiana de Chicago Divinity School. Se ha radicalizado en traducir, interpretar y comparar en sus libros, los elementos culturales de India a través de la visión freudiana de patología sexual. No obstante, que no sólo los más intransigentes positivistas como Mario Bunge, sino que varios otros filósofos de la ciencia se han distinguido, por su posición de incluir al psicoanálisis entre las pseudociencias. Pues en sus conceptos, manifiestan la inconsistencia entre teoría y experiencia, resaltando el carácter especulativo del discurso.

Tomando como punto de referencia la relación alegórica de Hopkins, es interesante, que cuando se habla de religión, se toca las partes más íntimas del ser humano. Tanto así, que dicho fenómeno, ha marcado en forma negativa y positiva la Historia universal. Al atacar esa parte del ser humano, se han creado guerras y desatado las fuerzas sociales. Pues mucha gente, gracias a su devoción x, ha podido encontrar un sentido en la vida, superar vicios, problemas existenciales, tan es así, que han trasformado de manera diametral su existencia. De hecho, no menos que millones de personas acuden a los santuarios para lograr salud, superación económica, psicológica, y existencial. Se pueden recabar listas de testimonios en todas las religiones, de milagros asegurados por sus fieles, que han ayudado de manera tangible su vida. [161] ¿Pero qué pasaría, si alguien que dejó las drogas, las cuales le estaban destruyendo su matrimonio, carrera y en sí, su vida social y física, por haberle rezado a Buda, Krishna, Siva, etc. Y luego alguien, por dárselas de ser un ―intelectual‖ en su investigación, resalta como un punto de partida, absoluto e incuestionable, que tales cosas son mitos, fraudes. ¿Qué le está ocasionando a la persona mejorada? Por lo que, ¿dónde está un código de ética o bioética que norme estos estudios sociales, no sólo de India sino sobre las religiones en general?

4. 10. Cronologías alternativas

Por lo tanto, al revisar las conjeturas presentadas por la Historia Oficial, se observa que existe justificación suficiente para reconsiderar las nuevas cronologías. De hecho, los investigadores citados, han dado pruebas que demuestran la exactitud de los calendarios védicos, su base objetiva, sostenida por cálculos matemáticos astronómicos y arqueología, etc. Por lo que se invita a los investigadores a estudiar estas obras, pues como Richard L. Thompson señaló:

Los académicos occidentales (y los indios seculares) mantienen que todas las literaturas védicas son relativamente recientes. Sin embargo, sus métodos son especulativos y no están libres de parcialidad étnica y religiosa. En el apéndice 2, mostraremos la infundamentada naturaleza de algunos de sus argumentos. [162]

4.10.1. Con base a las evidencias arqueologicas obtenibles en la actualidad, al antropólogo James G. Schaffer desarrolló el siguiente modelo: 6500-5000 a.C. Era Temprana de preparación de comida: sin cerámica. 5000-2600 a.C. Era de la Regionalisación con distintos estilos regionales de cerámica y otros artefactos. 2600-1900 a.C. Era de Integración con homogenidad cultural y la emergencia de centros urbanos como Mohenjo Daro y Harappa. 1900-1300 a.C Era de Localización, mezcla de patrones de la época de la integración regional con los estilos de cerámica.

4.10.2. El arqueólogo S. P. Gupta propuso esta secuencia cultural: 8000-600 a. C. Pre-cerámica del Neolítico 6000-5000 a.C. Cerámica del Neolítico 5000-3000 a.C. Calcolítico 3000-1900 a.C. Edad Antigua de Bronce 1900-1200 a.C. Edad del Bronce Tardío 1200-800 a.C. Primera Edad del Hierro De acuerdo con estos especialistas, no hay una ruptura en el desarrollo cultural a partir del 8000 a. C. en adelante, ningún indicio de un cambio importante, como una invasión desde el exterior. 4.10.3 El Matemático Navaratna. S. Rajarama, en su "Nueva Cronología" de la Antigua India, presenta la localización de los nombres de los reyes y las tribus mencionadas en los Vedas y los Puranas: 4500 a.C. Fue la victoria sobre el Mandhatri Drohyus, que se alude en los Puranas. 4000 a.C. Composición del Rig-veda (con excepción de los libros 1 y 10) 3700 a.C. La Batalla de los Diez Reyes (contemplados en El Rig-veda). A partir de las listas puránicas de dinastías: Agastya, fue el mensajero de la religión védica en el sur de India o Dravida. Vasistha, su hermano menor, el autor de algunas obras védicas. Época de Rama y El Ramayana. 3600 a. C. Yajur, Sama, Atharva-veda. Finalización del Canon védico. 3100 a. C. Edad de Krishna y Vyasa. La batalla de Kuruksetra. El primer Mahâbhârata. 3000 a. C. La composición de los textos Satapatha brahmana, Shulbasutras, Yajnavalkyasutra, Panini, autor del Ashtadhyayi, Yaska, autor del diccionario Nirukta. 2900 a. C. Aumento de las civilizaciones del Antiguo Egipto, Mesopotamia y las del Indo-Sarasvati . 2200 a. C. Comienza la sequía en gran escala del río Sarasvati: la disminución de Harappa. 2000 a. C Fin de la Época védica. 1900 a. C. Saraswati se seca completamente: fin de Harappa. [163] 4.10.4. Cronología por el historiador Prasada Gokhale, la que sustenta con sólida evidencia histórica: [164]

13,000 a.C. Diálago de Indra-Skanda 8,000 a.C. Era Glacial 7,000 a.C. La Guerra de Dasharadnya 5,500 a.C. Era del Ramayana 4,000 a.C. Periodo de Orión 4,000 a.C. Los Griegos se separan de la India 3,450 a.C. Se comienza la Historia de Cachemira registrada en El Rajatarangini 3,238 a.C. El Rey Gonanda-I of Kashmir 3,138 a.C. Era del Mahâbhârata y Krishna 3,100 a.C. Últimos compilaciones de los Vedas 3,076 a.C. La Era Saptarsi (óbito de Krishna) 3,000 a.C. Culturas del Saraswati-Sindhu 1,887 a.C. Nace Gautama Siddharta Buda 1,807 a.C. Gautama Siddharta Nirvana óbito. 1,862 a.C. Nace Mahavir Jain 1,534 a.C. Chandragupta Maurya 1,482 a.C. Ashoka Maurya 1,448 a.C. Ashoka Gonanda 1,294 a.C. Kanishka 557 a.C. Kumarila Bhatta 550 a.C. Vriddha Garga 509 a.C. Adi Sánkara nace 457 a.C. Harsha Vikramaditya 433 a.C. Shatkarani Gautamiputra 327 a.C. Raja Chandragupta Gupta 98 57 a.C. El Rey Shakari Vikramaditya 78 d. C. Rey Shalivahan 625 d.C. Huen-Tsang visita India 1,148 d.C. Kalhana (historiador de Cachemira) [1] Bentley, John, 1825, Historical View of the Hindu Astronomy, Osnabruck; Biblio Verlang, etd 1970 p. xxvii [2] Satsvarupa, Op. Cit. p. 16. [3] Ibid. P. 17-18 [4] Rohde, Teresa (2) El Ramayana de Valmiki. Editorial Porrúa, S.A. de C. V. México, 1985 p. xvi. [5] Cited in Harry H. Hicks & Robert N. Anderson: Analysis of an Indo-European Vedic Aryan Head, 4th Millennium BC?, Journal of Indo-European Studies, fall 1990, [6] Interviewed in: Aryan civilization may become bone of contention?, Indian Express, 10/12/1995. [7] These paintings have been reproduced in, among others, Klaus Klostermaier: Survey of Hinduism, p.35. [8] Nb. Para un examen de los contra argumentos de los defensores de la AIT, sobre estos hallazgos de equinos en India en la antigüedad, Cfr. Danino, Michel . The horse and the aryan debate. (Published in the Journal of Indian History and Culture of the C. P. Ramaswami Aiyar Institute of Indological Research, Chennai, September 2006, No.13, pp. 33-59. [9] Srimad-Bhâgavatam 1.12.24, sig. [10] Wilkins, W. J.Opus Cit. p.243. [11] Idem. [12] Kanjail, Dileep. Máquinas Voladoras en la Antigua India. Editorial Diana. México D. F. 1998, p. 295. [13] Piggot. Arqueología de la india preshistórica. Fondo de Cultura Económica, 1966.p.214. [14] Nb. Se le preguntó por parte del autor de esta obra a Dominid Wujastyk, director del foro internacional Indological List en Internet, sobre cual sería la fecha de Buda, la que fue confrontada con los descubrimientos de P. Ghokale y su respuesta fue muy objetiva: ―Hasta el presente momento, me temo que no podría responder‖. [15] “. Müeller, Max, The Six Systems of Indian Philosophy, ' (p.35). Cit por Klostermaier, Klaus. Questioning the Aryan Invasion Theory and Revising Ancient Indian History in Iskcon Comnunication Journal. Vol 6, No 1 June 1998 . URL. www.iskcon . com/icj/index.html. [16] Cfr. Müeller, Max. India-Can it Teach Us? p. 21 apud Müeller, M.Chips form German Workshop. Vol. I p. 163. [17] Cit por De Mora et alt. Opus cit. p. 43. [18] idem. 99 [19] P. C. Sengupta: ―The solar eclipse in the Rg veda and the Date of Atri‖, Journal of the Royal Asiatic Society of Bengal Letters, 1941/7, p.92-113, also included in his Ancient Indian Chronology, Calcutta 1947; discussed in K.V. Sarma: ―A Solar Eclipse Recorded in the Rgveda‖, in Haribhai Pandya et al., eds.: Issues in Vedic Astronomy and Astrology, Motilal Banarsidass. Delhi 1992, p.217-224. [20] Cit por Ibid. p. 43. [21] Idem. [22] Elst,.Konread:Up date on the Arya Invasion Dabate. Aditya Prakasa. Mew Delhi apud URL: www.bharatvani.org./books/ait. 2002. [23] Frawley, David. The M ith of Aryan Invasión. URL: http://www.bharatvani.org/books1998. [24]Talageri Loc. Cit. Chapter 8 (Appendix 1) .Misinterpretations of Rigvedic History URL: www.bharatvani.org./books/ait. 2002. [25]Idem. [26] N.S. Rajaram: The Politics of History, p.47 Cit en Elst. Loc. Cit. [27] Gokhale Loc. Cit. 4 Rg Vedic Era. [28] Sidharta, B. G. The Celestial Key to the Vedas: Discovering the Orignins of the World Oldest Civilazation. [29] Vid. MLBD Newsletter. A Monthly of Indilogical Bibliography. Montilal Banarsidass. Deohi Vol. XXIV No. 2. Febrery 2002. p.8. [30] Máscaró Crespo, Juan P. Cit. en Los Upanishads. Editorial Diana. México 1973, p. 5. [31] Miret. Loc. Cit. [32] Ganuza, Juan Miguel. ¿Cree Usted en la Reencarnación? Ediciones Paulinas. I° Edición, p. 16. [33] Bg. (2.43): yam imam puspitam vacam pravandanty avispascitab veda-vada rathah partha nanyad astiti vadina karmatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam kr ya-vigesa~bahulam bhogaisvarya-gatim prati. [34] Cit en Satsvarupa, Loc. Cit. p.181. [35] Padayatra News letter. Vol. 8. No. 2-3-4. 1992, p. 14. [36] India Perpectives. PTI. Ministerio de Asuntos Exteriores. Sep. 1988, p. 35. [37] Cit por Sullivan, Bruece M. Vyasa´s Relationship to Vishnu and Brahma. Journal of Vaisnava Studies. Vol. 4, No. 3/ Summer 1996. Folk books. [38] Wilkins Opus Cit. p. 15 [39] Müeller Op. Cit. p. 244 [40] Wilson. H. Horace. Visnu Purana. p. x. [41] Vyasa, Bhagavan. Del Mahabharata. Editorial Diana de México. 1972 p. 12. [42] Millares Carlo, A. Historia Universal de Literatura (811 edición, 1985). p. 29. 100 [43] Cit en Satsvarupa Op. Cit. p. 15. [44] SB. 1,7.8 sig. [45] Patten, D. W. y. Patten, P. A ."A Comprehensive Theory on Aging, Gigantism & Longevity," Catastrophism & Ancient History, Vol. 2, Part 1 (Aug. 1979), p. 24. [46] Bhaktivedanta, (5) A.C. Caitanya Caritanmrita, Edición de un Volumen en Español. Bhaktivedanta Book Truths. USA p. 581. [47] CFr. Jiva (1) Opus. Cit. anucheda 15. [48] Vyasa, Loc. Cit. [49] Cit en Vyasa Loc. Cit. [50] Borell, Roviralta, J. El Bhagavad- Gita. Editorial Diana, México, p. 8. [51] Idem. [52] Cit en portada del Bg Bhaktivedanta (2). [53] Cit en Satsvarupa Op. Cit. p. 38. [54] Bhaktivedanta, Swami. A.C.(5) La Conciencia de Krishna. El sistema más elevado de yoga. ISKCON PRESS, Cap. V. 1970, p. 37. [55] Cfr. Hopkins, Thomas. en Aftweword de Goswami Satsvarupa Opus. Cit p. Ix. [56] Witzel et alt. Rosen 2 Opus Cit. p.23. [57] Cit. por Majumdar Bhima Opus cit. p. 102. [58] SB. 7.11.7. [59] Origens, Op. Cit. p. 52 a 55. [60] Thomas, Op. Cit. p. 103-105. [61] Rohde (2), Op. Cit. p. x. [62] Cfr. Puranic Time and the Archeological Record. III Archeological World Congress New Dlehi 1994 Memories . Time and Archeology ed. Tom Murry. Routledge, Londo, 1999. [63] N. Dogma de Hume: “No hay testimonio suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea un tipo de falsedad más milagrosa que el hecho que pretende establecer.” Quizá nunca tuvo la oportunidad de visitar La Madona de Lourdes, o estudiar el libro de Los Pasatiempos del Señor Jagannatha, hecho por un especialista M. A., o el Museo Vaticano, para documentarse de la evidencia insólita. [64]Cf. S.B. 1.3.41 sig. [65] Cfr. Royston en Diccionario de Las Religiones Op cit, pa. 383. [66] Klostermaier, Kluas. Vaisnavism and Christianity en Vaisnavism, ed. Rosen Op. Cit.p. 222. [67] Cfr. Arganis Juárez, Horacio Francisco. ¿Cuál es la antigüedad del Srimad Bhâgavatam o Bhagavata-purana de la Literatura Clásica de India? Tesis para obtener el grado académico de master de 101 Art en Filosofía y Teología de la Religión Clásica de India. Instituto Bhaktivedanta de Ciencias y Humanidades. A. C. México, 2006. p.iii [68] Hiltebeitel, Alf et alt. En Rosen (1) Op. Cit p 50. [69] Madhava en su Mâhabhârata tatparyanirnaya (2.3-4) afirma que se le han agregado versos y se le han quitado. [70] Vyasa, Op. Cit. p. 163. [71] Majumdar, B. Op. Cit. p. 7-9. [72] Cfr. Gokhale, Prasad. Part 5, 12. Chandragupta, the Sandracottus. Antiquity and Continuity of Indian History URL:. http://www.egroups.com/docvault/vediculture1. [73] Lal, Chaman. Hindu América. Bharata Vidya Bhavan. Bombay India, 1960 p. 251-52. [74] Borell, Op. Cit. p. 8. [75] Idem. [76] Ibid. P. 9 [77] Vid. SB 1.1.1. sig. [78] Satsvarupa, Op. Cit. p. 48. [79] Cit en Bhaktivedanta (7) Swami, Krsna. The Suprem Personality of Godhead. BBT. 1a. Edición en Inglés 1970. p. vi. [80] Bhagavatam 11.5.39-40. [81] Hospital, Clifford et al. Vaisnavism. Cotemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition, Ed. Rosen, Steven j. Folk Books, New York, 1992 pp.71. Hospital, hizo la tesis doctoral trad. esp. ―Los Maravillosos Actos de Dios: Un estudio en el Bhagavata Purana, en la Universidad de Harvard. [82]Loc. Cit. Majumdar, pp. 60-61 [83] Loc. Cit. Srinavasa, pp.21 [84] Loc. Cit. Sambidananda., pp 115 [85] Ibid. pp. 50-51 [86] Ibid. pp. 115, apud Srinivasa, pp. 19 [87] N.b. Bhagavatam 1.4.15, 1.4.32-33, 1.7.2 [88] Ibid. 7.14.30 [89] Cfr. Gokhale, Prasad. Antiquity and Continuity of Indian History. Part 3. 9 The Saraswati-Sindhu culture . Edit. http://www.egroups.com/docvault/vediculture1, pídase a vediculture@eGroups.com. [90]Loc. cit. Rubio, Alfonsa y Briones, Ma. Del Rosario, pp. 74-75. [91] Loc. cit. Hopkins, Thomas J., pp. 102 102 [92] Cfr. Thompson, Richard L.(1). Vedic Cosmography and Astronomy. Bhaktivedanta Books Truths. Los Angeles. 1989. [93] tatah kalau sampravrte, sammoháya sura-dvisam, buddho namajñana-suta, k¡katesu bhavisyati; tatah [94] Vâsudevatika va honti, baladevavatika nikaya. Nalanda Devanagari Pali. 1960, vol. 4-1, p. 74. [95] Vid. Carus, Paul. El Evangelio del Buda. Editorial Orión. México. [96] N.b. SB 1.4.15, 1.4.32-33, 1.7.2 [97] Cfr. Gokhale, Prasad. Antiquity and Continuity of Indian History. Part 3. 9 The Saraswati-Sindhu culture . URL. http://www.egroups.com/docvault/vediculture1, pídase a vediculture@eGroups.com. 1998. [98] SB. 3.4.3, 3.1.19. Jiva Goswami ha ubicado otro lugar de la historia (10.34.1-2-3-4), cerca de la actual ciudad de Sidhapura Gûjarata. Para más reportes especializados y actualizados sobre el Río Sarasvati, véase URL: http://www.stephen-knapp.com/recent_research_on_the_sarasvati_river.htm [99] Rossanen en Rosen (2) Op. Cit. p. x. [100] Vid. SB (1.9.42) significado. [101] Bhaktivedanta(7) Op. Cit. p. 46. [102] Majumdar, B. Opus Cit. p. 57-59. [103] Cfr. Mahabharata Sabha Parva .38.1-15. [104] Cfr. Vyasa, Mahabhârâta Adi Parva Cap. XLIV p. 150. [105] Cfr. Ibid. Moksa Dharma (340.11) [106] Cfr. Bg. (10.33) signficado. [107] Maynade et alt, Op. Cit. p. 173. [108] Idem. [109] Wilkins Loc. Cit. p. 128. [110] Cit por Gambhirananda Op. Cit. [111] Cit por Das Sambidananda. Op. Cit. p. 38. [112] Wilkins Loc. cit. [113] Müeller. Op. Cit. p. 256. [114] Rosen (1) Op. Cit. p. 34 [115]Idem. [116] Cit. por Sarsvarupa Opus Cit. p. 39. 103 [117] Cit en Robiralta Op. Cit. p. 9. [118] Vid. SB (3.2.10) significado. [119] SB. (3.4.1-2). [120] Bhaktivendanta (6) Krishna. Op. Cit. 10.30. Vol. I p. 268. [121] Idem. [122] Vid. SB. (3.2.10) significado. [123] Wilkins Loc. Cit. p. 240. [124] Schure Loc. cit. p. 95. [125] Hudosn, Dennis. Arjuna‘s Sin. Thoughts on the s, Bhagavvad-gita in Tis UPCI. Context. Journal of Vaisnava Studies. Vol., No. 3/Summer 1996/ Publish Quartely/ ISSN: 1062-1237. Folks. Books. N. Y. USA, p 82 [126] González Reimann, Luis. La finalidad de la Encarnación de Visnu como Kŗşņa de acuerdo con el Balacarita de Bhasa. Nota 58, en Estudios de Asia y Africa 90, enero-abril 1993, No. 1. Colegio de México. p. 18. [127] Schulber, Lucille and Krieger Leonard. La India Histórica. Time Life 1968 Nederland NY. P. 126. [128] González Op. cit. p.11 [129] Dasa, Ravindra Svarupa. The Demons in Vrindavana-Lila. Krishna Vanquish Our Material Desires. Vaisnava Institute for Higher Education. India p. 7-8 [130] Idem. [131] Ibid. p. 128. [132] Británica Opus Cit. Micropedia p.7. [133] Goswami, Bhaktisiddhanta Ed. Brahma-Samhita. Bhaktivedanta Book Trust.India, 1989, p. 7. [134] Danyans Op. Cit. p. 20. [135] SB. (9.10.3) [136] Ibid. p. 206-207. [137] Da Gemadeite, Tácito. Astrología. Ciencia magia o superstición. Editorial Vida, Miami Florida, 1987 p. 25. 20-21. [138] Betti. G. A. La Historia de la Astronomía. Fondo de Cultura Económica. Col de Brevarios No. 118 México 196..p. 33. [139] Vid. Phillimore, J. S., Philostratus in Honor of Apollonius of Tyana. Clarenden Press, Oxford, 1912. Cit. por Thonspon 2, Loc. Cit. p. 16. 104 [140] Neugabauer, O., A History of Ancient Mathematical Astronomy . Berlín: Springer-Verlag, 1975 p. 781. [141] Ibid. p. 299, apud. B.L. van der Waerden, D. Pingree, Cit. por Thompson, The Role of Greek influence in India Astronomy in Vedic Cosmography and Astronomy. Bhaktivedanta Books Truths. United States of América. 2ª Printed. 1991 p.195. [142] Toomer,, G. J., The Chord Table of Hipparcus and the Early History of Greek Trigonometry, in Centures, Vol. 18 (1973-74), p. 6-28. Cit. por Thompson 2 idem. [143] Neugebauer, Cit. por ibid.. p.8. [144] Vid. Chanakyarajanitisastra (224, 225) en Subramaniam V. K., Maxims of Chanakya 1990, Abhinav publications New Delhi p. 132 [145] Cfr. Buda Charita, Lalita Vistara, etc. [146] Vid. Santham R. Brihat Parasara Hora Sastra of Maharshi Parasara. Voli Rajan Publications. New Delhi 1992. p.10. [147] Franz, F. W. El hombre busca de Dios. Grupo Editorial Ultramar. México. 1990 p. 86. [148] Betti. Op. Cit. p. 20 [149] Shimel , Rabí y Das, Satya raja. Om Shalom. Folks Books. New York 1990, p. 9 [150] Vid. Geografía Universal. VI-VIII-1983. [151] Rohde (1) op. Cit. P. xi. [152] Idem. [153] De Mora, op. Cit. p. 21 [154] (Cit por Resnick 199 ) [155] Cit por Ibid. [156] Pardinas, Felipe. Metodología y técnicas de investigación en Ciencias Sociales. Siglo Veintiuno. 3ª Edic. Colombía 1985 p. 20 [157] Cfr. Resnick, Howard J. (2006). Posturas extremistas que contaminan los estudios de Religión. Conferencia en León, Guanajuato, 1-I-2006. [158] Arganis Juárez. Horacio Francisco. Empirismo y Epistemología. Desenmascarando a una religión secular. Ponencia en el Instituto de Estudios Filosóficos AC. 19 de junio del 2004, en Saltillo Coah. para editarse en el próximo núm. de Crítica 2011. [159] Vid. James, William. Religión and Neurology in The Varieties of Religius Experiences. A study in the human nuture. Ia. Lecture. Universidad de Harvard. 1902. [160] Hopkins, Thomas J. En Foreword of Reading in Vedic Literature. The Traditions Speaks for itself. 3er. Edition. Bhaktivedanta Book Trust. 1990, p. ix. [161] Cfr. Goswami, Tamal Krishna. Miracles: Does God Intervene in Earthly Affairs? in Reason & Believe. Problem Solving in the Philosphy of Religion. Pundit Press. USA, 1997. p.55. 105 [162] Cfr. Thomspon (1) Loc. Cit. [163] Vid URL: ICJ Vol 6, No 1 June 1998 > Questioning the Aryan Invasion Theory and Revising Ancient Indian History1 Klaus Klostermaier http://content.iskcon.com/icj/6_1/6_1klostermaier.html [164] Nb. Para una evaluación de la evidencia presetado por Ghokale, Vid URL: http://www.hknet.org.nz/aryaninvasion-page.htm 2010.

Capítulo V

Krishna Vâsudeva a través de la Historia

5.1 Evidencia astronómica

El historiador Juan de Dios Gonzáles J., indica: ―Los cristianos eligieron el nacimiento de Cristo como el inicio de una nueva era; los musulmanes, la huida de Mahoma de la Meca (Hégira). A partir de estos acontecimientos [religiosos]. Cada civilización comienza a contar los años.‖ [1] En forma similar, Teresa. E. Rohde reporta que para los historiadores, los hindúes marcaron el inicio de una era calendárica llamada Kali-yuga ―a partir de la muerte de Krishna‖.[2] Lo que El Bhâgavatam relata cuando: ―El Señor Vishnu... conocido como Krishna... ascendió al cielo espiritual, Kali entró en este mundo, y las personas empezaron a tomar placer en los actos pecaminosos.‖ [3] Por lo que la determinación del inicio de esta Era, es una pista clave para aproximarse a la posible datación. Ya que existieron tres eras calendáricas usadas en la antigua India, la Era Vikram (57 a.C.) y la Era Shaka (78 a.C.), pero antes fue usada la Era de Kali-yuga, la cual estaba astrológicamente fijada a 3045 años antes de la Era Vikram; como se registra en los escritos de los dos eras mencionadas. Todos los acharyas y la gente de India se guiaron cronológicamente por ésta. Así, la fecha del inicio de Kali-yuga permitirá esclarecer los acontecimientos como la datación de la batalla de Kuruksetra, el nacimiento del protagonista y en sí, la época del Imperio Bhârata..

Uno de los primeros que corroboraron la reunión de los planetas en el inicio de Kali- yuga, fueron los astrónomos Jean-Sylvain Bailly y John Playfair en 1790.[4] Otra de las tentativas para ubicar las figuras estelares que se mencionan en El Mahâbhârata, fue por K. Srinivasa Raghavan y su equipo en 1979, quienes usando El Vedanga Jotysha constataron el evento hacia el 3104 a.C. y la batalla en el 3138 a.C. [5] Fecha que deducen de las observaciones astronómicas que se citan en los antiguos textos. Una breve variación ha sido obtenida por K. N. Partanik denotando el 16 de Octubre, 3138 a.C. para la batalla de Kurusetra.[6] Aunque la datación más reciente ha sido arribada por Narahari Achar, revisando las 140 referencias astronómicas del Mahâbhârata. Achar ha utilizando los programas de búsqueda astronómica de punta, y descubrió que el 22 de noviembre del 3067 a. C., fue el comienzo de la batalla de Kuruksetra. Él sustenta su fechado con las referencias estelares de los capítulos del Udyoga y Bhisma, cuando Saturno cruzó la constelación de la estrella Rohini, Marte la de Jyestha y fue que dos eclipses tomaron lugar, el Lunar en Kartika y el Solar en Jyestha. Lo que concuerda cuando el hermano de Krishna, Balarama, hizo su peregrinaje de acuerdo al registro arqueoastronómico del Mahâbhârata. Shiram Sathe ha evaluado los conteos de varios expertos y tienden a coincidir con el 3102 a.C., como fecha límite para la entrada de Kali-yuga. Count Bijornstierna resume una calculación, para el inicio de Kali yuga, en el 20 de febrero del 3102 a.C.[7] A partir de sus investigaciones en India, Henry P. Stapp en 1994 reportó: ―De acuerdo a los mismos textos Vedas y a los almanaques tradicionales Panchangas de la India, estos cómputos fueron registrados al principio de la presente época llamada Kali yuga, 5091 años atrás‖.[8] Richard L. Thompson ha calculado, con los programas Duffet–Smith de astronomía, las posiciones de los planetas y coinciden con breve variación a los registros de los textos como El Surya-siddhanta, para el inicio de dicha Era, correspondiente a febrero 18 del 3,102 a.C.[9]

En un tratado llamado Kamanikya se describen con regularidad las constelaciones del momento del nacimiento de Krishna. El experto Bansi Pandit afirmó: ―El señor Krishna nació a la media noche del viernes 27 de Julio en el 3112 a.C. Esta fecha y el tiempo ha sido calculado por los astrónomos en base a la posición planetaria sobre el día registrado por el sabio Vyasa‖.[10] Aunque este cálculo no es la última datación. Ya que otros investigadores deducen que si Krishna partió a unos treintaisiete años poster de la batalla 3138 a.C., y le suman 125 años que es lo que él vivió sobre la Tierra, se podría inferir que: ―Históricamente, el Señor Krishna apareció en la media noche en el 8° día de luna menguante del mes de Sravana. Esto corresponde a julio 19 del 3228 a.C.‖ [11] R. L. Thompson ha precisado, de acuerdo al programa Sky Globe, con una confiabilidad que puede variar por cinco años con un promedio de error de 1%, que la estrella Rohini (Aldebarán), la cual estuvo ubicada en la posición que marcan las fuentes sobre el alumbramiento, corresponde del 3162 al 3167 a.C. Narahari Achar ha perfilado el evento en el 3167 a.C. Esto permite inferir que para el octavo día de la luna menguante de septiembre (el mes de Sravana) por estos años, hizo su aparición. Por lo que desde lejanas fechas, se ha celebrado el día de Janmasthami (nacimiento divino) hasta estos días. Y su partida se ha oficiliazado con la fecha de entrada de la Era de Kali:

Un ensayo presentado recientemente en una convención en Prabhas Patán (cerca de Somnath, India) —basado en informaciones de la astrología hindú (Yiotir vedá)— concluyó que Krishná habría muerto el 18 de febrero del 3102 a.C. a las 14 h 27 min 30 s, a orillas del río Hiran (antigua rama del Sarasvati) en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Esta creencia se sostiene por el tratado de astronomía Aria Bhattiya, del matemático Aria Bhatta, por el Sūrya siddhānta..., y una inscripción del siglo V de un templo en Aihole. [12]

No obstante, los descubrimientos de Thompson y Achar permiten precisar como fecha del óbito en el 3042 a. C. Esto ha sido confirmado con otro registro: el ciclo de la constelación de los siete sabios, el cual dura 3600 años cuando la Osa Mayor recorre todas las mansiones lunares, y los estudios de J. E. Mitchiner sugieren, que este fenómeno empezó el 6676 a.C. y terminó el 3076 a.C.,[13] lo cual se narra en El Bhâgavatam: “Cuando la constelación de los siete sabios esté pasando a través de la mansión lunar Mabhâ, la Era de Kali empieza. Ésta durará mil doscientos años de los semidioses.‖ [14] Análogamente, Megástenes señaló que Krishna vivió ciento treinta y ocho generaciones de reyes antes que el tiempo de Alejandro Magno, a los cuales los investigadores le atribuyen un promedio de veinte años por Rey, lo que sugiere alrededor de 2760 años, más 330 .a C.= 3090 a. C. [15] Por lo que hasta el momento presente, la evidencia disponible, permite fijar su vida del 3167 al 3042 a.C.

5.2. Geografía histórica con material para la arqueología Los arqueólogos han identificado alrededor de 35 sitios del Mahâbhârata en el norte de India, todos los cuales han mostrado una cultura que tenía una alfarería pintada en gris y decorada con motivos uniformes y niveles idénticos en pigmento negro. Esta alfarería está hecha de una calidad superior de arcilla, compuesta y horneada por distribuir el calor uniformemente en el hornillo. Dicha civilización también se caracteriza por el uso de hierro.[16]

Dileep K. Kanjail escribió unas palabras acordes con el tema: "Las descripciones de esas ciudades...forman parte esencial, desde tiempo inmemorial en las epopeyas de la antigua India y su autenticidad no puede ponerse en duda.‖ [17] Así, casi todos los lugares donde Krishna vivió aún existen, y en ellos se encuentran algunos monumentos y marcas del personaje. También existe el palacio de los príncipes primos de Krishna, los Pándavas, en Delhi. Después de su destierro, los Pándavas, pidieron tres pueblos: Paniprastha, Sonaprastha e Indraprastha, generalmente identificados con Panipat moderno, Sonepat y Puranaqila en Nueva Delhi. Estos sitios también han mostrado la misma alfarería y antigüedad. Se excavaron estructuras con sistemas de desagües, fenómeno similar en las ruinas de Mohenjo Daro. En la misma ciudad, continúa fluyendo el río Yamuna, que se consideraba una rama del Ganges en esos días. Allí se encuentra el lugar donde el rey Pariksit escuchó El Srîmad-Bhâgavatam en dicha época. Hastinapur, se encuentra entre Meerut y Mawana en Uttar Pradesh, la antigua capital del Imperio Bharata de India, es ahora un pueblo olvidado; no obstante, excavaciones en 1952 revelaron la existencia de Vidur-ka-tilla (el palacio de Vidura el tío de Krishna), y también el Draupadi-ki-rasoi (la cocina de la reina Draupadi) y el Draupadi Ghat (el baño de Draupadi), además utensilios de cobre, sellos férricos, ornamentos hechos de oro y argenta, discos de terracota y algunos dados de marfil, que se usaban en el juego como se describen en la epopeya. Los objetos de hierro enumeran 135, y son flechas, tenazas, ganchos, hachas y cuchillos e indican la existencia de una industria vigorosa. Hay rastros de caminos de ladrillo-rayado y sistemas de desagüe, y un agro-ganado en que se basó la economía. A la alferería de Hastinapura se le había asignado c. 1100-800 a. C. Aunque no es la última datación, como ya se informó. Después, según El Matsya y Vayu puranas, un enorme alubión del río Ganges destruyó Hastinapura, y Nichakshu (Nemicakra), el quinto rey sucesor de Parikshit (el sobrino-nieto de Krishna), cambió su capital a Kausambi, a 50 kilómetros de Allahabad. Hay evidencia arqueológica definida de un nivel solidificado de la inundación. La devastación por el Ganges todavía es visible por la tierra arcillosa espesa.

Srîla Prabhupada escribió: "En base a evidencias arqueológicas se calcula que Krishna habló El Bhâgavad-gîta en el campo de batalla en Kuruksetra hace más de cinco mil años." [18] ¿Cuáles son estas pruebas? En la década de los sesentas el investigador Anil Ganculy descubrió artefactos en Kuruksetra, que corroboran la autenticidad de la guerra que se menciona en El Mahâbhârata.[19] También, Ram Prasad Birbal afirma haber encontrado restos humanos de tal evento. Otros sitios y hallazgos de armas, tras ser sometidos a los métodos, han indicado un fechado temprano próximo a las culturas del Valle del Hindu, el 2800 a.C.[20] Sin embargo, como ya se informó, varios astrónomos y científicos hindúes han descubierto que la batalla de Kuruksetra aconteció en el año 3128 o el 3062 a. C. Algunas evidencias epigráficas corroboran esta datación, como la inscripción de Pulakesin II, encontrada en Aihole, también las descubiertas en las bandejas de cobre de Belgaum y en Nidhapur. Asimismo las fuentes antiguas, como el Jyotirvidabharnamâ de Kalidas, El Aryabhatiya, La cronología dinástica de Nepal, Las cronologías ininterrumpidas de los reyes hindúes de las 4 dinastías que gobernaron Hastinapur hasta el Rey Vikramaditya, incluso el texto árabe Tahqiq-i-Hind.[21] Además, Prasada Gokhale reporta un hallazgo en una de las Pirámides egipcias que data de 3000 años, donde aparece una leyenda que coincide con el texto del Gîta. (2.22).

Análogamente, el arqueólogo Euan Wallace Makcye reporta una loseta descubierta en Mohenjo Daro, cuyo motivo es el pequeño Krishna redimiendo a los hijos de Kuvera. Es importante señalar, que existen más estudios que sostienen esta época, tal como las verificaciones realizadas por el experto G. C. Ajarwal. [22]

Kurukshetra, en Haryana, contiene una parte llamada Jyotirsaar donde existe un árbol baniano, que la tradición ha honrado por siglos, por considerarse un testigo de la batalla donde Krishna habló su Gita a su discípulo Arjuna. Este concepto es similar a la tradicción del árbol en Jerusalén. Las excavaciones aquí han mostrado flechas de hierro, que el método Termoluminsencia las data 2800 a.C. Hoy es un pueblo de estanques como el Brahmâ Sarovara, un lago grande de 3,600 pies por 1,500 pies, se registra que Krishna, Balarama y Subhadra se bañaron allí, después del eclipse solar mencionado en las fuentes. En forma análoga, se encuentra el balneario de Bhishma Kunda, recordado en la épica.

El Janmabhumi, el lugar donde Krishna nació en la ciudad de Mathura Uttar Pradesh, ha sido objeto de veneración, y fue registrado por los historiadores extranjeros como Megástenes y Alberuni. Este lugar se había conservado hasta el s. VII d. C., cuando el conquistador musulmán Gaznavi lo destruyó, dejando sólo vestigios del lugar donde Devakî y Vasudeva tuvieron a Krishna. Al respecto Prabhupada explica sobre este lugar: ―Muchos descubrimientos arqueológicos han sido hechos allí, y mucha gente de países extranjeros están empezando a reconocer el lugar del nacimiento de Krishna.‖ [23] Este sitio ha sido identificado como auténtico por algunos especialistas como S. Rao y A. W. Entwistle, etc. [24]

La ciudad de Vrindávana, y su área Vrajamândala, existen a unos 135 kms. del sureste de Delhi, en el distrito de Mathura, con casi todos los lugares donde Krishna en su infancia, ejecutó sus hazañas: Vamasivata, el lugar donde bailó la danza del rasa con las gopis. Al respecto, Srĩla Prabhupada comentó: "Créanlo o no, es un hecho que existen allí algunos árboles de la época de Krishna, lo que no es asombroso, por que yo he visto algunos árboles de madera roja en el bosque de San Francisco C. A., los cuales se calcula que tienen 7000 años. Así, el árbol bajo el cual Krishna solía llamar a las gopis para bailar la danza rasa... aún está allí." [25] (Vid. SB. 10.36).

El Kaliya-ghata, donde se atribuye que Krishna combatió con la serpiente Kaliya, en el curso antiguo del río Yamuna (Vid SB.10.16). La Colina Goverdhan, que según las creencias, milagrosamente él levantó, se puede visitar hasta la fecha (Vid. SB. 10.24). Cerca de allí, está el balneario llamado Brahmâ-kunda que data de la época. También el lago de Radharani, Radha-kunda, el cual fue reconfirmado primero por Chaitanya s. XVI y luego por los estudios de Mohan K. Gautam, y junto se encuentra el Syama-kunda, el lago de Krishna. Otro interesante lugar es el Govinda-kunda, el lago de Govinda. (Vid. SB. 10.27). Los doce bosques que componen Vrâja-mandala siguen prevaleciendo, como Kamavan, el hogar de Vrinda-devi. Allí se encuentra la cueva donde el brujo Vyomasura encerró a los vaqueritos amigos de Krishna, y la roca con que obstruyó la entrada, se ecuentra puesta aún lado (Vid. SB.10.36). Por esos entornos se localizan las huellas impresas de su hermano, Balarama; la conservación de impresiones de los pies de personas santas es una costumbre muy común en India. Cerca de allí está Bhujansthali, donde, de acuerdo a la tradición, se hallan unas marcas que fueron hechas en la roca, directamente de la mano de Krishna.

En Varsana, el lugar donde vivió Radha, la cual nació en Rabhal, y donde estuvo el palacio del rey Vrisabhanu, ahora hay un templo en su memoria. Nandagran en Gokula, el lugar donde Krishna vivió cuando era niño (Vid. SB. 10.6). En dicho sitio, Chaitanya encontró unos efigies de Nanda y Yasoda con el niño Krishna dentro de una cueva. En el bosque de Lohavana, pasando por el lago Mana sarovara, se llaga a Dauji, en el cual se haya la Deidad más grande de Vraja-mândala, de Balarama, la que fue instalada en Vrindávana por el rey Yadu Vajranaba, el bisnieto de Krishna,[26] a unos cien años de su partida, junto con los siguientes iconos:

a) Madan-Mohan, esta imagen fue enterrada en Vrindávana para protegerla de las profanaciones de las hordas musulmanas y fue desenterrada por Advaita en el s. XVI. Después fue encargada al brâhmana Damodara Chobe, quien la cuidaba y se la encomendó a Sánatana Goswami y un mercader rico le construyó un templo en 1581, que existe hasta la actualidad.

En 1748, por petición del rey Jain Sing, la llevaron a Jaipur para protegerla de las profanaciones del rey islámico Auranbzeng. Después la transportaron a Karoli en el Estado de Rajasthán, donde se encuentra hasta la actualidad.

b) Govinda deva, la cual fue desenterrada por Rupa Goswami s. XVI y existe ahora en Jaipur.

c) Gopinatha, la cual, al parecer, se encuentra en Vrindávana.

d) Késava deva, estubo instalada en el templo donde nació Krishna hasta la época del primer ataque profanador musulmán, en el s. VII d. C.

e) Srî Nathaji o Gopal, para evitar las profanaciones, se escondió en la selva cerca del Govinda Kunda, y en el s. XV, Madhavendra Puri la redescubrió e instaló en la Colina de Goverdhana. Actualmente existe en Gujarat.[27]

f) Gopinatha-saksi, está Deidad se encuentra en Remuna Orissa, de acuerdo a los escritos bengalíes.

g) Madana-Gopal, hasta donde permite el conocimiento de esta investigación, está en Vrindávana y fue adorada por los uno de los seis Goswamis, discípulos de Chaitanya en el s. XVI.

En Gokula se conserva un antiguo mortero de madera, que la tradición oral atestigua que es el original que arrastró Krishna en su anécdota de Dámodara (Vid. SB. 10.10). Este objeto es por lo menos, una evidencia que comprueba el uso de esa herramienta en el área y la época de Krishna, lo que refuerza la realidad histórica del relato.[28] En el bosque de Kamyavana existe el lugar llamado Chaurasi Khamba, donde reside un interesante monumento, las ruinas de un palacio donde vivieron los primos Pándavas de Krishna. Allí se conservan muchos pilares.[29] Se invita a los investigadores interesados sobre la geografía histórica de la infancia de Krishna en Vrajamândala, a estudiar Los santos lugares asociados con la vida infantil de Krishna, por el especialista en Historia Bhima Majumdar, El Vraja-bhakti-vilasa de Narayana Batha y Braja: Centro del peregrinaje de Krishna, por Alan W. Entwistle como también visitar el Vrindávana Research Institute establecido en dicha ciudad por la Universidad de Jaipur, el cual contiene un archivo sobre el tema. Al respecto, Alan W. Entwistle, después de trabajar para el ante dicho Instituto declaró:

"La infancia de Krishna, sus aventuras como pastorcito y sus asuntos románticos con las gopis y Radha... Todo esto tomó lugar en la región pastoral de Vraja, más específicamente en Vrindávana... Esto ocurrió fuera de la Cd. de Mathura... Los lugares reales del lîla de Krishna en este mundo." [30] Entre los lugares que dan ratificaciones se encuentra las descripciones de la ruta de Hastinapura a Dvaraka:

¡Oh Saunaka! El Señor Krishna se dirigió entonces hacia Kurujángala, Pânchala, Surasena, la tierra que se encuentra a orillas del río Yamuna, Brahmâvarta, Kurusetra, Matsya, Sarasvata, la provincia del desierto y la tierra de agua escasa. Después de atravesar estas provincias, llegó gradualmente a las provincias Sauvira y Abhira y luego, por el oeste de éstas, finalmente llegó a Dvaraka".

(Al respecto, Srĩla Prabhupada comentó:) "Las provincias por las que pasó el Señor (Vâsudeva) recibían en esos días nombres diferentes a los que se tienen en la actualidad, pero las indicaciones que se dan son suficientes para señalar que Él viajó a través de Delhi, Punjab, Rajasthán, Madhya Pradésh, Surastra y Gujarata. Finalmente llegó a la provincia donde se hallaba su hogar, Dvaraka… A nosotros nos satisface el hecho de que el Señor haya llegado ahora a su propia provincia, Dvarakadhama, desde las zonas de Kuru. Kurusetra sigue existiendo desde la época védica (a unos 160 Kms. de Delhi)." (SB.1.34.35).

Aprovechando la mención de Dvaraka, la ciudad fortificada donde vivió Krishna sobre el mar, ésta constituye uno de los hallazgos arqueológicos significativos. En 1986, R. S. Rao, un Emeritus del Instituto de Oceanografía de la India, dirigió una comisión de arqueólogos, utilizando las técnicas más modernas de la disciplina, dando como fruto el redescubrimiento de las ruinas bajo el agua del océano Arábigo, en las costas de la actual Dvaraka, en el estado de Gujarata. Las conclusiones oficiales de los diversos métodos de fechado, dataron los hallazgos a por lo menos 1500 a.C. Nuevos estudios apuntan una edad entre 2500 a 3000 a.C., similar a la civilización de Harappan: Campanas de bronce, clavos de hierro, vasijas de barro al estilo de la edad de bronce, un sello con motivos parecidos a los de Mohenjo-Daro, hasta edificios de templos con adorno arquitectónico, que cada día dieron frutos, superando las expectativas de los arqueólogos. Al respecto, el Director del Instituto Nacional de Oceanografía de India, V. Vadachari señaló:

"Este proyecto está ayudando a comprender acerca de nuestra Historia y religión." [31] El veredicto de Rao fue: "Los hallazgos en Dwaraka y las evidencias arqueológicas encontradas, son compatibles con la tradición del Mahâbhârata, y eliminan la prolongada sospecha sobre la historicidad del tratado épico. Nosotros diríamos que definitivamente Krishna vivió allí." [32] Es interesante, que dentro de la crónica tradicional de India, los escritos budistas como el Gatajataka hablan de Dvaraka como la ciudad de Krishna. También Jiva Goswami en el s. XVI, describe que los restos eran visibles en esa zona dentro del mar.[33] (Vid. S.B. 10.49.)

Entre las evidencias de lugares históricos, con monumentos de la época, en relación a este descubrimiento arqueológico, se puede mencionar al templo de Dvarakadish, que fue originalmente construido por el bisnieto de Krishna, Vajranaba. La Deidad original de dicho templo fue robada y llevada a Dankor, una segunda fue llevada a Vatadvipa y ahora existe una tercera.[34] Los vaisnavas habían sostenido por siglos, que abajo de este templo se hallaban las recámaras residenciales de Krishna y los arqueólogos han encontrado bajo el edificio, una construcción con las mismas estructuras que el presente, donde encontraron la alcoba correspondiente. Sobre la imagen sagrada de Dvarakadish, se menciona en El Skanda-Purana: "La persona quien toma audiencia de Sri Krishna, quien está dotado de dieciséis insignias, obtendrá la emancipación de los objetos del disfrute mundano." [35]

En el siglo XIII d.C., en un trozo de barro extraído en Dwaraka, el acharya Madhva, encontró una estatua de Krishna que, de acuerdo a sus estudios, corroboró ser la imagen más original que se le hizo a él. Ahora se encuentra instalada en el templo de Udupi, en el estado de Karnataka al sur de la India.[36] Referente al estado de Gujarata, la tradición identífica otros lugares históricos, como el área del bosque donde está la cueva por la que Vâsudeva atravesó, cuando fue a visitar a Jambavan (SB.10.55), para pelear por veintiocho días y recobrar la joya Syamantaka. En ese lugar prevalecía un túnel, que iba desde Dvaraka hasta cerca de Girnar. De cuerdo a los recuentos, en ese sitio Krishna y Balarama construyeron Anartanagari, la capital del rey Revata, cuya hija se casó con Balarama (SB. 9.3). Cerca de Girnar se encuentra otro lugar reliquia: Porbandor, conocido antes como Sudama Puri. Aquí fue donde vivió el brâhmana Sudama, quien era compañero de escuela de Vâsudeva en Avanti. En este lugar, Krishna le donó un castillo. Ahora existe un templo en memoria con efigies de Sudama y su esposa. Este sitio es más conocido por ser la cuna del padre de la Indipendencia de la India moderna, Mohan K. Gandhi.[37] En el mismo distrito, sobre la costa del Mar Arábigo, se encuentra una colina con un templo, Harshab Matha, cuya trascendencia histórica es reconocida por la tradición oral, pues allí Vâsudeva estuvo en persona. En seguida hay una villa conocida como Visvada, donde él pasó después de visitar Girnar. [38]

Saltando hacia el sur, hay una población llamada Guruvayur, distrito de Dvaraka del sur, Estado de Kêrala, donde se encuentra un icóno denominado Guruvayuruppan, construido de una piedra rara conocida como pathalajana. De acuerdo al Nárada purana, la Deidad fue instalada por Krishna en Dvaraka y por la orden de él, su primo Uddhava la sacó, bajo la dirección del sabio Parusurama, antes que se hundiera la fortaleza, y la llevaron a Kêrala, donde reside hasta la actualidad. En Trichambaram, también conocido como Taliparamba, se encuentra el famoso y antiguo templo de Krishna fundado por Parusurama, desde esa época.[39] Más al norte se haya Ujjain, en el estado de Madhya Pradesh, la antigua Avanti-pura, la cual es mencionada en la crónica de los Puranas: Brahma, Agni, Brahmavaivarta y Bhâgavata y en El Mahâbhârata. La importancia de esta ciudad es que Balarama, junto con Krishna, residieron en la escuela de Sandipani Muni, su Guru instructor. Todavía existe el sitio del asráma del sabio, y en memoria hay un templo. Cerca de allí, hay un kunda o balneario llamado Gomati, donde se atribuye que Krishna hizo el milagro de invocar a todos los ríos sagrados en ese estanque, y así volverlo un lugar de peregrinación. Muy cerca de ese sitio se encuentra Ankapta, donde Krishna lavaba sus tablas de escribir. La relevancia de dicho lugar se refuerza con el hecho, que allí se descubrió una inscripción de números en sánscrito, del uno al cien, atribuida al maestro Sandipani.[40] Esta epigrafía sugiere que éste fue un lugar de educación, como lo señala la crónica de los Puranas. (Vid. SB. 10.44)

Viajando más por la India, se llega hasta los lugares sagrados que se describen en el 10º canto, capítulo 78 del Bhâgavata purana, donde Balarama viajó. Además se relatan con casi los mismos nombres y la misma localización, sus respectivos templos y ríos, en especial su recorrido por el río Sarasvati hacia el occidente, con santuarios que se perdieron con la sequía de dicho afluyente hace 2000 a.C. Lo que se ha corroborado con recientes estudios arqueológicos. Namisaranya, Uttar Pradesh, lugar que desde tiempos antiguos, fue usado para reuniones de sabios y santos. Aquí se recitó por segunda vez El Srimad-Bhâgavatam, por parte del sabio Suta Goswami, a los brâhmanas encabezados por Saunaka Rishi. Prayaga, en tal sitio se halla la confluencia del Ganges, Yamuna y anteriormente el Sarasvati en Alabahad, U.T. En este lugar, cada doce años se festeja el Kumbha-Mela, desde los tiempos de la Era védica. El río Soma, que se encuentra en la provincia de Bihar. La Ciudad de Gaya, allí se halla un templo antiguo de Vishnu de aquella fecha. El delta del Ganges, donde el río sagrado se mezcla con la bahía de Bengala, conocida como Gangasagara. El río Godavari en el sur, y la provincia de Saitappura, que está en uno de los distritos del estado de Maharastra. Venkatachala o Tirupati, en el estado de Madhya Pradresh. En ese lugar existe el templo de Vishnu de Venkatesvara. El río Kaveri hasta llegar a Rangasetre, donde se encuentra uno de los templos más alto del mundo de Vishnu, conocido como Ranganatha, también mencionado en El Mahâbhârata. Este lugar se localiza cerca del río Kaveri, en el distrito de Tanjor en el estado de Tamil Nadú.

Otro dato es, que bajo la supervisión del Arqueólogo Nagaswami, se afirmó que en la ciudad de Mahabalipuram, existe un bloque de piedra en equilibrio, que de acuerdo a dicho reporte, esta piedra fue colocada allí personalmente por Krishna. A poca distancia de este lugar se encuentra un bloque de granito, en el cual se labró un cuenco, de unos dos metro de diámetro, donde según está fuente, Krishna formó y elaboró piedras. De acuerdo a Nagasvami, este lugar es significativo.[41] En Pana Nrisimha o Panakal, en el distrito de Krishnâ, sobre la colina Mangalagiri, a siete millas de la ciudad de Vejayala en Tamil Nadú, hay un templo de Nrisimha avatara, donde se conserva una caracola, atribuida por una fuerte tradición, al uso personal de Krishna, la cual fue dejada por el fallecido rey de Tanjor.

[42] Por lo menos es evidencia, del uso de este tipo de objetos, que permanece de aquella época. Al sur de Bhopal, Madhya Pradesh, se encuentra el laberinto rupestre de Bhimbekta, donde hay pinturas sobre las rocas, muy bien conservadas, entre las que se encuentra una gran rueda junto a Krishna. Dicho arte se pierde en los milenios. [43] Otros sitios indentificables se describen en El Srîmad-Bhâgavatam (7.14-30-33). Donde se menciona a Varanasi (Benares), Badarikasram en el Himalaya, las montañas más grandes del mundo que siguen existiendo con el mismo hombre. Al norte del estado de Uttar Pradesh, en Kedarnath, existe un cráter lleno de agua que se menciona en El Mahâbhârata. Allí los Pándavas, durante su exilio, lograron llegar a este lago y adoraron a Siva. Kedarnath es uno de los nombres de Siva. Desde aquel tiempo, existe un templo de Siva-linga. El Científico J. J. Rawal, aseveró que se le estima una edad de 50,000 años, ya que se formó por el impacto de un asteroide.[44] Finalizando, se hace referencia al estado de Manipura, ubicado al oriente en la frontera con Burma y China con el mismo nombre desde aquella época (SB. 9.22.32).

5.3. Evidencia documental y autores de la Era védica Tanto los acharyas como algunos indólogos han afirmado, que la fuente más autoritativa sobre la vida de Krishna es El Srîmad-Bhâgavatam (La Bella Historia de la Suprema Personalidad de Dios). Aunque hay otros Puranas que contienen relatos, incluso un crítico como W. J. Wilkins está de acuerdo con dicha afirmación.[45] Sin embargo, aparte del sabio Vyasa, otros autores, incluyendo algunos de otras doctrinas tanto hindúes como disidentes, hicieron referencias a Krishna como personaje histórico. También es bueno usar como punto de referencia que actualmente hay personalidades, que debido a su filosofía e impacto en la Historia, son incuestionables. Aunque existen menos evidencias documentales en comparación con Krishna. Un ejemplo podría ser Sócrates, cuya vida y enseñanza ha sido un ejemplo. Por lo que cualquier libro que atañe a la filosofía lo menciona. Es interesante que Raul Guetiérrez Sáenz ha expuesto, que a Sócrates se le conoce sólo por las obras de Platón, Aristófanes y Jenofante sus discípulos.[46] Al respecto Prabhupada informa: ―En lo que se refiere a la validez de Srî Krishna..., existen cientos y miles de referencias de las fuentes autorizadas y cientos de miles de testimonios de la experiencias personales de devotos de diversos lugares como: Vrindávana, Navadvipa y Puri. Incluso el diccionario Nama-kaumudi da sinónimos de Krishna, tales como hijo de Yasoda y la Suprema Personalidad de dios, parabrahman." [47]: kŗşņa-sabadasya tamal-syâmala-tvisi yasoda-satnan-shaye para-brahmanai rudhir iti.- "La palabra Krishna significa el Dios Supremo, cuya tez es negrusca como el árbol Tamâl. El fue el niño de Yâsoda." [48]

5.3.1. Testimonio de los srutis En cuanto a las referencias encontradas en los Vedas, algunos indólogos han puesto interés en éstas. Pero como se ha establecido, los cuatro Vedas se comenzaron a recopilar un poco antes del nacimiento de Krishna, por lo que no hay menciones elaboradas sobre él:

Los Upanisads. Por lo general, existen ciento ocho Upanisads que han sido reconocidos por los acharyas.[49] En El Chandogya hace referencia a Krishna como hijo de Devaki y ha sido considerado como discípulo del sabio Ghora Angirasa.[50] Sin embargo, aunque los especialistas han reconocido esta referencia, también algunos rechazan la identificación, por que los maestros del héroe descriptos en El Bhâgavatam fueron Gargamuni y Sandipani. El problema significativo con esta conjetura es, que el texto sánscrito original no asevera tal calificativo. Por el contrario, fue el pensador Sánkara, quien en su comentario al ya mencionado Upanisad, interpretó que Krishna fue discípulo de Ghora. Los objetores a tal atribución de Sánkara, explican que un abordamiento gramatical señala que: El Chandogya describe la vida de un hombre en la forma del sacrificio-soma; las funciones naturales: comer, beber, procrear y las virtudes cardinales son comparadas con un sacrificio. Cuando Ghora Angirasa dijo (uktva) esto, también mencionó (uvaca) “Krishna el hijo de Devaki, para el que se haya liberado de los deseos. En el momento final de la vida uno debe tomar refugio en estos tres pensamientos: ‗Tú (Krishna) eres Indestructible (asita); Tú eres el infalible (acyuta); y eres el aliento de la vida (prana)." Las enseñanzas que Krishna escuchó de Ghora Angirasa, se asemejan, a las mismas que él enseñó a Arjuna en el Gīta.[51] También, Ghora atribuyó adjetivos a Krishna como Acyuta- el infalible. En el Gīta se encuentra este término usado tres veces por Arjuna al dirigirse a Krishna.[52] Lo explícito del texto denota la analogía. Por lo que investigadores como L. D. Barnett asumen: ―El sermón de Ghora es exactamente lo que podríamos esperar, una summula theologiae de los que serían los primitivos Bhâgavatas, expresada, claro está, en el leguaje de un Upanisad.‖ [53] Un aspecto sugestivo es, que no se ha descubierto otro personaje con dicho nombre que sea hijo de otra mujer llamada Devaki, aparte del protagonista en análisis. En el mismo Chanadogya se alude otra referencia[54] donde Krishna es mencionado con el epíteto syâma, el cual significa negrusco, comúnmente aplicado a él en la literatura puránica. Además que aparece dos veces con el verbo prapadye -rendición, en el sentido de consagración, como lo usa el Gīta. También este Upanisad hace dos referencias a los Puranas, igualándolos a los otros textos del canon[55] y los llama el quinto Veda.[56]

El epíteto bhageśam es referido en El Svetasvatara upanisad [57]: bhaga-opulencia; Isa- señor. Esta palabra sánscrita es un sinónimo con Bhagaván, un título usado para Krishna en el Gīta y los Puranas. Además, que dicho Upanisad sostiene una visión filosófica análoga al teísmo dualista del Bhâgavata-purana y versos muy similares.[58]

En El Mundaka upanisad se lee: "Cuando Bhagavân se vuelva conocido, todo lo conocible será conocido‖.[59] Aquí la palabra Bhagavân, es usada en el mismo sentido ontológico que los Puranas y el Gîta para calificar a Krishna. Este Upanisad también sostiene el punto de vista de la escuela bhâgavata. Entre la lista de los Upanisads, existe El Naráyana, el cual relata: "El Purusa Naráyana (Vishnu), deseo crear a los seres vivientes‖.[60] Luego el texto define "Este Brahman absoluto es el hijo de Devaki." [61] El mismo epíteto devakiputra es atribuido a Krishna como en El Chandogya y la literatura puránica. Conjuntamente, el concepto del Purusa que figura en El Rig-veda es atribuido a Vishnu o Naráyana y luego se le asigna a Krishna, esto sugiere una correspondencia ontológica. Indicaciones sobre Krishna son observadas en El Vâsudeva upanisad: ―El hijo de Devaki llena el mundo entero con encantadora bienaventuranza” [62] Las palabras son vislumbres, como el nombre del texto considera al protagonista Vâsudeva-Krishna el hijo de Devaki. El Mahanarayana upanisad menciona a Vâsudeva, reconocido como Vishnu-Naráyana: ―Nosotros meditamos en Naráyana, quien es el hijo de Vasudeva (Krishna), a quien debemos contemplar porque él es Vishnu‖.[63] En El Purusa bhodini upanisad: ―El único Dios está eternamente ocupado en muchos pasatiempos en relación con sus devotos‖.[64] El sujeto al que señala el enunciado, está implícito en otra estrofa: “Su lugar es la tierra de Gokula en Mathura mándala. A sus lados están Radha y Chandravali.‖ [65] La cita alude a la misma área geográfica y las gopis compañeras de Krishna indicadas en los textos puránicos.

El Gopala-tapany upanisad se suscribe a los tratados donde el tema de su disertación es el mismo protagonista. Entre sus aparentes indicios se puede observar el siguiente ejemplo: ―Yo ofrezco mis respetos a Krishna, quien tiene una forma de bienaventuranza, eternidad y conocimiento.

Entenderlo a él significa entender el fin de los Vedas. Ya que es el Supremo Guru.‖ [66] Este Upanisad es parte del Atharva-veda. Otro tratado sería El Krishna-upanisad, el cual forma parte del Rig-veda, sus poemas disertan sobre la posición teológica de Krishna.[67] El Kali upanisad o Kali- santarana indica: ―Estas dieciseis palabra: Hare Krishna... Hare Rama… etc. son especialmente significativas para contrarrestar la contaminación de la era de Kali. Para salvarlo a uno de la contaminación de Kali, no hay otra alternativa que el canto de este mantra, aún después de buscar a través de todos los Vedas‖ [68] Hare es el vocativo de Hari, que significa: ¡Oh Señor Hari! Otro significado es el vocativo de la palabra hara, que designa a Radha, la eterna sakti de Hari. La directa comprensión del texto indica una relación con Krishna, porque en El Bhâgavatam, el orador Suka emplea el epíteto Hari al aludir a dicho mantra.

[69] Por lo tanto, la traducción literal sería: ¡Oh Señor Hari- Krishna!, ¡Oh energía del Señor Krishna! Terminando con esta parte, una breve alusión al relato de los sabios Yogendras, que aparece en el 11° canto del mismo Purana citado, se da en El Maha upanisad donde se menciona a Dwaraka y Ranga.[70] Los libros Puranas son mencionados en El Briha-aranyaka upanisad, el cual contiene un enunciado de enumeración, donde se les da a los Puranas el mismo estatus que los demás libros Vedas.[71] Además, hace una alusión directa al rey Pariksit el receptor del Bhâgavata-purana.[72]

5.3.2. Los Brâhmanas, Samhitas y Aranyakas.- El Maitreniya samhita del Yajur Veda hace alusiones a Krishna en el verso Narayana gayatri similar al Mahanaraniya upanisad.[73] Hay otra referencia del mismo gayatri en El Narayana sukta de los vedas, además que tiene otro verso con adjetivos para Krishna como satyam —verdad; param-— supremo; brahma— Absoluto; purusam— Masculino o espíritu con personalidad, [74] usadas en el mismo sentido ontológico que El Bhâgavata-purana. Desafortunadamente, no se cuenta con el número de cita bibliográfica de este poema. Indicaciones sobre la familia Vrisni como parte del clan Yadu, al que Krishna perteneció, se encuentran en El Taittiriya samhita [75] y El Taittiriya brâhmana,[76] los cuales señalan a los Puranas.[77] También se descubre a los Vrisnis en el comentario más temprano del Rig-veda, El Satapatha brâhmana. [78] Este último tiene otros indicios como dos citas sobre los Puranas[79] y se refiere al rey Pariksit. Aunque se tiene que confesar que ha existido cierta resistencia sobre la identificación de este rey. Pero en el mismo y otros cometarios de este género,[80] también se hacen más alusiones sobre personajes y pasajes de la epopeya de Krishna, como Dritharastra[81] y a Krishna llamándolo por el epíteto Gopal.[82] Otras evidencias que insinúan la identidad, cuya referencias son sobre Radha, la principal gopi amiga de Krishna, se exhiben en los siguientes textos Samhitas: Vasajana, Katha, Taittiriya y El Mandhayandina sruti.[83] El último se suscribe a los testimonios sobre los Puranas como canon védico.[84] En El Jaiminiya upanisad-brâhmana: aparecen evidencias que indican los nombres de seguidores de Krishna: Kŗşņa Harita - "Cautivado por Krishna".[85] El maestro Krishna-Harita es también aludido en El Aitareya Aranyaka,[86] que del mismo modo señala a Janamejaya, el hijo del rey Pariksit, y a su padre Abhimanyu;[87] El Sankhyayana aranyaka[88] señala a Krishna-datta- "Dado por o a Krishna"; Kŗşņa-dhrti-" Determinado en Krishna"; Kŗşņa-rata Lauhitya - "Complacido en Krishna, quien es oscuro y rojizo" (Lauhitya). Otros posibles testimonios de esta obra son que el epíteto de Kŗşņa-dhrti es adjetivado en el texto a Satyaki, el guerrero Yádava amigo y pariente de Krishna.[89] También señala la relación de Krishna con los Vrisnis y Andhakas quienes pertenecieron al clan Yádava.[90] El Kausika brâhmana evoca a Krishna en relación con el sabio Angirasa,[91] probablemente el mismo del Chandogya upanisad. El Vajasaneyi samhita hace una apelación a Krishna como Gopala.[92] El trabajo hagiográfico usa este adjetivo para Krishna en sus actividades infantiles en compañía de los Gopas, pastores vaqueros en Vrindávana. Para terminar con esta sección, otras referencias a los Puranas se observan en El Gopatha brâhmana. [93]

5.3.3. Los Vedas suktas. Ya se han presentado referencias de los Brâhmanas y Upanisads que son parte del Sama-veda y Yajur-veda. No obstante, en el contexto del Atharva-veda se descubren menciones de Radha con Vishaka, las gopis principales en la biografía de Krishna.[94] Otros registros sobre el héroe, se encuentran en la sección de los diálogos del sabio Pipalada. Entre estos se designa al Caitanya upanisad que en sus versos dice: "Goloka, la morada de Govinda." [95] ―Ofrezco mis respetuosas reverencias a Krishna, la superalma, quien es comprendido por la filosofía vedanta." [96] Además, proporciona una explicación del mantra del Kalisantarana upanisad: "Cuando el mula mantra que es murmurado, contiene los nombre de Krishna y Rama." [97] A la vez presenta una explicación semántica de este rezo (12):―Hari significa aquel quien harati - corta el nudo del deseo material en el corazón de las entidades vivientes; Krishna se divide en dos sílabas Kris y na. Kris significa el que atrae la mente de las entidades vivientes; na significa el supremo placer trascendental. Estas dos sílabas se combinan en el nombre de Krishna; Rama significa aquel que deleita -ramayati- a todos los seres vivientes, también indica a ―aquel que está lleno de bienaventuranza trascendental." [98] Del mismo modo, este Veda se suma al testimonio sobre los Puranas y el rey Pariksit.[99] En El Rig-veda se pueden descubrir referencias que indican que los Bhojas, reyes del mismo clan de Vâsudeva, estaban conectados con la familia de sacerdotes Angirasa.[100] Lo que denota porqué él escuchó a Ghora en El Chandogya up. La región del río Yamuna, la zona donde creció Krishna de acuerdo con la hagiorafía puránica, también es mencionada.[101] Giri-parvata o Goverdhan, la colina favorita del héroe,[102] El epíteto Gopa de Krishna es atribuido para Vishnu en un verso.[103] Otra estrofa para Vishnu canta. ―Oh. Deseamos obtener Su mundo supremo, lleno de espléndidas vacas surabhis con bellos cuernos. Esta región espiritual es la morada tuya Uragaya, quien eres glorificado por las almas liberadas y tus pies de loto satisfacen los deseos de tus devotos.‖ [104] Jiva Goswami ha presentado el significado etimológico de este verso: tam-a partir de; tani- ellos; vam yuvayoh-de ustedes dos; vastuni– lugar original; ga-madhye-de; gatum- para ir; parpatum obtenener; usmamsi- deseamos; yatra– allá con las vacas surabhi (gava); bhuri-srngah-bellos cuernos, ayasah-espléndido; atra- en la Goloka terrenal; urugasya-- de Urugaya, epíteto de Krishna empleado en El Bhâgavatam, [105] vrsnah-de él cuyos pies de loto satisfacen los deseos, paramam- más allá de la frontera de energía material; padam- morada; bhuri- muchas maneras; avabhati- manifiesta.[106] Así, este verso del Rig-veda es una glorificación a Vishnu e indica la asociación como un Gopa, pastor de vacas; el mismo tópico pastoril de la infacia de Krishna. Además, este Veda dedica un poema a las vacas.[107] Entre las aparentes alusiones en El Rig-veda sobre el héroe, es la que narra como Krishna acampó en las orillas del río Yamuna (Amsumati) con miles de soldados e Indra ordenó a sus amigos, los Maruts (vientos), pelear contra él.[108] Los eruditos tienden ha rechazar la identificación con el protagonista del Bhâgavatam, bajo la asumción que este verso se refiere a un demonio llamado Krishna.[109] No obstante, la inconsistencia de tal objeción es, que el texto literalmente no dice tal cosa. Fue el interprete Sayana del siglo XIV d. C., quien inventó esto.[110] Desafortunadamente, no se cuenta con la cita en sánscrito para evaluar el significado directo. Sin embargo, se observan similitudes como el nombre, la lucha contra Indra y sus vientos y nubes, como se narra en el Bhâgavatam.[111] Las orillas del río Amsumanti denotan al río Yamuna de los Puranas. Los soldados son análogos a los gopa naráyana mencionados en El Mahâbhârata.[112] Por lo tanto, algunos expertos contradicen la interpretación de Sayana, aseverando: "Krishna del Rig-veda (8.96.13-16), quien vivió en las orillas del Amsumati (Yâmunâ) y peleo contra Indra, debió haber sido el dios tribal (de los vaqueros)‖.[113] Otros himnos del Rig-veda sugieren la existencia de seguidores de Krishna o a sus familiares, usando la palabra kŗşņîya, que es el caso genitivo o patronímico: ―de Krishna o perteneciente a Krishna.‖ [114] A la vez, existen otras referencias en este Veda que señalan directamente el nombre Krishna, que tomadas bajo el contexto analizado, demandan una seria revisión.[115] Posibles pistas en El Rig-veda, son las evocaciones de la batalla de Indra contra Vrita[116] y los poemas de Urvasi y Pururava,[117] que como ya se señaló, se narran también en El Bhâgavatam. Una de las múltiples hipótesis, es la que presupone que estás citas védicas, se refieren a una deidad que permitió que se identificara con el Krishna histórico, donde evolucionó el culto actual. Pero una interpretación más directa es, que las últimas revisiones de los srutis, se terminaron por Vyasa, en la misma época de Krishna. Para concluir con esta categoría, el héroe y su heroína son aludidos con epítetos clásicos, en las glosas Rik-parisista del Rig-veda: "Radha y el divino Mâdhava (Krishna), están espléndidamente revelados." [118] 5.3.4. Testimonio smriti. La siguiente tentativa es incluir algunas obras que sean fuera de la doctrina vaisnava como a los autores contemporáneos de Krishna quienes hicieron referencia de él, como es el caso de los seguidores de la escuela pancharatra y otros. Parâsara Muni, un filósofo de la tradición sivaita y autor de algunos libros smrrtis de la Era védica, que dan instrucciones sociológicas, como El Parâsara samhita, escribió sobre Vāsudeva: jñana-sakti bala isvarya- virya tejamsy asesatah- bhagavac-chabda-vacyani- vina heyair gunadibhih- "Los teóricos no pueden comprender las cualidades trascendentales, forma, pasatiempos, fuerza, conocimiento y opulencia de Bhagaván (Vâsudeva), el cual es libre de toda contaminación material‖.[119] En su Vishnu purana, presenta la primera obra biográfica religiosa sobre Krishna, donde repite: aisvarasya samagrasya- virasasya yasasah sriyah- jñana-vairagya caiva sannam bhaga itangana: "Bhagavan, (Vâsudeva), es definido como aquel que tiene seis opulencias en plenitud: fuerza, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación" (Vishnu-purana 6.5.47). En su Brihat Parâsara Hora sastra, menciona directamente:

Maitreya: Oh sabio. ¿Las encarnaciones de Vishnu, viz. Sri Rama, Sri Krishna, etc., son Jivamsa (almas comunes)?

Parâsara: "Oh bráhmana, las cuatro encarnaciones, viz Râma, Krishna, Narasimha y Váraha son totalmente Paramatma (Dios). Las otras encarnaciones se categorizan en Jivamsa. El Innaciente Señor tiene muchas encarnaciones. Él ha encarnado como los planetas que otorgan sobre los seres vivientes los resultados debido a su Karma. Él es Janardana. Pues asume las formas auspiciosas de planetas para destruir a los demonios y sostener a los seres divinos. El sol es la encarnación de Râma, de la Luna es Krishna...Todas esas encarnaciones están representadas a través de los planetas... Los seres con cualidad de Jivamsas son los mortales. El grado elevado de Paramatma de los planetas, viz sol, etc., encarnaron como Râma, Krishna, etc. (Cap. 2.1,2,3,4,5,6)

El sabio Agatsya, autor del Agatsy samhita, dice en su libro: "Tan sólo para purificar las impurezas de nuestras fosas nasales, debemos tratar de oler los remanentes de las flores ofrecidas a Krishna en el templo." [120] De acuerdo al investigador Andrew Thomas, el viejo manuscrito está conservado en la Biblioteca de los príncipes de Ujjain.[121] Este autor fue un habitante de la colina Malaya. En los tratados atribuidos al sabio Nárada, el famoso Nárada-bhakti-sutra como en El Nárada-pancharatra, existen referencias como la siguiente: "Si un devoto está continuamente poseído por el amor al Señor Krishna... Esta actitud devocional probará ser el único medio para atraer la atención del Señor." [122] Dentro de este género, hay otros tratados que sirven de referencia como El Sidhartha samhita, El Katyayani samhita, El Vishnu Yâmala samhita dice: kŗşņo mamaiva sarvatra svasti surya sriya saman.- "Que el Señor Krishna, junto con su amada Radha, otorguen bendiciones para nosotros." El Sammoha tantra: karotu svasti me kŗşņah sarva-lokesvarah.- "Que el señor Krishna, Dios de dioses, el supremo controlador de los mundos, me otorgue todo auspicio.‖ Las citas anteriores se encuentran en el Hari-bhakti-vilasa de Sanatana Goswami. Rupa Goswami ha citado El Tantra sastra: "Siva dijo: Mi Querida Sati, a una persona que se ha rendido a los pies de loto de Govinda y que de esa manera ha desarrollado conciencia de Krisna pura, se le pueden conceder todas perfecciones que los impersonalizas desean‖.[123] Los Tantra satras son los textos del sivaismo, que de acuerdo a los sivaistas ortodoxos son por lo menos del año 1500 a.C. En El Padma purana ya se mencionan, lo que indica que ya existían algunos de dichos tratados en la antigüedad.

Además, subsisten los Upapuranas, que dan evidencia documental, entre los que se destaca El Harivamsa, una apéndice del Mahâbhârata, que es una de las fuentes primarias biográficas de él. El Bhāgavatam da testimonio, que varios de los autores en esa época, aunque no lo mencionan directamente en sus obras, aceptaron a Vāsudeva. Por ejemplo el sabio Yanjñavalkya, quien escribió libros de principios religiosos. Entre estos, no se puede dejar de nombrar a Brighu muni, el autor del Brighu samhita, el tratado de cálculos astrológicos. Además, entre los sabios védicos, cuyos descendientes -el Gautamahotra- existen hasta la actualidad, los cuales son una dinastía de bráhmanas, y los ksatryas y vaisyas, son descendientes de los alumnos de su líneas de sucesión discípular, está Goutama muni quien también aceptó a Krishna.

En síntesis, los sabios o Mahajanas de la Era védica lo reconocieron: Asita, Dévala, Chyavana, Brihadasva, Bharadvaja, Parusurama y sus discípulos, Vasistha, Indrapramada, Trita, Gritsamala, Kassiyan, Atri, Kasusika, Sudarsana, Parvata, Dhaumya, Aristanemi, Angira, Uthaya, Indhamabaha, Medhatithis, Aristasena, Pipalada, Maitreya, Atuva, Kasmvasa y Kumbhayoni, y todos ellos fueron anotados, con sus disertaciones teoló-filosóficas, en diferentes libros como los Puranas, El Mahâbhârata y en especial El Bhâgavatam.

5.3.5.Testimonio de las Dinastías. Es relevante indicar, como existen anales que acreditan que el reino de Indraprastha, la antigua la capital del Imperio, fue regido por ciento veinticuatro generaciones, por un periodo de 4157 años, 9 meses y 14 días desde la época del Mahâbhârata hasta el inicio del Imperio Mughol en 1193 d.C. Treinta, a partir de Maharaja Yudhisthira, el primo de Krishna, gobernaron Indraprastha por 1770 años, 11 meses y 10 días: 1

Yudhisthira ; 2 Pariksit; 3 Janmejaya, (su hijo Satánica, su nieto Sahasranika) 4Ashwamedh; 5 Dwateeyram (Asimakrishna); 6 Kshatramal (Nemichakra); 7 Chitrarath; 8 Dushtashailya (Suciratha); 9 Raja Ugrasain; 10 Raja Shoorsain;11 Bhuwanpati; 12 Ranjeet;13 Shrakshak ; 14 Sukhdev; 15 Narharidev; 16 Suchirath; 17 Shoorsain II; 18 Parvatsain; 19 Medhawi; 20 Soncheer; 21 Bheemdev; 22 Nraharidev; 23 Pooranmal; 24 Kardavi; 25 Alamamik; 26 Udaipal; 27 Duwanmal; 28 Damaat; 29 Bheempal; 30 Kshemak. Vishwa, el primer ministro de Kshemak, lo mató y tomó su reino. Catorce de Vishwa reinaron por 500 años, 3 meses y 17 días: 1 Vishwa; 2 Purseni; 3 Veerseni; 4 Anangshayi; 5 Harijit; 6 Paramseni; 7 Sukhpatal; 8 Kadrut; 9 Sajj; 10 Amarchud; 11 Amipal; 12 Dashrath; 13 Veersaal; 14 Veersaalsen.

Éste útimo fue asesinado por su primer ministro, quien tomó el reino y dieciséis generaciones de él gobernaron Delhi, por 445 años, 5 meses y tres días: 1 Raja Veermaha; 2 Ajitsingh; 3 Sarvadatta; 4 Bhuwanpati; 5 Veersen; 6 Mahipal; 7 Shatrushaal; 8 Sanghraj; 9 Tejpal; 10 Manikchand; 11 Kamseni; 12 Shatrumardan; 13 Jeevanlok ; 14 Harirao; 15 Veersen II; 16 Adityaketu. El Raja Dandhar de Prayaga mató a Adityaketu de Magadha y nueve de sus progenies gobernaron Indrapastra por 374 años, 11 meses y 26 días: 1 Raja Dhandhar; 2 Maharshi; 3 Sanrachhi; 4 Mahayudha; 5 Durnath; 6 Jeevanraj ; 7 Rudrasen; 8 Arilak; 9 Rajpal. Rajpal fue asesinado por Samant Mahanpal quien reinó por 14 años. Después Mahanpal fue muerto por Vikramaditya of Ujjain. Vikramaditya tomó el reino por 93 años. Después fue asesinado por Samudrapal yogi de Paithan, de quien dieciséis sucesiones reinaron por 372 años, 4 meses y 27 días: 1 Samudrapal ; 2 Chandrapal ; 3 Sahaypal ; 4 Devpal ; 5 Narsighpal; 6 Sampal; 7 Raghupal; 8 Govindpal; 9 Amratpal; 10 Balipal; 11 Mahipal; 12 Haripal; 13 Seespal, también conocido como Bhimpal en algunas fuentes; 14 Madanpal; 15 Karmpal; 16 Vikrampal.

Raja Vikrampal fue atacado por Malukhchand Bohra y fue derrotado al morir por Malukhchand en combate. Luego dieciséis generaciones de él rigieron por 191 años, 1 mes y 16 días: 1 Malukhchand; 2 Vikramchand; 3 Manakchand; 4 Ramchand; 5 Harichand; 6 Kalyanchand; 7 Bhimchand; 8 Lovchand; 9 Govindchand; 10 La reina Padmavati.

Ella fue la esposa de Govindchand, pero como no tuvo hijos, sus consejeros nombraron a Hariprema Vairagi en el trono y cuatro generaciones de él rigieron por 50 años y 12 días: 1 Hariprema; Govindaprema; 3 Gopalprema; 4 Mahabahu.

Como el último rey tomó la orden de sannyasa, Adhisen of Bengal atacó y tomo el reino de Indraprasta. Doce descendientes de los Sen gobernaron por 98 años y cinco meses: 1 Raja Adhisen; 2 Vilavalsen; 3 Keshavsen; 4 Madhavsen; 5 Mayursen; 6 Bhimsen; 7 Kalyansen; 8 Harisen; 9 Kshemsen; 10 Narayansen; 11 Lakshmisen; 12 Damodarsen. Damodarsen maltrató a Deepsingh quien formó un ejército y derrocó a Damodarsen. Seis generaciones de los Singh rigieron por 107 años, 6 meses y 22 días: 1 Deepsingh; 2 Rajsingh; 3 Ransingh; 4 Narsingh; 5 Harisingh; 6 Jeevansingh.

El último fue derrotado al morir en un ataque por el Raja Prithviraj Chauhan de Vairar, quien tomó Indraprastha. Cinco de sus estirpes reinaron por 86 años y 20 días: 1 Prathviraj; 2 Abhayapal; 3 Durjanpal; 4 Udayapal; 5 Yashpal. Éste fue el último Raja hindú en la sucesión del trono de Delhi, desde la época de Krishna, pues luego, el Sultán Shahbuddin Gauri de Garh Gazni sitió y derrotó al Raja Yashpal, poniéndolo en custodia en el fuerte de Prayaga en 1193 d. C. A partir de allí, comenzó el sultanato de cincuenta y tres filiaciones de los Gauri, quienes reinaron por 745 años, 1 mes y 17 días, como se documenta en los libros de Historia.[124]

5.4. Kali-yuga, periodo temprano

Siguiendo el paso del tiempo, se han de mencionar algunas de las evidencias encontradas, tanto documentales como arqueológicas, desde esa tiempo hasta la época contemporánea; pero de manera mixta.

En este periodo encuadran los reyes Yadus, descendientes directos de Krishna quienes fueron los regentes sucesores de la Dinastía Yadu en Mathura: Vajranaba, Pratibahu, Subahu, Santasena, Satasena.[125] Existe algunas piezas de literatura sánscrita que han descendido a través de los tiempos. Los sabios vaisnavas han dejando su huella en escritos tales como los kavyas o Puranas subsidiarios y aparte noventa upakhyanas. Srîla Prabhupada escribió:

"Después de la desaparición del Señor Krishna, hubo cientos de versiones del Bhagavad-gîta con los comentarios de muchos eruditos, pero cado uno de esos comentarios estaba motivado por un interés personal‖.[126] De acuerdo a las últimas cronologías, por el 3000 a.C.,[127] se destacó el diccionario sánscrito Nirukta de Yaksa, el cual menciona a Krishna con sus esposas Jambavati y Satyabhama junto con la anécdota de la joya Saymantaka.[128] En El Panini-sutra, del mismo periódo; pero posterior al Nirukta, un texto de etimología y gramática sánscrita el autor dice:

vâsudev/arjuna- bhyamvun.- "Que Vâsudeva Krishna es adorado en conexión con Arjuna su devoto." [129] En forma similar, se encuentran los tratados del sabio Baudhayana, entre estos libros, en El Baudhayana-dharma-sutra, existe una invocación a Vishnu, donde se le llama con tres epítetos muy populares de Krishna: Késava, Govinda y Damodara. También en su Bhaudayana-sastra se describe a Krishna llamándolo Govinda, Gopijñajna-vallabha, Govardhanadri y Kamsasuraghna, Vidhvasta-Kamsa.

Desde el sur de India, los santos Alvars elaboraron poesía mística del bhakti en el idioma tamil, y a trevés de los siglos recopilaron ésta en un tratado El Tiruvymoli, reverenciado por ellos como su Veda vernacular. Su escuela filosófica es la Ubhaya-vedanta, explicada en sus tratados sánscritos y tamiles.[130] La época de los primeros Alvars ha sido una materia de discusión. Thomas Hopkins señaló que ellos se inspiraron en El Bhâgavatam.[131] A esto se le reitera, que las fuentes tradicionales sobre los primeros Alvars, como El Upadesaratnamala, El Upadesaratnamalai, El Guruparampara-Prabhandham, El Divyasuri Charitam, El Prapananmrita y El Pravandasara, etc., apuntan sin incongruencias, edades remotas que van desde el 4202 al 2706 a.C.[132] En el año 289 de Kali-yuga, nació el Alvar Tandaria Dippadi, quien construyó la tercera muralla que rodea el templo de Rangasetre y plantó un jardín de Tulasis. Tirumanga Alvar construyó la cuarta muralla.[133] Ellos escribieron poesía devocional sobre Krishna.

En el 1500 a.C., el erudito Chanakya Pandit, escribió algunas referencias sobre Krishna: en su Artha-sastra, menciona el nacimiento de Krishna. En su tratado dice: "Me postro humildemente ante el todopoderoso Señor Krishna, el amo de los tres mundos y recito las máximas de la ciencia política selección de diversas escrituras." [134] Al respecto eruditos como A. Schweitzer han sostenido que el bhâgavataismo ya existía en la época del brahmanismo upanisádico, siendo más antiguo que el budismo. [135]

5.5. Budismo y jainismo

5.5.1. La época de Buda ha sido un tema de controversia. No obstante, de acuerdo a Jiva Goswami, Buda vivió alrededor de dos mil años de Kali-yuga. De hecho, P. Gokhale ha presentado evidencia sólida, que Buda vivió por el 1800 a.C. Del periodo budista se destacan las siguientes constancias: Los jainas, que su tradición se remonta hasta la época de Krishna, en sus escritos nombran una sucesión de sabios thirtakaras, que va desde Risabha hasta Mahavira. G.V. Tagore afirma que dichos jainistas, que son ateos, aceptaron a Krishna como uno de los nueve Vâsudevas, un Rey filósofo y un de los maestro Thirtakaras.[136] La antigua literatura jainista corrobora a Krishna al llamarlo Kanha. En los registros jains se listan 63 Shalakapurushas o personalidades notables en la Historia. Donde se menciona a Krishna, su hermano Balarama y el conteporáneo Jarasandha. Los relatos se encuentran en textos jains como El Harivamsha de Jinasena El Trishashti-shalakapurusha-charita del autor Hemachandra.[137]

5.5.2 En las crónicas budistas se observa, que en El Ghatapandita Jataka Krishna es considerado como un príncipe y conquistador ancestral de India. En El Ghata-jataka se narran episodios de la vida de Krishna. Además que es directamente denominado como Vâsudeva, Kanha and Késava, y también a su hermano como Baladeva. Paul Carus ha mostrado referencias de los textos budistas que atestiguan que Siddharta se encontró con devotos de Krishna.[138] Las biografías de Buda, El Sutrapitaka y Lalitavistara aluden en forma directa a Krishna. [139] El Nidesa, Mahanidesa (1.4.25) perteneciente al Kunddha nikaya, hace mención de Krishna y Balarama como divinos. En El Dammapada Buda citó textualemente el Gîta. Otras referencias sobre los personajes que aparecen tanto en El Mahâbhârata como en El Bhâgavata-purana en relación, son aludidos en El Kunala Jataka, el cual menciona a la reina Draupadi en adición de Bhimasena, Arjuna, Nakula, Sahadeva y Yudhistira[140], los héroes Pándavas del Mahâbhârata y primos de Krishna. El Dhumakari Jataka, relata el torneo Swayambara, en el que Arjuna ganó a la princesa Draupadi, mencionado en los textos biográficos de Vâsudeva. Además, la misma obra señala a Yudhistira y a su tío Vidura junto a su reino Indrapastra.[141] Asimismo que el budismo importó varios elementos de la escuela bhakti, como la malaki, un collar de rezo de 108 cuentas.

5.6. Pos-budismo

Existe una cueva, que contiene pinturas del 800 a. C. Localizada en Mirzapur, Uttar Pradesh, norte de India, el cual muestra carruajes con caballos corriendo, uno de los héroes está a punto de lanzar un disco, el cual se ha identificado con Krishna lanzando su disco sudársana. El tratado de la escuela atea de Kapila, Sankhya Karika (60) contiene una paráfrasis del Bhagavatam (1.3.10). Su autor se llamó Isvara Krishna (sig. Dios Krishna). Una de las personalidades en el desenvolvimiento filosófico de la India, fue el acharya Sánkara, s. V a. C. Fundó la escuela monista impersonal Advaita. Comentó El Vedanta en su Sariraka-bhasya. Su filosofía retractó y mandó fuera de la India al budismo. Externamente fue mayavadi, exaltando la unidad del alma con el Brahman (la luz impersonal). Sin embargo, reveló su última conclusión en su Gîta-bhasya, al señalar que ―Naráyana está más allá de la manifestación y que ese Naráyana o Vishnu es el hijo de Devakí y Vasudeva‖.[142] En su Meditaciones al Gîta compuesto de ocho poemas, sobresale el último, tomado del Bhâgavatam: Saludos a aquel Supremo brillante, a quien todos los seres divinos, Varuna, Indra, Rudra, Marut, Brahmâ alaban con himnos, cuyas glorias por los versos de los Vedas son cantadas, de quien los cantores del Sama cantan y cuyas glorias a pleno coro los Upanisads proclaman, quien los yoguis ven en perfecta meditación con sus mentes absortas y a quien desconocen la limitaciones de las multitudes de demonios y dioses.

A Él, el Dios supremo, Krishna, vayan todos los saludos. ¡A Él los saludamos! ¡Al Él los saludamos! ¡A Él saludamos! Sus últimas palabras fueron: "Vosotros necios intelectuales, sólo adorad a Govinda, adorad a Govinda, adorad a Govinda. Pues vuestro conocimiento de gramática y malabarismo verbal, no habrá de salvarlos en el momento de la muerte." En el 400 a.C., El Dutavakyam, un escrito teatral, se centra en Krishna,

5.7. Helenización

En el año 303 a.C., cuando el famoso conquistador griego Alexandro Magno invadió parte del noroeste de la India, surgió el Imperio Gupta, fundado por el rey Chandragupta I Gupta, a quien los griegos hicieron el objeto de su relaciones diplomáticas. En ese tiempo, una de las evidencias históricas sobre Sri Krishna, fue la que registró el historiador Megástenes en su obra Índica. Éste nos narra como los hindúes adoraban al Dios Heracles de Mathura, a quien la investigación académica ha establecido, que el nombre Heracles es un derivado del sanscrito Hari-ku-less, que significa el Dios Harí, otro epíteto de Krishna. El experto en Historia de las religiones Andrew Rosanen, ha escrito: "Megástenes mencionó al dios Herakles (haril-kul-ess), quien era adorado como el supremo señor de Mathura de donde Krishna era originario y cuyo nombre Hari, es usado comumente para Krishna‖. [143] Algunos estudiosos han minimizado la aportación de Megástenes, diciendo que sólo quedan unos fragmentos; pero aunque los originales del historiador heleno no sobrevivieron, la esencia de su obra ha sido preservada a través de sus primeros comentaristas de griego y latín, tales como Ariano, Diodoro, Estrabón y Aeliano, quienes conservaron el mismo testimonio, y se menciona al rey Sandrakutus.- Chandragupta I.

En el silgo III a. C., nació el maestro fundador de la escuela Rudra-Sampradaya, Adi-Visnu Svami. Éste escribió y predicó sobre Krishna. De dicha época contamos con El Balacharita de Bhasa, un drama sobre la vida infantil de Krishna, desde su infancia hasta la muerte de Kamsa. Aunque es una sugerencia que demanda una investigación independiente por confirmar o descartar, posiblemente en este periodo fue cuando florecieron Tanka, Dramaida, Guhadeva, Koperdin y Bharuchi, quienes fueron filósofos vaisnavas.

Siguiendo el curso de la Helenización, uno de los primeros hallazgos arqueológicos fue la Columana de Helidoro, eregida en el año 133 a.C., en Besnegar, al norte del moderno Bhopal en la India central. Heliodoro, un embajador del Rey griego de Taxila, lo que hoy es Afganistán, Pakistán y Punjab. Este monumento fue descubierto por Alejandro Cunnighan, y debido a que tenía ciertas capas de pintura se había propuesto para un periodo posterior. Más tarde, J. H. Marshall descubrió, que bajo las capas tenía, una inscripción en donde se lee: Esta columna Garuda de Vāsudeva {Krishna} Dios de dioses, fue erigida aquí por Helidoro, un adorador de Visnu, hijo de Dión y un habitante de Taxila, que vino como embajador griego del Gran rey Antialkidas para el rey Kasiputra Bhagabhadra, el salvador, quien luego reinó de forma próspera en el año decimocuarto de su reinado.

vTres preceptos inmortales seguía cuando practico dirigirse al cielo: autocontrol, caridad y sobriedad.[144] Aparte de ser una prueba de la aceptación divina e histórica de Sri Krishna, muestra como Helidoro fue también un devoto converso, esto lo corroboró el indólogo Raychaduri. Quien remarcó que los preceptos "autocontrol, caridad y sobriedad" aparecen en el mismo orden que El Mahâbhârata (11.7.23). El cual es un verso apreciado por los seguidores de Krishna. Es relevante que Taxila fue la ciudad donde el rey Janamejaya escuchó El Mahâbhârata del parte del sabio Vishampayana.

También M. D. Khare descubrió restos arqueológicos en el mismo lugar de la columna, que muestran siete pilares iguales a la estructura de un templo de Krishna, donde el embajador heleno adoraba. Esto le ha permitido a algunos especialistas, como Thomas Hopkins, infierir que el vaisnavismo convirtió no sólo a Helidoro; sino que tuvo una impresión en más griegos.[145] Como prueba arqueológica de este fenómeno social, en la rama numismática, proviene de P. Bernard, que trajo a la luz el descubrimiento de seis monedas de bronce con letras en brahmi y griego, que tienen a Krishna y Balaram, usadas por el emperador indogriego Agástocles en el año 180-165 a.C., en Ai-Khanum cerca de la frontera con la ex-URRS. [146] Este hallazgo permite apreciar el poder que tuvo Krishna de influenciar la mente de personas de otras culturas; como Meghástenes señaló, que Krishna vivió ciento treinta y ocho generaciones de reyes antes que el tiempo de Alejandro Magno.

Al registro de pruebas, se podría añadir los siguientes hallazgos: La estela de Mora, a siete millas de Mathura, donde insinúa no sólo a Krishna, sino también cuatro héroes de su dinastía: Sankarsan, Pradyumna, Samba y Anirudhha.

Esta pieza fue descubierta por Cunnigham y corresponde al 100 a.C. Este hallazgo se efectúo en 1882 y se encuentra en la actualidad en el Museo de Mathura. [147]

Otras piezas similares son las inscripciones Ghousundi y la Hathi-vada originarias de Udaipur, en el destrito de Rajastán y se encuentran en el Museo Victoria Hall. El contenido en alfabeto brahmi corresponde al periódo Sunga del 200 a.C. "Esta piedra llamada Naráyana Vakata, para la adoradción de Bhagavan Sankarsan y Bhagavan Vāsudeva, los invencibles Señores de todos, {fue eregida) por el rey {bâgha}vata de la línea de Gaja, Sarvatata el victorioso, quien ejecutó un sacrificio asvamedha…" [148] Nótese que Vâsudeva es Krisna y Sankarsan es su hermano Balarama. La inscripción Nanaghat del Deccán, en el moderno estado de Maharastra, en el distrito de Thana, existe en la cueva de la reina Naganika. Donde se atestigua la adoración de Vâsudeva y Sankarsana, designados como señores divinos. Esta evidencia corresponde al años 50 a. C.[149] Y no hay que pasar por alto los escritos de los cronistas sobre Alejandro como Tolomeo y posteriormente Quinto Curcio, quienes mencionan la adoración de Krishna en ese periodo. Finalmente, se le sugeriere a los investigadores, estudiar el tratado Arqueología y la Tradición Vaisnava por el experto Chanda.

5.8. Testimonio de la Era cristiana

Existen una proporción de piezas, en diferentes partes de la India, que sostiene este tema como las monedas del rey de la Dinastía Kushan, que se llamó con el nombre de Krishna: Vâsudeva Kushan 217- 244 d.C. Sin embargo, se limitará a hacer mención de las personalidades y hallazgos que se destacaron. De otro modo, se requeriría una enciclopedia. Por lo que se espera que otro investigador lo haga en el futuro.

Entre los eminentes se cita a Gopal Vishnuswami del Siva sampradaya. Nació en la provincia de Pandra en el sur de la India, por el s. VII d. C. siendo un erudito del Krisna-bhakti. Del mismo siglo, aunque otros lo fechan en el s. IX d. C., destacó el rey Maharaja Kulusékhara, el autor del Mukunda-mala-strota, donde escribió: "Mi querido Señor Krishna, ruego que el cisne de mi mente se sumerja de inmediato hasta los tallos de tus pies de loto y se trabe en sus redes, de lo contrario, a la hora de mi último suspiro, cuanto tenga la garganta obstruida por el moco, ¿cómo voy a pensar en ti?‖ [150] En las mismas fechas vivió Bilvamagala Thakur, autor del tratado devocional Krishna-Karnanmrita, donde explica su experiencia mística. Su guru fue Somagiri y él se volvió el mejor estudiante de Gopal Vishnusvami. Su vida se presenta en El Sri Vallabha digvijaya.

Existen imágenes de Krishna tocando su flauta en Todai-ji, un templo budista del 752 d.C., construido por el Emperador Shomu; en la ciudad de Nara Japón. De acuerdo al reporte, Krishna se volvió parte del panteón del budismo japonés como un iluminado.

El historiador musulmán Alberuni, en su obra Tahqiq-i-Hind (s. X) menciona a Mathura, afirmando que Krishna nació allí y fue llevado a Gokula con Nanda. [151] En el silgo XI surgieron otros eruditos como Sridhar Svami, quien presentó un comentario exegético al Bhâgavatam. Otro sabio se destacó como autor del tema, Yamunacharya Albandar, quien escribió el Strotra-ratna, donde exclama:

Mi querido señor [Krishna], los devotos coma Vyasa y Nárada Te conocen como la Suprema Personalidad de Dios, por comprender diferentes literaturas védicas, uno puede llegar a conocer Tus características, Tu forma y aventuras y entender que Tú eres el Supremo Dios. Pero aquellos que están en las modalidades de la pasión e ignoracia, los demoníacos, no pueden entenderte. Ellos son incapaces de comprenderte, no importa cuan expertos sean en discutir El Vedanta, los Upanisads y otras literaturas védicas; no es posible para ellos conocerte (no. 12).

En la misman linea de sucesión discipular, otro autor de tratados filosóficos como El Srî Bhasya, comentario del Vedanta, El Vedanta-sangraha y El Bhagavad-gîta-visistha-bhasya, fue Ramanuja, el acharya de la escuela Srî-sampradaya o Srî vaisnavas. Él estableció a Krishna como un avatara de Vishnu en el S.X-XI d. C. Por ese tiempo se destacó Bháskara, un erudito de la escuela pancharatra, quien formuló un cuestionamiento a la astromomía puránica. Algunos historiadores lo fechan en el s. XI y otros en le IX d. C.

En el s. XII, se destacó Jayadeva Goswami, autor del Gita-Govinda. Una prosa poética devocional que describe los tratos amorosos del madhurya-rasa de Radha y Krishna. En este documento se encuentra el poema Dasa-avatara stotra que define a Krishna como la fuente original de las encarnaciones.

Un siglo después, XIII, surgió un genio, autor de un acervo de tratados filosóficos y teológicos que establecen la divinidad histórica de Srî Krishna. Este fue el acharya de la escuela Brahmâ-sampradaya. Dentro de sus obras están los comentarios a los pirncipales textos como el Gîta, Bhâgavatam, Vedanta-sutra, etc. Se trata de Purnaprajña Vâsudeva, mejor conocido como Madhva acharya. Del mismo tiempo se destacó Jñanesvara, quien fundó la escuela bhakti de Maharastra. Otro erudito sobre el tema del mismo siglo fue Vapodeva, autor del Hari-lilamrita. Madhusudana Saravati, fue un ilustrado de la escuela de Sánkara, cuya investigación le condujo a volverse un devoto de Krishna, como confesó: kŗşņat param kim api tattvam aham najñane – ―Más allá de la belleza de Krishna no conozco ninguna realidad." [152]

Para el siglo XIV d. C., se encuentran poetas famosos, quienes compusieron sobre los pasatiempos místicos románticos de Radha y Krishna. Estos fueron Vidyapati y Chandi das. En el mismo siglo, otro vaisnava muy popular fue Ramanda, aunque ha sido criticado de sostener el casteísmo. Entre las figuras destacadas del siglo XV está el acharya Madhavendra Puri. Entre sus declamaciones sobresale la siguiente:

Que el moralista perspicaz me acuse de estar ilusionado. No me importa. Puede que los expertos en actividades védicas me difamen diciendo que estoy descarriado y que mis amigos y familiares me llamen frustrado, que mis hermanos me llamen necio, que los codiciosos ricos me señalen como loco, aún así, mi mente no se aparta ni un centímetro de la determinación de servir a los pies de loto de Govinda, aunque sea incapaz de hacerlo. [153]

Para mediados de ese siglo, se cuenta con los discípulos de Madhavendra, tales como Isvara puri y Advaita, quienes fueron predicadores del bhakti en Bengal. Otro gran santo que sobresalió fue Haridas Thakur. Nació en una familia mahometana y se volvió devoto de Krishna. Como se dedicó a predicar, fue martirizado por los musulmanes, latigueado por veintidós mercados, a lo cual sobrevivió.

Hace un poco más de 500 años, en una época en la que el hombre occidental estaba dirigiendo su espíritu explorador hacia el estudio del mundo físico y la circunnavegación del globo terráqueo, surgió en la India un movimiento revolucionario, que gestó un Renacimiento de la filosofía de Krishna, el cual inundó el Subcontinente Índico, debido a un celebridad, quien reconquistó la supremacía de Krishna en el corazón de millones de almas, tanto hindúes, budistas, jainistas y hasta musulmanes, rompiendo las divisiones de castas y credos, el fue Srî Chaitanya Mahâprabhu (1486-1534). Su huella histórica fue significativa, derrotó a los eruditos de las diferentes escuelas de pensamiento en su época, haciéndolos abrazar la divinidad histórica de Krishna. Además de que él se le acepta por los sabios bengalíes, como la encarnación o avatara de Krishna profetizado en las escrituras védicas para restablecer los principios del dharma en la presente era de Kali-yuga. Su vida y obra fueron anotadas por sus seguidores contemporáneos en los Caitanya-Bhâgavata, Caitanya mangala, Caitanya caritanmrita, etc. El Diccionario de las Religiones lo califica como: "un prodigio en erudición". [154] En El Siksastaka (8), un poema que fluyó de su mano, dice:

Yo no reconozco a nadie más que a Krishna como mi Señor y Él lo seguirá siendo, aunque me maltrate con su abrazo o aunque me destroce el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera, pues siempre es mi Señor venerable, incondicionalmente.

Es bueno no ignorar en esas fechas a Nityananda, quien fungió un papel notorio en la fundación y difusión del vaisnavimo gaudiya en Bengala. También, otro erudito registrado, aún por la Enciclopedia Británica, fue Vâsudeva Sarbhauma Bhattacarya, decano de la facultad de libros de Orissa, profesor de filosofía advaitavedanta y nyaya de muchos monjes sannyasis. Después de ser derrotado por Srî Chaitanya, se convirtió en un devoto de Krishna, por lo que compuso El Caitanya-sataka, donde glorifica a Krishna como la Divinidad Suprema. En el tiempo de Srî Chaitanya se compusieron obras filosóficas y teológicas sobre Krishna por sus seguidores. En sucesión discipular se destacaron los seis Goswamis de Vrindávana, encabezados por Rupa y Santana. Fueron eruditos en todos los sastras y en los sistemas de pensamiento clásico rescatados por los musulmanes, remodelaron algunos lugares de peregrinaje de Vrindávana y restablecieron templos de Krishna en dicho santuario. Rupa Goswami fue un prolífero escritor. De todas sus obras dieciséis son muy conocidas, entre las que destaca el Bhakti-rasamrita-sindhu (El Néctar de la Devoción). Una obra académica que explica científicamente el método de bhakti-yoga. En dicho tratado no sólo establece la divinidad histórica de Krishna; sino de manera metódica y racional, reporta toda la experiencia del éxtasis devocional con él.

Sánatana Goswami por su parte, era un experto en sánscrito, árabe y persa. Escribió El Brihad-vaisnava-tosani, un comentario exegético sobre El Bhâgavatam, y El Vaisnava-tosani, un comentario sobre la biografía más autoritativa sobre Krishna, el 10º canto del Bhâgavata-purana y junto con Gopala Bhatta Goswami, El Hari-bhakti-vilasa, que es una enciclopedia de citas védicas sobre las reglas del bhakti Otro reformador fue Guruk-nanak, el fundador del sikhismo, quien glorificó a Krishna. Los creyentes de dicha fe, en sus textos aceptan a Krishna como Dios encarnado. También existe un registro de que Nanak tuvo un encuentro con Srî Chaîtanya en Purî. En forma similar, Tukarama y Ramadas de Maharastra, Sura das, Raidas, Namadev y Samkaradeva, este último fundó el movimiento bhâgavata de Assam. Otro vaisnava en esa fecha fue Ekanatha (1533-98)

Continuando con la sucesión discipular del movimiento de Chaitanya, en el siglo XVII se destacó el filósofo Jiva Goswami. Fue un escritor del tema, autor de veinticinco libros, que van desde gramática sánscrita hasta las siete tesis Sandharbas. Tratados académicos donde establece la validez filosófica y racional de la teología de Krishna. Por el mismo siglo, sobresalió la célebre Mira Bai, cuyos poemas describen la gloria divina de Krishna, siendo un ejemplo de firmeza en su devoción. [155] Otro autor, Krishna das Kaviraja, escribió la biografía religiosa más completa sobre las enseñanzas de Chaitanya. Al respecto el indólogo Bruce dijo:

La aparición de una traducción al inglés del Caitanya-Carintanmrita de Krishnadasa Kaviraja Goswami, realizada por A. C. Bhaktivedanta Swâmi Prabhupada, es motivo de celebración, tanto entre los especialistas en estudios indológicos como entre los aficionados que buscan enriquecer su conocimiento acerca de la espiritualidad de la India. [156]

Siguiendo la línea discipular de esta escuela se destacó el acharya Narottama das. Un escritor de poemas devocionales sobre las glorias de Krishna, junto con Srinivasa y Syamananda. En el slgio XVIII el siguiente acharya gaudiya fue Viswanatha Chakravarti. Autor de varios textos, en especial un comentario al Srimad Bhâgavatam. Una exégesis bien respaldada, cuyas disertaciones concilian todos los cuestionamientos sobre la divinidad de Krishna por parte de los críticos oponentes de su época. Después sobresalió su alumno, el acharya Baladeva Vidyabusana, autor del comentario Govinda-bhasya. En este tratado se refuta en forma dialéctica y lógica las diferentes doctrinas filosóficas de su tiempo, y establece con solidez racional la doctrina de Krishna.

Pasando al siglo XIX, encontramos que John Bentley intentó ―probar‖, que Krishna nació el 7 de Agosto del 600 d.C.[157] En 1821, el investigador T. L. Vaswami, editó su tratado, Sri Krishna. The Saviour of Humanity (Sri Krishna. El Salvador de la Humanidad) donde presentó un lectura con sentido nacionalista de Vâsudeva. Otro erudito fue Bhaktivinoda Thakura. Este múltiple autor, docto en todos los sistemas filosóficos de su época (1833-1914), incluyendo los occidentales. En su obra Tattava-sutra, analizó todas las corrientes de pensamiento y estableció la filosofía de Krishna. También compuso El Krishna-Samhita, donde hace un abordamiento reduccionista sobre la Historia de la India, al estílo de los indólogos europeos, el cual fue reconocido por Emerson y el Teodoro Goldstuker. Es sustancial, que Goldstuker fue un hipercrítico de los Vedas y Krishna, sin embargo, escribió en la Chamber Enciclopedya: "Es la encarnación más interesante de Vishnu, por la oportunidad que provee de trazar en la antigüedad hindú la transformación gradual de héroes mortales en representación gradual de un dios." [158] En dicho testimonio es relevante notar, como aún los enemigos de Krishna, tuvieron que reconocer la historicidad ante los hechos. En esa época, Bankima Chandra Chatterji's escribió una de las primeras investigaciones científicas históricas, llamada Sri Krishna Charita, la cual fue revisada por Bhaktivinoda, es considerada como una obra maestra de rigor positivista-naturalista sobre Krishna Vâsudeva.

Es íntegro señalar que los doctos de otras religiones, como los fundadores del bahaísmo, un derivado del mahometanismo chita, Mirza Alí y Baha'v'llah reconocieron a Krishna como un profeta infundado por Dios y reformador del hinduismo. Otra rama islámica, la Ahmadiya del Punjab, aceptan a Krishna de la misma forma, como también otras escuelas de eruditos musulmanes, ya que en los Hadiz se menciona a Krishna como Kanha, el profeta de India. En estas fechas, el estudioso alemán Rodolfo Otto dictaminó: "Que Krishna fue una personalidad histórica, es un hecho ampliamente indudable." [159]

5.9. Testimonio del Siglo XX

Por lo que al llegar a esta parte, se hara referencia de algunos de los variados ejemplos sobresalientes del siglo pasado, donde se ha considerado referir las universidades de tales especialistas para certificar la oficialidad de su reporte académico.

John M. Roberston, autor de Cristianismo y Mitología (1900), dictaminó: "Está probado por evidencia documentaría que Krishna vivió en la India antes de la era cristiana." [160] En esas fechas, 1909, el indólogo de Oxford, H. Jacobi en su clásico Encyclopedia of Religion and Ethics, remarcó: ―En los primeros días, Vâsudeva, quien fue considerado un encarnación, fue diferente de Krishna, un Jefe Rajput, pero luego se volvieron identificados en la creencia popular‖.[161] A principios de ese siglo se destacó Srîla Bhaktisiddantha Sarasvati, acharya gaudiya a quien le fue ofrecida la Silla de la Universidad de Calcutta por su academicismo. Tradujo y comentó obras importantes, como El Brahma-Samhita, El Srimad-Bhâgavatam (Gaudiya-bhasya), etc. donde establece de manera docta la divinidad histórica de Krishna. En 1920, el investigador H. C. Raychaudhuri, editó sus investigaciones sobre el tema en su obra: The Early History of the Vaisnava Sect. (La Historia temprana de la Escuela Vaisnava) Calcutta University Press Ist. Ed.

En 1933 el erudito alemán Premio Nóbel, quien efectúo la primera investigación histórica sobre Jesucristo, Albert Scheweitzer, remarcó: "Krishna, hijo de Vasudeva y Devakî es probablemente un héroe tribal deificado al que se tuvo como avatara del dios Vishnu... Râma como Krishna es un héroe nacional deificado más tarde y considerado al final una manifestación de Vishnu‖.[162] Es interesante remarcar, que su obra tuvo la supervisión de Morris Winterniz, quien fue un empirista crítico.

Al respecto, en 1942, el especialista D. C. Sircar publicó sus investigaciones en Select Inscriptions bearing on Indian History and Civilization (Inscripciones Selectas que sustentan la Historia y Civilización de India). El Noel Shet, sacerdote jesuita especialista de Harvard en sánscrito e indología, editó su tesis doctoral, The Divinity of Krishna en 1943.[163] En 1957, Gina Cerminara escribió:

"...dice Krishna en un pasaje famoso del Bhagavad-gîta -...nunca hubo un tiempo cuando Yo no existía, ni usted, ni ninguno de estos reyes...". [164] Por esos años, R. C. Majumdar, en su clásico Historia y Cultura del Pueblo Hindú, señaló que entre los investigadores: "Actualmente, existe un veredicto general y unánime en favor de la historicidad de Krishna.‖ [165] Finalizando los 60‘s, el experto Bimanbehari Majumdar, editó sus investigaciones en el clásico Krishna in History and Legend. University of Calcutta 1969.

En 1971, La American Enciclopeadia (Vol. 16 543 letra k) afirmó:"Krishna: En la religión Hindú es el 8º avatara y la más importante encarnación de Vishnu... Probablemente fue en origen un héroe tribal de los Yádavas, en el norte de la India (Mathura)... Sus muchas aventuras se mencionan en el 10º canto El Bhâgavata-purana, en El Bhagavad-gîta es el maestro que revela la doctrina del bhakti o devoción amorosa." Es justificable remitir a Gregory Kotvoisky, quien fue un marxista y Director del Dpto. de Estudios Hindúes de la Academia de Ciencias de URSS, en 1971 Prabhupada le comentó: "Krishna es una personalidad histórica, tanto como Lenin... Así como ustedes están tratando de entender la filosofía de Lenin, así mismo nosotros estamos tratando d entender la filosofía de Krishna." [166] La respuesta fue sustancial, ya que el materialista dialéctico, aunque había hecho varias objeciones de otros puntos, sobre Krishna no tuvo la más mínima oposición. En 1972, Teresa E. Rohde escribió: "El Krishna humano se asocia a las tribus de esta zona, oeste y centro de la India. El personaje histórico que parece en efecto haber existido sufrió más tarde un proceso de deificación." [167] En el mismo año, La Enciclopedia Salvat, diccionario afirmó: "Krishna: Al principio héroe de la tribu de los Yádavas, identificado luego con el dios adorado por esa tribu y posteriormente Vishnu." En 1974 la Enciclopedia Universal Diana definió: "Krishna: héroe indio divinizado como la octava encarnación de Vishnu." K. Vajpeye, quien fungió como Director de indología en el Colegio de México, en 1975 escribió:

Es necesario comprender el significado del Señor Krishna... En la literatura Védica de la India se considera a Vishnu como el Ser Supremo mediante cuyo poder existe orden y estabilidad en la naturaleza y a quien se le adora con un espíritu de devoción amorosa o sea Bhakti. Se entiende que de vez en cuando él se encarna, total o parcialmente, a fin de ayudar a la humanidad. El señor Krishna es la forma original y completa de Vishnu. El Señor Krishna nació en una prisión y mostraba desde el principio señales de ser un niño extraordinariamente brillante. Sin embargo, el aspecto más importante de su personalidad surgió, cuando en el campo de batalla de Kusuksetra, un lugar a unos ciento sesenta kilómetros de Delhi, él habló las palabras del Bhagavad-gîta a su amigo y discípulo Arjuna. Aquel santo discurso, hablado en no más de treinta minutos, aún inspira y despierta el espíritu de cuatrocientos cincuenta millones de personas en la India (actualmente son cerca de 800 millones en todo el mundo). Durante los últimos cinco mil años, el Señor Krishna ha sido una poderosa fuente de guía en la India.[168]

En 1979, Thomas J. Hopkins, quien se doctoró en Yale en Historia del vaisnavismo afirmó: "A partir de una estricta y firme postura histórica-académica, Krishna, quien aparece en El Bhagavad-gîta es el príncipe Krishna del Mahâbhârata... Krishna el príncipe histórico y cochero de Arjuna." [169]

En 1982, Srivatsa Goswami, egresado de la Universidad de Benares e invitado por la universidad de Harvard y coautor con Jonh Stratton de At Play with Krishna, por la Priceton University Press dictaminó: "Krishna apareció en este mundo nada más como un ser humano, un niño humano ordinario. Sin embargo, la encarnación de Krishna es la más grande de las encarnaciones, Él es la más completa encarnación aún de la tradición Hindú... Él es Svayam bhagavam, Dios mismo." [170]

En Geografía Universal (jun-jul. de 1983), se escribió: "La historia de Srî Krishna es una deslumbrante epopeya que comienza un poco antes de su nacimiento y que se prolonga a lo largo de 125 años de estancia que se le consigna en la Tierra." [171] En el año de 1986, como ya se ha señalado, el S. R. Rao redescubrió la ciudad de Dwaraka donde Krishna vivió. Cierto escritor exjesuita, quien se posa hostil contra las religiones teístas, escribió en una de sus obras hipercríticas, El Cristianismo un mito más: "Anteriormente hemos visto... Crishna, el avatara hindú que vivió unos dos o tres mil años antes de nuestra era." [172] 1989, el experto Andrew Rosanen, del Centro de Estudios de las Religiones del Mundo de Harvard, escribió: "Krishna Vâsudeva es el preciso foco de investigaciones arqueológicas".[173]

En ese mismo año la New British Encyclopedia, Vol. 7 Mocropedía afirmó: "Vâsudeva-Krishna, un príncipe quien fue presumiblemente también un líder religioso, elevado a divinidad por el siglo V a. C."

En 1993, el Diccionario Océano Uno, enciclopédico ilustrado define: Epopeya: lit. Poema narrativo extenso, de fuerte carácter nacional, protagonizado por un héroe. Lit. , conjunto de hechos históricos transformados en leyenda. Ejem. El Ramayana, El Mahâbhârata, La Eneída en Roma, El Cantar de Mio Cid, La Canción de Rolando." También afirma: "Krishna: Octava encarnación del dios Visnu, cuya vida se narra en El Mahâbhârata.‖ Cómo último entre los veredictos de los especialistas, Golger Kersten, investigador dictaminó en 1998: ―Según fuentes antiquísimas por lo menos 4000 años a. C. Vishnu en la figura de un hombre se le apareció a una princesa de la Casa Real la virgen Devanaki (Devakí)… La historia de Krishna provee quizá la fuente más antigua para el Cristo...‖[174]

5.10. Testimonio del Siglo XXI

Para finalizar, se hará mención de unos ejemplos distinguidos de la Era contemporánea. En el 2003, Art Centre en Chennai, el Arqueólogo T. K. V. Rajan, pasó en television una exhibición denominada "In Search of Krishna" (En la Búsqueda de Krishna). Donde presentó diversos hallazgos arqueológicos sobre el tema. En el mismo año, Edwin Bryant, catedrático de la Rutgers University, New Jersey, editó sus investigaciones sobre el tema en su obra, Quest for the Historical Krishna (La Búsqueda por el Krishna Histórico).

Oxford University Press. Una obra interesante; pero restringida dentro del paradigma covencional de la Historia oficial. En el año 2006, apareció publicado el tratado Search for the Historical Krishna (La Búsqueda del Krishna Histórico). Prims publication, India, por Navaratna S. Rajaram, un doctor matemático investigador que ha presentado varios libros sobre la revisión histórica de la cultura hindú. En el 2006, Narahari Achar, doctor investigador de la Universidad de Memphis, comenzó su exposición sobre su investigación de las fechas sobre Krishna y la batalla de Kuruksetra, basado en las referencias arqueoastronómicas del Mahâbhârata, usando los programas sofisticados de búsqueda astronómica computarizados, y los ha presentado en varios planetarios de India, Estados Unidos y México.[175]

En el 2009, Manish Pandit, doctor investigador, editó un video documental llamado Krishna: History or Mith. (Krishna: Historia o Mito). Donde presenta una antología de evidencias arqueológicas, lingüísticas, astronómicas y la tradicción viviente de India. Donde recomprueba las bases históricas sobre Krishna y sus hazañas. Pandit fue un indio secularizado, formado en el ateísmo, y su investigación lo condujo a redescubrir su cultura.

[1] González Jiménez, Juan de Dios. Historia. 1er. Curso. Editorial Santillana. S.A. de C.V. México D. F. 1994, p. 12.

[2] Rohde (2), Teresa E. En la Introducción a Valmiki, El Ramayana. Colección Sepan Cuantos No. 190. Editorial Porrúa. México. 1989 p. XI.

[3] Bhâgavatam (12.2.29).

[4] Cfr. Elst,.Konread:Up date on the Arya Invasion Dabate. Aditya Prakasa. Mew Delhi apud URL: www.bharatvani.org./books/ait. 2002..

[5] Cit por Ghokale Loc Cit 14 Gautama Buda.

[6] Cf. Patnaik K. N. S.. The Mahâbhârata Chronolgy. Annual Research J. of Institute of Rewriting History, Pune India, 1990 Cit. por Gokhale. Loc. Cit.

[7] Bijornstierna, Count. The Thoegony of Hindus. Cit. en Idem.

[8] Stapp, Henry P. Lawrence Berkeley Laboratory. Opus Cit., p. 4.

[9] Cf. Thompson 1. Opus Cit. p. 19 a 22.

[10] Cit en URL Dvaraka Loc. Cit.: ― Lord Krishna was born at midnight on Friday July 27, 3112 BCE. This date and time has been calculated by astronomers on the basis of the planetary positions on that day recorded by Sage Vyasa. Mahabharata War took place on November 22, 3067 BCE.‖. - source: The Hindu Mind - By Bansi Pandit.

[11] Cfr. Krishna-lila chart. URL: www.avatara.org./krishna/chart.2004.

[12] URL: Krishna. Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Krishna, 2010.

[13] Elst,.Konread:Up date on the Arya Invasion Dabate. Aditya Prakasa. Mew Delhi apud URL: www.bharatvani.org./books/ait. 2002. ―The medieval Kashmiri historian Kalhana claimed that the previous cycle had started in 3076 BC, and the present one in AD 525. J.E. Mitchiner has suggested that the beginning of the Saptarshi reckoning was one more cycle earlier, in 6676 BC: ―We may conclude that the older and original version of the Era of the Seven Rsis commenced with the Seven Rsis in Krttika in 6676 BC, used a total of 28 Naksatras, and placed the start of the Kali Yuga in 3102 BC. ―

[14] SB.(12.2.31.)

[15] Rajaram. Loc. Cit.

[16] Rajan, T. K. V. In Search of Krishna. 2003, TV. Art Centre en Chennai.

[17] Cit por Daniken, Op. Cit. 295.

[18] Bhaktivedanta (7) Swami, A. C. Elevándose a La Conciencia de Krishna. Bhaktivedanta Books Truths. 1er. Edic. Español, 1975 p. 62.

[19] Evolución y Conciencia Op. Cit. p. 32.

[20] Cfr. Pandit, Manis. Krishna: History or Mith TV video.India, 2009..

[21] URL: Swami, Prakasananda Sarasvati. La Fecha del inicio de Kali yuga. 2010. http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hinduismo-Estudios-de-Religiones/message/147

[22] Ajarwal, G. C. Age of Bharata War. Motilal Banarsidass, Delhi 1979.

[23] Vid. CC. M 17.1.56 sig.

[24] Nb. Invitamos la lector hacer un estudios sobre el CC. Ml. Cap. 18, donde Prabhupada describe en los significados más información sobre los lugares históricos.

[25] Bhaktivedanta (4) Op. Cit. p. 18.

[26] Rishi das, Narada. Entering Vridavanan in Padayatra News.Vol. 18 no. 5, 1992. p.11.

[27] Caitanya Caritanmrita M. 18.59-62.

[28] Nb. Para más información del Mortero para la Mantequilla, vid. Vrindavan Land of Krishna, por el ITV Los Angeles C:A.

[29] Nárada Loc. Cit.

[30] Vid. El Viaje de Srî Caitanya de Vraja por el Dr. Alan Entwistle y Braja: Centro del peregrinaje de Krishna, por el mismo autor. Cit por Rosen (1) Loc. Cit.

[31] Rosen (1) Op. Cit. p. 31.

[32] Rao S. K. en URL: http://www.atributetohinduism.com/Dwaraka.htm. 2002.

[33] Cfr. Krama Sandharva tika del SB 11.49. Nb. Para hacer un estudio profundo sobre los hallazgos de Dwaraka véase: http://www.the-week.com/23jun01/cover.htm (2004); http://www.organiser.org/ dynamic/modules.php? (2004).

[34] Vijaya, das. Jaya. (1) Welcome To south Pakistan, Padayatra News. Vol. 7, no. 2-3-4. 1992, p. 10.

[35] Idem.

[36] Vid. CC M 9.245 sig, apud Acharya, Narayana. Sri Madhava vijaya.

[37] Vajay das (1) Loc. Cit.

[38] Idem

[39] Vijaya, das. Jaya (2). Welcome To south Pakistan, Padayatra News. Vol. 7, no. 2-3-4. 1992, p. 10.

[40] Vijay a das, Jaya (3) The Greatness of Avantipura. Padayatra News Letter. Vol. 8, No. 2-3-4. 1992, p.10.

[41] Daniken Op. Cit. p. 232.

[42] Caitanya Caritanmrita Op. Cit. Ml. 9.66 sig.

[43] Daniken Op. Cit. p. 310.

[44] Cit en Hiduismo Today. June 1992, Vol. 14. no.6 p. 15.

[45] Wilkins Op. Cit. p. 216.

[46] Vid. Gutierrez, Op. Cit. p. 38.

[47] SB. (1.7.7 )sig.

[48] Cit. por Goswami, Jiva (1) Tattva Sandhrava 47.3

[49] Muktikopanisad 30-39.

[50] Chandogya Up. III.17.6.

[51] Cfr. Gïta 16.1-2.

[52] Ibid. 1.2, 11.42. 18.73.

[53] Barnett, L. D., reseña de The Bhagavadgïta de W. D. P. Hill, 1928. Cit. por Preciado Opus cit. p. 786.

[54] Cfr. Chandogya Up. (8.13.1): syâma cavalam prapadye savalac syâma prapadye.

[55] Cfr. Ibid. 7.1.14: ithisa-purâranah pânmchamah, vedanam vedah.

[56] Ibid. 3.15.7: rig-vedam bahgavo‘dhyemi yajur-vedam samavedam, atharvanam caturtham itihasam purânam panchamam veda vedanm.

[57] Svestasvatara Up. 6.6.

[58] Entre los varios ejemplos Cf. Ibid. 4.7; 3.8-9; 6.23, etc.

[59] Mundaka Up.( 1.3): kasmin bhagavo vijñate sarvam idam vijñatam bhavati.

[60] Narayana Up. (1) atha puruso ha vai narayano 'kamayata prajah srijeti

[61] Ibid. (4): brahmanyo devakiputra.

[62] Vâsudeva upanisad: devaki-nandano 'khilam anadayat" Cit por Goswami, Jiva 2 Opus Cit. Vol. II 80.9 p.131.

[63] Mahanarayana Upanisad: narayanaya vidmahe vâsudevaya dhimahi tan no visnu pracodayat‖ Esto libro es parte del Taitiriya Aranyaka (10.1.6).

[64] Purusa bhodini Upanisad: eko devo nitya mukto bhakta vyaoi hrdy antarama; Cit por Bhaktivedanta , Loc. Cit. Significados del Gîta, (4.9).

[65] Ibid. : gokulasya manthura-mandale… dve parsve candravali radhika ca.- Cit por Vidyabhusana, Baladeva. Vedanta-syamantaka.( 2..37). Libros Bhaktivedanta S. A. de C.V. 1ª. Edición en español.1997 p.52.

[66] El Gopala-tapany-upanisad (1.1):

[67] Vid. Krsna Up: Om Krsno vai sac-cidananda-ghana krsna adi-purusah krsna purussotamah...

[68] Kali Santarana Up: hare hare krsna krsna, krsna krsna hara hare, hare rama hare rama, rama rama hare hare iti sodasakam namnam kali-kalmasa-nasanam natha parataropayah. Sarva-vedesu drsyate Cit en Bhaktivedanta Swami, A. C. Teachings of Lord Caitanya. Bhaktivedanta Book Trust. New Edtion U. K. 1985, p. 204.

[69] Cfr. Bhâgavatam 2.1.11 harer nâmanukirtanam.

[70] Vid Maha Up. Cit por Kaviraja, Krishna das. Opus Cit. Madhya 24.120.

[71] Nb. Brihat aranyaka Up. ‗sya mahato bhûtasya nisvatam etad yad rig vedao yajur veda sama vedo ‗tarhvangirisa itihasa puranam: ―El Rig veda, Yajur veda, Sama veda y Atharva veda, los itihasas y Puranas son revelados de la respiración de Dios.‖ 2.4.10. Compárese con la cita 4.5.11 del mismo texto.

[72] Cfr. Ibid. Cap. III.3.1 kva pârisîtâ abhavan Cit. en la Introducción de Buitenen 2, van, J. A .B.., trans., The Mahâbhârata, Book I Univservity of Chicago Press. 1973.

[73] Vid. Maitrâyaniya Samhita 2.9.1.

[74] Vid. Narayana Sukta : ritum satyam param brahma purusa krsna pingalam/ urdhvaretam virupaksam visuarupaya vaim namo namah

[75] Taittiriya Samhita 3.2.93

[76] Taittiriya Brahmana 3.10.9.15.

[77] Cfr. Taittiriya Brahmana 3.12.8.2 aput. Taitiriya Aranyaka 2.10.

[78] Satapatha Brahmana 3.1.1.4.

[79] Cfr. Saptapatha Brahamana, Libro 11° y 12° Cit. por Sambidananda Opus Cit. p. 39.

[80] Nb. Personajes de la familia y época de Pariksist y propios del Mahâbhârata se mencionan, como Vicitravirya en El Kathaka Asmita 10.6; Sikhandin y Yajnasena en Kaushitaki Brahmana , Cit. por Rajaram Loc. Cit. [81] Cfr. Ibid. Pariksit y Dhritarashtra en el libro XV. De acuerdo a Buitenen en su introducción al Mahabhârata Opus cit. sugiere la identificación.

[82] Cfr. Ibid. 5.1.5 .4

[83] Vid. Samhitas: Vasajana 1.4.83, Katha 6.34, Taittiriya 3-10 y El Mandhayandina 3.9.

[84] Cfr. Madhyandina sruti samhita: evam vä are ‗sya mahato bhûtasya nisvatam etad yad rig vedao yajur veda sama vedo atharhvangirisa itihasa puranam.- ―El Rig veda, Yajur veda, Sama veda y Atharva veda, los itihasas y Puranas son revelados de la respiración de Dios.‖ Cit por Goswami, Jiva. Tattva-sandharbha. Opus Cit. 12.4.

[85] Cit. por Majumdar Opus Cit. p. 268

[86] El Aitareya Aranyaka 3.2-6.

[87] Cfr. Aitareya Brahmana Cti por Rajaram Loc. Cit.

[88] Sankhyayana Brah. 8.1.10.

[89] Ibid. Cit. por Majumdar Opus Cit. p. 268.

[90] Ibid. 1.6.1.

[91] Kausika Brahmana 30.9.

[92] Vajasaneyi Samhita, 32.11

[93] Gopatha Brahmana 1.2.10..

[94] Atharva veda 1|.3.3 :radha visake sahabhanu radha

[95] Ibid. Caitanya Up. golokakhye dhamni govindo...

[96] Ibid. verso 7.: namo vedanta-vedyadya krsnaya paramatmane

[97] Ibd. verso 11: sa eva mula mantra japati harir iti krsna iti rama

[98]Ibid. harati hrdaya-granthim vasana-rupam iti harih krsh samrane tac ca nas tad-ubhaya-melanam iti krsnah ramayati sarvam iti rama ananda-rupa atra sloko bhavati.

[99] Atharva veda: XI 7.24 y sobre Pariksit véase el libro XX. Cit. por Buitenen 2 Opus cit.

[100] Rig Veda: 3.53.7.

[101] Rig-veda: I.22.18, I.154.6, I anuvak 22. Sukta 164. Rig 31.

[102] Rig I.56, VIII.64.5, Av. Iv.7.8, VI. 12.3 and 17.3, IX.I.18.

[103] Rig VI.7.7: adabdho gopâ amrtasya raksita

[104] Ibid: I.21.54.6: tam vam vastuny usmi gamadhye yatra gavo bhuri-srnga atraha tad urugasya vrsna paramam padam

[105] Cfr. Bhâgavatam 2.3.15.

[106] Goswami, Jiva (2). Krishna Sandharba. 179-10. Vol. IV.

[107] Vid. Rig VI.28.

[108] Rig: VIII. 96-13-15.

[109] Sambinanada. Opus Cit. p.36.

[110] Idem.

[111] Cf. Bhâgavatam 10.25.

[112] Cit por Hiltebeite, Alf. Mahâbhârata en Rosen (1) Opus Cit. p. 58.

[113] Vid., Gambhirananda. Opus Cit. p. xv.

[114] Cfr. Rig I.116.23, 117.17

[115] Vid. Rig VIII.85.3, I.116.23, 8.74.4, VIII. 85.16, VIII. 36.8.

[116] Rig VI.34 compárese con El Bhâgavatam 6.10-12

[117] Rig. X.95 compárese con El Bhâgavatam 9.14.

[118] :Vid. râdhayâ mâdhavo devo, mâdhavena ca râdhikâ, vibhrajante janesv : Rik parisista sruti Cit. en Goswami, Jiva 2.Opus Cit. Vol. V 189.12.

[119] Cit por SB. (6.5.47) sig.

[120]Cit. en Goswami Rupa, Op. Cit. 75.

[121] Thomas Op. Cit. p. 138.

[122] Goswam Rupa. Op. Cit. 129.

[123] Nb. Existe una descripción de veinticuatro formas de Vishnu, donde se menciona a Vâsudeva y Govinda.

[124] Cfr. The Chronology of Kings Reference: Satyartha Prakash by Swami Dayananda Saraswati. Source of Satyartha Prakash : A fortnightly magazine Harishchandrika and Mohanchandrika published from Srinathdware in Udaipur-Chittoregarh in Rajasthan in Vikram Sanvat 1939. The editor of this magazine translated this information from another Sanskrit book published in Vikram Sanvat 1782 (1726 AD).

[125] Cf. SB. 10.90.38.

[126] Cfr. SB.Iª Canto Introducción, p. 6.

[127]Cfr. Klostermaier, Klaus. Questioning the Aryan Invasion Theory and Revising Ancient Indian History en ISKCON Comunication Journal. Vol 6, No 1 June 1998.

[128]Cfr. Mehandale, M.A. Nirukta Notas IV. Yaskas Etimolgy of Danda in Journal of American Oriental Society, 1960, vol. 80, p. 112-15.

[129] Bhandarkar, R.G. Allusiones to Krishna in Patanjali‘s Mahabhasya, I.A., IIII: 1984, pa. 14.

[130] Vid. Bhaktivedanta Swami, A. C. et alt. Mukunda Mala stotra. Bhaktivedanta Book Truths. 1992 p.vii.

[131] Hopkins et alt. Op. Cit. p. 102.

[132] Ibid. pp. 115, apud Srinivasa, pp. 19

[133] CC ML. 9.79, sig.

[134] Cit. en Soluciones. Periodismo Educativo. No.3, p. 3.

[135] Shweitzer, Albert. El Pensamiento de la India. Col. Brevarios # 60. Fondo de Cultura Económica. México D. F. 1952, p. 161.

[136] Tagare, Ganesh Vasudeo. El Bhâgavata-purana. Montilal Barnasidass. India 1974, p. xlii.

[137] Cfr. Jaini, P.S. (1993). "Jaina Puranas: A Puranic Counter Tradition". Journal of the American Oriental Society 94: 96.

[138] Vid. Carus Op. Cit.

[139] Idem.

[140] Rajaram. Loc. Cit.

[141] Idem.

[142] Cit en Bhaktivedanta () Op. Cit. p Cap. 6 p.54.

[143] Rasanen, Andrew, foreword en Rosen (2) Op. Cit. p.x.

[144] Ibid. p. 19.

[145] Ibid. p.21.

[146] Ibid. p. 38.

[147] Ibid. p. 25.

[148] Ibid. p. 32.

[149] Ibid. p.37

[150] Vid. Dasa, Kusakrata ed. Las Glorias de Sri Krishna. Versos del Padavyali. Colegio de Rupa Goswami. México, 1985.

[151] Cit en Majundar Bhima. Op. Cit. p. 84.

[152] Goswami, Srivatsa et alt. Op cit. p. 209.

[153] Cit en SB. (2.3.15) sig.

[154] Diccionario de las Religiones, p. 209.

[155] SB. (2.3.15) sig.

[156] Cit en Bhaktivedanta (2) p. xx.

[157] Cfr. Bantley Loc. Cit.

[158] Wilkins. Loc. cit. p. 198.

[159] Cit por Majumdar, Bimanbehari. Krishna in History and Legend. University of Calcuta 1969, p. 1

[160] Roberston Loc. Cit.

[161] Cfr. Jacobi, H. Encyclopedia of Religión and Ethics, Edhimburg, 1909, vol. ii, p. 195.

[162] Schwieizer. Loc. Cit. p. 155-156.

[163] Cfr. Shet, Noel SJ. The Divinity of Krishna. Mushiram Manoharlal Publishers. P.D. Ltd. 1984.

[164] Cerminara, Gina. Nuevos Descubrimientos acerca de la Reencarnación. 1957.

[165] Majumdar, R. C. Loc. Cit.

[166] Kotvosky. Gregory en Bhaktivedanta (3) Op. Cit. Cap. VI. p.197

[167] Rodhe (1) Teresa E. La India Literaria. Col Sepan Cuantos No. 207. Editorial Purrúa, S. A.1977, p. 85. [168] Vajpeye, Kalilash en prólogo a la 1ª. Edic. del Bhagavad-gita Tal como es en español Bhaktivedanta Books Truths. 1975, p. vii.

[169] Hopkins et alt Loc. Cit. p. 144.

[170] Srivastsa Op. Cit. p. 96.

[171] Geografía Universal Loc. Cit. p. 598-99.

[172] Fraixedo, Salvador. Cristianismo un Mito Más. Editorial Posada, 6a Edic. 1990, p. 161.

[173] Rosanen. Loc. Cit.

[174] Kersten, Holger. Jesús Vivió en la India. Edamex, México D. F. 1998, p. 154-156.

[175] Cfr. Achar, Narahari URL: http://www.omilosmeleton.gr/pdf/en/indology/narahari01.pdf

Capítulo VI

Conclusiones

6. A partir del análisis riguroso desarrollado en esta investigación, se pueden esbozar las siguientes conclusiones:

6.1.1 Si bien, en el hinduismo o religión védica existen devociones de tipo politeísta en la religiosidad popular. Sin embargo, se encuentra que los devas o semidioses, no son eternos sino seres mortales, incluyendo Brahmâ, por lo que es un tipo diferente de heno- monoteísmo. Ya que al analizar los textos canónicos se descubre esta propiedad; que ha sido corroborada por expertos como Louis Renou: "De hecho, como una religión, en el estricto sentido del término, el hinduismo puede casi ser resumido como visnuismo.‖

6.1.2. Sin duda que los primeros indólogos orientalistas abrieron el camino a la investigación y su contribución ha sido valiosa, por ser los padres dentro de la disciplina. No obstante, el contexto socio-histórico que los influyó muestra, que parte de su propósito no era investigar este patrimonio cultural objetivamente; si no más bien desacreditarlo, para imponer su creencia religiosa y justificar la explotación político-económica del Imperio Británico. Lo que comprueba una carga aguda de etnocentrismo motivado por estereotipos. Si a esto se le agrega que entre ellos hubo un cisma en sus teorías sobre la Historia de la India. No obstante, el estudio directo de las evidencias prueba su divergencia. Con esto se confirma que sus tratados contienen intenciones de tipo político-colonialista, exclusivismo evangelizante, falsificación textual, distorsión y superficialidad. Por lo que se puede observar un factor que ninguna persona objetiva y libre de prejuicios rechazaría; lo arbitrario que fueron Müeller, Wilkins, Bhasam y otros indólogos orientalistas.

Otra prueba, que su aproximación hacia Krishna y los Vedas fue contaminada por prejuicios, es que entre los cristianos eruditos, mismo de aquel tiempo, no se opinó de esa manera. Por lo que se puede concluir, que el uso de la palabra mitología al hecho histórico de Krishna y a la sabiduría védica como un todo, ha demostrado estar basada en una aprensión acuñada por los eruditos cristianos orientalistas, cimentados en su visión subjetiva de destruir la religión y fe de los hindúes. Al respecto, el docto cristiano Alemán, Rodolfo Otto dictaminó en el s. XIX lo que sería el fin del orientalismo: "Que Krishna fue una personalidad histórica, es un hecho ampliamente indudable. "

6.1.3. Aunque el origen de la comunidad indoeuropea hasta el momento, es un problema irresoluble para el método científico, las dificultades con la Teoría de Invasión Aria (AIT), es que se tendrían que presentar pruebas sólidas que la respalden; pues se basa en una interpretación lingüística comparativa del sánscrito y otras lenguas. No obstante, existen eruditos que han señalado que es hipotético, a los cuales se suman Henry C. Rowlinson, Stuart Piggot, Ward Goddenaugh, Albert B. Keith y Winifred Lehmann, Morrish Swadesh y Charles Hockett, determinando que definitivamente, el chauvinismo y racismo entraron en la interpretación europea histórica del origen indo-europeo. Arbitrariamente, estos eruditos compilaron datos para probar, que los arios antepasados vinieron de Europa y etc. Además, Teresa E. Rohde confesó: "Existió en la India pre-aria una importante civilización en el valle del Indo... Se discute la posibilidad de que los arios la hayan destruido, aunque un amplio grupo de arqueólogos modernos no considera que haya ocurrido así. No obstante aún se ignora la verdad."

Además, la tendencia de los defensores de la (AIT), de erigir fórmulas como esa, que expresan conocimientos en verdades incuestionables, al margen de la revisión crítica y de la discusión, permite que sucumban en otro obstáculo epistemológico llamado dogmatismo. No es lo mismo dogma que dogmatismo, pues el primero corresponde a una explicación teológica cuando se referencia al dogma religioso, lo cual es válido dentro de este campo; pero no en el método científico. Ya que en éste, se concluye con resultados probables, aproximados y no infalibles e indudables, que no puedan ser sustituidos por otros, o al menos corregidos en el futuro.

En cuanto al modelo müellerano de fechas sobre la época de los textos védicos, Max Müeller insistió que tan sólo eran fechas mínimas, y más tarde hubo una especie de acuerdo tácito para fechar la composición del Rig-veda entre el 1500 al 1300 a.C.; pero sin contar para ello con ninguna prueba concluyente. Por lo que se denota la adopción de un paradigma por convenio, basado en la extrapolación. Pues aún el supuesto punto de referencia, que consiste en fechar a Buda en VI a. C., ha sido desacreditado con evidencias históricas. Por otro lado, se han presentado verificaciones que soportan una mayor antigüedad sobre estos textos y que existen los elementos probatorios suficientes dentro de la cultura para sostener sus propia fechas y edades históricas.

Todo el problema con este escenario de la Historia oficial propuesto por la indología conservadora, se reduce a lo señalado por el Matemático Richard L. Thompson:

Existen eruditos quienes creen que pueden descubrir importantes partes de la Historia por reconstrucciones especulativas. Tales argumentos han tenido un gran impacto sobre el mundo académico. Estos tienden a ser inmediatamente creíbles a los estudiosos, y se establecen como cimientos de una escuela imponente de pensamiento que no puede ser fácilmente retada o criticada por los que no son especialistas, como resultado, los eruditos de otros campos tales como Historia, religión, etc., aceptan las conclusiones de dicha escuela como materia de curso, y modifican sus puntos de vista en concordancia con estos conceptos... La principal característica de estos cimientos es que están compuestos plenamente de infundadas nociones, meras interpretaciones y reconstrucciones imaginarias. Esto es una falacia, sin embargo, después que muchos eruditos han presentado argumentos de este tipo en tratados especializados, las razones se acumulan para producir un depósito precipitado de indisputable autoridad. De esta manera, los supuestos son establecidos como hechos sólidos por la fosilización de fantásticas especulaciones cuya dirección fue determinada por prejuicios. Finalmente, tales supuestos son presentados en libros elementales y obras populares y aceptados con fe por las personas inocentes. [1]

Se puede observar que tal abordamiento reduccionista, cáustico, jacobino utilizado por los indólogos conservadores, no sólo padece de serías fallas epistemológicas sino que sucumbe en atentados bioéticos. Por lo que, las instituciones académicas, como las secretarías de educación junto con los poderes legislativos y jurídicos, deben de exigir el ejercicio de códigos deontológicos en dichos estudios, como se hace en cualquier campo del saber científico, donde se involucren los seres humanos. Palabras como ídolos, mitos, cults, sectas, falos y otras que arrastran connotaciones derogatorias, morbosas deben ser reemplazadas, por iconos, hagiografías, etc., que marquen la imparcialidad y respeto por las culturas humanas-religiosas que se estudian. El ateísmo metodológico es antitético al objetivismo y a la fenomenología, los cuales se deben aplicar en los estudios, siempre calculando el riesgo y beneficio que acarreará la investigación, y esto debe ser estudiado por comités académicos holísticos, multidisciplinarios, que normen y regulen las investigaciones bajo un código de bioética. De no ser así, la indología conservadora tardará en dar un salto de su estado protocientífico. Por lo que las pruebas históricas sustentan, que la Historia de la antigua cultura y religión de India, debería ser reescrita, como es el caso de las nuevas cronologías presentadas.

6.1.4. Aunque hasta el momento presente, no se puede precisar con exactitud las edades antes de Era del Mahâbhârata. Sin embargo, se han dado evidencias históricas que permiten fijar la datación al 3168 al 3042 a. C., para la época de Krishna Vâsudeva, siendo aun periodo más antiguo que la fecha convencional del 900 a.C. Y tal civilización presenta signos de una cultura avanzada, al tener drenajes, construcciones, etc. Por lo que las pruebas indican, que dista considerablemente del estereotipo oficial, de reducirla a una etapa tribal y primitiva. Estas pruebas incluyen geografía histórica, vestigios de la época, hallazgos, relieves, epigrafías, comprobación cronológica por cálculos astronómicos, evidencias documentarias y aún de otras escuelas de pensamiento. Se mencionó la preservación informativa a través de las líneas históricas de reyes y sucesión discipular, se presentó confirmación de los sabios del periodo temprano de Kali-yuga, el veredicto de los crónicas jainistas y budistas, de los griegos como Megástenes, Tolomeo y Quinto Curcio, las referencias de vaisnavas de esa época. El testimonio de Helidoro. Evidencia numismática, el testimonio de las figuras de la Era cristiana hasta la contemporánea, lo que incluye el veredicto de enciclopedias y especialistas. Donde se presentan tanto las concepciones naturalistas como religiosas sobre la historicidad de Krishna, concluyendo que sobre Sri Krishna Vâsudeva existe un acervo de evidencia histórica, que justifica la revisión de la cronología, pues estos elementos prueban, que se puede reconstruir en forma sustentada la influencia diacrónica de Krishna y su doctrina desde el año 3067 a. C. hasta el presente.

6.2. Descubrimientos en la investigación

Como parte final, en este breve apartado, se esbozan algunos descubrimientos casuales pero significativos que surgieron en el trayecto de está exploración, los cuales ameritan en sí mismos, una investigación independiente, por que sirven de inspiración, para futuras indagaciones en el campo de estudios indológicos.

6.2.1. Se ha descubierto, que en la India actual, dado que es un país joven como Nación independiente, existe un fuerte conflicto en la construcción de su identidad nacional. Entre los ideales de los políticos existen aquellos como el Bharatiya Janata Party (BJP), el cual pertenece al conocido movimiento nacionalista hindú o hindutva, que tiene dentro de sí varias ramas de activismo, dentro de las cuales, algunos miembros han cometido sus excesos, como el Sangha Parivar, Rashtriya Swayamsevak Sangha, Bajrang Dal, el Vishwa Hindu Parishad. etc. El (BJP), siendo un partido de tipo tradicionalista, indigenista, que busca conformar una República basada en la tradición de su antigua cultura, se volvió parte predominante de la vida política de India. Obteniendo el mejor éxito en las elecciones generales de 1996, ganando muchos asientos del parlamento (161 de 545) alcanzando pronto una mayoría. Ellos habían sido el partido regente desde 1990 hasta hace poco 2004, cuando terminó el periodo de Atal Bihari Vajpayee, como primer ministro. Al parecer, como ellos exaltan de manera enfática la Historia tradicional de su cultura, lo mismo que su religión hindú, al grado de idealizar su país, como la ―madre ancestral de todas las culturas del mundo‖. Los indios opositores, de tendencia de izquierda comunista, como los modernistas globalizantes /neoliberales seculares, que ahora rigen dicha nación. Se les distingue por tomar una actitud jacobina [2] hacia la Historia de su cultura y religión, y es común que en los medios, como en los textos actuales de curso, aparezcan declaraciones de intelectuales orgánicos de esas tendencias jacobinas, quienes niegan la historicidad de esta cultura y como estrategia de supresión, descalifican a las investigaciones y hallazgos, utilizando el discurso estereotípico del ateísmo metodológico. Al grado de negar hasta la Historia oficial conservadora, con diferentes tipos de tácticas como argumemtum ad hominen y retórica denigrante, cargadas de fuertes dosis de sarcasmo, ironía y ridiculización. A manera de que las nuevas generaciones hindúes, pierdan la fe en su raíces. A la vez, se les acusa a tales gobernantes de permitir que las campañas de evangelización cristiana sean apoyadas, incluso con la formación de escuelas. También a dichos regímenes se les acusa de apoderarse dictatorialmente de los fondos recolectados de los santuarios hindúes, bajo el presunto pretexto de controlar las finanzas de tales templos, y ―repartirlo equitativamente‖ entre las misiones cristianas y musulmanes en nombre de la libertad de culto y secularidad. Lo mismo en los mass media, se difunden ataques deliberados contra la historicidad de esta cultura, asociándolos exageradamente con aparentes efectos negativos, para culpar la cultura y tradición religiosa. Además, se permite que en la mercadotecnia de las transnacionales, que se propaguen costumbres permisivas que abiertamente colisionan sus valores morales y prácticas alimentarías e indumentarias tradicionales, como el MacDonald‘s, Burguer Boy, etc. Lo que sugiere una estrategia de aculturación en pro del sistema de globalización neoliberal mercantil. Los cual a su vez constituye otro exceso, cargado de una agenda política de desenraizamiento cultural.

6.2.2. Un factor social significativo para las investigaciones, que se ha distinguido dentro de la sociedad hindú marginada, es la tendencia machista y patriarcal, de descuidar a las niñas que nacen. Según las denuncias, se ha descubierto que debido a las costumbres de regalar un dote al casar a sus hijas, las familias evitan invertir en medicina, educación y alimentación para las infantes. Lo que repercute en la mortandad de la población femenil a una temprana edad y la carencia de educación como el aborto de las infantes no-natas.

6.2.3. Tal detrimento ha sido explotado sin excepción por los misioneros cristianos de todas las Iglesias. Creando organizaciones de ―beneficencia y caridad y servicio médico‖ como casas de préstamo a cambio de la conversión de los hindúes marginados. Además, como afirma Stephen Knapp, se les acusa de otras tácticas desleales de proselitismo agresivo:

También hemos descubierto que en su intento de convertir a los fieles del hinduismo, numerosos sacerdotes católicos utilizan la vestimenta de los monjes sannyasis hindúes del sur y llaman a sus instalaciones ashramas (monasterios védicos), con el fin de disfrazar la cristiandad lo más similar a las tradiciones védicas. Este tipo de astucia del sincretismo indumentario, lo perpetuó el nuevo movimiento de las Hermanas de Calcutta. Ya que ellas adoptaron el sari blanco con franjas azuladas, el cual es el emblema tradicional de esta región para las mujeres religiosas, al adjetivo madre o mataji como el rosario, son una costumbre en las tradiciones regionales de los devotos de Krishna o vaisnavas en Bengala. En 1991, el Dr. Ram Krishna Rao, sáncritólogo del Estado de Karnataka, reportó que en dicha región, los cristianos romanos le ofrecen trabajo bien pagado y casas a los hindúes pobres o marginados a cambio de su conversión y que entreguen a sus niños para que se vuelvan monjes, monjas, diáconos o sacerdotes, y se les manda a estudiar a los países europeos para regresar totalmente occidentalizados y así ayudar a formar más conversos hindúes, lo que es un claro tipo de trata o compra y venta piadosa de esclavos... etc. [3]

6.2.4. Otro fenómeno social ha sido la migración a diversos países de los hindúes, lo que se ha denominado por los estudiosos la Diáspora Hindú. Esto ha generado la presencia en la vida profesional, de toda una comunidad eficiente en EUA e Inglaterra, etc. Como consecuencia del surgimiento de la auto-confianza y auto-aserción política, intelectual y religiosa en la comunidad hindú en el extranjero, es el esfuerzo por reclamar de la academia occidental el derecho de explicarse a sí mismos y a su Historia de manera ‗objetiva‘ y ‗autoritativa‘, si no ‗científica‘, ante el mundo. Esto ha provocado una tensión frecuente entre los que defenderían con voz erudita la Historia propia y tradicional del hinduismo, y los que buscan explicar la India por las normas de la Historia occidental bajo las variadas rúbricas de indología. Lo que ha llevado el caso a las Cortes. No obstante, de esta tensión dialéctica y hasta jurídica, ha permitido que se formen grupos de resistencia por parte de algunos académicos de derecha extrema, contra las tentativas de revisión científica de la Historia de la cultura en estudio. Esto abre el espacio, para futuras investigaciones en el campo de la sociología del conocimiento científico, en referencia a las tensiones de transición de los paradigmas en las comunidades académicas.

6.2.5. Otro fenómeno social es, que con el transplante y expansión del gaudiya-vaisnavismo o movimiento de Sri Chaitanya al occidente, unos pocos de los conversos, han entrado en la academia, hasta llegar a ser notables catedráticos de algunas universidades en América y Europa. Algunos han ganado popularidad por ser académicos independientes y editar Journals especializados en asociación con la Universidad Estatal de New York. Incluso se ya se han fundado las primeras Universidades especializadas en esta área, como el Bhaktivedanta College de Bélgica, y el de Hungría, el Institute of Hindu Studies incorporado a la Universidad de Oxford. Pero un fenómeno explícito en la mayoría de sus tratados y reportes de investigación, es una tendencia de conformación y acomodo al paradigma de la Historia oficial, y hasta una sumisión y autoconvicción de tales esquemas. Sin cuestionar, ni considerar los nuevos hallazgos y propuestas de revisión. Lo cual manifiesta una tendencia propia de protagonización social al vivir en una dicotomía. Pues por un lado, en su templo manifiestan su fe en la cultura, pero en su postura académica, se inclinan sumisamente ante el modelo de Historia oficial. Esto permite abrir la puerta a una investigación que descubra las causas y factores psico-sociales de esta adopción y sumisión.

[1] Thompson, Richard L. Vedic Cosmography And Astronomy. Op. Cit. . pp. 182-196.

[2] Nb. Sig. Movimiento político de la extrema izquierda burguesa, que tiene su origen en la Revolución Francesa. Se caracterizaba por su antimilitarismo, su anticlericalismo, y su defensa extrema de la democracia.

[3] Knapp, Stephen. La Cruzada Contra el Hinduismo en Crítica. La revista del Instituto de Estudios Filosóficos A.C. Año IV, núm.7 Vol. Saltillo, Coah. México 2007, p. 16.

Apéndice I

'''Cronología de Krishna a través de la Historia 385 a.C.'''

(TABLA 1)

Raja Dhandhar; 2 Maharshi; 3 Sanrachhi; 4 Mahayudha; 5 Durnath; 6 Jeevanraj ; 7 Rudrasen; 8 Arilak; 9 Rajpal. Helenización. En el año 303 al 133 a. C. Se reportan testimonios de la adoración de Krishna por los griegos como Megástenes, etc. Mahanpal reinó y 200 a. C. Adi Vishnu Swami, 3167 a. C. Nacimiento de Krishna. Ya viven sus primos los príncipes Pándavas: Yudhistira, Bhima, Arjuna. Hasta los 11 años estuvo como pastor: 3.4 años vivió en Gokula, los 3.4 en Vrindavana y 3.4 en Nandagram. De 11 a 29 años pasó en Mathura. 3102 a. C. 18 de febrero, comienza Kali-yuga 3067 a. C. 22 de noviembre Batalla de Kuruksetra Coronación de Yudhistira en el trono De 29 a los 125 años vivió en Dvaraka. 3042 a. C. Desaparición de Krishna Yudhitira y los Pandavas se retiran Pariksit es entronado Vajranabha sube al trono de los Yadus en Mathura 3000 a.C. Nirukta de Yaksa, El Panini-sutra, El Baudhayana-dharma-sutra mencionan a Krishna 2982 al 1331 a. C. La dinastía Pándava Pariksit muere, 3 Raja Janmejaya; 4 Ashwamedh; 5 Dwateeyram; 6 Kshatramal; 7 Chitrarath; 8 Dushtashailya; 9 Raja Ugrasain; 10 Raja Shoorsain;11 Bhuwanpati; 12 Ranjeet;13 Shrakshak ; 14 Sukhdev; 15 Narharidev; 16 Suchirath; 17 Shoorsain II; 18 Parvatsain; 19 Medhawi; 20 Soncheer; 21 Bheemdev; 22 Nraharidev; 23 Pooranmal; 24 Kardavi; 25 Alamamik; 26 Udaipal; 27 Duwanmal; 28 Damaat; 29 Bheempal; 30 Kshemak. La dinastía Yadu gobernó Mathura, siendo descendientes directos de Krishna: Pratibahu, Subahu, Santasena, Satasena. 2813 a.C. Alvar Tandaria Dippadi, compuso poemas ha cerca de Krishna. Buda nació por el 1800 a. C. Las biografías de Buda, El Sutrapitaka y Lalitavistara, etc. Aluden en forma directa a Krishna. Los jainistas, reconocieron a Krishna 1500 a. C., el erudito Chanakya Pandit, escribió algunas referencias sobre Krishna en sus tratados. 1331 a.C. al 831 a.C. La Dinastía de Vishwa; 2 Purseni; 3 Veerseni; 4 Anangshayi; 5 Harijit; 6 Paramseni; 7 Sukhpatal; 8 Kadrut; 9 Sajj; 10 Amarchud; 11 Amipal; 12 Dashrath; 13 Veersaal; 14 Veersaalsen. 800 a. C. Las pinturas de Mirzapur representan a Krishna. 831 a. C al 385 a.C. Raja Veermaha; 2 Ajitsingh; 3 Sarvadatta; 4 Bhuwanpati; 5 Veersen; 6 Mahipal; 7 Shatrushaal; 8 Sanghraj; 9 Tejpal; 10 Manikchand; 11 Kamseni; 12 Shatrumardan; 13 Jeevanlok ; 14 Harirao; 15 Veersen II; 16 Adityaketu. El Shankya Karika de Isvara Krishna. 400 a.C. Sánkara escribió sobre Krishna. 144 fue muerto por Vikramaditya of Ujjain Inscripciones Ghousundi y la Hathi-vada. 57 a. C. al 36 d. C. Reino de Vikramaditya 100 a. C. La estela de Mora, etc. 36 d. C. Gobernaron la Dinastía de Samudrapal ;2 Chandrapal ; 3 Sahaypal ; 4 Devpal ; 5 Narsighpal; 6 Sampal; 7 Raghupal; 8 Govindpal; 9 Amratpal; 10 Balipal; 11 Mahipal; 12 Haripal; 13 Seespal, también conocido como Bhimpal en algunas fuentes; 14 Madanpal; 15 Karmpal; 16 Vikrampal. Luego la Dinastía de Malukhchand Bohra 2Vikramchand; 3 Manakchand; 4 Ramchand; 5 Harichand; 6 Kalyanchand; 7 Bhimchand; 8 Lovchand; 9 Govindchand; 10 La reina Padmavati. Luego la Dinastía de Hariprem Vairagi 2Govindaprema; 3 Gopalprem; 4 Mahabahu. Luego la Dinastía Sen 1 Raja Adhisen; 2 Vilavalsen; 3 Keshavsen; 4 Madhavsen; 5 Mayursen; 6 Bhimsen; 7 Kalyansen; 8 Harisen; 9 Kshemsen; 10 Narayansen; 11 Lakshmisen; 12 Damodarsen. Dinastía Sing: 1 Deepsingh; 2 Rajsingh; 3 Ransingh; 4 Narsingh; 5 Harisingh; 6 Jeevansingh. 217- 244 d.C. Monedas del rey de la Dinastía Kushan. 600 d. C. Gopal Vishnuswami. 800 d.C. rey Maharaja Kulusékhara, el autor del Mukunda-mala-strota. Bilvamagala Thakur, autor del Krisna-Karnanmrita. 752 d.C. El Emperador Shomu; de Nara Japón, puso imágenes de Krishna tocando su flauta en el templo Todai-ji. 900 d. C. Alberuni, en su obra Tahqiq-i-Hind menciona a Mathura, afirmando que Krishna nació allí. 1000 d. C. Testimonio de Sridhar Svami, Yamunacharya Albandar, Ramanuja, Bhaskara, 1100 d. C. Jayadeva Goswami, autor del Gita-Govinda. 1193 d. C Dinastía Chauhan: 1 Prathviraj; 2 Abhayapal; 3 Durjanpal; 4 Udayapal; 5 Yashpal. 1193 d. C el Sultán Shahbuddin Gauri de Garh Gazni sitió y derrotó al raja Yashpal, poniéndolo en custodia en el fuerte de Prayaga en Vikram Sanvat 1249 (1193 d. C.). A partir de allí, comenzó el sultanato de cincuenta y tres filiaciones de los Gauri, quienes reinaron por 745 años, 1 mes y 17 días, como se 1200 d. C. Madhva erudito en el tema. 145 documenta en los libros de Historia 1300 d.C. Poetas famosos, quienes compusieron sobre los pasatiempos místicos románticos de Radha y Krishna, fueron Vidyapati y Chandi das. En el mismo siglo, otro vaisnava muy popular fue Ramanda. 1400 d.C. 1486 –1534 d. C. El acharya Madhavendra Puri y sus discípulos tales como Isvara puri , Advaitacharya, Haridas Thakur.quienes fueron grandes predicadores del bhakti en Bengala. Srî Chaitanya Mahâprabhu 1500 -1600 Nityananda, fungió el papel más célebre en la fundación y difusión del vaisnavimo gaudiya en Bengala. También, otro erudito fue Vâsudeva Sarbhauma Bhattacarya. Los seis Goswamis de Vrindávana, encabezados por Rupa y Santana. Guruk-nanak, el fundador del sikhismo, quien glorificó al Señor Krishna. los santos vaisnavas como Tukarama y Ramadas de Maharastra, Sura das, Raidas, Namadev y Samkaradeva, este último fundó el movimiento bhâgavata de Assam. Otro Vaisnava famoso en esa fecha fue Ekanatha 1600 d. C. Jiva Goswami, autor de veinticinco libros, que van desde gramática sánscrita hasta las siete tesis, Sandharbas. Por el mismo siglo, sobresalió la célebre poetiza Mira Bai, cuyos poemas describen la gloria divina de Krishna, siendo un ejemplo de firmeza en su devoción. Otra gran autor, Krishna das Kaviraja, 1700 d. C. Viswanatha Chakravarti. Autor de varios textos, en especial un comentario al Srimad Bhâgavatam. Una exégesis bien respaldada cuyas disertaciones concilian todos lo cuestionamientos sobre la divinidad de Krishna por parte de los críticos oponentes de su época. Después sobresalió su alumno, el acharya Baladeva Vidyabusana, autor del comentario Govinda-bhasya. En este tratado se refuta en forma dialéctica y lógica las diferentes doctrinas filosóficas de su tiempo, y establece con solidez racional la doctrina de Krishna. 1757, los británicos ocupan la India. Aparece el Orientalismo: Sir Williams Jones (1746-94) William Carey (1761-1834). Alexander Duff (1806-1878) fundó el Scottis College en Calcutta. Charles Wilkins, En 1785 hizo la primera traducción al inglés del Bhagavat-gĩta. Thomas Colebrooke (1765-1837). Aparece la falacia de Borrowing, por , P. Georgi, y 146 etc.. 1800 John Bentley intentó ―probar‖, que Krishna nació el 7 de Agosto del 600 d. C. T. L. Vaswami, editó su tratado, Sri Krishna. The Saviour of Humanity. Madras (Sri Krishna. El Salvador de la Humanidad) Bhaktivinoda Thakura. su obra Tattava-sutra, El Krishna-Samhita. el cual fue reconocido por Emerson y Theodoró Goldstuker, quien escribió en la Chamber Enciclopedia. En dicho testimonio es relevante notar, como aún los enemigos de Krishna, tuvieron que reconocer la historicidad ante los hechos. Bankima Chandra Chatterji's escribió Sri Krishna Charitra. Los doctos de otras religiones, como los fundadores del bahaísmo, un derivado del mahometanismo chita, Mirza Alí y Baha'v'llah reconocieron a Krishna como un profeta Otra rama islámica, la Ahmadiya del Punjab, aceptan a Krishna de la misma forma, como también otras escuelas de eruditos musulmanes. En estas fechas, el estudioso alemán Rodolfo Otto escribió "Que Krishna fue una personalidad histórica, es un hecho ampliamente indudable." Horace H. Wilson (1786-1860). Organizó un concurso con un premio de £ 200.00, para quien presentara la mejor refutación del sistema religioso hindú. Max Müller (1823-1900). Monier Williams, fue sucesor de la Silla Boden en Oxford, Señaló que: ―Los misioneros deberían estudiar los libros védicos y volverse bien versados, para combatir el falso credo". 1900 1965 1977 Existe una aceptación unánime sobre Krishna por la academia. Bhaktivedanta Swami transplanta el movimiento de Chaitanya en EUA y casi en todo el mundo. Último de los orientalistas A. L. Bhasam.

Genealogía Ancestral de Krishna

S – El mismo que los que aparecen en el Matsya Purana; X significa que no es mencionado

(TABLA 2)

Harivamsa Vayu (95.14) Matsya Vishnu S S Yadu S S S Krostu S S S Vrijinivant Dhvajinivan S S Svahi Svati Rusandgu Rusadgu Rusadgu Rusanku S S Citraratha S S S Prithusrava S S S Prithusrava S S S Suyajña Prithutama S S Usanas S Sineyu X Titiksu S S s Marrutta Rukmakavacha S S Kambalabarhis Parabrit S S Rukmakavaca S S Jyamagha S X X Vidarbha S S S Krata S X X Vidarbha X S s Kunti S S S Dhrista s X S Nivriti Nidhriti Viduratha S s Dasarha S X X Vyoma S S S Jimuta S Viharti Viharti Vikriti Vikriti S S Bhimaratha S Rathavara S S Nararatha Navaratha Dasaratha Ekadasaratha Dasaratha S S Sakuni S S S Karambha Karambi s S Devarata s S S Devaksatra S Devadana S S Madhu S S S Puruvasa Purudvaha Purudvant Satva Jantu Amsu S S Satvata S

Nb. B. Majumdar afirmó:

El Bhâgavata purana da un recuento algo diferente. Los primeros tres Reyes son los mismos en los registros citados. El cuarto Rey es llamado Svahita en vez de Svha o Sabih. Sus hijos son nombrados Visadgu en vez de Rusadgu o Rusadgu. El sexto, séptimo y octavo son los mismos. Pero el noveno es llamado Dharma. El décimo es el mismo. El onceavo es denominado Ruchaka. Su hijo es el quinceavo, el rey Jyamagha. Los décimos sextos y decimonovenos son los mismos. El vigésimo es Vrishni. A partir del vigésimo primero al vigésimo octavo, son los mismos Reyes. Pero el padre de Sakhuni es llamado Dasaratha en El Vishnu purana y El Harivamsa. El vigésimo noveno al trigésimo tercero son los mismos Reyes. Pero una genealogía diferente se da como sigue: El hijo de Madhi es el (34°) Kuruvamnsa, su hijo Anu (35°), Puruhotra (36°), Ayu (37°), Satvata (38°) a diferencia de 37° que menciona El Matsya purana. En la tabla sincrónica construida por Pargiter, encontramos el mismo quinto rey como Rusadgu, similar al Harivamsa. Dicho especialista pone a Antra entre el 8° y el 9°. El onceavo Rey es llamado Sineyu como en El Harivamsa. Paravrit se pone entre el catorceavo y el décimo quinto. El décimo séptimo es llamado Krathabhima. El vigésimo sexto es denominado Vikriti en El Vayu purana. El vigésimo octavo es Rathavara y su hijo es Dasaratha, cuyo heredero es Ekadasaratha. El vigésimo noveno y el trigésimo segundo, son los mismo Reyes. No obstante, Devana sigue a Devaksatra y sus predecesor fue el trigésimo primero, el rey Madhu. Los últimos cuatro Reyes son los mismo en El Matsya purana.

Las tablas genealógicas muestran que no hay mucha diferencia entre las que se registran en El Harivamsa como en otros Puranas. Los relatos de los lugares de peregrinaje en los Puranas indican que fueron compilados en diferentes regiones de la India. Como el modo de pronunciación y también la escritura varía de una provincia a otra, esto explica la aparente variación de algunos nombres. Esto es mucho más cierto que entre Manu y Yayati hubo seis generaciones de Yádavas. De Yadu a Satvata hubo treinta generaciones y de Satvata a Krishna hubo alrededor de doce. Como un todo, las generaciones de Manu a Krishna fueron cincuenta y cinco. Frente a tal registro elaborado de genealogía de los ancestros de Krishna, es absurdo construir hipótesis de un origen no-ario sobre Krishna, con base a vagas suposiciones e infundamentadas imaginaciones. Ninguna fuente, El Harivamsa o los Puranas describen que algún ancestro de Krishna se haya casado con una mujer no-aria. Un pasaje espurio en El Mahâbhârata sugiere que Sura, el abuelo de Krishna, se casó con la hija del rey serpiente Aryaka. Pero este pasaje ha sido descartado como apócrifo en la edición crítica del Mahâbhârata. No existe la más mínima pizca de evidencia que muestre que Krishna tenía sangre no-aria en sus venas 31

(Como una aclaración, la palabra arya en sánscrito, denota a las personas elevadas espiritualmente, y nada tienen que ver con raza o color como lo imaginaron los intelectuales europeos y luego lo difundieron los nazis). 31 Vid. Critical Editon of Mbh. Bhardarkar Oriental Research Institute. 29.I, pp. 26. Cit por Majumdar, B. Loc. Cit.

Bibliografía

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Fotos y cartografías

• Templo de Dwaraka b) Ruinas • del palacio de los Pándavas • La columna de Heleodoro • Cuenco Donde Krishna batió piedras. • Monedas de Krishna y Balarama III a. C.

Vyasa, pintura hindú. Códices de las escrituras védicas

Museo de Mathura Pintura hindú típica de Krishna en Vrindávan

Fauna típica de Vrindávana Nandagram, donde Krishna vivió su infancia

El Lugar donde Krishna nació en Mathura UP. Krishna Janma bhumi.

Colina de Goverdhan junto con la imagen de Gopal (Nathaji) De 5000 años.

Lugar donde nació Chaitanya en Mayapura Bengala.

Pintura típica de los Seis Goswamis de Vrindávana Deidades de Krishna de hace 5000 años

Kuruksetra, lugar histórico donde Krishna habló El Bhagavad-gîta a Arjuna

Pinturas típicas de la Batalla de Kuruksetra Piedra en equilibrio puesta por Krishna en Mahabalipura.